Commentaire Biblique de la chaire
Osée 1:1-11
EXPOSITION.
La parole du Seigneur qui est venue à la hosea, le fils de Beeri. Les prophètes sont divisés dans l'ancien (Rishonim, Zacharie 1: 4 ) prophètes et les prophètes ultérieurs. Les écrits des anciens prophètes comprennent la plupart des crochets historiques, car la conception hébraïque d'un prophète était celle d'une personne inspirée de Dieu pour instruire des hommes pour le présent ou les informer de l'avenir, que ce soit par voie orale ou par écrit; plus tard, les prophètes étaient dites correctement, alors que celles-ci, encore une fois, sont subdivisées en Esaïe, Jérémie et Ezekiel, et le moindre ou mineur, y compris les douze restants. La désignation "mineure" n'implique aucune infériorité de l'importance de la matière ni de la valeur des matières, mais a le respect uniquement de la petite taille de leur taille par rapport aux plus grandes discours des autres. Les douze prophètes mineurs ont été ajoutés au canon avant son achèvement en tant que livre unique ", dit Kimchi, dans son commentaire sur ce verset," un livre d'entre eux devrait être perdu à cause de sa petite taille, si chacun d'entre eux devrait être gardé séparé par lui-même. "Ils ont donc été comptés comme un livre-δώδεκα ἐν μονοβίβλῳ, comme Eusebius l'exprime. Le nom de la hosea, comme les autres noms hébreux, est significatif et désigne "délivrance" ou "salut;" ou, l'abstrait étant mis pour le béton, le "livrer" ou "sauveur. "Il est radicalement le même nom que Joshua, sauf que le préfixe de ce dernier implique le nom de Jéhovah comme l'auteur d'une telle délivrance ou de salut; tandis que la forme grecque de Joshua est Jésus, qui est en deux passages de la version autorisée signifie il. La forme du nom de l'original est étroitement liée à Hosanna (Hoshia Na), "Enregistrer maintenant", qui se produit dans Psaume 118:25. À l'époque d'Uzziah, de Jotham, Achaz et Hezeuh, Kings de Juda et, à l'époque de Jéroboam, le fils de Joash, roi d'Israël. La période de l'activité prophétique de la hosée est l'une des plus longues, sinon la plus longue, enregistrée. Il a continué pendant les régnés des quatre rois de Juda mentionné ci-dessus et pendant celle de Jeroboam II. Roi d'Israël, qui était en partie coïncident avec celle d'Uzziah. Uzziah et Jeroboam régnaient de manière contemporonnée pendant vingt-six ans. Quelque part pendant ou plutôt avant la fin de cette période, la hosea a commencé son ministère. Uzziah a survécu à Jéroboam quelque vingt-six ans, puis Jotham et Ahaz ont succédé à chaque seize ans. Au cours de toutes ces cinquante-huit ans, la hosea a poursuivi ses travaux ministériels. À celles-ci doivent être ajoutés quelques années pour le début de sa carrière prophétique lors du règne de Jéroboam, et environ deux ou trois ans avant de se rapprocher du règne de l'Hézékiah; Pour la destruction de Samarie, qui a eu lieu à la quatrième année de ce roi, le prophète se réjouit d'être toujours futur.. Ainsi, pour trois années de score et plus, probablement plus près de trois années de score et dix, la période ordinaire de la vie humaine - le prophète a persévéré dans la décharge de ses lourdes obligations. Il peut sembler étrange que, bien que la hosea exerçait sa fonction prophétique en Israël, pourtant le temps pendant lequel il l'a fait est considéré par les règnes des rois de Juda. La seule exception de Jeroboam II. est comptabilisé dans une tradition rabbinique sur le terrain qu'il n'avait pas crédité ni agir sur le rapport pervers que Amaziah le prêtre de Bethel a préféré contre le prophète Amos, comme nous lisons (Amos 7:10 ), "Puis Amaziah le prêtre de Béthel envoyé à Jéroboam roi d'Israël, en disant que Amos a conspiré contre toi au milieu de la maison d'Israël; la terre n'est pas capable de porter tous ses mots" (voir aussi Amos 7:11 du même chapitre). La vraie raison du calcul des rois de Juda et de l'affaire exceptionnelle de Jéroboam, n'était pas citée par les rabbins; Cela n'était-ce pas non plus une indication, de la part du prophète, de la légitimité du royaume de Juda, d'une part, et des preuves, d'une part de la performance de la promesse de Dieu à Jéhu que ses fils s'assoiseraient sur le trône À la quatrième génération, tandis que Jéroboam, le grand-fils de Jéhu, était le dernier roi de cette dynastie par laquelle Dieu garçon a assisté à Israël, son fils et successeur Zechariah retenant la possession du royaume uniquement pour le court espace de six mois.. La véritable cause est plutôt recherchée dans les régicides, les usurpations, l'anarchie occasionnelle et l'état généralement instable du Royaume-Nord, dans la mesure où une telle instabilité et une telle incertitude ne sont pas sûres ou satisfaisantes pour le calcul chronologique. Nous constatons donc que, à la mort de Jeroboam II; Il y avait un interregnum de quelques dizaines d'années au cours de laquelle, bien sûr, un état d'anarchie a prévalu. Zecharie a abouti au trône; Il n'avait régné que six mois quand il a été assassiné par de blanchir. Le règne de Shallum n'a duré qu'un mois, quand il a été mis à mort par Menahem. Pendant son règne, souvent des années se sont produites l'invasion du PAL. Le fils de Menahem, Pekachiah, n'avait régné que deux ans lorsqu'il a été assassiné par Pekah, dans le pile de Tiglath du règne duquel a envahi la terre. Hoshea Slew Pekah. Ensuite, suivi un intervalle d'anarchie d'une durée de huit ans. Puis, après la courte règne de Hoshea de neuf ans, le royaume a été détruit. Ainsi, ce n'est que dans le Royaume austral qu'une base suffisamment ferme pour le calcul chronologique était disponible, alors que dans ces circonstances, le règne de Jeroboam était nécessaire pour montrer la connexion du prophète avec Israël et que la prédiction du quatrième verset a précédé l'événement prédit. La rubrique générale de l'ensemble du livre est contenue dans ce verset et une autorité divine est ainsi revendiquée pour l'ensemble, comme le prophète à qui la parole du Seigneur est venu n'est que le porte-parole de Jéhovah.
Le début de la Parole du Seigneur par (littéralement, dans) la hosea. Ces mots peuvent être rendus à la fois plus littéralement et plus précis,.
(1) "Le début (de ce que) Jéhovah a parlé par la hosea." Ainsi, Gesenius se traduit, compréhension d'Ashen, qui est souvent omis en tant que pronom dans la relation nominative ou accusative, indiquant la relation, et comme incluant le pronom personnel ou démonstrateur antécédent. Lorsque le pronom approvisionné est donc dans le génitif, le nom précédent est dans l'état de construction, comme ici.
(2) Rosenmüller, sans nécessité, prend le nom dans le sens adverbial; Ainsi: "Au début, Jéhovah, avec une hosea." Il suggère également que la possibilité de dibbler étant un nom de la même signification que Dabar, mais de différentes formations; Tandis que dans deux manuscrits de Rossi et l'une de Kennicott la forme régulière de l'état de construction de Davar est exprimée.
(3) Keil prend le nom comme une accusation de temps et explique son état de construction par l'idée substantive de la clause subordonnée suivante; Ainsi: "Au début de" Jéhovah Spake ", dit Jéhovah à lui. "Mais quel est le début ici mentionné? Il ne peut pas dire que les tuyaux étaient le premier des prophètes par qui Dieu a fait connaître sa volonté d'Israël, ou le premier des prophètes mineurs; pour Jonah, comme on en déduit à juste titre de 2 Rois 14:25, l'a précédé; Joel est également considéré comme devant lui, comme devant lui, ne peut pas non plus indiquer sa priorité à Isaïe et à Amos, qui a également prophétisé dans les jours d'Uzziah. Le sens clair est celui qui devient évident lorsque nous adoptons le droit rendu de Gesenius, comme indiqué ci-dessus, c'est-à-dire le début des prophéties que les tuyaux avaient été commandées par Jéhovah de faire connaître. La particularité de l'expression "en hostea", comme le mot signifie littéralement, mérite l'attention. Maurer comparaisse Nombres 12:2, Nombres 12:6, et Nombres 12:8, pour prouver que l'expression signifie parler plutôt que dans ou par; Il cite également d'autres passages au même but, mais alors que le verbe "parler", suivi d'être et que le verbe construit avec El, peut coïncider en signification à un moment donné, il ne veut pas qu'ils sont partout et toujours synonymes. Il y a longtemps, Jerome a attiré l'attention sur la distinction que cette différence de construction suggère. "C'est une chose", dit que le père ", pour le Seigneur de parler à la hosea, une autre à parler à (el) Hosea: Quand il se trouve à la hoseea, il ne parle pas de la hosea lui-même, mais par la hoseée aux autres; mais parlant à la hosea dénote la communication à lui-même. Donc, dans le Nouveau Testament (Hébreux 1:1) Nous trouvons l'expression grecque correspondante, VIZ. ὁὁὁὸὸὸὸήήήήἐἐἐἐἐήήήήήταις, que la version révisée rend à juste titre: «Dieu ayant ... parlé le ... dans les prophètes. "Le premier verset est l'en-tête général de tout le livre; la première clause du deuxième verset est l'en-tête spéciale de la première section du livre, qui s'étend jusqu'à la fin du troisième chapitre. Et le Seigneur dit à Hosea, allez-y, prenez-vous une épouse de whoredoms et des enfants de whoredoms. Si la transaction est enjoignée d'être comprise comme une réalité, une vision ou une allégorie, a été largement débattue. Pour entrer pleinement dans la discussion de ce point nous mènerait trop loin de notre objectif; il ne pouvait pas non plus miner à l'édification. Bien que les Hautes autorités l'aient maintenue à être un véritable occurrence, nous ne voyons pas notre façon de faire l'accord avec leur point de vue.. Un canon d'interprétation sanctionné par Augustin interdit l'acceptation littérale de ce commandement, car, selon le canon mentionné, si la langue des Écritures prises littéralement impliquerait quelque chose d'incongru ou moralement inapproprié, le sens figuratif doit être préféré. Encore une fois, nous pouvons difficilement le comprendre d'une vision; car il n'existe aucune mention de ce type dans le passage, ni le contexte ne craignent la notion de vision. Keil le considère comme tel quand il en parle comme "une intuition intérieure et spirituelle dans laquelle la Parole de Dieu a été abordée" au prophète. Nous sommes donc fermés à cette interprétation qui explique le tout comme un récit allégorique ou imaginaire, qui est ainsi construit afin de transmettre une plus grande vivacité à la déclaration du prophète. La paraphrase Chaldee comprend en ce sens. "Allez", dit le paraphrast, "Déclarez une prophétie contre les habitants de la ville idolâtre, qui persiste dans le péché. "Jérôme l'explique également allégoriquement et siguë contre le sens littéral que le passage dans Ézéchiel 4:4, où le prophète est commandé par Dieu de supporter l'iniquité de la maison d'Israël et se situer sur son côté gauche trois cent quatre vingt dix jours - une chose impossible selon la compréhension littérale de l'injonction; il conclut en conséquence, en référence aux détails ici commandés, que "Sacrammena indicatrice futurorum. "Calvin le comprend à juste titre dans le sens d'une représentation parabolique comme suit:" Le Seigneur l'avait offert (le prophète) pour raconter cette parabole, pour ainsi dire, ou cette similitude, que les gens puissent voir, comme dans un portrait vivant, comme dans un portrait vivant, leur turpitude et leur perfidion. C'est en bref une exposition dans laquelle la chose elle-même est non seulement exposée par mots, mais elle est également placée, comme il était, avant que leurs yeux sous une forme visible. "Kimchi le considère comme une vision prophétique; alors que certains des interprètes hébreux plus âgés l'ont vue à la lumière d'une transaction réelle. Les mots de Kimchi sont: "Et l'ensemble a eu lieu dans la vision de la prophétie, pas que le prophète s'était emmené à lui-même une femme de whoredoms; bien que cela se trouve dans les mots de nos rabbins que le sens est en fonction de la signification littérale de les mots. "Par" une épouse de whoredoms ", nous comprenons une femme accro aux whoredoms et donc susceptible de prouver une femme infidèle, comme" une femme de querelles "est une femme querelle", un homme de sang "est un homme sanglant", Homme de chagrins "un homme douloureux; tandis que" enfants de whoredoms "sont des enfants qui suivent les traces de l'abandon de leur mère ou des enfants dont la naissance de la licence de leur mère a laissé une stigmatisation afin que leur légitimité soit discutable. La construction du verbe "prise", avec les deux objets, est un exemple de la figure Zeugma, par laquelle un mot devient de deux clauses, bien qu'il subit une modification du sens dans son application à la seconde. Le sens ici est clair que le prophète devait prendre une épouse du personnage indiqué et engendrer des enfants par elle, ne prennent pas une si femme et de tels enfants déjà nés à elle. Cette vue est favorisée par la Vulgate, Sume Tibi Uxorem Fornyclicationum et FAC Tibi Filios fornicumum; Bien que Keil soutient que la hosea devait prendre des enfants de prostitution ainsi qu'une femme qui avait vécu par la prostitution. Car la terre a commis un grand whoredom, au départ du Seigneur. Ceci est plus précisément rendu, car la terre a complètement disparu de la remparté après (c'est-à-dire de suivre) le Seigneur. À partir de là, nous apprenons l'importation symbolique du commandement, de quelque manière que ce soit en matière de commandement, que ce soit comme une réalité, une vision ou une allégorie, le mariage du prophète à une femme infidèle énonce le mariage de Jéhovah à une nation infidèle à une nation infidèle. Dieu souvent condescend - gracieusement condescends - pour représenter sa relation avec son peuple en tant que pacte de mariage; Alors que l'infidélité de leur part est l'adultère spirituelle. La mère et les enfants peuvent représenter le pays et ses habitants, ou la nation dans son ensemble et ses nombreux membres, ou généralement le peuple et leur postérité dans des générations suivantes.. Le père de la race hébreuse avait servi d'autres dieux de l'autre côté de l'inondation, c'est-à-dire dans votre pays des Chaledes, d'où Dieu avait appelé Abraham. Lorsqu'il est pris en relation d'alliance, à quelle fréquence étaient-ils tombés dans l'ancien péché de l'idolâtrie! Les conséquences effrayantes de leur péché sont représentées graphiquement dans les versets immédiatement suivant, symbolisés dans les noms des enfants du prophète. Ils sont: la ruine nationale, la perte de la faveur divine et la confiscation de leur fier position en tant que peuple choisi de Jéhovah.
Alors il est allé et prit Gomer la fille de Diblaim; Ce qui a conçu, et lui care un fils. Kimchi conjecture que "Gomer était le nom d'une prostituée bien connue à cette époque;" Il explique également le nom, en fonction de son point de vue de son importation symbolique, comme suit: "Gomer a le sens de l'achèvement;" Comme si le prophète l'a dit, il s'exécutera pleinement sur eux la punition de leurs transgressions qu'il peut pardonner à leur iniquité. »Les noms des enfants nés au prophète sont importants et symboliques; et leur signification symbolique est expliquée. Les noms mentionnés dans Ce verset est également significatif, bien que leur signification ne soit pas expressément énoncée, comme dans l'ancien cas; la cause de l'omission étant le fait que ces noms n'étaient pas, comme les autres, maintenant reçus pour la première fois, mais simplement conservé. Gomer désigne "l'achèvement" ou "la consommation" d'une racine verbale signifiant "à une parfaite" ou "en fin de compte; Et DIBLAMAIM est la double de Deblēlah, le pluriel étant debhēlim, du verbe Dabhal, à appuyer sur une masse, en particulier une masse ronde. La signification du mot est alors "deux gâteaux", c'est-à-dire des figues séchées dans des morceaux. En passant, il peut être observé que le grec αλάθη semble provenir de la forme araméale debhalta, par l'omission de la Daileth initiale. Mais quel est le sens mystique que le prophète voile sous les deux noms de consommation et de figuiers comprimés (gâteaux de figues comprimées)? Celui-ci peut indiquer pas de consommation obscurel dans le péché et dans la souffrance qui constitue la conséquence ultime du péché; tandis que l'autre peut impliquer la douceur des indulgences sensuelles, en particulier comme des célébrants idolâtres étant sujettes à. Si, alors, l'interprétation symbolique de ces noms est autorisée, nous pouvons accepter cela donné par Jérôme. Il dit: "Hors d'Israël est pris typiquement par la hosea une femme accomplie dans la fornication et une fille parfaite de plaisir qui semble douce et agréable à ceux qui l'apprécient." Il y a de plus en plus une pertinence évidente dans les noms ainsi souscrit symboliquement. Le prophète, dont le nom signifie "salut", épouse une femme qui était une fille de plaidoyer. bien sûr et un vote de péché; Cette alliance représente la relation dans laquelle Jéhovah, avec son pouvoir d'épargne, avait heureusement pris Israël; Mais que les gens, sans insertion et incidente pour une telle pitié, et l'intention de l'indulgence d'un parcours pécheur, passaient de mal à pire dans l'apostasie et à l'idolâtrie jusqu'à ce que Dieu leur aient finalement laissés dans leur impénitence et les a abandonnés à leur destin. La conception et la naissance du fils de Gomer au prophète, bien que plusieurs autorités omettent le "lui", ne donnent aucune du visage à l'idée de l'enfant étant suppositive; Et jusqu'à présent, il semble y avoir une certaine confirmation de l'opinion de Keil mentionné sous le verset 2.
Et le Seigneur lui dit, appeler son nom Jezreel. Le nom que les personnes héritées d'un ancêtre distingué était l'un des honneurs et de la dignité-Israël ou de Yisrael, "Prince avec Dieu"; Le nom imposé par leurs péchés était l'un des reproches et des catastrophes-Izreel, ou Yizreel, "éparpillé par Dieu. "Les Hébreux avaient un penchant particulier pour une paronomazie de ce genre; donc Béthel," la maison de Dieu "devient Béthaven", maison de vanité. "Keil regrette le sens de l'appui dans ce passage et fait référence à l'importance historique de l'endroit. Cette dernière vue semble favorisée par l'explication réussie du nom. Pour encore un peu, et je reviendrai (visiter) l'ambiance de Jezreel sur la maison de Jéhu. Le verbe ici rendu "venge" est littéralement "visiter" et est parfois utilisé dans un bon sens, impliquant un but bienveillant, comme dans Ruth 1:6, "Car elle avait entendu parler Le pays de Moab comment le Seigneur avait visité son peuple à leur donner du pain; " Parfois, il exprime une intention hostile, comme dans Exode 20: 5 , "I Le Seigneur Ton Dieu est un Dieu jaloux, visitant l'iniquité des pères sur les enfants. "Dans le passage actuel, comme ailleurs dans ce livre (voir Osée 2:13; Osée 4:9), il est pris dans le sens attribué Dans la version autorisée, avec laquelle septuerie et syriaque sont en accord. Mais que devons-nous comprendre par le sang de Jezreel, qui a abattu cette vengeance sur la maison de Jéhu? Certains supposent que l'expression dénote les actes sanglants de la maison d'Achab, notamment, non seulement le meurtre de Naboth, mais aussi leur persécution sanglante des serviteurs et des prophètes de Jéhovah, comme nous lisons dans 1 Rois 18:4, 2 Rois 9:7, "Tu smites à la maison de l'Achab ton maître, que je vengerai du sang de mes serviteurs les prophètes et le sang de tous les serviteurs du Seigneur , à la main de Jezebel. "Celles-ci et comme des actes de sang ont abouti à la maison d'Achab; Jéhu, l'instrument de cette rétribution, était lui-même coupable de telles énormités que le cri de sang pour vengeance a été répété et la criminalité de la dynastie précédente continue, Ate de Jehu a été redoublé. Cette vue nous apparaît à la fois maladroit et lointain. Le sens clair est celui qui fait référence au sang de Jezreel aux massacres sanglants de Jehn lui-même, lorsqu'il a mis fin à la dynastie de l'Omri et de la méchante maison d'Achab. Sur cette occasion mémorable, il a balayé la Queen-Mother Jezebel, les soixante-dix fils d'Ahab et quarante-deux proches du roi Ahaziah, également tous les prophètes de Baal, tous ses serviteurs et tous ses prêtres. La Maison royale d'Israël, il a exterminé, car il "tu" tout ce qui restait de la maison d'Achab à Jezreel, ainsi que tous ses grands hommes, et ses parents, et ses prêtres, jusqu'à ce qu'il ne soit resté; " la maison royale ou «Juda qu'il a apporté en même temps au même point d'extinction. L'abattage des fils d'Achab, de Jezebel et de Joram, et de toute la ligne Royale, était vrai, conformément au commandement express de Dieu; et, pour la mesure de son obéissance à ce commandement, Jéhu a été récompensé par la promesse de sa famille occupant le trône d'Israël à la quatrième génération. Mais quel était le motif qui a motivé cette performance de la volonté divine? Était-ce vraiment zèle pour Dieu, comme il prétendait, et la diligence qui consécutive à obéir à la direction divine? Ou la passion humaine prédomine et l'avantage politique le dépêche-t-il? Nous truons pas. Certains sont que sa carrière ultérieure a rendu la pureté de son zèle plus que douteux. Il a exterminé l'idolâtrie de Baal, mais il clave dans les veaux de Jéroboam à Bethel et Dan-le péché fondamental des rois d'Israël. Dans ce qu'il a fait, donc la loi elle-même avait raison, car Dieu le commandait; mais le motif était faux, car c'était une ambition égoïste qui l'a incité. Ainsi c'était avec Baasha; Il a exécuté la vengeance par ordonnance de Dieu sur la méchante maison de Jéroboam I; et ce fait que cela a été exalté pour être prince sur le peuple de Dieu Israël; Mais la Parole du Seigneur est venue contre lui, comme nous lisons: "Pour tout le mal qu'il a fait à la vue du Seigneur. En étant comme la maison de Jéroboam; Et parce qu'il l'a tué. "Le Chaldee considère la hangar de sang de Jéhu à Jezreel, bien que jetée dans une cause juste et pour l'enracinement de l'idolâtrie baale, comme un sang innocent, parce que jehu lui-même et sa maison se retourna à l'idolâtrie des veaux. Jerome prend une vue similaire sur la question. Kimchi adopte la même chose; Ses mots, traduits littéralement, sont les suivants: "Et pourquoi l'appelle-t-il le sang de Jezreel? Parce que c'était Shod à Jezreel. Et cependant, dans cette affaire, il faisait ce qui était juste aux yeux de Jéhovah, pourtant, puisqu'il n'a pas observé à marcher dans la loi de Jéhovah, et n'a pas détourné de tous les péchés de Jéroboam le fils du nébat, le sang dont il a été considéré comme un sang innocent. "Il ajoute ensuite comme un parallèle le cas de Baasha déjà mentionné. Et provoquera cesser le royaume de la maison d'Israël. Jeroboam II; Le tiers de la famille de Jéhu est en train de régner; Un quatrième membre de la même chose était d'occuper le trône. Le quatrième souverain était Zachariah, dont le court règne ingloré n'a duré que six mois, à l'expiration de laquelle il a chuté une victime dans le complot de recouvrement. Ainsi terminé la dynastie de Jéhu; Alors que son renversement a paralysé la force du royaume du nord. Anti, bien que le jour de sa destruction complète a été différé pendant un demi-siècle, mais les troubles, les détrônements, l'anarchie parfois et l'assassinat répété des souverains, à laquelle Menahem était la seule exception, a préparé la voie à la catastrophe finale. Le renversement de la Chambre de Jéhu a été qualifié de Hengstenberg "au début de la fin, le début du processus de décomposition. ".
Et cela doit passer à ce jour ce jour-là, que je vais briser l'arc d'Israël dans la vallée de Jezreel. Ici, nous avons une prédiction d'un événement le plus mémorable, avec une déclaration expresse de l'endroit où elle devrait se produire, comme aussi le moment de son événement. L'événement lui-même était plus que la chute d'une dynastie; C'était la destruction d'un royaume. La date de cette destruction est définie simplement comme la période où Dieu punirait les péchés des princes et des habitants d'Israël La clôture de la dynastie de Jéhu était à la fois la préparation et le début de la cessation du royaume d'Israël. Le lieu de cette calamité était la vallée de Jezreel. Cette célèbre vallée était le cockpit de la Palestine. Israël a conquis l'animatrice du roi Jabin; Là Gideon a renversé les Midianites; Là, Saul a été vaincu par les Philistins, lorsqu'il a chassé les pentes de Gilbea "La beauté d'Israël a été tuée dans tes hauts lieux;" Il y a une défaite également douloureuse et non moins désastreuse a été aggravée par la mort du Good King Josiah et s'est révélée fatale envers le royaume de Juda; Là aussi tard, le dernier conflit a eu lieu entre les croisés et les musulmans, dans lesquels la victoire a couronné les bras de la salade; Il a également été combattu la bataille, comme nous apprenions de ce passage, qui a décidé du sort du royaume d'Israël.. La situation de cette vallée était admirablement adaptée à de telles scènes. Cette plaine, ou vallée, large telle qu'elle est belle, commence où la plaine maritime, interrompue par la crête de Carmel, se retourne et s'étend à travers le centre du pays de la mer Méditerranée à l'ouest de la vallée de la Jordanie à l'est, et des collines de Galilée au nord à celles d'Ephraïm ou de Samarie au sud. La forme de cette plaine est triangulaire; Son côté oriental ou sa base est de quinze milles, atteignant Engannim, maintenant Jénin, aux collines sous Nazareth; Le côté nord le long des collines de Galilée est douze milles; Le sud, formé par les collines de Samarie, a dix-huit milles; tandis que le sommet de ce triangle un peu irrégulier est un passage étroit à travers lequel la rivière Kishon - «Cette ancienne rivière, la rivière Kishon» - avec son ruisseau sinueux se dirige vers la mer. À l'est, il y a trois branches dans la direction du Jourdain, qui ressemblent à une ressemblance à distance aux doigts d'une main. La branche du nord passe entre Tabor et Little Hermon, ou Jebel Ed-Duhy; Le centre, qui est la vallée de Jezreel approprié, se déroule entre Shunem et Jezreel, maintenant Zerin; Le sud du mont Gilboa et en-Gannim, maintenant Jenia, cette branche, n'ayant pas de sortie, se perd parmi les collines orientales. Le nom de cette plaine a été dérivé de la ville de Jezreel, situé à proximité de son extrémité orientale sur un éperon de montage Gilboa, qui a choisi Achab comme une résidence royale et qui restait pour trois règnes successifs, bien que dans le temps de Jeroboam II.. Samaria avait encore une fois, comme à l'époque d'Omri, deviennent la ville royale. Dans cette grande plaine, appelée par les Grecs Esdraelon, l'arc d'Israël devait être brisé. L'arc (qesheth, rad. Qashah, dur, raide, inflexible) était l'arme de guerrier d'infraction et de défense - forte et puissante; La rupture de son arc le privait de son arme en chef et l'a laissé à la merci de l'ennemi pour conquérir ou tuer; Ainsi, nous lisons: "Sa arc aborde la force;" et encore, "ma gloire était fraîche en moi et mon arc a été renouvelé dans ma main. "Mais alors que de telles références générales prouvent que l'arc a été emblème de force et de pouvoir, comme Kimchi l'explique, il y a toujours quelque chose de très spécial et convient à l'expression du prophète ici. "En un seul respect important", a déclaré l'auteur de l'église juive "" L'ancienne gloire militaire d'Israël était, sinon confinée au royaume du nord considéré comme étant éminemment caractéristique de celui-ci. Juda, avec toutes ses qualités guerrières, n'avait jamais été célébrée pour son tir à l'arc. L'utilisation de l'arc était là une acquisition tardive ( 2 Samuel 1:18 ). Mais à Benjamin et Ephraïm, il avait été une arme habituelle. L'arc de Jonathan était connu loin et large. Les enfants d'Ephraïm étaient caractérisés comme «transporter des arcs. 'Et donc l'arme en chef du capitaine de l'armée d'Israël était son arc. Le roi d'Israël avait toujours son arc et ses flèches avec lui. Le signe de la chute du royaume était la rupture de l'arc d'Israël. "La langue employée par le prophète était donc singulièrement appropriée. Une base historique, bien qu'elle soit niée par certains et prononcées précaires par d'autres, est que nous avons peu de doute, trouvé pour cette prédiction dans Osée 10:14 de ce livre même. L'arc, c'est-à-dire que le tir à l'arc dans lequel Israël aellement excellé, a été brisé dans la vallée de Jezreel, quand Shalmon, identifié avec Shalmanezer, roi d'Assyrie de Pusey et Stanley, gâté Beth-Arbel, ou Arbela, la ville entre Sepphoris et Tibériade, et près du milieu de la vallée, et ainsi écrasé Israël dans une défaite écrasante. Si l'identification soit maintenue, ce jour de bataille était très calamiteux pour Israël et aussi cruel que calamiteux, car ni l'impuissance d'enfance ni la tendresse de la femme fut épargnée; Les nourrissons ont été précipités à mort contre les pierres et les mères ont ensuite lancé l'agonie mortelle sur les cadavres de leurs petits. Kimchi l'explique en général: "Ce jour-là, quand je visiterai le sang de Jezreel, je vais briser l'arc d'Israël, c'est-à-dire leur puissance et leur pouvoir. ".
Et elle a conçu à nouveau et une fille nue. Et Dieu dit à lui, appelle son nom Lo-Ruhamah. La première naissance symbolisait la culture sanguine et l'idolâtrie d'Israël et la destruction des conséquences. Deux autres naissances suivent pour confirmer la certitude de la venue calamité, pour le développer davantage et présenter la nation jamais qu'elle a imputable aux nouvelles phases, comme pour montrer la perspective de la délivrance d'être sans espoir. Le changement de sexe peut indiquer la totalité de la nation, des hommes et des femmes, comme le pense Keil; ou plutôt la condition faible et sans défense d'Israël après leur arc était cassée et leur pouvoir écrasé par l'ennemi. Ils sont nouveaux prêts à être conduits en captivité, comme une femme impuissante et impuissante et exposée pour élire les insultes des conquérants. La naissance de la fille est ainsi expliquée par Kimchi: "Après avoir porté une référence une référence à Jéroboam, fils de Joash ... Elle portait une fille, qui se réfère paraboliquement à Zachariah et à Anason de Jabesh, qui a régné après lui, qui étaient faibles comme une femme. "Le nom donné à l'enfant est non impitéré, ou défavorisé, si Rucharamah soit pris comme un participe mutilé, le simple étant déposé, bien qu'il ne se trouve pas en lien étroit avec un participe; ou, elle est-elle-non-spried, Si le mot soit un verbe. Dans les deux cas, la miséricorde que si exercée la sauverait des misères de la captivité, est propre disparu; et l'amour qui, s'il existait, inviterait cet exercice de la miséricorde, ne doit plus être recherché. Car je ne ferai plus de pitié sur la maison d'Israël; Mais je vais les emmener complètement (marge, que je devrais les pardonner). Aben Ezra cite la bonne signification comme suit: "Certains disent que ילי est que j'ai jusqu'à maintenant pardonné leur iniquité;" et Kimchi: "Jusqu'à présent, j'ai pardonné et les pardonnes, parce que j'ai eu la miséricorde sur eux; mais je continuerai Pour ce faire plus. "וד, encore une fois, de עוּּ, à retourner ou à répéter. La construction de la première clause est particulière. Rosenmüller cite comme parallèle Ésaïe 47:1, Ésaïe 47:5 et Proverbes 23:35; mais plus les parallèles exacts sont 1 Samuel 2:3 et Osée 6:3, dans les deux, ainsi que dans le texte, Kimchi et Aben Ezra comprennent Asher avant le deuxième verbe. La dernière clause du verset présente toutefois une réelle difficulté, car nous pouvons déduire de la variété d'interprétations auxquelles il a été soumis. Le lxx. a ἀνψιτασσόμενος ἀντιτξξομαι, "mais je vais sûrement me préparer dans la matrimonie contre eux. "Jerome, confondant le verbe avec נׂׂה traduit," mais je les oublierai tout à fait. "Rashi:" Je vais les distribuer une partie de leur tasse et de leurs actes "," VIZ. Comme ils l'ont mérité par leurs actes, Kimchi: "Je susciterai des ennemis contre eux, qui les emportera en captivité et déchets leur terre. "Aben Ezra:" Je vais les emmener; "Il cite cette signification du texte Job 32:2, et prend le préfixe Le comme signe araméen de l'accusatif, donnant en tant que Exemple notable de la même 2 Samuel 3:30, Haregu Leakner pour Eth-Abner. La version syriaque est similaire. Un rendu plus réalisable, si la signification de "emporter" soit conservée, est celle de Hengstenberg et d'autres personnes qui le traduisent: "Je vais extraire complètement d'eux, ou en ce qui concerne:" VIZ. tout. Nous préférons le sens de "pardon", comme indiqué dans le Chaldee; dans la marge de la version autorisée; par Ewald, Wunsche et Delitzsch; et mentionné par Aben Ezra et Kimchi. Ainsi, il sera lu: "Je ne les préférerai plus que je devrais leur pardonner. "Le flint verbe signifie littéralement la désir pitoyable de l'amour parental - le fort sentiment d'affection que les Grecs exprimés par στοργή. Le rendu de Paul de la Parole avec le privatif indique l'absence d'amour; et Peter's l'absence de miséricorde. Les deux notions sont contenues dans le mot et leur relation est bien expliquée par la chatte, qui dit, c'est un amour tendre en lui qui pittiteth; la miséricorde comme indiqué à lui qui a besoin de miséricorde. "Maintenant, le lien entre une telle tendresse d'amour et de la miséricorde de pardonner est naturel et proche. De nombreuses instances ont été expérimentées dans l'histoire précédente d'Israël; Beaucoup de temps, la compassion de Dieu avait été étendue à ses personnes erronées, nonobstant leurs provisions de manifold; mais ce jour-là est parti, la longue souffrance divine est épuisée. Une fois que Israël est transporté en captivité, il n'y aura pas de retour; pas de pitié de les restaurer, comme dans le cas de Juda.
Mais j'aurai pitié de la maison de Juda et je les sauverai par le Seigneur leur Dieu. Ainsi, le contraste exprimé dans ce verset augmente les sentiments douloureux avec lesquels l'abandon menacé et la destruction conséquente d'Israël seraient considérés. La miséricorde promise à la maison de Juda est soulignée par la forme particulière de l'expression. Au lieu du pronom, le nom propre de Jéhovah est employé; au lieu de dire: "Je vais les sauver par moi-même", dit-il de manière particulièrement catégorique: "Je vais les sauver par Jéhovah", ajoutant en même temps le matériel important de "ton Dieu", de leur rappeler cette relation à lui-même en vertu de laquelle il intercène ainsi personnellement et puissamment en leur nom. Une expression quelque peu similaire dans la forme se produit dans Genèse 19:24, "Puis l'Éternel [Jéhovah] a plu sur Sodome et sur Gomorrah Dossier et le feu de l'Éternel [Jéhovah] sur le ciel." Et ne les sauvera pas par l'arc, ni par l'épée, ni par la bataille (littéralement, la guerre), par des chevaux, ni par des cavaliers. Cette énumération est tout à fait conforme au style du prophète, comme on peut le voir en un coup d'œil en comparant Osée 2:5, Osée 2:11, Osée 2:22; Osée 3:4; et Osée 4:13. La manière de cette délivrance est très particulière et inhabituelle; Bien que la proéminence soit donnée à l'absence de ces moyens de défense ou de délivrance sur lesquels le royaume du Nord s'appuie tant. La délivrance serait accomplie sans les armes ordinaires de l'arc de guerre et de l'épée, dans l'utilisation des premiers dont Israël était tellement célébrée; Aussi sans guerre, c'est-à-dire sans ses appareils et matériaux de tout commandant humain, des soldats courageux et de nombreuses troupes; De même, sans chevaux et cavaliers, une grande source de force à cette époque (Parashim, équivalent à des "coureurs sur des chevaux", comme distingué de Rekebhim, coureurs sur chameaux). Cette délivrance, en fait, devait être entièrement indépendante de toutes les ressources humaines. Tous ces points clairement et positivement à la délivrance de Juda de Sennacherib à l'époque de Hezekiah, quand dans une nuit, l'ange de l'Éternel a frappé cent quatre-vingt-cinq mille de la fleur de l'hôte assyrien, et Jéhovah ainsi par lui-même livré Juda. Ainsi, la Juda est aussi sauvée de ce pouvoir avant laquelle Israël avait précédemment et entièrement succombé. (Comparez, sur cette délivrance miraculeuse, 2 Rois 19:1. Et Ésaïe 37: 1-23 ).
Maintenant, quand elle avait sevré Lo-Ruhamah, elle a conçu et nu un fils. Alors que les mères de l'Est soignaient leurs enfants quelque deux ou trois ans, le processus de sevrage à la fin de cette période impliquerait un intervalle correspondant. Cela peut être simplement un incident à compléter la déclaration prophétique et à varier de manière agréable le récit. Nous pensons plutôt une pause dans l'avancement de la calamité approche - une pause indicative de la Divine Lothness pour exécuter la peine finale. Ou le sevrage peut être référé, avec certains, à l'ensemble du retrait de toute la nourriture spirituelle et le soutien, lorsque la promesse et la prophétie, l'instruction et la consolation, le symbole et le sacrifice seront supprimés.
Puis dit Dieu, appeler son nom Lo-Ammi: car vous n'êtes pas mon peuple, et je ne serai pas votre Dieu. Nous avons ici le point culminant du destin d'Israël. Les enfants du prophète, qu'ils soient réels, visionnaires ou allégoriens, symbolisés, symbolisés par étape, la triste gradation de la calamité rapide d'Israël. Le nom Jezreel, qu'il soit pris pour signifier leur éparpiller par Dieu ou sa souffrance les conséquences douloureuses de leurs délinquences multipliées, m soit la facilité dénote le premier coup qui leur a été traité par Divine Providence. Chauve-souris de celui-ci était possible par la repentance de récupérer; Et, bien que dispersé, ils n'étaient pas au-delà de la portée de la compassion divine, ni au-delà du pouvoir du bras divin de collectionner et de rassembler. Mais Lo-Ruhammah, impitoyée ou réfléchie, importe un autre et un coup encore plus lourd; et, bien que dispersé loin et proches, et bien que partis dans les lieux de leur dispersion sans pitié et sans compassion, il pourrait toujours y avoir un bon moment à venir à l'avenir proche ou à distance, lorsqu'un changement favorable dans leur situation serait amené à propos de pour qu'ils soient tous deux collectés ensemble, ou réconfortés et compassionnés. Le nom Lo-Ammi, cependant, met fin à l'espoir, impliquant, car il fait un rejet total et une renonciation totale de la population d'Israël de la part du Tout-Puissant. L'alliance nationale est annulée; Dieu a rejeté son peuple, qui sont donc laissés sans espoir comme impuissant, à cause de leur départ pécheur et ingrat de la source de toute la miséricorde et de la fontaine de toutes les bénédictions. L'expression de cela est très touchante: "Ye" dit que Dieu, en leur adressant maintenant directement et personnellement, "ne sont pas non plus, mon peuple; et je ne serai pas à vous." Tel est le rendu littéral de cette question désormais triste mais une fois express-tendre - tendre, indéterminée, aussi longtemps que applicable; Triste, inexprimablement triste, maintenant que sa jouissance est partie pour toujours.
Pourtant, le nombre d'enfants d'Israël sera comme le sable de la mer qui ne peut être mesuré ni numéroté. La division des versets de cet endroit est défectueuse à la fois dans nos Bibles Hébreux communes et dans la version autorisée. L'ancien connecte Osée 1:10 et Osée 1:11 avec le deuxième chapitre, et ce dernier ferme le premier chapitre avec ces versets et les détache ainsi du premier verset du deuxième chapitre. L'arrangement correct combine Osée 1:10 et Osée 1:11 de Osée 1:1 avec Osée 1:1 de Osée 2:1 et conclut le premier chapitre avec ces trois versets qui sont si étroitement associés au sens. Voici le cycle habituel des événements - le péché humain, la punition méritée et la miséricorde divine. Si le dernier élément voulait, la promesse d'une offre d'innombrables postérieure faite à Abraham, renouvelée à Isaac et confirmée à Jacob, pourrait sembler abolir. Pourtant, malgré le rejet d'Israël, la Parole de Dieu reste sûre. Mais qui sont les enfants d'Israël, dont la multitude, comme Saint-Saint-Saint, défie la numération et la mesure? L'ensemble de la postérité de Jacob ou d'Israël pourrait sembler inclus, comme les paroles de la promesse apportées à ce patriarche et celles de la prédiction actuelle correspondent si étroitement; Et Israël est parfois pris dans ce sens large et général. Le contexte est opposé à cela; Surtout la distinction si fortement marquée dans le verset successérant militate contre cela. Et il viendra passer, que, à l'endroit où il nous a dit, vous n'êtes pas mon peuple, il y en a dit, vous êtes les fils du dieu vivant. L'endroit où ce grand changement a lieu est soit l'endroit où leur rejet a été prédit, soit que son accomplissement est devenu un fait accompli. Le premier était, comme c'est évident, la Palestine; ce dernier, le lieu de leur exil, et ainsi les terres de leur dispersion. Ainsi, le Chaldee, en adoptant ce dernier, rend librement comme suit: "Et il viendra passer à la place où ils vivaient en exil parmi les peuples, quand ils ont transgressé ma loi et il leur a été dit, vous n'êtes pas mon peuple, Ils vont tourner et être amplifié et appelé le peuple de Dieu. " Une fois que ce changement a lieu, leur véritable mission sera atteinte et leurs relations avec le Dieu vivant seront réajustées. Les idoles muettes, mortes, auxquelles ils s'étaient inclinés dans les jours de leur apostasie et l'incrédulité sont jetés de côté et à l'extérieur. Jéhovah Le vivant seul sera l'objet de leur adoration ce jour-là.
Ensuite, les enfants de Juda et les enfants d'Israël seront rassemblés et se sont nommés une tête et ils vont sortir de la terre. La phraséologie des Écritures plus anciennes est suivie. Ainsi, nous lisons dans Exode 1:10, dans les mots de Pharaon, les enfants d'Israël "les récupèrent hors de la terre" (Comp. Aussi Exode 12:38 et Nombres 32:11); Et encore une fois, sur le rapport des espions lorsque le peuple murmura contre Moïse et Aaron ", a-t-il dit un à l'autre, faisons un capitaine [tête] et revenons en Egypte." De cette façon, les scènes des anciens jours étaient en quelque sorte répétées: un exode de quelque sorte était à nouveau à avoir lieu; L'Égypte devait être abandonnée et l'esclavage laissée derrière; Ils pourraient avoir un désert de traverser, mais là encore, la perspective d'un pays de promesse était de les encourager dans leur voyage et de les indemniser à sa fin; En fait, un autre ou meilleur Canaan était devant eux. Non, plus, la violation entre Juda et Israël serait guérie et la perturbation tellement désastreuse devient une chose du passé. Juda et Israël s'uniraient encore une fois et rallier ensemble sous une tête. Mais l'enquête importante reste quant à la manière dont cette prédiction devait être accomplie. Même si nous admettons que le retour de la captivité de Babylone soit un accomplissement, ce ne serait qu'un très partiel, bien littéral, d'une telle prédiction. Cette restauration était beaucoup trop maigre dans ses dimensions pour atteindre les exigences de, beaucoup moins d'échappement, une telle prophétie magnifique. Certains d'Israël - un simple fragment des dix tribus-unis au Juda dans la Relearn de Babylone: cette mauvaise exécution miniature, si nous pouvons dire, ne peut pas être considérée, sauf peut-être typiquement ou symboliquement, comme l'accomplissement de l'image vivante du prophète . Nous devons examiner les temps de gospel et les scènes d'évangile pour la réalisation de la promesse glorieuse à l'étude. Les interprètes juifs eux-mêmes se réfèrent à l'époque du Messie. Ainsi, Kimchi dit: "Cela aura lieu dans le rassemblement ensemble des exilés dans les jours du Messie, pour la deuxième maison là-bas, il ne montait que Juda et Benjamin qui avaient été exilés à Babylone; pas plus que les enfants de Juda et le Les enfants d'Israël se sont rassemblés ensemble; et ils se feront pour eux une tête, -Ce est le roi Messie; " De même, dans le «Betsudath David» de Altschul, nous lisons ce passage », ils seront rassemblés: cela viendra passer dans les jours du Messie. Une tête: C'est le roi Messie. Et ils viendront up; hors des terres de la captivité qu'ils vont monter à leur propre terre. " Nous ne pouvons pas confondifier les objets de cette prophétie; Ils sont expressément déclarés être «les enfants de Juda et les enfants d'Israël» - les deux branches distinctes de la race hébraïque, les deux éléments constitutifs de la nationalité juive et comprennent toute la postérité naturelle d'Israël. Il ne peut y avoir tout aussi peu de doute sur l'application primaire et appropriée de la prophétie à la conversion de la population des Juifs. Pendant une période, ils ne devaient pas être le peuple de Dieu; Mais le témoignage du prophète à nouveau devenant à nouveau les fils du dieu vivant est tout à fait indéniable. Ils se nommeront une tête. "Le prophète", dit Calvin ", a déclaré, par l'expression, a caractérisé l'obéissance de la foi; car il ne suffit pas que le Christ soit donné comme un roi, et fixé des hommes, à moins qu'ils ne l'embrassent aussi comme leur roi, et Avec la révérence, recevez-le. Nous apprenons maintenant que lorsque nous croyons que l'Évangile, nous choisissons Christ pour notre roi, tel qu'il était, par un consentement volontaire. " Les mots sont adoptés par Pierre et Paul: l'ancien (
(1) Si l'endroit mentionné dans le verset précédent soit, le lieu ou les terres de leur dispersion, sur le changement indiqué en avoir lieu, à savoir leur conversion au Christ comme roi, puis leur apparition de la louande sous la seule tristesse de Le fils de David, le véritable berger d'Israël, peut dénoter leur restauration de tous les pays de leur dispersion à leur territoire ancien, devenue à nouveau leur propre terre et leur propre possession perpétuelle. Ainsi, le tagum le comprend du pays de la captivité des Juifs; De même Kimchi: "Ils vont sortir du pays de leur captivité à leur propre terre; car la louange d'Israël est plus élevée que toutes les terres, et celui qui va aller debout, et il va sortir de cela." L'accomplissement initial et typique était le retour de Juda, rejoint par de nombreux Israélites, à partir de Babylone sous Zerubbabel. L'accomplissement final peut être la restauration des Juifs, converti et croire au Messie, sous des conseils divins, à leur propre pays.
(2) Si, d'autre part, la place du verset précédent soit la Palestine, la terre de leur rejet et la reconnaissance ultérieure que les fils de Dieu, la construction peut faire référence à la création des habitants des deux royaumes à Jérusalem , le lieu de leur roi commun de la ligne de David; Pas dans le sens de monter, comme Ewald et d'autres le comprennent, de se battre afin d'élargir les limites de leur arrière indigène et de faire de la place pour les exilés de retour.
(3) Mais si la place soit le pays de la Palestine ou des terres de leur dispersion, la montée peut être comprise spirituellement de se joindre à eux-mêmes à l'église, ou plutôt à la tête de l'Église, comme sous la vieille économie la Les tribus d'Israël ont monté de toutes les parties de la terre pour culter à Jérusalem. Il s'appliquera donc correctement à leur voyage spirituel et à la hausse du canaan céleste. Pour un grand sera le jour de Jezreel. Les noms des enfants du prophète étaient des noms de mauvais omènes - semis de Dieu dans le sens de la dispersion de Dieu, pas-mon-gens, non pitié; maintenant, le mal est éliminé, la signification des deuxième et troisième est inversée et la première est lue dans une nouvelle signification, de sorte que non-mes-gens devient mon peuple, non pitée devient pitié, le semis de Dieu n'est plus dispersé de Dieu, mais Dieu croissance. La malédiction est donc transformée en une bénédiction; Génial, alors, sera le jour si signalé par la bonté divine, si glorieuse dans la grâce divine, et si remarquable pour les œuvres merveilleuses de l'alliance qui gardent Dieu. La plupart des interprètes plus âgés prennent Jezreel ici, comme dans Exode 1:4 et Exode 1:5, équivalent à "dispersé de Dieu". Aben Ezra dit: "Mais l'iniquité de la maison d'Israël est punie. Et voici, tout est dit à titre de reproche, pas de louange.".
Dis-toi à tes frères, ammi; Et à vos soeurs, Ruhamah. Divine Miséricorde étant désormais reçue, les destinataires sont invités à s'étendre à l'autre la main droite de la bourse, y exhortant, encourageant une étouffement, confirmant mutuellement dans la foi et se provoquant mutuellement l'un de l'autre à l'amour et aux bonnes œuvres. «Parce que la comparaison traite d'un fils et d'une fille, le prophète ajoute donc:« Vos frères et vos soeurs »(Kimchi).
HOMÉLIE.
Le péché d'Israël a fortement réprimandé.
Le grand péché, le péché-racine que nous pouvons l'appeler, d'Israël à cette époque était l'idolâtrie. Mais ce péché n'était pas seul; Il a été aggravé, comme d'habitude, en accompagnant des abominations. Tout au long de la période de perturbation, l'idolâtrie avait été leur péché. La déclaration répétée de l'OFT que Jéroboam, le fils de Nébat, «Israël au péché» a une signification particulière à cet égard. Tant que Jérusalem restait le lieu de rassemblement des tribus, le temple de Solomon aride est resté le sanctuaire national, Juda doit avoir conservé la suprématie. Saper cette suprématie, ou plutôt la transférer en Israël, un accident vasculaire cérébral de politique sans scrupule; Mais l'audace, ou plutôt une impasse, de Jéroboam était assez égale à l'occasion. Sous-prétexte de faciliter le service religieux de ses sujets, comme si c'était trop pour eux de monter à Jérusalem, mais en réalité pour empêcher les gens de se retourner dans leur allégeance à la dynastie de David, il a changé la place du culte religieux , nommant Dan et Bethel sur les extrémités nord et sud de son royaume - celui sur le Syrien et l'autre sur la frontière judaïque. Mais ce changement de place nécessitait d'autres changements de la maintenance. Le mode de culte devait être changé de celui du vrai Dieu à celui des veaux, des représentations symboliques du vrai Dieu. Avec une telle représentation symbolique de la divinité, il avait sans aucun doute familier en Égypte, comme auparavant Aaron et les Israélites l'avaient porté avec eux sur leur émancipation de cette terre. Il y avait quelque chose de très insidieux dans ce changement; C'était seulement une demi-mesure, mais une préparation pour l'ensemble. Ce n'était pas l'introduction de nouveaux dieux, tels que Baal et Ashtaroth, la double divinité de Phenicia, dont Sin Achab était coupable; C'était le culte de Jéhovah sous une forme externe. Ce n'était pas la violation, du moins directement du premier commandement, qui interdit d'avoir d'autres dieux; C'était la transgression de la seconde, qui condamne la fabrication d'une image graver; Donc, Stanley dit de Jéroboam que "pour conserver le premier commandement, il a cassé la seconde". Les gens ont beaucoup pris trop gentiment au changement et s'accrochaient avec une ténacité fatale pendant deux cents ans, par la suite même à l'époque des flexibles du prophète, car nous apprenons de plusieurs passages dans ce livre très, les veaux étaient toujours des objets de culte idolâtre . Dans notre étude de ces versets, nous avons pour examen sur ce qui suit.
I. La personne du prophète. Il nous présente à nous par son nom et son nom de famille, ou patronymique. Son nom, Hosea ou Sauveur, est l'une des bonnes présages et une augmentation heureuse augure, du moins dans son cas; Son patronymique de Ben-Beeri, "Fils de mon puits", a également une signification agréable à part. Par le premier, nous sommes rappelés que Sauveur à qui le prophète a pointé et à qui il portait son témoignage et est donc devenu un instrument de salut; tandis que le nom de famille peut vous appeler à l'esprit qui est le bien-source du salut et la fontaine de l'eau vivante, selon ses propres mots », quiconque boire de l'eau que je vais lui donner n'a jamais soif; mais l'eau que je vais Donne-lui sera en lui un puits d'eau jaillissant dans la vie éternelle. " Ou si le nom a fait référence à la fonction du prophète lui-même, elle peut indiquer sa manière de verser l'eau de la vie de la fontaine divine de la vie.
II. Le pouvoir avec lequel il a été investi. Ceci, bien sûr, touche sa commission divine et l'inspiration correspondante qui l'a qualifié pour la bonne exécution de cette commission. Comme les apôtres de l'après temps, il prétend détenir sa commission de Dieu et être accusé des ordres de Dieu. Ainsi, dans Luc 3:2 Nous lisons que "la Parole de Dieu est venue à Jean le fils de Zacharias dans le désert;" et dans Galates 1:1 Nous trouvons l'apôtre des gentils parlant de sa commission aux termes suivants: "Paul, un apôtre, pas d'hommes, ni par l'homme, mais par Jésus-Christ, mais et Dieu le Père, qui l'a élevé des morts. " Ainsi dans le cas de Paul, son autorité apostolique n'était pas d'hommes (πὸ), comme la source de cette autorité par laquelle elle est conférée, ni par un homme unique, le représentant unique de tout corps d'hommes, comme le canal de cette autorité à travers laquelle elle est transmise. C'est à travers les deux personnes de la Bénie Trinity - Son et Père, Agent et Origine, Moyenne et Source - une commission divine directe. Donc, avec le prophète dans ce passage d'introduction. Mais il a non seulement tenu sa commission de Dieu, il avait ses instructions de Dieu. Sa position ressemblait à celle d'un diplomate ou d'un ambassadeur envoyé par un souverain terrestre, qui est chargé de représenter son souverain et à ce titre d'adhérer fidèlement aux instructions qu'il a reçues, interprétant correctement la volonté et les souhaits de son monarque et scrupuleusement communiquer la même chose. Trois fois à plusieurs reprises, la source des instructions de la hosa a insisté sur. Il y a la première déclaration générale de la Parole du Seigneur qui vient à lui; Ensuite, il y a la notification du début de la Parole du Seigneur étant à la hosea; Et ensuite, nous apprenons que le Seigneur lui envahit. Le transfert de ces instructions est présenté sous un aspect triple. Ils viennent à lui du Seigneur et ainsi d'autorité divine; Ils l'atteignent par communication directe, car le Seigneur lui-même lui a parlé; Et ils sont en lui, reflétés dans son esprit et retenus dans sa mémoire et prêt pour une utilisation actuelle et pratique. Dieu a fait de lui un dépositaire de sa vérité et lui a donc amené à la déclarer aux autres; Il a révélé sa volonté de lui, et par l'inspiration de son Esprit l'a qualifié de l'enregistrer sans erreur au profit des générations actuelles et successives. Bien que ne possédant pas ou ne possède pas de posséder cette inspiration spéciale des prophètes sous les anciens et des apôtres sous le Nouveau Testament, le prédicateur de l'Évangile est véritablement commandé et ordonné strictement de déclarer l'ensemble de l'avocat de Dieu, pas avec la sagesse des mots, pas avec une séance Mots de la sagesse de l'homme, ne manipulant pas la Parole de Dieu trompeuse, mais par la manifestation de la vérité se félicite de la conscience de chaque homme à la vue de Dieu.
III. La persévérance du prophète. La vie officielle de la hosea a atteint la durée d'une vie ordinaire, tombant peu de trois ans et dix. Le froid de la chaleur et de l'hiver de toutes ces années longues et fatiguées l'a encore retrouvé à son poste, comme un prophète du Seigneur. Beaucoup de changements dynastiques avaient eu lieu au cours de cette période: les souverains peuvent augmenter ou tomber des souverains; Les hommes pourraient venir et que les hommes puissent aller, mais il a continué aussi jamais. Fidèle à son Dieu, fidèle à son roi et à son pays, paie et patriote, il a persisté dans le travail à laquelle Dieu l'avait canné. La plupart des hommes travaillent depuis longtemps poursuivirent enfin ennuyeux; La performance des tâches en ronde incessante et pour une période allongée dispose des hommes à rechercher un répit ou une libération; l'âge lui-même, avec son poids d'années, apporte des interdictions de multiples; mais cependant, cela peut avoir été avec le prophète, il ne plaie pas d'âge, ni d'infirmité, ni de durée de service, ou d'énergies épuisées, ou d'une force enfreinte, ni de pouvoirs échoués soit de l'esprit, de l'esprit, afin d'obtenir une exemption d'un autre service, ou pour sécuriser le soir de ses jours qui se détendent ou reposent qu'il avait si bien gagné; Nay, sans cesse, aussi inconsciemment, il persiste dans ses lourdes fonctions et plie la tâche que la Providence l'a attribué.
Iv. La patience du prophète. Si notre travail soit agréable, et surtout s'il est de succès, nous sommes considérablement encouragés, ainsi que de manière à persévérer. Le manque de succès, d'autre part, trop souvent paralyses les pouvoirs des hommes et met fin à leurs efforts. Pas aussi avec la hosea. Ses efforts pour l'amélioration spirituelle de son peuple étaient inefficaces; Ses travaux dans cette direction n'ont pas été couronnés du succès souhaité. Pourtant, à l'ombre, comme au Sunshine, à travers le mauvais rapport comme bon rapport, que son travail ait été apprécié ou méprisé, avec des fruits ou le désirant, il avait appris à posséder son âme de patience. Beaucoup d'événements indésirables, beaucoup d'une action fidatation ou pervers de la part de ceux à qui il a contacté, beaucoup un discours difficile, découragaient son cœur, nous sommes sûrs, de l'histoire de ces maladies et de la génération sans Dieu entre lesquelles il a vécu et forgé. Sa patience a été essayée, essayée, essayé, mais a triomphé sur tout ce qu'est une leçon à tous ceux qui sont engagés dans le travail pour Dieu!
V. La particularité de la période au cours de laquelle il a publié ses prévisions, que la particularité consiste en le fait que c'était une période de prospérité involontaire. Avait-elle été autrement; Si c'était une période de déclin positif ou de désorganisation partielle; La désintégration avait-elle réellement établi et étant évidemment fixée à une période ultérieure, on aurait pu dire que les événements à venir émettent de tellement leurs ombres avant qu'une calculatrice sagace de probabilités puisse prédire facilement la catastrophe à venir. Mais dans le règne de Jéroboam II; Fils et successeur de Joash, et en grande partie par ses prouesses, le pouvoir d'Israël a été ravivé. Pendant son règne de quarante-un ans, il avait élargi son royaume au-delà de toutes les limites précédentes de l'époque de son article de séparation Juda; Il avait retrouvé Damas, la capitale de la Syrie, bien que cette ville avait été perdue même à l'époque de Salomon, avec Hamath sur l'Oronte; La clé de la Syrie orientale, vérifiant ainsi si elle n'écrasait pas ce pouvoir hostile. Le Royaume-Nord avait atteint une hauteur de richesse et de pouvoir sans précédent; Le souverain avait été triomphant en guerre et ses sujets étaient maintenant heureux et prospères en paix. Mais à cette période même de richesse matérielle et de gloire militaire, après avoir "restauré les côtes d'Israël de l'entrée de Hamath [la partie inférieure de la vallée coelo-syrienne, de la gorge de la litanie à Baalbek] à la mer de La plaine, "au milieu de la splendeur de ses réalisations et de l'opulence de ses sujets, le prophète prédit, pas simplement le déclin, mais la chute effective, du royaume d'Israël. Une leçon importante se connecte à cela. Ce n'est pas seulement la vérité de la prédiction, tellement contraire à tous les calculs, donc opposés à toute probabilité semblant, mais l'avertissement ainsi meublé contre la preuve de la prospérité temporelle pour une preuve de la faveur divine, ou comptant et reposant sur la permanence des biens terrestres. Dans le cas avant nous, cependant, un ver était à la racine de la gourde. Le progrès moral de la nation était dans le rapport inverse de sa prospérité matérielle.
Vi. La déclaration douloureuse du péché national. Ce péché était plus que l'apostasie ordinaire, mauvais comme un tel état de choses est assurément; C'était une idolâtrie qui est l'adultère spirituelle. Ceci a été exprimé par le symbole du prophète, que ce soit en réalité, à la vision ou à la parabole, de mariage une femme non châtreuse, une femme de whoredoms, par nom Gomer, la fille de Diblaim. Si une telle union, même en symbole, était humiliante à l'esprit pur du prophète, quelle terrible pour un peuple d'être dans une affection tellement dégoûtante et craintive pécheuse, exposée à la colère méritée du Tout-Puissant et odieux pour le malheur Il s'est prononcé contre tel, "tu as détruit tous ceux qui vont à la fois de toi!" Si une telle relation est repoussante à l'extrême à chaque homme de sentiments et de sentiments vertueux, il est indésirable de manière indésirable au Dieu infiniment saint de rester dans la position de mari à un peuple si abominablement impur et impur! Pourtant, leur créateur avait été leur mari, même le seigneur des hôtes, qui est son nom adorable.
Les souffrances d'Israël enregistrées symboliquement enregistrées.
Les trois enfants du prophète par Gomer symbolisent à la fois un degré de péché et une période de souffrance. Les ancêtres d'Israël avaient été des idolâtres dans leur langue maternelle et en Égypte, comme nous apprenions de l'avertissement de Joshua (Josué 24:14), "Mettez les dieux que tes pères servaient sur le autre côté de l'inondation et en Égypte. " Mais Dieu les a emmenés en alliance avec lui-même à Sinaï; Cette nouvelle relation peut être représentée par l'épouse du prophète sur le Divin Command Gomer, malgré sa précédente impureté et son luntisme. Mais bien que Dieu prenait le peuple d'Israël dans une relation aussi étroite et attachante à lui-même, mais leur postérité, au lieu de se révéler des enfants de Dieu, souvent abandonnés Dieu et est tombé dans l'idolâtrie, cette apostasie des descendants à travers des générations suivantes est énoncée par des générations suivantes. les enfants de whoredoms que le prophète avait par une épouse de whoredoms. Donc, avec nous-mêmes avec le péché original; Nous sommes colorés par de nombreuses transgressions réelles. "Sin," Ça a été bien dit: "Est contagieux et, à moins que l'implantation ne soit coupé par Grace, héréditaire.".
I. Le nom du premier enfant implique la dégénérescence, Jezreel, si elle est prise dans son sens local, rappelle l'effusion de sang comme une idolâtrie et de la Nemesis que, en temps voulu, a suivi; Mais si comprise de manière appelante, le nom de la domination impliquée en Israël dégénère dans celui de la dispersion incluse dans Jezreel.
1. Le travail imparfait est imparfaitement récompensé. Aucun travail effectué pour Dieu ne peut lui faire notre débiteur, mais il est gracieusement heureux de récompenser le travail honnête à son service, la récompense étant entièrement de grâce et non de dette. Jéhu a exécuté le jugement de Dieu sur la maison d'Achab et avait sa récompense dans la succession de sa famille à la quatrième génération. Bien qu'il prétendait que le zèle n'a pas fait le travail du Seigneur sincèrement; Ses propres intérêts égoïstes et ses propres conceptions de base se sont mêlés en grande partie à ses motivations et ont marqué la valeur de son travail. L'obtention d'un royaume pour lui-même plutôt que d'obéissance à Dieu était la fin en chef de son cœur. Il n'a pas non plus cherché le travail du Seigneur à fond. Il a aboli l'idolâtrie de Baal, mais il adhéra à l'idolâtrie des veaux; Évidemment, parce que les premiers ont servi ses propres bouts et ont contribué à l'établir dans le Royaume, tandis que ces derniers avaient tendance à assurer son intérêt pour le royaume et à garder ses sujets détachés de Juda.
2. Punition, bien que lent, c'est sûr. Encore un peu de temps et la dynastie de Jéhu s'est éteinte; tandis que cinquante ans après le royaume même sur lequel cette dynastie avait cessé d'exister complètement. Dans l'intervalle qui s'est écoulé entre l'extinction de la dynastie de Jéhu et la cessation totale du royaume d'Israël, une défaite écrasante avait été subie dans la vallée de Jezreel, lorsque la force militaire d'Israël était complètement cassée. Que ce soit la bataille de Bethardel, dans laquelle Shalmanezer a été victorieuse, ou un autre inverse soutenu dans l'invasion de Tiglath-Pile, au succès de laquelle les inscriptions de ce monarque témoignent, nous n'avons peut-être pas suffisamment de moyens de déterminer. C'était le début de la fin et une prémonition de ce qui était à portée de main. Les péchés des princes et des personnes avaient été accumulés jusqu'au bout de la journée de vengeance. Comme pour les nations, donc avec des individus-
"Bien que les moulins de Dieu meulent lentement, ils meulent plus petits; cependant avec patience, il attend une attente, avec une précision de grindes qu'il tout.".
3. L'inattendu se produit souvent. Rien n'aurait pu sembler plus peu probable dans le règne de Jeroboam II. que la destruction de son royaume dans un espace aussi étroitement court. Il s'est avéré lui-même un homme de prouesse et de pouvoir; Il avait étendu les frontières de son royaume vers l'extérieur et avait consolidé ses ressources intérieurement. Il avait restauré la frontière nord de Israël à ce qu'elle était à l'époque de Salomon; Il avait étendu son royaume vers le sud au sud de la mer de la plaine et à la vallée des saules ( Ésaïe 15: 7 ) entre Moab et Edom; Il avait récupéré ce qui avait été perdu par les victoires de Hazael; Il avait repris Damas. En fait, il était en fait "le plus grand de tous les rois de Samarie. Comme si, avec une prévision de sa future gloire, il a été nommé d'après le fondateur du Royaume-Jeroboam II." Pourtant, alors que le roi Jéroboam était au zénith de sa renommée et le royaume à la hauteur de sa prospérité, la Parole de l'Éternel est allée contre. Dieu, qui ne partit pas comme l'homme se retirait, a dirigé l'œil de son serviteur le prophète au péché non retenu et non-attaqués - cette faiblesse morale interne et une pourriture qui ne pouvant absolument pas de prospérité ou de puissance substantielle.
II. Le nom du deuxième enfant importe une descente extrême de la condition. Israël est photographié comme Lo-Ruhamah, et donc représenté comme une femme, sans valeur; Car elle est l'un des enfants de Whoredom, faible, une proie facile au spoiler, victime de blessures et d'insultes, non impénitées et non protégées, impénitentes et imprégnées. Appliqué à l'échelle nationale, les personnes conquises sont intégrées et attendent d'être emportées en captivité. Appliqué personnellement, quelle est la terrible est l'état de cette personne qui, par un long cours d'iniquité, a péché le jour de la miséricorde et contre lequel Dieu a fermé les entrailles de sa compassion!
1. Israël en tant que nation, donc à chacun de nous, Dieu a montré de grandes et de la miséricorde. méfiez-nous d'abuser de notre miséricorde et de les confondre ainsi. Si nous abandonnons notre propre merci pour mentir de la vanité, comme si beaucoup, nous pouvons nous attendre à ce que ces mercies nous abandonnent, se retirant dans la providence de Dieu. Quelle est la triste condition de ceux qui sont dans l'affliction, et pourtant ne peuvent avoir aucune assurance raisonnable de la miséricorde de Dieu; Qui sont affligés, et pourtant ne peuvent pas plaider la pitié divine, ni espoir de sympathie divine et de secours! Drader est toujours le cas de ceux que la mort surprend dans la condition indiquée comme n'ayant pas obtenu de la miséricorde! Dieu, c'est vrai, est infini dans la compassion et sa miséricorde éternelle pour eux qui le craignent; Mais à l'impénitent et à l'incroyance, il y a une limite à sa miséricorde quelque part; Alors que ces nations et ces individus le temps peuvent venir quand il dira: "Je n'aurai plus de pitié sur eux, plus de pitié, ni plus de pardon.".
2. Une aggravation de leur misère est la conséquence naturelle du contraste avec Juda au verset 7. Notre Seigneur béni applique très collectivement un contraste similaire lorsqu'il dit: «Il doit pleurer et grincer des dents, quand vous verrez Abraham, et Isaac, et Jacob, et tous les prophètes, dans le royaume de Dieu, et vous-même. " La version révisée, qui a «joint-t-elle sans», le rend encore plus fort et plus frappant.
3. Le salut de Juda à cette fatigue était leur délivrance de Sennacherib. Pour ce grand événement d'histoire juive, nous trouvons une référence fréquente ailleurs. Ainsi, Isaïe, à la fin de Osée 10: 1-28 . et le début de Osée 11: 1-28 ; a un contraste très frappant entre le crash des puits de cèdre puissants et le printanier d'une jeune pousse d'une souche fanée - la chute du grand conquéreur avec ses hommes de pourrait, et le soulèvement d'un Sauveur juste sorti de la même humidité du Royal Maison de Juda; En d'autres termes, l'Assyrien et le Sauveur. Ce contraste est formé dans la langue poétique suivante: "Le Seigneur des hôtes va attacher la branche avec la terreur [c.-à-dire une force fantastique]: et les hautes de la stature doivent être classées et que la habilitée doit mentir bas; et il va couper Les bosquets de la forêt avec fer, et le Liban tombera par un puissant. Et il y a une poussée de la tige de Jesse et une branche deviendra de ses racines. " Le même prophète, en hosea 29; Photos Les formidables opérations militaires de l'Assyrien, ainsi que la soudaineté de la disparition et de l'exhaustivité de la destruction de son puissant hôte. De l'ancien, il parle dans la première personne, alors que l'assyrien n'était que la tige de sa colère à des fins de châtiment et dit: "Je vais camper contre toi-même et laissera siège contre toi avec un mont et je vais lever des forts contre toi; " alors que de la catastrophe soudaine qui les submerrait, il ajoute: "Et la multitude de toutes les nations qui combattent contre Ariel [Lion de Dieu], même tout ce qui combat contre elle, et sa munition, et que la détresse elle sera comme une rêve d'une vision nocturne; " Un peu avant d'avoir dit: "La multitude des terribles est-elle comme une balle qui se passe loin: oui, elle sera soudainement instantanée." Dans le chapitre (30) suivant, le nommer par son nom, il intime qu'il avait été une canne de châtiment dans la main du Seigneur et, à cette fin, la tige elle-même serait brisée par la voix du Tout-Puissant: " Et à travers la voix du Seigneur, l'assyrien sera décomposé qui frappa une tige "- la dernière était châtrée et discipline, l'ancienne destruction. Plusieurs des psaumes contiennent également des allusions aux événements du règne de l'Hézékiah liés à cette grande délivrance - le quarante-quatrième au blasphème de la rabshakeh dans les mots: «La honte de mon visage m'a couvert, pour la voix de celui qui se reproche et blasphème; " La soixante-quinze troisième, un psaume d'asaph, de la destruction de Sennacherib, "Comment sont-ils amenés dans la désolation, comme dans un instant, je ... comme rêve quand on se réveille; alors, Seigneur, quand tu es réveil, tu me méprise, tu méprise leur image." De même manière, l'ensemble des soixante-dix-sixièmes s'applique. Le troisième verset énumère les armes particulières de l'Assyrien et affirme leur destruction: "Il freine-toi les flèches de l'arc, du bouclier et de l'épée et de la bataille;" Les cinquième et sixième illustrent que le sommeil de la mort qui les a dépassés si calmement, si silencieux, et aussi terriblement: "Ils ont dormi leur sommeil, et aucun des hommes de pourraient avoir trouvé les mains que le char et le cheval est tombé dans un sommeil profond;" Le huitième verset ajoute la crainte solennelle dans laquelle tout était enfin tiré: "La terre craignait et était toujours." Le quatre-vingt-dixième Psaume, qui mentionne la terreur la nuit et la peste marchant dans l'obscurité, et des milliers de personnes, mai, quelle que soit l'occasion réelle de sa composition, s'appliquent à la destruction de l'armée assyrienne au moment de la mort lorsque Juda était tellement miraculeusement sauvé.
III. Le nom du troisième indique une dégradation déplorable. Avant que cette troisième étape soit atteinte, il y a un répit - un peu de temps intervient.
1. Parler après la manière des hommes, nous pouvons dire avec respect que Dieu semble se repentir de sa résolution de chasser son peuple; Il montre la réticence à les renoncer à la fois et à toujours. D'où le retard. Donc, dans ce livre même, il pose des questions avec lui-même: "Comment vais-je te donner, éphraïm? Comment vais-je te livrer, Israël? Comment vais-je te faire comme amateur? Comment vais-je te mettre comme Zeboiman? Le coeur est tourné en moi? mes repensations sont allumées ensemble. " Il fait une pause avant de procéder aux extrémités.
2. Une fois qu'ils étaient les habitants de Dieu, une génération choisie, une prêtrise royale, une nation sainte, une personne particulière; Maintenant, ils ont perdu cette position élevée - ils sont dégradés et que la dégradation doit errer une longue émission dans la destruction. Dieu, les adressant directement et, comme c'était le visage face à face, leur dit clairement: "Vous n'êtes pas mon peuple, et je ne serai pas votre Dieu." Le mot "dieu" est fourni ici et l'expression originale est particulièrement tendre. C'est littéralement ", je ne serai pas à vous-ta père et à votre ami, ni votre mari et votre tête, ou votre souverain et votre Sauveur, votre patron et votre protecteur." "Je ne serai pas à toi", alors que les mots encore plus fréquents, "je ne serai pas à toi de ce que j'ai eu une fois, ce que j'ai continué à être malgré vos innombrables provocations, ce que je serais toujours, mais pour votre infidélité brute, ce dont vous n'avez besoin plus d'attendre que je sois en conséquence de votre ingratitude de base. Le virage est cassé. Je n'ai aucun intérêt pour toi ni vous en moi; je n'ai aucun honneur de vous, je n'ai pas d'honneur de vous, et vous n'aurez pas de bénéficier de moi. . Vous avez retenu de moi l'observance qui était duo à moi et à l'obéissance que j'ai prétendais; Je retirerai toutes mes mercies et toutes mes gentillesse de toi. Plus je vais vous envoyer mes prophètes, plus rien de faire connaître de toi mes promesses ; En un mot, "et y compris l'ensemble", je ne serai plus votre Dieu. " Semblable aux mots originaux est cette belle expression dans les cantiques, "ma bien-aimée est à moi, et je suis son" (Ani Ledodi Vedodi Li).
Il y a du salut en magasin pour Israël et Juda.
1. Nous devons ici préserver notre conviction que les deux divisions du peuple hébreu - les dix tribus et les deux ont été fusionnées depuis longtemps. Même pendant la captivité, une fusion considérable de tribus peut avoir eu lieu. Bien que nous ayons la liste des familles qui accompagnaient Zerubbabel et Ezra d'Assyrie et des médias à Jérusalem, pourtant les chefs de tribus de ces familles ne sont pas donnés, comme si leur généalogie avait déjà été perdue. Il a été conjecturé, avec une certaine probabilité que les phrases quelque peu indéfinies, "Judah et Benjamin" sont utilisées par Ezra pour désigner "les acteurs les plus importants;" Alors que "Israël" désigne "la nation entière collectivement", y compris des personnes appartenant à toutes les tribus. Il est certainement remarquable que dans le livre d'Esther, les Hébreux appartenant à toutes les tribus ne soient plus appelés "enfants d'Israël" ou "enfants de Juda", mais simplement "Juifs". Mais à part cette fusion de tribus lors de la captivité, il y aurait un mélange considérable de tels hébreux, comme resté derrière leurs voisins païens; On pourrait s'attendre à ce que leur volonté de contracter des intermarrières païensiques, même à l'époque d'Ezra. Beaucoup de stocks originaux d'Israël peuvent donc être trouvés à Chaldea et aux pays adjacents où ils avaient été transportés des captifs, tandis que d'autres ont migré dans des régions plus éloignées. Les soi-disant tribus leer peuvent donc comprendre, non seulement les Israélites qui étaient à une période si précoce que celle de la captivité incorporée avec les enfants de Juda, mais aussi celles qui se sont mêlées ou ont été absorbées parmi les habitants des provinces de Chaldean, et dont les descendants sont représentés par les Nestoriens, Yezidees et d'autres tribus; Et dans le cas de ceux qui avaient retiré des plus grandes distances, par les habitants de l'Afghanistan, les Juifs de Malabar et ailleurs en Inde, les Juifs noirs de Chine cochine, des Juifs de Tartary, et même des Indiens d'Amérique du Nord.
2. Ce passage de tuyaux devant nous et que dans le deuxième chapitre vers la fin, qui fait référence à la postérité naturelle d'Abraham, composé d'Israël et de Juda, et de la composition d'une nationalité, sont appliquées dans le Nouveau Testament des croyants gentils. Hengstenberg attire l'attention sur le fait paradoxal que, nonobstant la déshérité de l'Israël naturel et malgré leur vaste excision, mais le nombre d'enfants d'Israël devrait être comme le sable de la mer, qui ne peut être mesuré ni numéroté; qui, d'être non pas du peuple de Dieu, devrait s'appeler des fils du Dieu vivant; que les enfants de Juda et les enfants d'Israël devraient être rassemblés ensemble et se sont nommés à une tête et montent hors de la terre [de leur captivité]; Et ce grand devrait être ce jour de Jezreel [ou semer]. " Il procède ensuite à l'expliquer cela comme «d'abord rempli dans le temps messianique et, comme en témoigne encore à être rempli, lorsque la famille d'Abraham reçoit et recevra encore plus complètement, une innombrable augmentation, en partie par la réception d'une multitude d'innombrables. des fils adoptés [Gentils] et en partie par l'exaltation des [Israélitistine] fils dans un inférieur, aux fils de la plus haute relation ", en d'autres termes, par l'incorporation des gentières de croire multituveuses avec le reste fidèle d'Israël, constituant ainsi un israélien sublime de Dieu; Une famille d'Abraham, aujourd'hui le père de nombreuses nations, l'héritier du monde.
3. Mais le sens du passage n'est pas ainsi épuisé; plus à attendre. À l'heure actuelle, les Gentils fournissent la place de la partie rejetée de la graine naturelle; La reprise ultime, cependant, de celle-ci rejetée et déshéritée, car elle est encore incroyable, car nous croyons également, comme nous le croyons, dans ce passage. Mais que ce soit, avec leur conversion à Dieu et à sa soumission au Messie, ils seront restaurés à la "terre d'alliance" d'où leur péché les a expulsé, est une autre question, et on ne répondit pas si facilement. En effet, il y a eu beaucoup de conflits d'opinion sur cette réponse. Il y a au moins une présomption qui, avec le pardon de leur péché, ils seront privilégiés avec le "jeton antique de la réconciliation - leur retour dans la terre ravissante".
4. Dans un travail compétent sur "l'avenir de la nation juive", nous trouvons la déclaration suivante: "La connexion a uniformément tenu dans les Écritures, dans le cas des Juifs, entre défection et dispersion, et entre réconciliation et restauration, constitue solide motif pour s'attendre à ce que la conversion finale des Juifs soit accompagnée d'une dernière restauration à leur patrie. " Il est également ajouté dans le même travail que la restauration préconisée n'est pas «aucun retour volontaire dans un état d'incrédulité», mais «une restauration considérée comme un jeton public de la réconciliation de Dieu de son ancienne et qui croyait maintenant des gens ... Ni nous disputons un tel la restauration consiste à impliquer la séparation et l'isolement d'autres nations dans le petit coin de la Palestine ... mais tandis que les quartiers écologiques, la maison appropriée de la nation, seront en Palestine, il peut y avoir une représentation abondante de la race roving dans tous les lieux de leur dispersion actuelle. ".
Homélies par C. Jerdan.
Le prophète et son travail.
Ce sujet peut être introduit de manière appropriée avec quelques remarques sur les prophètes mineurs. Ils sont "mineurs", pas parce que leur travail était moins conséquencé que celui des quatre grands prophètes, mais simplement parce que les Écritures qu'ils écrivaient sont plus courtes. Le contenu des prophètes mineurs est très inconnu pour de nombreux chrétiens. Peut-être que la chaire est en partie à blâmer pour cela.
I. La personne de la hosea.
1. Son nom et sa descente. Nos noms sont de simples étiquettes arbitraires apposées à nous; Mais, parmi les Juifs, les noms étaient souvent donnés en allusion à des circonstances dans le caractère ou le destin. "Hosea" signifie "salut". À certains lecteurs, ce nom peut sembler être contrasté directement avec son message, voyant qu'il a dénoncé la ruine nationale. Pourtant, il était approprié, après tout; Le mot prophétique ultime de Hosea était la miséricorde de Jéhovah. Nous ne savons rien de son père, Beeri; ou de sa propre vie, sauf comme indiqué dans son livre. Il était natif et citoyen du royaume des dix tribus ( Osée 1: 2 ; Osée 7:5). Il aimait sa patrie avec l'amour profond d'un patriote; et son message de vie était "Ephraïm". Il est le seul prophète de ce royaume qui a contribué à la Bible un livre qui est vraiment une prophétie.
2. Son ministère allongé. La hosea doit être un jeune homme quand, pendant le puissant règne de Jéroboam II; Il a commencé son travail de vie; Et il a maintenu son témoignage tout au long de la période turbulente qui s'ensuivit après la mort de ce prince, et même presque au moment de la déportation d'Israël dans Assyrie. Il a donc travaillé courageusement pendant plus de deux générations. Il ne s'est pas retiré de son ministère après trente ou quarante ans de travail, sur le plaidoyer de longue date. Il ne s'est pas non plus pris sa retraite sur le terrain de son non-succès, bien qu'il n'apparaisse pas qu'il ait jamais converti ou apprécié la sympathie de «un très petit reste» de ses compatriotes.
II. Son temps. La hosea a vécu au huitième siècle avant le Christ, à propos du moment où Rome était construite. Il a dû commencer ses travaux quelques années avant Isaïe dans le royaume du sud. Son temps était caractérisé par:
1. Apostasie spirituelle profonde. En effet, sa vie s'est étendue au cours de la période la plus sombre de toute l'histoire d'Israël. Dieu avait, en pleine grâce, a épousé le peuple hébreu à lui-même et s'était appelé lui-même son mari. Mais ils avaient été mislêmement infidèles à lui. Le royaume des dix tribus, surtout, avait "commis un grand whoredom" (verset 2). Son existence même comme un royaume séparé était un cours d'adultère. Ses flirts politiques avec l'Égypte et l'Assyrie, alors qu'il aurait dû s'appuyer totalement sur Jéhovah, étaient des actes d'adultère. Le culte du veau aux deux "chapelles d'aisance" de Jeroboam était adultère. Le culte de Baal introduit par Jezebel, avec ses rites honteux, était adultère. En fait, la nation avait enfoncé toute peur de Dieu et a perdu toute connaissance de lui.
2. La corruption morale craintive. Où que les fondements de la religion soient minés, l'immoralité devient brute et rampante. Tuyaux contemplés presque avec désespoir la laïcité et la violence universelles et la dissolution (ou plutôt la dissolution) de la société à sa journée. L'émeute et l'ivresse ont prévalu partout. La sensualité a été observée comme un sacrement dans les temples de Baal et Ashtoreth. Les rivières de sang coulaient dans la terre ( Osée 4: 1-28 ).
3. Anarchie politique sans espoir. Après la mort de Jeroboam II; Les flammes de la révolution éclatent et n'ont jamais été entièrement désactivées tant que la nation n'était soudainement portée à la captivité. Il y avait souvent une confusion dans le gouvernement et parfois une anarchie. Les rois ont péri par la main de l'assassin et les factions se sont efforcées d'une avec une autre jusqu'à ce qu'ils soient mutuellement dévêtés. Bientôt vint la dernière ruée vers la pluie; et les tuyaux doivent avoir vécu presque pour le voir.
III. Son travail de vie. La hosea est la Jeremiah du Royaume-Nord. Mais son isolement était plus complet, son chagrin plus tragique et son travail prophétique plus stérile de résultats que même Jérémie.
1. Il a dénoncé le péché d'Ephraïm. La nation avait rejeté Jéhovah comme son mari et devenue à la fois après d'autres dieux. Donc, la hosea a été soulevée exprès de réprimander cette infidélité de toutes ses formes: le culte de la baie, le culte du veau, la licence rampante, la révolte de la maison de David et le penchant pour l'aide sur des pouvoirs de païens.
2. Il a prononcé le destin d'Ephraïm. Quand il a commencé son ministère, il n'y avait encore plus de signes de ruine. Thunderbolts de Hosea est tombé au début d'un ciel clair. C'était le moment de Jeroboam II; quand le royaume était dans le zénith de sa prospérité. Mais de premier au dernier, le prophète a averti les dix tribus que leur Commonwealth serait bientôt une épave totale. Ils seraient emportés dans un exil perpétuel. Dieu mettrait son royaume de côté à cause de ses péchés et ne serait pas âgé de soixante-dix ans seulement (comme le cas avec Juda), mais pour toujours.
3. Il a annoncé l'amour rédempteur en magasin pour Ephraïm. Pour, après tout, les tuyaux n'étaient pas un pessimiste désespéré. Il a parlé avec confiance de la pertinence de la miséricorde divine en direction d'Israël. Le royaume du nord, en tant que tel, périr; Mais nonobstant, Jéhovah aura encore un peuple pour lui-même, qui sera rassemblé de toutes les douze tribus. Alors tuyaux se mêlaient à ses menaces d'appels urgents à la repentance. Ses appels sont surtaxés avec les plus tendres pathos. Il a été souligné qu'il est le premier des prophètes hébreux qui appelle l'affection de Dieu pour son peuple par le nom de "amour"; La première clairement à prévoir la conception chrétienne de la paternité de Dieu, avec la tendresse infinie impliquée dedans. Le message de Grace de Hosea était que Dieu a toujours le cœur d'un mari envers Israël et le cœur d'un père envers ses enfants.
Iv. Son score. Il est important de faire la distinction entre le travail de vie du prophète et sa contribution à Sainte Écriture.
1. L'arrangement. Ce livre n'est en aucun cas un enregistrement méthodique du long ministère de Hosea. Il ne comprend que quelques notes indicatives de son fardeau et de son esprit. Pourtant, l'ordre du livre semble être chronologique. Les trois premiers chapitres racontent le "mot" lui donnant devant la chute de la maison de Jéhu et, tandis que le royaume semblait toujours fort et florissant. Les autres chapitres reflètent ces vicissitudes d'une anarchie effrayante et de faibles erreurs qui caractérisent la cinquante ans qui a suivi.
2. Le Président. Il est intéressant de noter que tout au long du livre, le Président est généralement le Seigneur de sa propre personne. Toute la prophétie envisage la désobéissance d'Israël à "le premier et le grand commandement"; Et ainsi les premiers pronoms personnels font généralement référence à Dieu lui-même. Les lamentations de Jérémie sont un livre triste, mais le livre des tuyaux se répercuit avec même une basse profondeur de chagrin; C'est le livre le plus triste des Sainte Écriture, en réalité les lamentations de Jéhovah. Les tuyaux nous montrent le cœur divin comme il était agité de tels conflits de passion qu'un homme bon pourrait faire l'expérience de l'amour conjugal et parental avait été cruellement brûlé.
3. Le style. Tuyaux est vraiment un poème. C'est tellement sur une forme littéraire; Pour seulement Osée 1:1. et 3. sont écrits en prose. Les trois premiers chapitres constituent une introduction symbolique, tandis que le corps du livre (Hosea 4-14) est un dirge, composé de déminageurs, de supports, de menaciers et de promesses. Le style est brusque, symétrique, laconique et "plutôt à s'appeler les dictons de Hosea que les sermons de Hosea" (Matthew Henry). Mais "un verset peut le trouver qui vole un sermon.".
4. la renonibilité du livre à nous. Bien que les tuyaux aient été élevés principalement pour Israël, sa prophétie a sa place comme une pierre élue dans le temple de la révélation divine. Il enseigne au politicien que seule la "justice exalte une nation". Cela rappelle à la moraliste qu'une éthique sonore et pure ne peut se reposer que sur une fondation de la religion de vie. Il avertit le chrétien du danger d'hébergeant des idoles dans son cœur. Les tuyaux ne sont en aucun cas un livre peu profond. Ce n'est pas pour les esprits superficiels. Cela nécessite - comme son épilogue ( Osée 14: 9 ) suggère une étude très profonde et diligente. - C.J.
Le mariage et la formation prophétique de Hosea.
Lorsque ce texte est annoncé, peut-être peut-être dire: «Quel sujet choquant de prêcher! Eh bien, c'est choquant, en effet. Dieu a l'intention de l'être. Mais à nos sentiments, l'adultère spirituelle devrait être encore plus révoltée que le whoredom littéral qui Le Saint-Esprit présente ici comme symbole prophétique. Et nous ne devons pas oublier que ce passage douloureux enregistre "le début de la Parole du Seigneur par Hosea".
I. Dishonor conjugal de Hosea. Comment allons-nous expliquer les portions narratives (Osée 1:1. Et 3) de ce livre? Le problème le plus intéressant de la vie de Hosea et la "question vexée" dans l'exposition de sa prophétie, réside dans le sens de cette histoire de ses expériences nationales. Il y a eu trois interprétations principales. À l'autre extrême est la vue gravement littérale; Viz. Cette hosesée, dans l'obéissance à un commandement divin, s'est uni en mariage avec une femme notoire pour son impureté. À l'autre extrême est la vue purement allégorique; Viz. que le récit doit être considéré simplement comme une parabole; Ou, au plus, que le mariage a eu lieu dans une vision prophétique uniquement (Jerome, Calvin, Hengstenberg, etc.). L'exégèse que l'auteur de cette homélie préfère entre ces deux personnes; Viz. Que le mariage de Hoseea était réel, mais que Gomer ne devait-t-il pas dépassé avant d'avoir porté les trois enfants du prophète (Ewald, professeur A.B. Davidson, Dr. Robertson Smith, etc.). Aucune vue qu'il est possible de prendre est exempte de difficultés; Mais ce dernier n'est pas exposé aux objections insurmontables qui, dans le jugement de l'écrivain, adhèrent aux deux interprétations extrêmes. Il fournit également un parallèle approprié dans l'expérience de la hosa à l'amour de Dieu pour son peuple Israël. Le prophète, en conséquence, a contracté un mariage qui s'est avéré malheureux. Gomer n'a pas aimé Dieu. Son cœur est devenu contaminé par le miasme moral qui empoisonnait la vie sociale de toute la nation. La maison calme de Hoseea, ses professions simples et son sabbat de dévouement, se sont déplacés vers elle. Elle sentit sa vie intolérablement lente. Après la naissance de son troisième enfant, elle était directement tentée et erré et tomba. Gomer a rejoint la foule des prêtresesses d'Ashtoreth, a pris part aux rites abominables de l'idolâtrie phénicienne et a laissé son mari pauvre à «pleurer à des chaises vacantes et les murs veufs» qu'elle avait fait sa maison désolée. L'amour de Hosea pour son conjoint avait été très profond et tendre, et il estimait qu'il l'aimait toujours, malgré le conflit féroce que son affection avait maintenant saluée contre son honneur scandalisé. Cela semblerait presque aussi, des noms inquiétants donnés aux enfants, qu'ils ont également grandi, suivis pendant un temps de la mort de la mère. Donc, la hosa commence son livre en montrant que c'était la foule de ses joies de feu et la rupture de ses dieux de son ménage qui l'a fait "un homme de chagrin.".
"Maintenant, je soins solitaire, sans abri, fatigué de ma vie, épaisse obscurité autour de moi, et les étoiles toutes muettes, que les ERT avaient chanté leur histoire merveilleuse de joie.et tu que tu as fait tout, o une belle! O Gomer! Qui je J'ai aimé comme jamais l'épouse aimée en Israël, tout va mal! Thy Hath a gâché toutes mes vignes tendre, ton pied a piétiné tous mes agréables fruits, ton péché a jeté mon honneur de la poussière. ".
(Dean Plumptre).
II. La Providence de Dieu dans ce déshonneur. Le naufrage de son home-bonheur a enseigné la hoseée des leçons spirituelles très solennelles. Il a entendu parler de la voix de Jéhovah qui lui soulignait son travail de vie. En regardant autour de lui, il a perçu que son expérience n'était pas isolée. Son domicile était plutôt une image de l'état moral de tout le monde du nord. La terre se nourrit de sensualité. Et avec ce péché, le péché de l'idolâtrie était étroitement étroitement entrelacé. Donc, la hosea est devenue très profondément convaincue que tout le crime et le vice de l'âge se ressemblaient d'une racine spirituelle: «La terre avait commis un grand whoredom, au départ du Seigneur». Il a reflété que sa propre expérience amère n'était qu'une parabole de l'expérience de Dieu. Ce que Gomer était pour lui, la nation israélite avait été à Jéhovah. Elle avait été fiancée à Dieu "dans les jours de sa jeunesse, quand elle est sorti de la terre d'Égypte;" Et les noces avaient été célébrées au mont Sinaï. Mais, Hélas, j'étais tombé maintenant dans une idolâtrie faute et sans vergogne. Hosea, de sa propre expérience triste, pourrait avoir une sympathie avec Dieu. Lui-même une victime - et non un témoin oculaire simplement - de la méchanceté de son âge, il réalisa plus pleinement qu'il ne pouvait autrement avoir fait la volonté de l'apostasie d'Israël. Quand il pensa à Gomer, il pouvait comprendre les paroles du deuxième commandement: "Je le Seigneur ton Dieu est un Dieu jaloux." Et ainsi son déshonneur conjugal était sa naissance comme un prophète. C'était "le début de la Parole du Seigneur en hostea." Le livre de la hoseea est un poème; et tandis que, bien sûr, "le poète est né, pas des événements de lecteur dans sa propre vie sont souvent nécessaires pour frapper de lui le feu poétique. Bien que le poète soit" doté de la haine de la haine, le mépris de Scorn, l'amour de amour, "c'est aussi vrai que.
"Menare la plus misérable bercée dans la poésie par faux: ils apprennent à souffrir ce qu'ils enseignent dans la chanson.".
(Shelley).
C'était notamment si de tuyaux. Affliction était sa seule école prophétique. Donc, quand il s'assied maintenant pour commencer son livre, il raconte au début ses torts domestiques, à la lumière de son expérience mûre de leur sens divin. Dieu l'avait "ceindia", bien que au début, il l'avait "non connu". Le Seigneur avait dit, dans son propre plan divin de la vie de Hoseea, "allez-y, prend une épouse de whoredoms et des enfants de whoredoms." L'événement lui avait appris que sa maison désolée était un type de ruine d'Israël; et sa pitié de Gomer - qui avait envie de la rétablir de sa vie perdue - une fausse ombre de l'amour désireux de Dieu pour ses apostats.
III. Cours pour nous-mêmes.
1. Dieu lui-même est la fin suprême de notre vie. Il est tellement:
(1) à l'individu. La fin principale de l'homme est de glorifier Dieu. " La vie qui ne fait pas cela est un échec.
(2) à la famille. Cette histoire triste nous rappelle la bénédiction de la piété des ménages et d'une vie de famille pure. Sainte Écriture partout magnifie la famille et enjoint que la peur de Dieu soit introniée dans son cœur même. "Sauf que le Seigneur construit la maison, ils travaillent en vain qui le construisent.".
(3) à la nation. La religion nationale, de la part d'un peuple autonome, dépend de l'état spirituel des personnes et des ménages qui composent la nation. "Départ du Seigneur", que ce soit dans le cas de l'individu, ou de la famille, ou le Commonwealth, est l'idolâtrie et l'adultère; Et cela mène inévitablement à la ruine (Psaume 73:27).
2. Nous avons tous besoin de se repentir du péché de Gomer. Nos cœurs diaboliques ont remporté notre Dieu; Nos mauvais mots et actions sont les enfants nés de notre adultère. Chacun de nous peut dire-
"Tu, mon âme, j'ai aimé, comme la mariée par l'époux, par le Seigneur éternel; et tu as aussi été faux.".
(Dean Plumptre).
3. Un cours d'affliction offre un curriculum prophétique précieux. Il y a un sens dans lequel "tout le peuple du Seigneur" devrait être "prophètes". Mais, avant que nous puissions être pleinement qualifiés et accomplis pour enseigner la vérité telle qu'elle est en Jésus, nous devons être lavés, non seulement dans son sang, mais dans notre propre sang aussi.
Les enfants de hosea.
Non seulement le mariage du prophète était un signe; Les enfants devaient aussi être des signes. Ainsi, ensuite, les fils d'Isaiah à Juda (Ésaïe 7:3, Ésaïe 7:14; Ésaïe 8:3
I. Jezreel. (Vers 3-5) "Jezreel" fut le nom de la grande plaine au cœur du Royaume-Nord qui était la gloire de la Palestine pour sa beauté et sa richesse, et qui a été à tous âges un champ de bataille des nations. C'était également le nom de la vraie ville qui se tenait près de l'extrémité est de la plaine, où Achab avait son palais d'ivoire et où Jezebel et il a commis tant de meurtres infâmes. Maintenant, le premier-né de Hoseea s'appelait "Jezreel:".
1. Rappeler le sang renversé là-bas, qui pleurait toujours pour la vengeance. (Verset 4) Cela doit signifier le sang de sang par Achab et Jezebel - le meurtre de Naboth et de ses fils et le massacre des prophètes du Seigneur. Mais cela inclut probablement aussi les cruautés révoltantes de Jean, par lesquelles il exterminé toute la famille d'Achab. La rétribution divine peut dormir pour de nombreuses générations; Mais cela va se réveiller un jour et faire son travail terrible. Jéhu avait détruit la maison d'Achab dans l'obéissance à un commandement divin, et Dieu l'avait félicité pour elle (2 Rois 10:30). Mais, bien que son acte soit conforme à sa commission, son motif n'était pas. Il avait respecté la volonté de Dieu dans la mesure où il a jugé que la conformité ferait avancer ses propres fins politiques. Son "zèle pour le Seigneur" (2 Rois 10:16) n'était qu'un placage mince superposant son zèle pour Jéhu. Donc, bien qu'il a renversé l'autel de Baal, il clave dans les veaux de Jéroboam. Calvin fait référence ici à Henry VIII. d'Angleterre comme ayant été un Jéhu moderne. Henry a rompu avec le pape, non pas qu'il pourrait repenser les erreurs de la papauté, mais parce qu'il était déterminé à divorcer Queen Catherine. Il a supprimé les monastères, non pas parce qu'ils étaient des antennes de vice, mais qu'il pourrait livrer un coup à la puissance papale et remplir en même temps ses propres coffres avec les trésors des moines. Mais encore une fois, le premier-né de Hosea s'appelait "Jezreel:".
2. Suggérer que Israël était sur le point d'être dispersé par Dieu pour ses péchés. (Versets 4, 5) "Jezreel" en hébreu sonne et des sorts comme "Israël;" Et le jeu de son suggère la pensée que la nation qui avait "vu Dieu" et été un "prince qui a prévalu avec Dieu" devait devenir "Jezreel" dans le sens d'être "éparpillé de Dieu" parmi les païens. La ruine imminente de la dynastie de John était d'être le début de la fin. Pour bien que le royaume du Nord se poursuivait depuis un demi-siècle, il était constamment en détresse de la guerre civile, ou distrait de la révolution et de l'anarchie, jusqu'à la fin de l'Assyrie et l'avertit complètement. Non seulement, mais Israël était de perdre ses prouesses et de rencontrer son renversement «dans la vallée de Jezreel» lui-même, jusqu'alors le théâtre de sa gloire militaire. Cette plaine souriante avait été à Israël ce que Marathon était en Grèce ou ce que Bannockburn est en Écosse. Deborah et Barak, Gideon, Saul, Achab, avait tous gagné de grandes victoires là-bas. Pourtant, "dans la vallée de Jezreel" "L'arc d'Israël", qui semblait toujours si fort, devait être irréparablement brisé. Hosea lui-même a vécu au témoin, du moins en partie, l'accomplissement de cet oracle ( Osée 10:14 ). Et des illustrations peuvent être facilement multipliées par l'histoire de la façon dont Dieu peut briser la fierté d'une nation impie au sanctuaire la plus profond de sa gloire. Il l'a fait avec Ninive, avec Babylone, avec pneu. Il l'a fait encore et encore à Jérusalem. Il l'a fait il y a quelques années en France, lorsque l'Arc de Triomphe victorieux est entré à Paris par l'Arc de Triomphe et lorsque le roi William de Prusse a été couronné le premier empereur d'Allemagne unie dans le palais de Versailles.
II. LO-Ruhamah. (Vers 6, 7) Ce deuxième enfant de Hosea et Gomer était une fille. Son nom, signifiant "non-pitié", a apporté un message encore plus triste à la nation coupable que le nom "Jezreel". Être impitoyé par Dieu est une pire calamité que même pour être "disparinée par Dieu." Jusqu'à présent, Jéhovah avait au moins toujours compatissait ses enfants erreurs. Et la totalité de la révélation ne nous dit-elle pas que le cœur de Dieu aspirait à une tendresse infinie sur la fragile, souffrant d'humanité? "Une femme peut-elle oublier son enfant sucer? ... Oui, ils peuvent oublier, mais je ne t'oublierai pas." Pourquoi, alors, Israël a-t-il appelé "Lo-Ruhamah"? Pas parce que le cœur divin avait changé, mais simplement parce qu'elle elle a insisté sur ne pas être "la sienne". Elle a de persistance "rien de" lui ". Et donc, enfin, il n'y avait rien que pour lui permettre de "manger du fruit de sa manière." La fille de Hoseea était d'être un témoin vivant par son nom que la patience divine était maintenant longuement épuisée. Et la présage de ce nom serait remplie dans la déportation totale et irrémédiable des dix tribus à Assyrie. En outre, les gens devraient s'accrocher à tout faux espoir, le lot opposé du royaume de Juda est appelé (verset 7) à titre de contraste. Juda n'était pas dissolue tellement et désespérément en Israël. Le royaume du sud n'avait pas abandonné le temple et les sacrifices. Quand c'était spirituellement au pire, il possédait au moins "un très petit reste". Alors Juda recevrait un châtiment plutôt que le jugement. Et Dieu "sauverrait" Juda, bien que pas "par arc, ni par l'épée". Il y aurait bientôt la merveilleuse délivrance de Sennacherib. Puis, après la soixante-dix ans d'exil, le retour de Babylone. Et, dernier de tous, dans la plénitude de l'époque, le salut spirituel de Jésus-Christ. Mais tout le temps, hélas! Le Royaume-Nord, en tant que tel, devait être non sauvé. Pour l'apostasie d'Ephraïm avait été unanime et universel. Pas un de ses rois n'était un homme pieux. Et les gens ne voudraient pas entendre les prophètes de Dieu, mais s'installèrent dans la méchanceté et l'impénitence confirmées. Alors maintenant, il n'y avait pas de refuge pour Israël même dans la compassion de Dieu elle-même.
III. Lo-Ammi (versets 8, 9) Le nom de ce troisième enfant, ce qui signifie "pas-mon-personnes" présageant encore plus une catastrophe que l'une des précédentes. La troisième versement du jugement plongerait la nation dans la plus faible profondeur de tous. Le retrait de la faveur divine ne pouvait conduire à un rejet positif. Que pensent-ils que les Juifs ont continué à se vanter de se vanter qu'ils étaient les gens choisis du Seigneur, quand "par leurs œuvres, ils l'ont nié"! La durée de vie de la nation était telle qui ne lui permettait aucune alternative mais de déclarer qu'il ne serait pas leur Dieu. Jéhovah doit dissoudre sa relation allant de son alliance. Il est obligé de le renier et de les désintériter. Désormais, ils ne doivent plus être plus un peuple sacré; Ils doivent différer dans rien des gentils profanes. Un malheur effrayant! Pourtant, cette nation est finalement coupée et cette âme est perdue pour toujours, à qui Dieu dit ces mots, des mots malinés (verset 9), "je ne serai pas à vous.".
CONCLUSION. Si nous pouvons concevoir un procès terrible, il a dû être à la hoseée de donner à ses enfants ces noms mystiques, si inquiétant de la Malheur, nous serons activés dans une certaine mesure, comme il était de sympathiser avec le chagrin du Seigneur pour ceux de son humain Famille qui vivent et meurent dans l'impénitence obstruriable et sur lesquelles ses plaintes, désespérément pleulent: «Combien de fois je vous aurais rassemblé ensemble, mais vous ne voudriez pas!» - CJ.
Verset 1: 10-2: 1.
La malédiction inversée.
Le "mais" avec lequel ces clans de passage sont un béni encore. Il introduit soudain une annonce de salut pour Israël. La hosea ne peut pas penser à tout comme étant toujours pour le pire. Ses enfants ne veulent pas vivre des témoins simplement de se venger. Les sanglots d'agonie du prophète sont donc immobiles pour un peu de place pour donner lieu aux souches inspirantes de la promesse messianique. Il fait remarquer trois bénédictions qui se trouvent de l'autre côté de la torcheuse du royaume du Nord.
I. Réalisation de la promesse de la Pacte. (Verset 10) Quelqu'un pourrait naturellement poser naturellement à la question - si Israël doit être "dispersé", "nonitied" et "rejeté", ce qui deviendra des promesses données à Abraham et aux pères de la race hébreuse (
II. Récupération de l'unité nationale. (Verset 11) Dans le passé, il y avait toujours plus ou moins d'inimitié entre Juda et Israël. Bien avant la perturbation du royaume, Ephraïm "envahit" Juda. Et pour deux cents ans maintenant, ces tribus avaient également été changées politiquement. Mais, au bon moment à venir, les douze tribus deviendront à nouveau une tige dans la main de l'Éternel (
1. Il se réfère généralement à Zerubbabel, chef de la tribu de Juda au retour de l'exil. Parmi ceux qui ont monté avec lui étaient, du moins, quelques-uns appartenant aux dix tribus; de sorte qu'une miniature partielle de cette union a été présentée au retour de Babylone.
2. Il fait référence anticipliquement à Jésus-Christ, la "tête" de l'humanité rachetée. Le Juda littéral et Israël seront réunis en lui, ainsi que l'Israël spirituel de toute l'Église gentière. Il reçoit la nomination, bien sûr, de son père; Mais aussi de son peuple, dans le sens où ils acceptent et se réjouissent dedans. La leçon ici est que seulement dans l'évangile du Christ se trouve la vraie base de la fraternité de la race humaine. Le nom de Jésus est le symbole adéquat de la vie et de la liberté. Seul son corps, l'église, peut communiquer au monde les bénédictions de la république idéale-liberté, l'égalité, la fraternité. Union chez les hommes ne peut que le printemps de leur union commun avec Dieu.
III. Restauration à la faveur divine. Dans les noms des trois enfants de Hoseea, Dieu avait dénoncé malheur à Israël. Mais ces noms mêmes peuvent également être compris afin qu'ils transmettent une assurance de la miséricorde et de la rédemption. Il se peut en effet que, après avoir suivi une saison dans les manières diaboliques de leur mère Goner, les trois jeunes étaient eux-mêmes convertis et se sont donc devenus qualifiés de caractère pour illustrer le message prophétique de leur père sur son côté de la promesse.
1. "Jezreel" signifiera "la truies de Dieu". (Verset 11) Ce nom doit être purifié à partir de ses associations de base et être compris à nouveau conformément à sa signification la plus riche. Suggestion à l'origine de la beauté et de la fertilité de la plaine de Esdraelon, son application doit être prolongée, dans le sens spirituel, à l'ensemble de la Palestine et du monde (Ésaïe 35:1, Ésaïe 35:2). Quand Dieu sème, il y a sûrement être une récolte glorieuse; D'où la promesse messianique ", sera la journée de Jezreel.".
2. "Pas-mon-gens" deviendra "mon peuple". Au bon moment, les hommes d'Israël doivent se saluer les uns des autres comme "Lo-Ammi;" Mais, laissant tomber joyeusement le négatif, comme «ammi», c'est-à-dire ceux que le Seigneur a de nouveau appelé à être son peuple. Ce nom anticipe "l'adoption de fils" sous le Nouveau Testament. Nous trouvons donc l'apôtre Peter appliquant ce passage aux Juifs de la dispersion ( 1 Pierre 2:10 10 ); et l'apôtre Paul à la réception des Gentils, en opposition aux Juifs ( Romains 9:25 , Romains 9:26 ). Les paroles de ces derniers ne sont pas simplement une adaptation ingénieuse de la prophétie aux nations païennes; Ils sont un argument basé sur la pensée fondamentale de celui-ci. Israël, à travers son apostasie, était tombé de l'alliance de Grace et avait pris sa place spirituellement dans le cadre du monde de la gentillesse, qui servait des idoles mortes. Donc, la reconstitution d'Israël a porté avec elle l'adoption également des Gentils comme enfants spirituels de Dieu.
3. "non pitié" deviendra "pitié". (Verset 1) Le mot "Ruhamah" sera appliqué aux filles du peuple, d'exprimer le point culminant de l'amour divin. Israël est à nouveau l'objet de l'adjudication et de l'affection des tendres du Seigneur. De l'autre côté de tout le péché et de la tuyauterie de Doom discernent la souveraineté de la compassion de Jéhovah et de la gentillesse de l'amour, et il appelle le peuple à la célébrer.
CONCLUSION. Dans quelle mesure les encouragements que ces trois versets se donnent à l'un d'entre nous qui pensent que nous avons, dans notre propre vie, a été gravement quitté le dieu vivant l nous, à cet âge, devraient comprendre plus clairement que même la hosea a fait la miséricorde de Jéhovah . Le prophète ne dit rien, par exemple, sur le sol ou la méthode du pardon divin. Mais Dieu a déployé cela "dans ces derniers jours" en parlant "à nous par son fils" ( Hébreeux 1: 2 ). Le Seigneur Jésus-Christ est devenu le prophète de l'Église à souligner et à transporter le message de Hosea '' Jezreel, "" Ammi "," Ruhamah. "- C.J.
Super sera le jour de Jezreel.
Jezreel signifie "semel de Dieu" ou "Semissions de Dieu" ( Osée 2:22 , Osée 2:23). Ces mots incarnent une riche promesse messianique qui a déjà été partiellement remplie, mais dont la réalisation complète est encore à l'avenir. L'importation de cet oracle n'a pas été épuisée par le retour de Babylone; Nous pouvons raisonnablement appliquer cela encore à chaque «jour haute» dans l'histoire de l'Église. Certains de ces "jours de Jezreel" sont les suivants: -
I. Le jour de l'incarnation. Ce jour-là, Jésus-Christ a été semé dans la terre, "la graine de la femme". Il est tombé dans le sol de notre humanité, qu'il pourrait le faire avorter et bourrer et remplir le visage du monde avec des fruits. La manifestation de Dieu dans la chair a coupé l'histoire en Twain. Derrière l'incarnation se trouve une nature sauvage morale; avant qu'il s'étire l'été et la récolte du monde.
II. Le jour de la passion. Ensuite, le "maïs de blé tomba dans le sol et est mort" que cela pourrait "introduire beaucoup de fruits". Et la mort du Seigneur n'a-t-elle pas été fructueuse? Il possède une vertu de guérison pour chaque fils blessé au péché. C'est le printemps de toute pensée droite et de toute noble vivant chez les hommes. Jésus "avec sa main percée a levé des empires de leurs charnières, a tourné le flux de siècles hors de son canal et régit toujours les âges" (J. P. Richter).
III. Le jour de la résurrection. Le Christ est "le premier engendré des morts" et "les prénomfruits d'eux qui ont dormi". Parce qu'il vit, son peuple vivra aussi. Sa résurrection assure la fois et illustre l'accélération des âmes et des corps des saints. Le retour hebdomadaire du jour du Seigneur commémore la grande vérité que sa résurrection a apporté avec elle la nouvelle création du monde.
Iv. Le jour de la pentecôte. C'était l'anniversaire de l'Église du Nouveau Testament. Les événements qui ont eu lieu sur elle ont présagé une illustre carrière à la cause du rédempteur. Ce jour-là, le Saint-Esprit est tombé dans la plénitude de son pouvoir d'épargne; Et la graine de l'évangile qui a ensuite été semée a donné une récolte immédiate et copieuse, typique aussi, de son destin finalement couvrir la Terre (Actes 2:9).
V. Le jour du salut. Cette journée a déjà duré dix-huit siècles. Nous vivons dans le streaming noontude de celui-ci. "Maintenant, c'est l'heure acceptée" (2 Corinthiens 6:2), la journée de la grâce englobe toutes les occasions quant auxquelles on peut dire: "Voici, un semeur est allé à Semer." Et, à la suite de tous, "une graine le servira". "Il verra sa graine.".
Vi. Le jour de la renaissance. Parfois, l'église perd sa fraîcheur spirituelle. Il devient desséché et stérile et désolé. Mais Dieu se déverse la pluie abondante de son esprit; Et bientôt les conversions sont multipliées et toute l'Église sourit à nouveau avec la Verdure de la piété et de la justice, comme une vallée spirituelle de Jezreel "Je vais verser de l'eau sur lui qui a soif", etc. (Ésaïe 44:3, Ésaïe 44:4).
Vii. La journée du triomphe missionnaire. C'est la fonction spéciale de l'Église d'amener les nations païennes à la connaissance de la vérité. Ce travail Dieu bénira. "Ils qui semerent des larmes récoltent dans la joie." Le fruit de la "poignée de maïs" "va trembler comme le Liban". Le désert spirituel "doit s'épanouir abondamment;" Et dans notre temps, nous voyons les champs "blanc déjà pour récolter".
Viii. Le jour de la gloire millénaire. L'Église est de profiter d'une période de prospérité allongée dans les derniers jours avant la deuxième arrivée du Christ. Pendant que le millénaire dure, "la plénitude des gentils viendra" et les Juifs seront échangés dans leur propre olivier. Sur tout le monde "Pas-My-Personeau" deviendra "mon peuple" et "non-bien-aimé" deviendra "bien-aimé". La Terre entière doit être semée de Dieu et "donnera son augmentation.".
Ix. Le jour de la nouvelle création. À la "grande journée notable du Seigneur", l'Église sera menée, à travers le baptême final du feu, à «la restitution de toutes choses». Il doit y avoir "un nouveau paradis et une nouvelle terre", adapté aux corps de résurrection des saints et équipé de l'habitation de l'église glorifiée. Quelle belle journée qui sera, quand le paradis sera restauré et que le jardin-city de la nouvelle Jérusalem descendra du ciel de Dieu I.
"Il ne tombe pas de grêle, ni de pluie, ni de neige, ni de vent ne souffle jamais fort; mais il liesdeep-p dormé, heureux, juste avec des pelouses verbardes et des creux de Bowery couronnés de mer d'été.".
(Tennyson).
CONCLUSION. Cette grande image commence encore encore à être réalisée. Mais le travail est de Dieu, et nous sommes donc convaincus qu'aucune partie de celle-ci ne doit échouer. "Jezreel" est "Semes de Dieu". La graine est la sienne. Il est aussi le semeur. Il bénira le printanier de celui-ci. Il remplira la face du monde avec des fruits et rassemblera enfin le blé dans son grenier. - C.J.
Homélies de A. Rowland.
Rétribution divine.
L'anarchie politique et la dégradation sociale du royaume d'Israël au cours de la hosea sont découlées de causes trop profondes pour être atteintes par les Panaceas des politiciens, ou par la narquine des économistes politiques. La désobéissance volontaire et persistante à la loi Divine était la source secrète de ces troubles, qui a appelé à un changement radical dans le cœur du peuple. Cela, cependant, il semblait désespéré d'attendre de la nation en général. Il a été donné à son impénitence et à son dureté de cœur. Par conséquent, alors qu'il existe des mots de promesse pour les pénitents individuels, qui rompent sur nos oreilles comme des chansons dans la tempête, il n'y en a pas pour la nation. Au-dessus, elle rampait l'obscurité d'une nuit qui n'aurait aucune aube, la mortelle d'un hiver qui ne serait jamais suivi d'un printemps. L'intensité de sentiment avec lequel un patriote comme la hoseée prononcerait des comptes de telles dénonciations dans une certaine mesure pour son obscurité, ses phrases semblant parfois comme si elles sont brisées par Sobs. La condition dégradée de ceux qu'il a adressée, exigeant comme il faisait un style d'enseignement qui obligerait l'attention, nécessitait les croquis audacieux et les couleurs flagrantes qui abondent dans sa prophétie. Du passage avant nous, nous apprenons les leçons suivantes: -
I. Cette obéissance littérale à un commandement divin peut finalement apporter une punition au lieu de récompense. "Je vengerai du sang de Jezreel sur la maison de Jéhu." La référence concerne l'une des plus grandes tragédies de l'histoire, enregistrée dans 2 ROIS 9: 1-12 . et 10. Jéhu a détruit la House coupable d'Achab et la puissante hiérarchie de Baal et Astarte, dans l'obéissance au commandement de Dieu. Pourquoi, alors, était ce sang à être vengé sur sa maison? Parce que, comme le dit Calvin, "le massacre était un crime jusqu'à présent que Jéhu était concerné, mais avec Dieu c'était une juste vengeance." En d'autres termes, un ac acte qui est commandé par Dieu peut être fait de devenir un crime à l'homme qui le fait. Prenons Jéhu comme exemple de cette.
1. Jéhu a péché dans son obéissance parce qu'il cherchait ses propres bouts, et pas de Dieu. Il a balayé les princes de la maison d'Achab parce qu'ils pourraient se rebeller contre lui-même; et détruit la prêtrise de Baal et d'Astarte parce que, comme ils devaient leur position à Jézabel, ils fomèrent la dissension et utilisent leur influence contre son usurpation. Dieu ne cherche pas une telle obéissance comme ça. Il nous apprend à prier: «Thy sera fait sur Terre, comme cela se fait au ciel», bien que la réponse à la prière puisse détruire nos propres plans précieux. L'exemple le plus élevé de cet esprit que nous voyons dans notre Seigneur, qui, étant dans une agonie de Gethsemane, a prié: "Père, pas ma volonté, mais tu seras fait." Plus tard, les pharisiens ont péché comme Jéhu l'avait fait; Et Christ, qui a lu leurs cœurs, a déclaré que, bien qu'ils obéissent à la loi, ils ont été condamnés par Dieu dans leur obéissance, car ils ne cherchaient pas son honneur, mais leur propre. Un tel péché est possible pour vous. Si vous faites ce qui est juste dans les affaires simplement parce que «l'honnêteté est la meilleure politique» et que le commerce dépend d'une bonne réputation; Si vous donnez aux pauvres pour le bien de la popularité, vous pouvez gagner; Si vous m'abstenez d'une indulgence pécheuse parce que vous ne pouvez plus le vous le permettre, ni craindre de perdre du prestige; -Vous avez dans toutes ces choses "ta récompense;" Vous gagnerez ce que vous cherchez, mais rien de plus. Le vôtre est le péché de Jéhu, qui a gagné le trône parce qu'il obéissait; Mais enfin, cette malédiction a-t-elle eu raison de obéir à tort. Voyant, alors que vous devez faire avec lui qui décide de manière inactive sur le motif de chaque acte, mettez la prière constante », créez-moi un cœur propre, de Dieu et renouvelez un esprit droit en moi.".
2. Le péché de Jéhu est également apparu dans ce sujet, qu'il aimait et pratiqué les péchés dont il avait été appelé à punir dans d'autres. (2 Rois 10:31) Il a refusé d'adorer Baal et Astarte, pas parce qu'ils étaient des idoles, mais parce que leur culte était associé à la maison d'Achab. Mais il vénérait les veaux (et était également idolâtre), parce que ce cultus a servi ses extrémités politiques et semblait essentielle à l'existence indépendante du royaume d'Israël (voir 1 Rois 12:25-11, Romains 2:3, où il demande: "Pensez-le que cela, O Man, que les jugements qui font de telles choses et la pain de même, que tu échapperas au jugement de Dieu?" Tels étaient les deux éléments du péché dans l'obéissance extérieure de Jéhu, qui a appelé à la menace ", je vengerai du sang de Jezreel sur la maison de Jéhu.".
II. Cela au départ de Dieu est le début de tout péché. Le culte du veau (une modification de l'idolâtrie égyptien) était moins hideux et dégradant dans son rituel que celui qui profanait les groages d'Astarte ou des hautes lieux de Baal. Mais il a pavé la voie à ces idolâtres grossiers. En effet, même en soi, ce n'était pas si innocent que certains déclarent que cela avait été; Car le veau n'a pas représenté Jéhovah, mais "Nature", donc c'était le culte de la créature, par opposition à celle du Créateur. Dans des formes moins brutes, cette idolâtrie apparaît dans les temps modernes. Beaucoup de discussions de "nature" jusqu'à ce qu'ils oublient Dieu dans ses œuvres et sont en esprit des adeptes de Saveur, irréligieuses de Jéroboam, qui montèrent les veaux de Dan et Bethel, et font donc israël au péché. Dans ce faux culte, j'ai trouvé les germes d'autres péchés. L'adultère spirituelle a été suivie de l'adultère charnal. Immirlasseur envers Dieu a conduit à une infidélité envers l'homme. Donc, les hommes sont devenus enchevêtrés, comme ils le font jamais, dans les mailles du péché, jusqu'à ce qu'ils soient «noyés dans la destruction et la perdition». C'est parce que nous avons peur des conséquences du départ de Dieu que nous avons hâte de nombreux qui sont morts pour nous. Ils n'ont pas contracté de vices notoires et ne sont pas fondés dans la réputation; Mais ils n'ont pas de sauvegarde contre les pires péchés et les malheurs, tant qu'il est vrai que "Dieu n'est pas dans toutes leurs pensées". Ils sont autant exposés au danger que les moutons sur les champs de Bethléem étaient avant David, leur berger, riche dans son héroïsme et son force, a pénétré à la fois le lion et l'ours. Une vie éloignée est une vie en voie de disparition.
III. Qu'en soit une période de prospérité extérieure peut être une période d'approche de la destruction. "Je ferai cesser de cesser le royaume de la maison d'Israël." Jamais eu le royaume semblait plus prospère que lorsqu'il a poussé cette prophétie. C'était audacieux le règne de Jeroboam II. Un homme courageux et capable, qui avait retrouvé tout ce que Hazael avait conquis, avait maîtrisé Moab et récupéré Damas. Le royaume semblait fort, mais c'était à la veille de la perturbation. Alors cela a-t-il souvent été. Lorsque le roi de Babylone se régale avec ses nobles, Cyrus marchait le lit de la rivière, transformant les moyens de la défense de la ville dans ses moyens de destruction. Lorsque les habitants de l'empire romain cédaient la place au luxe, en tant qu'hommes qui savaient se permettre de détendre le vieux travail et de la tension, les goths étaient à leurs portes. Que toute nation échoue dans la force morale au milieu de la prospérité matérielle et oublie que c'est "la justice qui exalte une nation;" Laissez-le en Esprit dire à lui-même: "Tu as caché beaucoup de marchandises pendant de nombreuses années", alors il sonne du ciel les mots d'avertissement "Tu as imbécile, cette âme t'a demandé!" Il n'existait pas non plus une église chrétienne à considérer que sa richesse et ses chiffres constituent une jauge pour sa stabilité et sa force spirituelle, car elles ne sont pas rarement sa prospérité qui a été perçue au cours de la persécution du bien de la justice. Pour nous-mêmes également appliquer sans peur le même principe. Notre danger peut être plus important dans nos heures de succès et de prospérité. Woo est le plus proche lorsque tous les hommes parlent bien de nous; car c'est quand nous avons mangé et que nous sommes pleins que nous devons nous méfions de peur que nous oublions le Seigneur de notre Dieu.
Iv. Qu'une scène de victoires mémorables peut devenir la scène de la défaite finale. "Je vais briser l'arc d'Israël dans la vallée de Jezreel." Le "Bow" est toujours dans les Écritures un emblème de la force et désigne ici le pouvoir militaire et politique d'Israël, qui serait brisé dans la vallée de Jezreel. Aucun endroit n'a été plus distingué que cela pour l'exécution des arrêts divins contre les ennemis de son peuple. Là, les hôtes de Sisera ont été dispersés par Barak, et les Midianites ont dormi fermement dans leur camp jusqu'à ce que, dans les morts de la nuit, Gideon avec ses trois cents a balayé la colline comme une avalanche et les submergées. Cet endroit, fait mémorable par les anciennes victoires, devait devenir la scène de la défaite finale au peuple de Dieu qui était devenue les ennemis de Dieu. Ce changement terrible a été étonnamment exposé par les deux noms contrastés, "Israël" et "Yidsreel", qui impliquait qu'il a été provoqué par le changement de caractère; Car les gens n'étaient plus "Israël", avoir le pouvoir avec Dieu, mais était devenu "Yidsreel", éparpillé par Dieu, de lui et des uns des autres. L'arc d'Israël devrait être brisé dans la vallée de Jezreel. Quel est l'arc de notre force? Si ce n'est pas à Jéhovah, il sera cassé; Le jour de la rétribution doit venir sur tout ce qui se place contre Dieu ou ose prendre sa place. Nous nous hâtant à un conflit final qui nous testera au maximum. Dans la vallée de l'ombre de la mort, nos pères s'exclamèrent: "Maintenant, merci à Dieu qui nous donne la victoire;" Mais si nous abandonnions Dieu comme Israël, ce lieu de souvenirs sainders nous serons, pas le lieu de la conquête et de la chanson, mais de la défaite et de la honte, car dans lequel nous avons bêtement confiance, nous serons brisés, comme l'arc de Israël dans la vallée de Jezreel.-ar.
Délivrance divine.
"Mais j'aurai pitié de la maison de Juda et je les sauverai par le Seigneur leur Dieu et ne les sauve pas par l'arc, ni par l'épée, ni en combat, par des chevaux, ni par des cavaliers." Le contraste entre les royaumes de Juda et d'Israël, dans leur nature et leur destin, est ici expressément déclaré. Pour Israël, il n'y avait pas d'espoir; Bien que Pardon ait attendu un homme parmi lesquels des personnes qui ont tourné à l'Éternel, car aucune nation n'a été tellement sans Dieu, aucune famille aussi vicieuse, mais que chaque pénitent de cela peut venir avec confiance à Dieu. Quant au royaume, cependant, il a été fondé dans la rébellion contre la maison de David, et donc contre le but divin. Sa marque distinctive était l'idolâtrie; Les veaux de Bethel et Dan ont indiqué que ses limites et les conseils de Dieu, à travers ses prophètes, avaient été rejetés ostensiblement. Par conséquent, le temps était venu lorsque les gens devraient être donnés aux païens dont ils avaient choisi le culte et les mots du verset précédent annoncé leur destin irrévocable. "Je ne ferai plus de pitié sur la maison d'Israël, mais je vais les emmener complètement." Très différent était la position de la maison de Juda. Avec toutes leurs imperfections et ses péchés, les Juifs ont toujours fréquenté le temple sacré, et il y a nommé le culte témoin de l'existence et de l'unité des vivants et du vrai Dieu. Juda était donc encore tout à fait d'être l'arche de Dieu, portait le volet de temps au milieu des débris des empires tombés, jusqu'à ce qu'il sort de celui qui était le roi de Juda, le fils de David, le Rédempteur du monde. Les Juifs devaient être humiliés et punis pour le péché, mais ils ne devraient pas être détruits comme un peuple; et ils ont donc été encouragés par la promesse: "J'aurai pitié de la maison de Juda et je les sauverai par le Seigneur leur Dieu." L'accomplissement précédent de ces mots est enregistré dans 2 Rois 19:1; Là où nous lisons la délivrance de Jérusalem, non par la défense courageuse, ni par des pots-de-vin, ni par des auxiliaires, mais par la peste invisible qui a balayé cent quatre-vingt cinq mille dans le camp surpeuplement des Assyriens. La promesse n'est pas non plus épuisée alors, mais a de nouveau été remplie lorsque les Juifs de la captivité, à leur propre étonnement, ont été restaurés, pas par la révolte ou la Stratagem, mais par l'offre gratuite du Cyrus magnanime (Esdras 1:2, Esdras 1:3). Notre texte a toutefois plus qu'un intérêt local et temporaire. Le principe de la délivrance divine, à travers d'autres que les moyens humains, s'affirme perpétuellement dans l'histoire de l'Ancien Testament. C'était la première leçon que les Israélites ont été enseignées après avoir quitté l'Égypte, alors qu'à la mer Rouge, Moïse a dit: «Stand toujours, et voir le salut du Seigneur! Il se battra pour vous et vous tiendra votre paix." Et cette leçon, a souligné dans le désert, a été répétée immédiatement Canaan, lorsque les murs de Jéricho sont tombés avant la force d'une armée qui n'enlevait aucune arme contre elle. En élucidant ce principe de la délivrance divine, nous observons.
I. Que c'est la tendance naturelle de l'homme d'essayer de faire sans Dieu, de faire confiance à l'arc et des chars de l'homme qui fournit. L'histoire du prodigal est répétée constamment. Chaque homme dit en effet: "Père, donne moi ma portion; laissez-moi voir comment je peux faire pour moi-même sans toi." Ce n'est que par et par, quand il trouve qu'il y a des amis pires que le père et les endroits portiers que la maison, qui, vêtus de chiffons, avec un cœur défaillant et beaucoup une larme, dit-il: "Je vais survenir, et aller à mon père. ".
1. Israël a montré cette tendance. Ils se sont confiés à leur courage et à leur patriotisme et dans la force de l'Égypte, croyant qu'entretine, ils pouvaient construire un barrage contre lequel cette grande mer d'Assyrie, qui s'éloigne de manière si nauséale, se briserait en vain. Ce n'était pas une attente déraisonnable du point de vue humain; Car il semble toujours accepté comme un axiome que "la Providence est du côté des gros bataillons", et que les destinies des peuples sont décidées par leurs ressources matérielles. La hosea serait réprimandée comme un prédicateur de praticien qui allait au-delà de sa province, lorsqu'il a exhorté que la justice et la piété étaient des éléments qui ont exigé l'examen; Par le sous-alternatif le plus bas et par le général le plus général, ses conseils se feraient rire de mépriser, bien que des événements montraient qu'il avait raison.
2. Les tentations à cela n'ont jamais été plus fortes que maintenant. À mesure que nos pouvoirs développent, notre responsabilité de leur confiance, et non à celui qui leur a donné, augmente. De nos jours, les sciences physiques ont grandi, et les principes ainsi éduqués ont été appliqués rapidement et audacieusement à nos nécessités. Nous sommes signalés à des preuves dans toutes les directions de la constance de la loi et de l'absence de fortuité. En effet, l'erreur religieuse de Juda a été formulée dans la philosophie du positivisme, qui ne reconnaît que celle que l'intellect peut prouver et exclut tout ce qui est spirituel et surnaturel. Cela souligne que dans les détreseuses humaines, nous devrions passer à la science, pas à Dieu; Et que l'étude de l'économie politique et de la science naturelle peut relativement remplacer la prédication de la justice comme un moyen de salut à un peuple. Nous ne dispensons pas les découvertes scientifiques, mais nous vous réjouissons plutôt qu'ils sont rendus si fréquemment et sans crainte. Nous ne demandons que des hommes de reconnaître qu'il existe une autre sphère non découvrable par l'intellect, qui sous-tendait et imprime la sphère de la vie sensuelle et. Cela, alors que les choses vues sont temporelles, il y a des choses invisibles qui sont éternelles. Bien que l'un des personnages de la "nouvelle République" soit représenté comme indiquant à ces enseignants ", votre esprit est tellement occupé par la matière, qu'il est tout à fait oublier de subdéfinir elle-même - une chose, croyez-moi, c'est beaucoup plus important . " Mais la déception des anticipations astucieuses des hommes prouve que la race n'est pas toujours à Swift, ni à la bataille du fort. "Les boucliers de la Terre" (les moyens de défense, temporels et spirituels) "appartiennent au Seigneur".
II. Que la discipline de la vie vise à éradiquer cette tendance à l'oublie de Dieu. Dieu déçoit rarement les attentes qui sont fondées sur une étude du droit naturel; Pour agir conformément au droit naturel, il est de nous mettre en harmonie avec la volonté divine, la loi étant l'expression de la volonté. Pourtant, il ne devrait pas y avoir d'idolâtrie de la loi, car cela fonctionne de manière ordonnée. La loi sans Dieu est un corps sans vie, une machine sans pouvoir motivé. Apporter une croyance en cela, "le temps et la chance arrivent à tous;" En d'autres termes, des choses se produisent qui ne sont pas attendues et n'auraient pas pu être prévues.
1. Dans l'histoire, nous voyons que Dieu a souvent un homme déformé. Il a défié les probabilités et choisi des choses qui étaient faibles pour confondre des choses qui étaient puissantes. Prenez à titre d'exemple les destinies d'Assyrie et de Juda, qui étaient totalement contrairement à ce que l'homme aurait prédit. Assyrie, dans le temps de la hoséie, était la plus forte création de la force militaire et du génie politique. Dans la magnificence de sa richesse, et la splendeur de ses palais, elle se leva devant les pensées des hommes glorieusement comme l'image Daniel dans sa vision. Mais aucun politicien n'aurait pu s'attendre à ce que le prophète prévoyait - qu'une coupe de pierre sans mains viendrait de la montagne et frappe ce tissu gigantesque à la poussière; Que ces plaines richement peuplées deviendraient les hantes de la pouce et du hibou, et le repaire des bêtes sauvages. Entre-temps Juda, un petit royaume méprisé, jeté des impuissants entre les forces opposées d'Égypte et d'Assyrie, comme un morceau d'algues entre deux énormes vagues, devait être "sauvée par le Seigneur de son Dieu". Et de là, dans la plénitude du temps, il est arrivé à qui les hommes reconnus comme possédant la plus haute puissance et au milieu des ruines d'un grand empire que d'assyrie elle-même, Christ, le vrai dirigeant, fondé un royaume qui ne sera jamais déplacé. Les attentes du monde ont été fixées à rien.
2. Nos prévisions ne sont-elles pas souvent falsifiées et nos meilleurs plans frustrés, de sorte que le vieil adage s'est réaffecté: «L'homme propose, Dieu dispose»? Heureux, c'est si, au milieu des ruines de nos entreprises, on peut dire: "C'est le Seigneur: Laissez-le faire ce qui lui semble bon.".
III. Ces victoires morales sont préparées pour une attente tranquille. Dieu nomme des temps calmes pour la récupération de toute la vie. L'hiver se prépare pour le printemps. Le sommeil nous rend prêtes à travailler et sans cela, le monde irait fou. Donc dans le monde moral. Le travail a été fait le plus courageusement et avec succès par ceux qui ont eu des saisons de confiance et d'attente. Elie a dû apprendre qu'il y avait plus de pouvoir dans la "petite voix" encore petite que dans le vent ou le tremblement de terre ou le feu. Saul de Tarsus a dû se remettre dans son esprit fougueux et, pendant trois ans, apprenait la réponse de Dieu à sa question: "Seigneur, que tu dois faire?" Ni Luther dans la Wartburg ni Bunyan dans la prison ne perdaient de temps, mais gagnent la force. Apprenons à attendre aussi bien que de travailler; Et au lieu d'être prudent et troublé de nombreuses choses, asseyez-vous à Jesus 'Pieds pour entendre sa parole et "au calme et à la confiance sera notre force." Notre raisonnement subtil ne conquérira pas nos doutes, ni par nos progrès que nous allons gagner le salut, ni par nos efforts de discours que nous sauverons des âmes; car "les armes de notre guerre ne sont pas charnelles, mais puissantes à travers Dieu". Il a miséricorde sur la maison de Juda et ne les sauvera ni par l'arc, ni l'épée, mais par le Seigneur leur Dieu.
Iv. Son plus haut exemple est vu dans la rédemption du Christ de la volonté. S'il était entré dans la gloire manifestée, le sceptique aurait été réduit au silence et le malfaiteur s'est présenté; Mais il a été fait plus bas que les anges, qu'il pourrait souffrir de mort sur la croix. Né dans une écurie, il a été nourri par les pauvres, dépendait du salaire d'un charpentier pour sa nourriture et a joué avec les enfants communs à Nazareth. Avoir commencé son ministère, il a appelé à lui-même aucun des dirigeants de la vie ecclésiastique, ou intellectuelle ou sociale de son âge; mais nommé pêcheurs galilés comme ses représentants. Puis il laissa ses ennemis faire leur pire. Aucune force angélique a remporté ses assaillants, pas de trompette-péché a surpris la cour pendant la moquerie de son procès; Mais il a été pris "par des mains méchantes, crucifiée et tue." Et quand il s'était décédé de la Terre, ses disciples, sans avantages humains, ont remporté l'attention du monde et établissaient le royaume de l'Éternel parmi tous les peuples. "Il plaisait à Dieu à travers la folie de la prédication de sauver ceux qui ont cru." Considérer:
1. Le principe qui sous-tend notre texte a sa demande dans l'expérience de chaque vie chrétienne. Nous sommes justifiés, non pas par les œuvres de la loi, mais par la foi dans le Seigneur Jésus-Christ. Nous conquiètions nos péchés facilement, non pas par une résolution pénible ou une association chrétienne, mais par lui qui, qui y travaille, dit: "Sans moi ne peut rien faire." Nous sommes sauvés de la vedette des soins, pas parce que nous sommes forts et courageux de le supporter, mais parce que nous avons appris à jeter tous nos soins sur lui. Nous obtenons du repos des difficultés mentales, non pas par le raisonnement, mais en faisant confiance, et laissant beaucoup de contenu à la future révélation de Dieu. Et dans notre dernier salut de conflit sera le nôtre, non par la mémoire du service passé, ni par notre perception claire de ce qui nous attend dans le monde invisible, mais à travers la présence réalisée de celui qui est venu nous recevoir à lui-même et à nous donner la victoire.
2. Et enfin, appliquons le principe à l'accomplissement du travail chrétien. Les ennemis du Christ sont toujours autour de son église et ils seront conquis, pas par l'arc de la puissance intellectuelle, ou sociale ou civile, mais par le Seigneur notre Dieu. Vous ne conquérirez jamais le scepticisme par des démonstrations logiques; ni chasser l'hérésie par la persécution ou les tonnerres d'excommunication; ni déposer des vices en droit civil; Ni contraindre les païens à soumettre à la feint de l'épée. Mais contre ces maux, ils prévaudiront qui font confiance, pas chez les hommes, mais en Dieu; Qui, conscient de l'impuissance humaine, regarde au-delà de tout ce qui est considéré comme celles qui peuvent rééfinir les mots du psalmiste ", je vais lever les yeux des miennes aux collines, d'où viennent mon aide." Au-delà de la portée de la faiblesse mortelle et de la puissance transitente, il règne à qui des vieux prononça cette promesse: «J'aurai une pitié sur la maison de Juda et les sauvera par le Seigneur leur Dieu et ne les sauvera pas par l'arc, ni par Épée, ni par bataille, par des chevaux, ni par des cavaliers. "- a. R.
Homélies par J.R. Thomson.
La parole du Seigneur.
Il est caractéristique des prophètes hébraïques inspirés qu'ils ont coulé eux-mêmes, leur propre individualité, dans leur commission divine et dans l'autorité qui l'accompagnait. En lisant leurs prophéties, nous estimons que ceux à qui ils ont été abordés devaient avoir ressenti, qu'il n'y avait pas de désir de leur part de parler leurs propres pensées, leurs propres mots.
I. De qui le mot vient. Leur formule était ceci: "Ainsi dit le Seigneur." Leur Parole était "la Parole du Seigneur". C'est le témoin:
1. À la personnalité et à la nature spirituelle de Dieu. Les mots sont les vêtements de la pensée. Celui qui parle d'abord pense. L'esprit divin est présumé dans l'énoncé divin. La langue comme celle du texte n'a pas pu être utilisée d'un principe, une abstraction, une loi, une force inconsciente, telle que la pierre substituerait sans réfléchir le Dieu vivant.
2. À l'intérêt de Dieu dans l'état moral et le bien-être des hommes. Pourquoi la Suprême devrait-elle se préoccuper de s'adresser aux membres de notre race? Qu'il l'a fait, c'est la preuve de sa grâce et de sa bienveillance. Et à cela, la mission des prophètes témoigne uniquement moins puissamment que l'avènement et le ministère du mot incarné.
II. Par qui le mot est venu.
1. Au moyen des esprits humains. Il pourrait avoir eu d'autres méthodes de communication avec l'humanité; Mais une sagesse infinie a fait le choix de cela. L'homme a toujours été le ministre de Dieu à l'homme.
2. L'appel du ciel est donc considéré comme étant à la raison humaine et à la conscience. Il est évident que l'intention divine n'était pas de submerger une impression irrésistible, mais de convaincre et de persuader.
3. Le Seigneur a choisi des agents moralement en sympathie avec son caractère sacré et ses objectifs. Les prophètes ont prononcé la Parole de Dieu, mais ils ont fait ce mot leur propre. Ils ressentaient clairement l'indignation de la rébellion et de l'infidélité et de la commission de la misère, ainsi que de la joie dans chaque entreprise juste et vise. En un mot, ils étaient ce que leur désignation implique-t-on inspiré des énoncés de l'esprit divin, des voix à tous ceux qui entendraient.
III. À qui le mot est venu.
1. Dans chaque cas, il est venu à des êtres naturellement capables de la comprendre, et donc responsables de la manière dont il a été reçu.
2. Israël, le mot est venu avec une emphase et une adaptation particulièrement; Pour que les gens avaient déjà reçu du Seigneur de telles révélations, comme les ont rendu particulièrement qualifiés pour entendre et obéir.
3. Les circonstances particulières des tribus nordiques, du Royaume-Nord, étaient de nature à rendre particulièrement appropriée que la hosea s'adresse à leur langue, en premier lieu de la gravité, puis de consolation et d'encouragement.
4. Le fait que ces prophéties forment une partie du canon de l'Ancien Testament est une preuve que ces mots sont rentables pour tous; Et de cela, l'expérience de l'Église est une confirmation suffisante. - T.
Infidélité spirituelle.
La langue figurative dans laquelle la hosea était inspirée d'exposer et de dénoncer l'idolâtrie pécheuse et l'apostasie d'Israël envers la surprise et l'acte symbolique dans lequel ces péchés ont été exposés dans leur abomination et l'horreur est évidemment destiné à choquer l'esprit de chaque lecteur.
I. Dieu est le mari de son peuple. Les relations humaines sont pressées dans le service de la religion; Et le fait que Dieu a créé l'homme à sa propre image est la justification de telles similitudes que celle du texte. Le Créateur est représenté comme le roi, le père et le mari des enfants des hommes. Sous chaque relation, un nouvel aspect de la vie religieuse et du devoir est mis en évidence. Jéhovah déclare qu'il a épousé Israël dans la sélection d'elle parmi les nations, l'admettant à une intimité spéciale et de conférer sa dignité particulière et sa faveur.
II. Les gens de Dieu sont soumis à l'obligation de fidélité à leur Seigneur. La femme qui a accepté un homme comme son mari se lie à "garder à lui seulement". L'adultère a déjà été considérée comme un vice et un crime honteux. Combien plus sont ceux, que l'éternel suprême a privilégiée avec la révélation de sa loi et ses objectifs, voué à lui rendre le service le plus loyal et le plus fidèle! Il seul doit être adoré, adoré, obéi et servi. Israël a été distingué parmi les nations par de nombreux événements de l'histoire nationale; Et "dans ces derniers jours" à qui l'évangile est venu est décontracté et est placé sous une responsabilité plus profonde.
III. L'irréligion et l'apostasie ne sont rien de moins que l'infidélité flagrante. Lorsque Hosea a écrit, les tribus nordiques, constituant le royaume d'Israël, étaient à nouveau et à nouveau coupables d'idolâtrie, et même ceux qui étaient libérés de cette tache dans de nombreux cas, tombèrent dans une impudence brute et la désobéissance. Une telle conduite était représentée comme équivalente à l'adultère spirituelle. Israël a abandonné son mari épousé et est allé après d'autres amants et se sont attachés coupables et honorables aux rivaux sans valeur qui l'ont rentrée. Et tous ceux qui partent de Dieu sont coupables d'infidélité d'un type flagrant, comme le Seigneur ne peut oublier ni traiter avec indifférence.
Iv. Les infidèles sont convoqués à la repentance et sont invités à retourner au Seigneur. Conscience témoins de la justice des revendications de Dieu et du péché de la négligence et de les détériorer. Et le mot. du Seigneur vient à l'infidèle de la miséricorde et de la compassion. Pour, tandis qu'il pourrait jeter avec juste fois son conjoint infidèle, il ouvre gracieusement les bras de son amour et accueille le piratage du pénitent et le contrite.
Mercy refusé.
L'iniquité d'Israël a dépassé celle du royaume sœur de Juda. D'où le message terrible du Seigneur à l'ancienne, contrastant avec la déclaration de faveur faite vers celle-ci. Il n'ya peut-être rien de plus terrible dans l'ensemble de la révélation que le nom symboliquement donné à la fille de la hoseée, considérée comme représentant la nation idolâtre et rébellions d'Israël - le non titré!
I. Il y a un témoin à l'énormité du péché humain. Les hommes imaginent parfois que Dieu est indifférent à la conduite de l'homme. Mais la vérité est que bien qu'il soit miséricordieux, alors que sa miséricorde endure pour toujours, il n'est pas sur ce compte un gouverneur discret. S'il n'était pas juste de justice, sa miséricorde serait déséquilibrée. S'il oublie d'être aimable, s'il loue sa compassion, ce qui le provoque à une telle action doit être l'iniquité du colorant le plus profond.
II. Ce témoin est d'autant plus frappant à cause de la nature et de la disposition miséricordieuse de Dieu. Que certains rois ne montrent aucune pitié à leurs ennemis, aux rebelles et aux traîtres, ne semble que naturel; Leur caractère est sévère et impitoyable. Mais c'est loin d'être le cas de Jéhovah. Toutes les Écritures s'accumulent dans l'exposition comme riche en miséricorde, ravissant la miséricorde, comme sans faille dans la miséricorde. Si, alors, il refuse ou retient la miséricorde, son attribut le plus glorieux semble être en suspens. Il ne refuse pas la miséricorde de son propre plaisir, mais seulement lorsque son exercice mènerait à une anarchie et encouragerait la rébellion.
III. Le refus de la miséricorde n'est pas irrévocable. Ce n'est pas pour nous de remettre en question la cohérence des représentations contiguës du gouvernement divin et des objectifs. Nous les prenons comme nous les trouvons. Et nous observons que même lorsque des dénonciations si terribles comme celle du texte ont été prononcées, après tout ce qu'ils sont suivis de promesses de délivrance et de bénédiction.
Iv. Par conséquent, les menaces de Dieu ne devraient pas mener le pécheur au désespoir, mais plutôt à la repentance. À certains tempéraments, en particulier, la langue comme celle du texte est productive de la grande dépression ainsi que de préoccupation sérieuse. Soit cependant, on se souvient que de craindre le mécontentement divin est un pas vers la faveur divine. C'est l'insensible et l'impénitent qui travaille sur leur propre destruction; Alors que l'homme qui tremble à la Parole de Dieu est dans la voie de la bénédiction. Ceux qui méritent aucune miséricorde peuvent néanmoins obtenir une miséricorde; Mais seulement par une confession sincère, une confession sans retenue, une profonde repentance et une confiance dans la grâce divine, qui est justifiée par l'Évangile de Jésus-Christ. - T.
Salut, pas d'homme, mais de Dieu.
Il se peut que ce verset ait peut-être une prédiction d'une certaine interposition définitive du Seigneur au nom de Juda. Bien que le Royaume-------------------------------------------------------------------------------sériatrice ", tandis que le Royaume---------------------------------------------------------------sériables", tandis que la Juda est prévenue et a vaincues et désolées. La destruction de l'hôte de Sennacherib, quand.
"L'ange de la mort répandit ses ailes sur l'explosion et souffle à la face de l'ennemi alors qu'il passait,".
correspond exactement à la langue de ce verset. Le pouvoir humain et la bravoure n'étaient pas les moyens de la délivrance de Jérusalem; Cela était dû à l'intervention d'une main divine et omnipotente. C'est bien que des esprits pieux devraient reconnaître la sagesse et le pouvoir de Dieu dans tous les travaux de délivrance, et surtout dans l'interposition inégalée qui a été forgée au nom de notre humanité par Jésus-Christ notre Sauveur.
I. Le salut de l'homme n'est pas forgé par l'humain.
1. L'histoire enregistre l'insuffisance, la vanité, de tous les efforts humains pour effectuer la délivrance de l'homme du péché. Les dirigeants de la législation, des guerriers par les armes, des philosophes par des systèmes de pensée, des poètes par émotion et imagination, ont tous réussi la réforme, l'élévation morale, de la race; Et tous ceux qui ont essayé ont échoué. La sagesse du monde a été prouvée folie et sa faiblesse de force.
2. L'explication de cet échec n'est pas loin de chercher. Tous les moyens humains sont impuissants en affectant le gouvernement de Dieu; Quoi qu'il en soit pour affecter que doit avoir une nécessité d'origine avec le gouverneur divin lui-même. Et tous les moyens humains ne parviennent pas à atteindre la racine du méfait de la nature spirituelle de l'homme. Ils traitent de la surface, mais ne pénétrent pas au centre; ils n'atteignent pas le cœur de l'individu; Ils ne prouvent donc pas en mesure de reconstituer la société.
II. Le salut est de l'Éternel Notre Dieu et de lui seulement.
1. Il pourrait être présumé que tel est le cas, de l'infini des ressources divines. Dieu n'est pas pollué dans l'exécution de ses objectifs, car les hommes sont constamment, par une puissance insuffisante. D'une part, la nature de ses créatures lui est accessible et est parfaitement connue par lui; D'autre part, les moyens d'affecter cette nature sont tous à sa disposition.
2. Nous observons la preuve suprême de cela dans l'évangile de Jésus-Christ.
(1) Le Sauveur lui-même était de Dieu.
(2) L'Esprit, qui efface le changement interne, est l'esprit de Dieu.
(3) L'évangile lui-même est "l'évangile glorieux du Dieu béni". Il est donc évident que toute la provision pour la rédemption et la reprise de l'homme n'est rien de moins que divin.
APPLICATION. Cette déclaration est particulièrement encourageante envers ceux qui ressentent à la fois leur propre besoin de salut et l'insuffisance de toutes les dispositions humaines; Une interposition divine satisfait à toutes les conditions et nécessités du cas du pécheur .-
Rejet et restauration.
Le paradoxe est souvent la plus haute vérité. La cohérence est l'idole du logician. Et non seulement le cours du sage et du bon homme est de nouveau et encore en variance avec elle-même; Les moyens de Dieu nous apparaissent parfois comme revenant sur eux-mêmes. Pourtant, il y a une unité morale et une ordonnance observable, même lorsque les «relations» du roi divin avec ses sujets semblent inexplicables et à première vue irréconcilibles.
I. Le rejet total d'Israël prédit. Le langage plus fort de la répudiation ne pouvait pas être utilisé que celui utilisé ici. Irene est complètement désavoué. "Vous n'êtes pas mon peuple, et je ne serai pas ton Dieu." Le conjoint adultère est divorcé, jeté et oublié. La nation idolâtre est jointe aux idoles et le mari lésé de l'adultère prononce la phrase ", laissez-la seule." Dans tout cela, nous discerrons la dégradation dans laquelle le péché plonge l'impie. Et nous discerrons aussi la règle juste du Seigneur de tous, qui ne traitera pas le mal aussi bien et qui va justifier sa loi.
II. La restauration glorieuse et la prospérité d'Israël assurée. En contraste surprenant avec la dénonciation de Osée 1:9, est la promesse gracieuse et généreuse de Osée 1:10.
1. L'augmentation et la prospérité sont désignées par l'expression commune "comme le sable de la mer.".
2. La faveur est exprimée dans l'assurance que celles qui avaient été désaveux alors que les sujets de Dieu sont encore considérés comme ses fils. L'endroit même qui avait fait écho avec le tonnerre de la colère devrait résonner avec la langue de la complaisance et de l'affection paternelles.
III. La réconciliation entre les deux déclarations. Dans plusieurs endroits dans cette prophétie, le paradoxe similaire est rencontré; Il y a un renversement étrange et soudain du ton et de la langue.
1. Le changement n'est pas dans les principes du gouvernement de Dieu, mais dans la condition et le caractère des sujets de Dieu. La repentance et le renouvellement sont sans aucun doute présumés.
2. Les deux côtés de la religion sont donc harmonisés. La loi menace, les promesses de l'Évangile; Mais les deux ressemblent au bien moral des hommes et à la gloire de Dieu.
3. La réconciliation est extrêmement effectuée dans l'évangile de Jésus-Christ; par lui est venu grâce et vérité, et il a fait la paix. - T.
Fils du dieu vivant.
Il est à la fois singulier et instructif d'observer que cette expression, qui est l'une des plus riches et la plus doux de la révélation, se trouve dans le lien de plus proche avec la langue de gravité, réprimande et menaçant. Le contraste améliore la préciosité de la doctrine. Les enfants de la colère deviennent membres de la famille divine, réjouissez-vous dans l'amour d'un père et héritent de chez un père.
I. La lumière ici jetée sur la nature et le caractère de la suprême. C'est un évangile nécessaire par notre âge autant que celui qui a déjà existé - les nouvelles que le Dieu vivant est le père des fils des hommes.
1. Il est le Dieu vivant; Ni une abstraction ni une loi, ni un non intérêt dans ses œuvres ou indifférent au sort de sa création spirituelle.
2. Il est le père; Ce qui est quelque chose de plus, car il désigne son regard personnel, sa disposition affectueuse, ses soins bénins et abondants. Pour prendre une vue plus basse que celle de l'être divin, c'est revenir de l'enseignement éclairé de la révélation au paganisme effecté et dégradé du passé.
II. La lumière ici coule sur l'appel et le destin de l'homme.
1. Voici le témoin de notre nature spirituelle. Cette langue n'a pas pu être appliquée aux brutes irrationnelles et non moelleuses. Seul l'homme, parmi les habitants de la Terre, est capable de la dignité et de la bénédiction impliquée dans la filité divine.
2. Voici le témoin du pouvoir de transformation de la religion. Le contexte montre que les pécheurs ont perdu toute réclamation à une relation sacrée, telle que décrite ici, avec ses privilèges et immunités. La grâce de Dieu, surtout comme révélée dans l'Évangile du Christ, sécurise l'adoption. Les chrétiens sont "enfants de Dieu par la foi en Jésus-Christ;" ils ont "reçu l'esprit d'adoption".
3. Voici le témoin des fonctions de la vie nouvelle et spirituelle. Quelle dignité habille les fils du dieu vivant! Quelles relations, quelles perspectives, quels services sont les leurs! Il est certainement évident que ceux-ci soient convoqués et sont liés pour chérir des sentiments filiaux, pour rendre une obéissance filiale, pour offrir une dévotion filiale. Un Saint-Père cherche Saint Sons.-t.
Un corps et une tête.
Cette prédiction peut être considérée comme ayant été littéralement remplie, lorsque, après la captivité, toutes les distinctions entre les personnes hébreuses ont pris fin. Il peut être considéré comme toujours en attendant l'accomplissement dans la restauration d'Israël à la Terre Sainte. Mais il semble plus juste et plus rentable d'attirer l'attention sur la leçon morale de ce texte et de relever l'influence de cette représentation inspirante de la félicité spirituelle. Les éléments du vrai bien-être sont associés de manière frappante.
I. Unity. Juda et Israël étaient souvent en inimities et toujours envieux et discordants; Leur réconciliation était représentée comme un travail merveilleux, attestant le pouvoir divin et la grâce. Le travail de Christ était celui de la réconciliation; Il harmonisa des juifs et des gentils, "faisant de twain un nouvel homme". Et la réalisation ultime de ses objectifs de miséricorde sera atteinte quand il y aura "un troupeau et un berger".
II. Soumission à une tête. Dès le jour où Remoboam et Jéroboam sont devenus des rois des deux sections respectivement dans lesquelles les personnes hébreuses se sont divisées, à la suite de nombreuses générations que les gens étaient une personne désunité et discordante. En Christ Jésus, une désunion, une discordance, beaucoup plus répandue et de grande portée, a été abolie. Il est le seul chef, en sous-séjour à qui les membres de plusieurs et distincts réalisent leur une unité vraie et appropriée. L'histoire nous montre la vanité des principes et des pouvoirs de l'unité et des pouvoirs humains. Mais il y a des signes que le directeur divin est destiné au souverain suprême pour être le moyen de concilier ceux qui sont coupés et de préserver l'unité de ceux qui sont comme un.
III. Un exode spirituel menant à une maison spirituelle. Les chroniques d'Israël ont révélé le fait que c'était l'exode qui a fait la nation. Lorsqu'il est sorti d'Égypte, Israël sentit les impulsions de la vie nationale. Un symbole de la présente des effets d'une délivrance spirituelle; une promesse que celle d'un repos spirituel et éternel. L'église est menée par son Sauveur, par lui est guidée dans le désert, et par lui sera rassemblée dans l'unité du Canaan céleste. - T.
Homélies de D. Thomas.
Écriture, rois et vérité.
"La Parole du Seigneur qui est venue à la hoseea, le fils de Beeri, à l'époque d'Uzziah, de Jotham, d'Achaz et de l'Assekiah, des rois de Juda et à la journée de Jéroboam, le fils de Joash, roi d'Israël." Ce verset nous conduit à considérer trois choses.
I. L'essence des Écritures. Quelle est l'essence de la Bible? C'est ici appelé "la Parole du Seigneur". Analyser l'expression:
1. C'est un "mot". Un mot remplit deux fonctions; C'est une révélation et un instrument. Un vrai mot révèle l'esprit de l'orateur et est en même temps un instrument pour accomplir son but. La Bible est la manifestation de Dieu; Cela montre son intellect et son cœur; et est son instrument aussi, par lequel il accomplit son but sur l'esprit humain. Par elle, il est dit éclairant, accélérer, nettoyer, conquérir, etc.
2. C'est un mot divin. "La Parole du Seigneur." Les mots sont toujours puissants et importants en fonction de la nature et du caractère de l'enceinte. Les mots de certains hommes sont impures et faibles, les paroles des autres pures et puissantes. Parce que le Seigneur est tout-puissant et saint, sa Parole est tout-puissant et pure.
3. C'est un mot divin concernant les hommes. La prophétie est venue aux flexibles par rapport à Israël. Le Seigneur a parlé de nombreux mots, mots à d'autres intelligences inconnues. Si tous les mots qu'il a parlé dans l'univers a été écrit dans des livres, quel globe ou système les contiendrait? Mais la Bible est un mot à l'homme.
4. C'est un mot divin concernant l'homme à travers des hommes. La Parole du Seigneur est venue à travers des tuyaux à Israël. Dans la Bible, Dieu parle à l'homme à travers l'homme. Cela donne au charme d'une humanité impérissable à la Bible.
II. La mortalité des rois. Plusieurs rois sont mentionnés ici qui sont apparus et décédés pendant le ministère de la Hoseea. Il a prophétisé "à l'époque d'Uzziah, de Jotham, de Achaz et d'Hezeuh, des rois de Juda et, à l'époque de Jéroboam, le fils de Joash, roi d'Israël." Uzziah était le onzième roi de Juda. Son exemple était saint et son règne paisible et prospère. Ahaz était un fils de Jotham; À l'âge de vingt ans, il succéda à son père royal. Il se donna à l'idolâtrie et sacrifié même ses propres enfants aux dieux des païens. HEZEKIAH, le fils et le successeur d'Ahaz, était un homme de vertu distingué et de religion, animée par la vraie piété et le patriotisme. Jéroboam était le fils de Joash et le grand-petit-fils de Jéhu et suivi l'ancien Jéroboam, l'homme qui a fait pécher Israël et, comme lui, a coulé dans l'idolâtrie la plus basse et la corruption. Certains de ces rois étaient venus et sont partis pendant le ministère des tuyaux; -Kings mourir, etc.
1. Ce fait est une bénédiction. La redevance a tendance à nourrir et à engraisser la dépravation de la nature humaine, qui n'étaient pas la mort pour interposer, la vie des hommes deviendrait intolérable. Lorsque nous pensons de tels rois que ceux dont ahaz et Jéroboam étaient des types, nous remercions Dieu de la mort et nous réjouissons dans le "roi des terroirs", qui vient frapper les despotes.
2. Ce fait est une leçon. Que apprenez la mort des rois?
(1) l'impartialité de la mort rigoureuse. La mort n'est pas relooke des personnes; Il traite le pauvre et le prince pareil.
"La mort de chameau noire tienne une fois à chaque porte et le mortel doit monter pour revenir jamais plus.".
(2) l'impuissance totale de la richesse. La richesse des empires ne peut pas corrompre la mort, ni toutes les armées de la guerre de la guerre de son coup ou le garder à la baie.
(3) La triste bonneline de la gloire mondiale. Décès des bandes souveraines de tous leurs pages de pages et les réduisent à la poussière commune.
"C'est une vérité monitoire, je ween, qui allume les cendres de la tombe, on ne peut discerner aucune différence entre le sultan le plus riche et l'esclave le plus pauvre.".
III. La perpétuité de la vérité. Bien que ces rois apparaissaient successivement et décédés, le ministère de la Hoseea a continué.
1. Le "mot du Seigneur" est adapté à toutes les générations. Il est conforme à tous les intellects, il chime avec tous les cœurs, il fournit les besoins communs de tous.
2. Le "mot du Seigneur" est nécessaire pour toutes les générations. Tous les hommes de tous âges et de tous les terres le veulent; C'est aussi indispensable à leur bonheur que l'air est à leur vie. Les générations peuvent apparaître dans l'avenir lointain qui peut ne pas nécessiter nos formes de gouvernement, nos institutions sociales, nos dispositifs artistiques, nos inventions mécaniques et qui peuvent mépriser nos productions littéraires; Mais aucune génération n'apparaîtra jamais qui ne nécessitera pas la "parole du Seigneur". - D.T.
Châtiment.
"Et il viendra passer à ce jour que je vais briser l'arc d'Israël dans la vallée de Jezreel." Le mot "Jezreel" signifie "la graine de Dieu" ou "semer". Les voies des terres appelées par ce nom étaient une vaste plaine, calculée par des voyageurs modernes à environ quinze milles carrés, étirant sud et sud-ouest de Mount Tabor et Nazareth; Les collines de Nazareth et celles de Samarie sur le sud, celles de Tabor et Hermon à l'ouest et Carmel au sud-ouest. Il a été appelé par les Grecs, Esdraelon: Il y avait aussi une ville royale, où les nouvelles de la mort de Saul dans la bataille de Gilboa ont été annoncées pour la première fois. Dans cet Achab et Joram ont présidé, et ici Jehu a osé Jezebel et Joram. C'était la scène de nombreuses batailles: parmi elles, celles entre Deborah et sombre et Sisera le commandant des Syriens; un entre Achab et les Syriens, et un entre Saul et les Philistins, et un autre entre Gideon et les Midianites. En effet, il semble avoir été un lieu choisi pour les batailles, de Barak à Bonaparte: Juifs, Gentils, Égyptiens, Saracens, Christian Crusaders et Français anti-chrétiennes, Perses, Drusques, Turcs et Arabes. Les guerriers hors de chaque nation qui est sous le ciel ont lancé leurs tentes sur les plaines d'Esdraelon et ont vu les différentes bannières de leur pays mouillées avec les rosés de Tabor et Hermon. Le texte nous conduit à faire quelques remarques concernant la rétribution de Dieu. Ici, l'éternel menace de briser l'arc d'Israël dans la vallée de Jezreel. La langue suggère que-
I. La rétribution de Dieu enlève le pouvoir de sa victime. L'arc d'Israël doit être brisé. La langue signifie la destruction totale de tout leur pouvoir militaire. Israël a combattu de nombreuses batailles, a remporté de nombreuses victoires et faisait confiance à sa force "arc" - la force militaire - mais maintenant cette chose même dans laquelle elle fait confiance doit être détruite. C'est donc donc, lorsque la justice rétributive vient de faire face à la souffrance au pécheur, elle le fera entièrement de son pouvoir; Il enfreint son arc et coupe sa lance. Ainsi, il est laissé à la miséricorde de ses ennemis. Quels sont les grands ennemis de l'âme? Carnalité, préjudice, égoïsme, impulsions corrompues et habitudes. La justice rétributive laisse le pécheur à la merci de ces bris - brise son arc, de sorte qu'il ne peut pas se livrer. Il devient leur victime absolument et leur victime sans espoir et leur "arc" est parti. La Parole de vérité, l'Esprit de Dieu et tous les ministres de la religion sont pris de lui et il est laissé moralement impuissant. Qu'est-ce que "arc" a les victimes de la rétribution dans l'éternité par laquelle se livrer de leurs tyrans écrasants? Aucun arc à tous, tous les instrumentalités rédempteurs ne leur sont prélevés. Dieu merci, nous avons un arc maintenant dans nos mains; La Bible, l'Esprit, le ministère, sommes tous avec nous.
II. La rétribution de Dieu méprise le prestige de sa victime. L'arc doit être brisé dans la vallée de Jezreel. Peut-être que repérer sur la terre a-t-il pensé autant que Jezreel. C'était la scène de leurs plus grands exploits militaires; La scène aussi, où Jehu, leur roi avait tué tous les fidèles du ballon. C'est à Israël ce que Marathon est à la Grèce, que Waterloo est en Angleterre. Dans cette scène même, la punition viendra; La place de leur gloire sera la place de leur ruine et de leur honte. Ainsi, c'est jamais; Lorsque la rétribution vient, il semble mépriser les choses mêmes dans lesquelles sa victime a glorié. Une noble lignée, une grande richesse, des biens patrimoniaux, des positions surélevées, un génie brillant et des capacités distinguées, les Jezreels modernes des pécheurs. Dans ceux-ci ils se vanter. Mais que sont-ils? Dieu, quand il vient au jugement, les frappera dans ces endroits mêmes; Il se brisera son arc dans la vallée de Jezreel.
III. La rétribution de Dieu défie l'opposition de ses victimes. Jezreel était bien fortifié. Israël avait une grande confiance dans la protection qu'elle avait. Lorsque les prophètes préparaient la ruine de leur royaume, ils le penseraient peut-être impossible; Ils penseraient aux victoires gagnées à Jezreel et à la protection offerte. Mais la rétribution prendra le pécheur dans son endroit le plus fort, le frappant sur place où il se sent le plus fortifié. Nonobstant Jezreel, le royaume d'Israël était cassé; Les dix tribus ont été dispersées sur les collines comme des moutons qui n'avaient pas de berger. Quelle défense a le pécheur? "Bien que la main rejoignent la main, l'iniquité ne sera pas impunie.".
CONCLUSION. La rétribution doit toujours suivre le péché. Il peut bouger lentement et silencieusement, mais son rythme est stable, résolu et augmente. Swifter et Swifter il bouge vers la victime. Tôt ou tard, il le mènera, brisera son "arc" et lui submergera de la honte et de la confusion. "Assurez-vous que votre péché vous retrouvera." - D.T.
La miséricorde de Dieu.
"Car je ne voudrais plus avoir de pitié de la maison d'Israël; mais je vais les emmener complètement. Mais j'aurai pitié de la maison de Juda et je les sauverai par le Seigneur leur Dieu et ne les sauvera pas par arc , ni par l'épée, ni en combat, par des chevaux, ni par des cavaliers. " Ce passage nous conduit au modèle de Dieu la miséricorde de Dieu. La miséricorde est une modification de bonté. Dieu est bon à tous, mais n'est que miséricordieux pour la souffrance pécheur. La miséricorde implique non seulement la souffrance, mais une souffrance découlant de S / N. Si la souffrance était une nécessité de la constitution des choses, sa suppression ou son atténuation constituerait un acte de justice plutôt que de la miséricorde. La terre est une sphère où Dieu montre sa miséricorde, car ici souffre de péché. Ici nous avons-
I. Miséricorde retenue de certains. "Car je ne ferai plus de pitié sur la maison d'Israël; mais je vais les emmener complètement." "Il y en a", dit Burroughs, "trois domaines du peuple, signifiait par les trois enfants de la hoseée: premier, leur succession dispersée, et qui a été signifié par Jezreel, le premier fils et l'histoire de ce que tu as dans
II. La miséricorde accordée aux autres. "J'aurai pitié de la maison de Juda." Cette miséricorde a été montrée à Juda. "Lorsque les armées assyriennes avaient détruit Samaria et ont porté les dix tribus en captivité, ils ont procédé à assiéger Jérusalem; mais Dieu avait la pitié de la maison de Juda et les sauva; ils ont été sauvés par le Seigneur leur Dieu immédiatement et non par épée ou "arc". Quand les dix tribus ont été transportées en captivité et que leurs terres étaient possédées par d'autres, elles étant complètement emmenées, Dieu avait miséricorde sur la maison de Juda et les sauva et après soixante-dix ans les ramena, pas par la puissance ou le pouvoir, mais par l'esprit du seigneur des hôtes. " Et vraiment la plupart des signaux étaient la miséricorde montrée à Juda, quand une nuit, cent quatre-vingt-cinq mille cinq mille guerriers assyriens étaient tués.
"L'ange de la mort répandit ses ailes sur l'explosion et se souffle devant l'ennemi alors qu'il passait; et les yeux des dormeurs cire de cire mortel et de froid, et leurs cœurs, mais une fois de vieillissement et pour toujours grandir encore! Rock-Beating Surf. "Et il dépose le cavalier déformé et pâle, avec la rosée sur son front et la rouille sur son courrier; et les tentes étaient toutes silencieuses, les bannières seules, les lances blanchiment, la trompette non bloquée.".
En examinant les mots de leur application spirituelle, ils suggèrent deux remarques relatives à la délivrance de l'homme.
1. C'est de la miséricorde. "J'aurai pitié de la maison de Juda et je vais les sauver par le Seigneur leur Dieu." La délivrance de l'homme de la culpabilité, de la puissance et de la conséquence du péché est entièrement de la miséricorde sans la merci, souveraine de Dieu.
2. C'est par des moyens moraux. "Ne les sauvera pas par l'arc, ni par l'épée, ni en combat, par des chevaux, ni par des cavaliers." Aucune force matérielle ne peut livrer l'âme de ses difficultés et de ses périls spirituels. Moral signifie seul peut affecter l'objet. "Pas par la puissance, ni par le pouvoir, mais par mon esprit, dit le Seigneur.".
CONCLUSION. Utilisez à bien la merci pendant que vous l'avez. Son grand design est de produire une reformation de caractère et de rencontre pour le service élevé et la bourse haute avec le grand Dieu, ici et là, maintenant et pour toujours. - D.T.
Le destin de la course.
"Pourtant, le nombre d'enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, qui ne peut être mesuré ni numéroté; et il viendra passer, que, à l'endroit où il y a été dit, vous n'êtes pas mon peuple, là-bas Il leur est dit, vous êtes les fils du dieu vivant. Alors les enfants de Juda et les enfants d'Israël seront rassemblés et se sont nommés une tête, et ils mèneront hors de la terre: pour un grand son la journée de Jezreel. " Les critiques bibliques de toutes les écoles utilisent l'Israël naturel comme emblème du spirituel. Paul le fait, et donc c'est juste et juste. Nous prendrons Israël pour l'humanité et utilisons le texte pour illustrer le destin de la course.
I. La race est destinée à une augmentation indéfinie du nombre de bons hommes. "Le nombre d'enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, qui ne peut être ni mesuré ni mesuré." Le bien, l'Israël spirituel, ont été relativement peu nombreux de tous les âges, bien que peut-être il y a un nombre plus grand maintenant qu'à une période précédente. Mais le moment viendra quand ils seront innombrables. Quels moyens de tels passages comme ceux-ci? - "Il aura dominion de la mer à la mer, de la rivière jusqu'au bout de la terre." Encore une fois, "tous les rois vont tomber devant lui." Encore une fois, "les royaumes de ce monde sont devenus les royaumes de notre Seigneur et de son Christ." Nombreux que le sable sur la côte de mer! Un rabbin juif considère le bon comme le sable, non seulement par rapport au nombre, mais à l'utilité. Alors que le sable garde la mer d'interrompre et de noyer le monde, les saints gardent donc le monde de se noyer par les vagues de la rétribution éternelle. C'est vrai. Ce n'était-ce pas pour le bon monde ne serait pas long. Mais il s'agit de représenter le nombre, pas une protection, que le chiffre est utilisé. Qui peut compter le sable qui est sur le rivage? Dites-vous que à toutes les apparences une telle augmentation est impossible? Quand Dieu a promis à Abraham que sa graine devrait être comme des étoiles du ciel et du sable sur le rivage, ce qui pourrait sembler plus improbable que l'accomplissement? C'était vingt ans après la promesse qu'il avait un enfant et que seul l'enfant qu'il ait commandé de détruire, et bien que Isaac ait été préservé, il n'avait aucune progéniture avant vingt ans après son mariage. Quelle improviste l'accomplissement d'une telle promesse; Mais néanmoins, cela a été rempli. Comment de nombreux descendants d'Abraham sont devenus! Ne jugez pas d'apparence. Faire confiance à la Parole de Dieu; Il viendra passer. Il y a un avenir glorieux pour le monde.
II. La course est destinée à un privilège transcendant. "Et il viendra passer, que, à l'endroit où il nous a dit, vous n'êtes pas mon peuple, il y en a dit, vous êtes les fils du dieu vivant.".
1. Ils sont destinés à une conversion générale en Dieu. De ne pas être son peuple, ils doivent devenir son peuple. Les endroits El The Terre sont maintenant peuplés avec les ennemis de Dieu un jour être encombré de ses amis; Des endroits où l'idolâtrie, la superstition, la mondanité et l'infidélité prévalent dans le brillant avenir soient consacrés au ciel.
2. Ils sont destinés à une adoption générale dans la famille de Dieu. "Vous êtes les fils du Dieu vivant." Ils doivent être dotés et animés avec le véritable esprit, l'esprit de respect et adorant l'amour. Ils "adoreront le père en esprit et en vérité". "Le Dieu vivant." Le monde a abondé de dieux morts; Il n'y a qu'un seul Dieu vivant. Il est le vivant. Il est la vie, la fonte primordiale de toute existence. Christ l'appelle le père vivant. "Alors que le père vivant m'a envoyé ... Je vis dans le Père, alors celui qui mit avec moi vivra par moi.".
III. La course est destinée à un leadership commun. "Alors les enfants de Juda et les enfants d'Israël seront rassemblés ensemble et se sont nommés une tête, et ils mèneront hors de la terre: pour un grand sera le jour de Jezreel.".
1. Ce leadership doit unir le plus hostile. "Alors les enfants de Juda et les enfants d'Israël seront rassemblés ensemble." Grande et longue durée de vie était l'hostilité existant entre ces personnes. Le temps viendra lorsque toutes les antithélesses existant parmi les peuples doivent être détruites. "Ephraïm ne doit pas envier Juda: ils seront d'un cœur et d'un esprit.".
2. Ce leadership est par rendez-vous commun. Ils doivent "nommer eux-mêmes une tête". Leur chef ne sera pas forcé contre eux contrairement à leur consentement, pas plus que lui ne se forera. Qui est le chef? Christ. Il est le chef du peuple. Il est le commandant en chef, il est le capitaine de notre salut. Tous doivent s'unir en lui. Il est le chef de l'église.
3. Ce leadership sera glorieux. "Ils vont sortir de la terre: pour un grand sera le jour de Jezreel." Alors que Moïse a conduit les Juifs du désert, alors que Cyrus les a livrés de Babylone, Christ les conduira à l'obscurité égyptienne et à la corruption babylonienne. "Israël est ici appelé Jezreel", dit Matthew Henry, "la graine de Dieu. Cette graine est semée dans la terre et enterrée dans les mottes, mais c'est génial sera son jour où la récolte vient.".
"Car j'attendais l'avenir, loin que l'œil humain pouvait voir, vu la vision du monde, et toutes les merveilles qui seraient; vu les cieux se remplir de commerce, des argosies de voiles magiques, des pilotes du crépuscule violet, tombant en baisse avec des balles coûteuses; entendu les cieux se remplir de crier, et il pleuvait une rondelle horrible de la marine aérée des nations au centre bleue; bien le long du murmure de l'éolien du Sud se précipiter, avec les normes des peuples plongeant Thro «L'orage; jusqu'à ce que le tambour de guerre ait Throbb'd plus, et les drapeaux de bataille étaient furl'din le Parlement de l'homme, la Fédération du monde. Le bon sens de la plupart doit occuper un royaume, et La Courtement la Terre est dormée, libérée dans la loi universelle. ".
(Tennyson).
À D.T.
Homélies par J. Orr.
Suscription.
Considérer ici-
I. Le prophète. "Tuyaux, fils de Beeri." Tuyaux, dont le nom (Hoshea, "Salvation") Remiers de Jésus ( Matthieu 1:20 ), était:
1. Un natif d'Israël. Un, par conséquent, qui vivait au milieu des maux qu'il décrit et ressentait l'amour d'un patriote pour son peuple.
2. Un homme de nature douce, pensif et confiante. Cela a fait de son angoisse à la pensée des péchés de la nation et de la ruine imminente plus poignante. Il existe des ressemblances frappantes entre ce prophète et Jérémie, qui ont subi une relation avec Juda, semblable à celle des tuyaux soutenus pour Israël.
3. Un homme cruellement essayé par le chagrin domestique. Les tuyaux n'étaient pas un simple spectateur des maux de temps. Le fer était entré dans sa propre âme. Il avait été essayé de la manière la plus selle qu'un homme puisse être jugé, par l'infidélité de son avec. C'est cependant dans le lien avec cette chagrin que la Parole de Dieu lui vint (verset 2). C'était sa propre expérience qui lui a permis d'entrer si profondément dans le mystère de l'amour de Dieu en Israël.
II. Son temps. "À l'époque d'Uzziah, Jotham", etc. Il date par les règnes des rois légitimes de la maison de David. Israël, après la chute de la maison de Jéroboam, a été gouvernée par des usurpateurs (Menahem, Pekah, Hoshea, etc.).
1. la chronologie du temps. Cela présente des roulements importants sur la durée du ministère du Prophète et, à l'époque, qui s'est écoulée devant la chute du royaume. Nous ne pouvons toutefois pas entrer ici à la longueur dans les questions piédées soulevées par le conflit apparent des dates d'hébreu et d'assyrie (cf. Robertson Smith, «Prophète d'Israël», Leer. 4. et notes), il nous semble que.
(1) que les données bibliques ne nous garantissent pas l'identité de la pul de 2 Rois 15:19, 2 Rois 15:20, à que Menahem a rendu hommage avec Tiglath-Pileer (de. 1 Chroniques 6:26); Et que les difficultés insupérables assistent à l'abaissement des dates des rois dans le degré nécessaire pour les amener en toute confort avec les dates du canon assyrien. Nous croyons qu'il sera constaté qu'il ya une pause dans le canon à B.C .. 745, suffisante pour l'insertion du règne de Pul, et que le Menahem des monuments, qui a rendu hommage à Tiglath-Pileer à B.C. 738, n'est pas le menahem des Écritures, mais probablement un deuxième ménaume, rival de Pekah, que Tiglath-Pileer, après avoir mis les révoltes de B.C. 743-748, tenté de fixer sur le trône dans son propre intérêt. Nous avons un menahem de Samarie, clairement un vice-viciste assyrien, aussi tard que B.C. 702, dans le règne de Sennacherib.
(2) En revanche, il existe de forts motifs de croire que l'Interregna supposait généralement exister entre la mort de Jeroboam II. Et l'adhésion de Zacharie (onze ans), et encore une fois, entre le meurtre de Pekah et l'adhésion de Hoshea (huit ou neuf ans), doit être abandonnée comme intenable. Les Écritures ne les reconnaissent pas et, comme le montrent les monuments, Pekah et Rezin de Damas (
2. le caractère des temps. Ils étaient du mal extrêmement. L'État a changé à sa chute. Révolution réussie révolution ( Osée 7: 7 ). La terre était remplie d'idolâtrie et avec toutes les espèces de méchanceté ( Osée 4: 1 , Osée 4:19). Prêtres et prophètes, au lieu de reproduire le péché, l'encouragait ouvertement ( Osée 4: 5-28 ). Le résultat était une dissolution générale des liens sociaux ( Osée 4: 2 ). Aux misères internes ont été ajoutés les horreurs de l'invasion étrangère ( Osée 5: 8-28 ). Pourtant, dans leur détresse, les gens ne cherchaient pas à Dieu, mais se tournèrent plutôt vers Assyrie et Egypte (
III. Sa mission. "La Parole du Seigneur qui est venue aux tuyaux." La tâche de Hosea en Israël était:
1. témoigner contre Israël pour ses péchés; tenir jusqu'à la personne un miroir qui devrait les montrer à eux-mêmes.
2. Montrez-leur la racine de leurs transgressions dans l'apostasie de Dieu.
3. Pour leur montrer à quel point Dieu ressentie à eux dans leurs coulisses - quelle force, pure, cohérente et inchangée était son affection envers eux.
4. Pour les avertir de la destruction inévitable, ils se mettaient sur eux-mêmes par péché.
5. Mélanger la promesse de menacer et déclarer comment la grâce triompherait même sur l'infidélité d'Israël. Bien que le partage dans de nombreuses calamités des derniers jours de la nation, la hosea semble avoir été retirée avant que le dernier coup soit tombé. C'était la miséricorde de Dieu à lui; Il a été "enlevé du mal à venir" ( Ésaïe 57: 1 ).
Iv. SON LIVRE. La prophétie de Hosea nous préserve la substance de son enseignement public. Les matériaux qui y sont forcés appartiennent à différentes périodes de son ministère. Hosea 1-3, appartient au règne de Jéroboam ( Osée 1: 4 ). Ils ne montrent aucune trace de l'anarchie qui se situait après la mort de ce monarque. Hosea 4-6; Appartenir à la période suivante, le règne de Menahem et des années antérieures de Pekah. Osée 7:1. et 8. peut être un peu plus tard. Ils parlent d'une période d'intrigue politique occupée et de châtiment par les assyriens. Nous sommes disposés à les renvoyer au milieu du règne de Pekah, lorsque les assyriens étaient fréquemment en Palestine. La note clé de Osée 9: 1-28 ; "Réjouis-toi non", suggère une lueur de la prospérité de retour. Cela répond aux derniers jours de Pekah quand en guerre avec Ahaz (2 Chroniques 28:1), avant l'écrasement de son pouvoir par TigTath-Pileer (1 Rois 15:29). Osée 10:1. nous emmène clairement jusqu'aux temps d'Hoshea, tandis que la hoseée 11-13; se référer aux derniers jours du royaume. La bruscience, les pathos et les transitions émotionnelles rapides qui ont été notées comme caractéristiques du style du prophète apparaissent dans ces chapitres dans un degré exceptionnel. Osée 14:1. est la conclusion appropriée dans l'ensemble. Le calme réussit à la tempête. La langue est douce, glisse, paisible et chargée de tendresse; L'imagerie est idyllique; Les vues glorieuses s'ouvrent dans le futur. La division de Keil de la deuxième partie du livre en trois sections, à savoir. Hosea 4-6: 3; Osée 6:4; Osée 12:1.-14; Chaque section arrondie par une promesse est aussi bonne que n'importe où .-j.o.
La femme de whoredoms.
Nous ne pouvons pas douter que de réels incidents dans l'histoire du prophète sous-tendent les représentations de ce chapitre. Hosea, dans l'obéissance à ce qu'il a reconnu comme une parole de Dieu, a pris pour femme Gomer, la fille de Diblaim. Les noms (Gomer, "achèvement"; "diblaim," Fig-gâteaux ") peuvent éventuellement être symboliques, le vrai nom de la femme du prophète étant dissimulé (cf. Osée 3:1," le Enfants d'Israël, qui se tournent vers d'autres dieux, et aiment les gâteaux de raisins »). Nous n'avons pas besoin de supposer que Gomer n'était pas d'enfant à l'époque de son mariage, bien qu'elle soit tombée de la lumière. Le verset 2 ne doit pas être pressé trop littéralement. Le prophète, à la lumière de ses connaissances ultérieures, se lit au début de ses relations avec Gomer un sens qui aurait difficilement pu être évident pour lui à l'époque. Les enfants sont nés du mariage, à qui, par le commandement divin, le caractère de la mère qui se révèle à ce moment-là, Hosea a donné des noms prophétiques. Celles-ci, comme ils ont grandi, semblent avoir suivi seulement trop fidèlement dans les traces de leur mère. "Femme de whoredoms," "enfants de whoredoms". La hoseea a fait tout ce qu'il pouvait pour récupérer sa femme de ses manières pécheuses, mais sans succès. La suite de l'histoire est donnée dans Osée 3:1. La section actuelle donne les leçons suivantes: -
I. Un penchant divin doit être reconnu dans les événements de la vie. Dans quelle befell hosea il y avait, comme le prophète est arrivé après voir, un but divin clair. Il était Bidden Prendre Gomer, car "The Land a commis un grave whoredom, au départ du Seigneur". L'objet de l'Union était de se permettre un symbole des relations malheureuses subsistant entre Jéhovah et son peuple. Le prophète devait en outre être formé par sa propre chagrin personnelle à la sympathie avec Dieu dans son. Le cœur humain devait être fait un interprète du Divin. La vie est façonnée pour nous par un pouvoir supérieur à celui de notre propre. Ses événements incarnent des mots de Dieu. La signification cachée en eux n'est souvent pas manifeste avant la suite. Ils sont façonnés pour notre instruction. Ils sont des paraboles pour nous et des autres des choses divines. L'enseignement de l'Esprit devrait être recherché pour nous aider à les comprendre.
II. Il y a une analogie naturelle entre le mariage terrestre et l'encombrement de l'âme avec Dieu. C'est une analogie TIFFS qui sous-tend la représentation de l'apostasie d'Israël de Dieu comme whoredom. "Toutes les Écritures juives", explique M. Hutton, "insistent avec une monotonie étrange et presque mystique sur le lien étroit entre la constance requise dans le mariage et la constance que Dieu demande dans la relation spirituelle de culte à lui-même. Parfois, il semble parfois y avoir presque une confusion entre les péchés contre le type de fidélité et des péchés contre l'autre, comme s'il était impliciait qu'il était incapable d'apprécier dûment le caractère sacré de la cravate humaine, sera nécessairement incapable d'apprécier le caractère sacré de ce qui est à Une fois plus terrible et plus intime. Il est clair que les prophètes juifs ont considéré la constance dans la plus intime des relations humaines, comme une sorte d'initiation à la constance infinie de Dieu. " Dieu revendique notre amour tout au cœur. Le moins d'errance du désir de lui est le péché. Paul met en garde contre la moindre déviation de la simplicité parfaite de l'affection vers le Christ comme une espèce de non-masteté ( 2 Corinthiens 11: 1 ).
III. Les maisons les mieux gardées ne sont pas à l'abri de l'infection du mal environnant. Aucune maison ne serait plus jalousement gardée que celle de Hoseea. Pourtant, l'infection y est entrée. Dans un état dissolutif de la société, il est presque impossible d'exclure les germes pestifs avec lesquels l'atmosphère morale est chargée. Ils trouvent un logement insidieux dans des endroits et des cœurs où nous soupçonnions le moins leur présence. Notre sécurité réside dans la vigilance et de faire tout notre possible pour résister à la propagation de la corruption morale.
Iv. Les enfants ont tendance à suivre les traces des parents. Surtout de la mère. L'influence d'une mère est supérieure à celle d'un père. Une mère pieuse est la meilleure des bénédictions, comme une mère méchante est la pire des malédictions. J.o.
Enfants de whoredoms.
Les enfants de Hosea, comme Isaïe, devaient être "pour les signes et les merveilles" en Israël ( Ésaïe 8:18 ). Leurs noms-Jezreel, Lo-Ruhamah, Lo-Ammi - étaient significatifs. Un mot prophétique était attaché à chacun.
I. Jezreel. (Vers 4, 5) Ce prénom - "Dieu va se disperser" -forcer la dispersion d'Israël. À travers son jugement est dénoncé.
(1) Sur la maison du roi- "Encore un peu de temps, et je vengerai du sang de Jezreel sur la maison de Jéhu;" et.
(2) Sur le Royaume - "Je ferai cesser de cesser le royaume de la Chambre d'Israël." Les leçons enseignées sont:
1. Le caractère d'une action est déterminé par son motif. Par le "sang de Jezreel", on entend le massacre de la graine d'Achab ( 2 ROIS 10: 1-12 ). Dieu avait commandé l'extermination de la maison d'Achab ( 2 ROIS 9: 7 ). Jéhu était son instrument choisi dans l'exécution du jugement. Pourtant, Dieu dit: "Je vengerai du sang de Jezreel sur la maison de Jéhu." La contradiction apparente est résolue, en se souvenant de l'esprit instancié dans lequel Jéhu s'est rendu sur son travail de sang. Il a fait ce que Dieu a commandé, mais il n'y avait pas de pureté de motif dans ce qu'il a fait. Son "zèle pour le Seigneur" n'était plus prétexte, couvrant les graines de l'ambition personnelle. Il a servi Dieu seulement jusqu'à ce qu'il pouvait ainsi servir lui-même. Le massacre de la graine d'Achab a ouvert son chemin vers le trône. Quand, donc, après avoir disparu La maison de Achab, Jéhu et ses successeurs se sont montrées à des héritiers aux péchés d'Achab, l'effusion de sang de Jezreel lui était cassée comme une culpabilité. Les actions officiellement peuvent encore devenir péché à nous par les motivations qui les poussent.
2. Les partenaires de la culpabilité seront des partenaires également en punition. Le Royaume avait suivi dans les marches de ses dirigeants coupables. Par conséquent, le destin d'excision, qui est dénoncé contre eux - le même malheur que jamais dénoncé auparavant contre la maison d'Achab-tombera également. Jugement est impartial.
3. Il y a une loi de symétrie dans les visites divines. C'était le "sang de Naboth", versé à Jezreel, qui a abouti à la maison d'Achab la peine d'extermination ( 1 ROIS 21: 17-11 ). C'était à Jezreel que le destin était infligé à Achab (1 Rois 21:19; 1 Rois 22:34-11), sur Jezebel (
II. LO-Ruhamah. (Versets 6, 7) Le prénom a parlé du jugement externe. Le second, "nonitied", pose le terrain du jugement dans le retrait de la Divine Pitié. Il dit qu'Israël n'a rien à espérer de la miséricorde de Dieu dans la Dire Heure qui s'approchait si rapidement. "Car je ne serai plus pitié de la maison d'Israël", etc. (verset 6). Le fait que la miséricorde ne soit plus à montrer à Israël impliquait:
1. Cette merci avait été montrée à Israël jusqu'ici. C'était le cas. Aucun attribut n'avait été également affiché de manière significative dans l'histoire des transactions de Dieu avec la nation. La miséricorde devait être montrée à Juda (verset 7). La fin de Dieu était miséricordieuse, même dans le rejet menacé.
2. Qu'il y a des limites à la Divine Miséricorde. Pas: 'En effet, à la miséricorde elle-même, mais à l'exercice ou à la manifestation de celui-ci. La justice se limite à la miséricorde. Il arrive un moment où, systématiquement avec la justice, la punition ne peut plus être reportée. Même l'amour se limite à la miséricorde. Paradoxal comme il peut sembler, il y a des moments où la seule miséricorde que Dieu peut nous montrer est de ne montrer aucune pitié. Ce n'est pas une gentillesse au transgresseur incorrigible pour continuer à le protéger des résultats de sa transgression. Le très amour de Dieu pour Israël l'obligeait à échanger une gentillesse d'une sévérité sainte qui ne serait pas épargnée. Cela a été nécessaire, comme Osée 2:1. montre, pour le salut d'Israël. L'expérience des fruits amères du péché peut être la seule chose qui apportera la baie sur la repentance (cf. LUC 15: 11-42 ).
3. Dieu serait pitié de Juda en rejetant Israël. (Osée 2:7) La distinction faite n'était pas arbitraire. Juda, aussi, avait profondément péché, mais elle n'avait pas encore rempli la tasse de son iniquité. La miséricorde devait donc être étendue à elle. Cependant, le motif de cette miséricorde devait être recherché, pas à Juda, mais seulement en Dieu. "Je vais les sauver par le Seigneur leur Dieu." Il y a indiqué ici.
(1) la souffrance longue de la miséricorde divine;
(2) la souveraineté de la Divine Miséricorde;
(3) l'omnipotence de la Divine Miséricorde.
"Ne les sauvera pas par l'arc, ni par l'épée, ni en combat, par des chevaux, ni par des cavaliers." Nous lisons de nombreuses délivrances de ce type de ce type accordées à Juda (
III. LO-Ammi. (Osée 2:8, Osée 2: 9 ) Le troisième nom, "Pas mon peuple", est le plus important de tous. Il suffit d'un cadeau, cependant, comme le montre la suite, que temporaire, la dissolution temporaire de la liaison de l'alliance subsistant entre le peuple et Jéhovah. À travers ce rejet, Israël cesserait d'être le peuple de Dieu - coulerait au niveau des gentils.
1. En déclarant qu'Israël ne soit pas son peuple, Dieu mais a ratifié le choix des personnes elles-mêmes. Ils avaient refusé d'être le peuple de Dieu. Ils avaient résisté à toutes les tentatives de les ramener à leur allégeance. Dieu finalement ratifie leur choix. C'est la même chose avec chaque pécheur. Il choisit sa propre position. Il fait son choix et Dieu le confirme.
2. En déclarant ne être pas leur Dieu, Dieu a pris la seule attitude maintenant possible de lui. Beaucoup auraient volontiers Dieu comme leur Dieu, c'est-à-dire conserverait les avantages de sa faveur, de sa faveur, de sa protection, tout en refusant la contre-obligation de vivre comme son peuple. Ça ne peut pas être. Si nous refusons d'être le peuple de Dieu, il n'a aucune alternative mais refuser d'être notre Dieu.-j.o.
Verset 1: 10-2: 1.
Mercy triomphant sur le jugement.
Ce qui a été décrit tomberait (et est tombé) sur Israël. Pourtant, ce ne serait pas le but de Dieu dans l'appel de la nation qui soit vaincu. Malheureux de même que l'apostasie, il n'a pas pris Dieu par surprise. Il avait été prédit ( Deutéronome 4: 25-5 ; Deutéronome 31: 16-5 ). Mais le même mot qui avait prédit le rejet, prédit également la reprise ( Deutéronome 30: 1-5 ). Hosea, dans ce nouveau mot de Dieu, répète et confirme la promesse. Les bénédictions prédites sont-
I. Augmentation numérique. "Pourtant, le nombre d'enfants d'Israël sera comme le sable de la mer", etc. C'était la promesse originale d'Abraham ( Genèse 15: 5 ). L'infidélité d'Israël ne pouvait pas faire nul ( Romains 3: 3 ). Ni l'ayé.
1. DIEU a décidé du rejet d'Israël en donnant à Abraham une graine spirituelle dépassant considérablement en nombre la graine naturelle. La graine spirituelle a été incluse dans la promesse: "Et dans toi, toutes les familles de la terre seront bénies" ( Genèse 12: 3 ). Dieu a donné à Abraham cette graine. Même maintenant, tandis que le rejet de Israël dure, une vaste graine a été élevée des Gentils », ce qui n'était pas un peuple» ( 1 Pierre 2:10 ). Dieu a, comme c'étaient, des pierres leva des enfants à Abraham ( Matthieu 3: 9 ). Cette graine continuera d'augmenter jusqu'à ce qu'elle embrasse tous les peuples de la terre.
2. La miséricorde attend même pour l'Israël naturel, qui va encore, en grand nombre, entrer dans le royaume de Dieu ( Romains 11: 1-45 ).
II. Restauration à l'honneur spirituel. "À l'endroit où il leur a été dit, tu ne fais pas mon peuple, il y en a dit, vous y êtes les fils du dieu vivant.".
1. Le privilège. "Fils du dieu vivant." Auparavant, ils s'appelaient "les gens" de Dieu » Maintenant, ils sont appelés ses "fils". Le dernier honneur est supérieur au premier. Sonhip, qui a été prédique auparavant de la nation, est maintenant fondée sur les individus le composant.
2. Les héritiers du privilège. Gentils aussi bien que Juifs ( Romains 9:26 ; 1 Pierre 2:10 ). Pour les gentils sont maintenant admis aux privilèges d'Israël, ils font partie de la graine spirituelle. Israël, dans son état de rejet, se tient à l'égard de Dieu sans une place plus élevée que les Gentils. "Pas mon peuple." Inversement, le schéma de grâce à travers lequel il est récupéré a une fourchette plus large que l'Israël naturel; Il s'applique à toute la classe de "non-mon-gens" et comprend des gentimètres ainsi que des Juifs. La paroi centrale de la partition est décomposée (Éphésiens 2:14); Il n'y a plus de différence (Romains 3:22, Romains 3:29 ).
3. grandeur du privilège.
(1) génial, contrairement à l'ancien état. "Une fois," pas le peuple de Dieu; "Maintenant," pas seulement son peuple, mais ses fils.
(2) grand de sa propre nature. "Fils du dieu vivant." Quel honneur, quelle dignité, quelle faveur est impliquée dans cela! Nous avons cette maussade en Christ, le fils bien-aimé. Les anges ne possèdent pas cet honneur. Il est réservé à l'homme pécheur mais racheté. "Voici, quelle manière d'amour", etc. (1 Jean 3:1).
III. Suppression de la désunion. "Alors les enfants d'Israël et des enfants de Juda sont rassemblés, etc., etc. Les mots impliquent:
1. Que Juda, comme Israël, se retrouverait longuement en exil.
2. Cette miséricorde était en réserve pour les deux.
3. Qu'un nouveau chef - un roi - serait donné, sous qui reviendrait de la captivité. Le retour aura certainement lieu, dans un sens spirituel, dans la conversion d'Israël; si aussi dans un sens littéral reste à voir.
4. Que la direction du nouveau roi serait volontairement acceptée - "nommer lui-même une tête" (cf. Psaume 110:2).
5. Que dans le royaume restauré de Dieu, aucune place serait trouvée pour les divisions existantes. Les vieilles enmités disparaîtraient. L'inimitié a déjà disparu entre Juda et Israël. Les juifs actuels ont en eux le sang de toutes les douze tribus. Nous pouvons apprendre.
(1) que dans le royaume de Dieu, il ne devrait y avoir aucune désunion;
(2) que dans le royaume de Dieu perfectionné, il n'y aura pas de désunion;
(3) que dans le royaume de Dieu, le centre d'unité est Christ - "Un Seigneur, une foi, un baptême" (Éphésiens 4:5).
Iv. Joyosité et réjouissance. "Dis-toi à tes frères, amlni; et à tes soeurs, Ruhamah" (Osée 2:1).
1. En raison de la grande bonté de Dieu dans l'extension de son église. "Super sera la journée de Jezreel", cette fois dans le sens ", Dieu va semer.".
2. En raison du renversement de l'ancien rejet. Pas plus à Lo-Ammi, mais mène mon peuple; " Pas plus de Lo-Ruhamah, mais Ruhamah- "Pitied". Cette joie sera universelle. Remplira tous les cœurs, occupera toutes les lèvres. Chacun saluera, réjouissez-vous et félicite l'autre.-J.o.