Osée 3:1-5
1 L'Éternel me dit: Va encore, et aime une femme aimée d'un amant, et adultère; aime-la comme l'Éternel aime les enfants d'Israël, qui se tournent vers d'autres dieux et qui aiment les gâteaux de raisins.
2 Je l'achetai pour quinze sicles d'argent, un homer d'orge et un léthec d'orge.
3 Et je lui dis: Reste longtemps pour moi, ne te livre pas à la prostitution, ne sois à aucun homme, et je serai de même envers toi.
4 Car les enfants d'Israël resteront longtemps sans roi, sans chef, sans sacrifice, sans statue, sans éphod, et sans théraphim.
5 Après cela, les enfants d'Israël reviendront; ils chercheront l'Éternel, leur Dieu, et David, leur roi; et ils tressailliront à la vue de l'Éternel et de sa bonté, dans la suite des temps.
EXPOSITION.
Ce court chapitre contient deux sections, dont la première, comprenant Osée 3: 1-28 , est une représentation symbolique; et la seconde, composée de Osée 3: 4 et Osée 3:5, donne l'explication. Le prophète confère à ses affections sur une épouse sans valeur qui, malgré son amour tendre amour, prouve totalement infidèle et vit à l'adultère. Il ne la jette pas, mais, pour la récupérer et l'amener à la repentance, il la place dans une position de contrainte, où elle est obligée de renoncer à tous les rapports sexuels avec ses paramètres. Ainsi c'était avec Israël. Ils avaient été multipliés de l'expérience de la gentillesse et de la miséricorde des tendre Dieu, mais malgré tous ses avantages, grands et multiples, ils se manifestèrent ingrat et infidèle. Le reste du chapitre prédire l'abandon long et douloureux d'Israël, comme sibliable par Dieu et abandonné par l'homme; Et se termine par une perspective dans l'avenir éloigné, lorsque la correction d'Israël émettrait dans leur conversion, de sorte qu'elles reviendront au Seigneur leur Dieu et à David leur roi dans les derniers jours.
La signification générale de ce verset est bien donnée dans le Targum de Chaldee: «Allez, prononciez une prophétie contre la maison d'Israël, qui ressemblent à une femme très chère à son mari et qui, bien qu'elle soit infidèle à lui, est néanmoins si grandement aimé par lui qu'il ne veut pas la mettre loin. Tel est l'amour du Seigneur en direction d'Israël; mais ils se retournent aux idoles des nations. " Le mot עוֹר est contrairement avec «Techillath, comme la deuxième partie du discours continu de Jéhovah. C'est à tort et, contrairement aux accents, construits avec "dit" de Kimchi et d'autres personnes (Ewald l'estime admissible, Umbreit préférable). Le commentaire de Kimchi sur ce verset est: "Après que le prophète ait terminé ses paroles de consolation, il revient aux mots de censure, se tournant vers les hommes de sa propre époque. Et c'est la coutume des prophètes d'intercaler des reproches avec des consolations dans leurs discours. Mais il dit encore (encore), parce qu'il l'avait déjà commandé à épouser une épouse de whoredoms, et il lui parle maintenant une autre parabole. " Cette fois, il n'emploie pas le mot ordinaire et habituel "prendre" mais "amour". impliquant clairement qu'il l'avait déjà mariée, de sorte que sa infidélité ait lieu dans le mariage; ou plutôt indiquant l'objet de l'Union. Bien-aimé de son ami, pourtant une adultère. Son amie ou compagnon est.
(1) Son mari légal, mais contemporanellement et continuellement avec l'amour de son mari à elle sont ses adultères avec d'autres, comme cela est impliqué par les participants.
(2) רֵֵ, étant indéfinie comme n'ayant pas d'article ou de suffixe, est comprise par certains d'être une connaissance ou un amant, et préféré, comme un terme plus doux, à ְְְְהֵֵֵ. Le contraste a été réalisé dans l'amour de Jéhovah pour Israël, malgré leur adultère spirituelle dans l'adoration d'autres dieux. Selon l'amour du Seigneur envers les enfants d'Israël qui regardent (tour) vers d'autres dieux. Deux expressions de cette clause se rappellent, s'ils ne reflètent pas réellement, les mots de deux écritures plus anciennes; Ainsi, dans Deutéronome 7:8 Nous lisons: "Parce que le Seigneur t'aimait;" et dans DeutéRonome 31:18 , "Ils sont tournés à des dieux d'éther.".
(3) le lxx. a γυναῖκα ἀγαπῶσαν πονηρά, ayant probablement lu ֹֹהֶֶֶֶֶ רַַ. Et aimer les drapeaux de vin (marge, raisins). Le terme Ashishe, selon Rashi et Aben Ezra, signifie "bols", c'est-à-dire des "bols de vin" (littéralement "de raisins"). Ils ont probablement relié le mot avec le shaché racine, six, un sextorius, et donc tout autre vaisseau vin-vessel. Cependant, la Septuerie rend le mot πέμματα μετὰ σταφίδος, "gâteaux avec des raisins séchés". Ce sens doit être préféré, que nous tirions le mot de ִִִַַַׁׁׁׁ, à appuyer sur ensemble ou à partir de ֵֵֵׁ, d'incendie; Selon la dérivation ancienne et correcte, le sens étant des gâteaux de raisins pressés ensemble; Selon ces derniers, des gâteaux cuits au feu. Gesenius différencie le mot de ּצִּוּק, de raisins séchés, mais pas pressé ensemble dans un gâteau et de ְְְֵֵַּּּה, les figues sont pressées ensemble dans un gâteau. Ces gâteaux raisins ont été considérés comme des luxe et utilisés comme des spécialités; D'où un penchant pour telle indiquait une préjudice à une indulgence sensuelle et le service sensuel appartenant au culte de l'idole.
Je l'ai donc acheté (acquis) pour moi pendant quinze morceaux d'argent et pour un homer d'orge et une demi-homer (marge, Lethech) de l'orge. En racontant la conformité du prophète avec la commande divine, le mot רֶהָ est relié par Aben Ezra avec וֶכַר dans le sens de faire connaissance; Mais il est plus correctement référé par Kimchi à רָה avec Daghesh Euphonic dans le CAPH comme dans יִקְּרֵךְ doit vous rencontrer. "Le Daghesh du caphe est destiné à Euphony comme à Miqdush et la racine est רה" (Kimchi). La signification est ensuite simplement et naturellement tracée comme suit: Pour creuser, obtenir en creusant, acquérir. Le prix payé pour l'acquisition dans ce cas était soit l'argent d'achat versé aux parents de la mariée, quant à Laban dans le cas de Rachel et de Leah de Jacob, ou du mariage présenté payé (Mohar) à la mariée elle-même. Une autre vue représente le prophète en payant le prix au mari de la femme à qui elle était infidèle et qui en a démissionnée par une somme si petite. Il nous reste à nous associer au montant ainsi payé. Quinze morceaux d'argent ou de shekelles auraient environ une livre quinze shillings, ou une livre dix-sept et six pence; tandis que le prix de l'orge serait-il quelque part à peu près la même chose. Il y avait cinquante ou soixante shekels dans un maneh, une mina grecque et une ulna latine; tandis que la Maneh était une soixantième de talent (Kikteer); et donc trois mille ou trois mille six cents skeokels dans un talent. Le Homère, le plus grand des mesures à sec hébreu, contenait une cœurs ou dix éphahs (= dix salles de bain de liquides = dix grenier μέδιμνοι), et la demi-homer ou le Lext (Haemi-Coros in LXX) était une demi-flic ou cinq éphématiques . Ces quinze éphahs, à une sèche-shell, chacune des circonstances extraordinaires (2 Rois 7:1), nous lisons de "Deux mesures d'orge pour une sèche-cheveux" pour être équivalant à une livre quinze ou dix-sept shillings et six pence. Les deux ensemble - l'argent et l'orge - représenteraient une trentaine de sheokels, de trois livres et de dix ou quinze shillings. Pourquoi ce montant exact? Et pourquoi une telle particularité dans le calcul? En tournant vers Exode 21:32 , nous apprenons que trente skekels étaient la valeur estimée d'un manserver ou d'une servante; car il est là indiqué que "si le bœuf poussera un manserver ou une femme de servante, il donnera à leur maître trente skokels d'argent". Le prix payé par le prophète partiellement en argent et en partie en nature était exactement le prix d'une servante ordinaire. L'orge (רִרִים, pluriel, équivalent à "grains d'orge") peut allusion à l'incastry de la femme, car c'était l'offrande pour une femme soupçonnée d'adultère (Nombres 5:1) L'immobilier de la personne achetée est une inférence légitime Kern tout cela. La femme, pour laquelle une telle somme dérisoire doit être payée et payée de manière à ce que ce soit ou à qui un tel cadeau serait offert, doit être censé être dans une condition de dépression profonde ou dans des circonstances de grande détresse. Ainsi, la somme payée par le prophète de son partenaire symbolise l'État servile d'Israël lorsque Jéhovah les a choisies pour ses particularités.
Tu demis pour moi plusieurs jours; Tu ne joueras pas à la prostituée et tu ne seras pas pour un autre homme. Le prophète impose certaines restrictions d'un caractère très strict sur sa femme; Il la place dans un état d'isolement; Ses excès passés et son objectif de réaliser sa réforme nécessitent de telles mesures, aussi strictes et graves, voire graves, ils peuvent apparaître. Elle ne doit pas être admise en une communauté complète avec son mari, ni la possibilité de rapporter des relations sexuelles avec d'autres. De l'ami, c'est-à-dire, mari et amoureux, elle est fermée; Toutes les liens sexuels, que ce soit illicite ou légitime, se découpent péremptoriellement. La clause, "tu demis demeure [ou" sit immobile "] pour moi", désigne une attitude d'attente, pas nécessairement dans le chagrin, comme la jeune fille captive qui avant le mariage avec son chapitre a fait de bewailla ses parents pour la période d'un mois, Mais dans les attentes du patient de la fortune et de la faveur de son mari, bien que dans l'isolement de lui, comme l'exclusion de tous les autres. Au cours de cette longue période de "plusieurs jours", elle n'est pas seulement débarquée de la Société de son partenaire légitime, mais interdite soit de jouer la prostituée avec plusieurs ou de s'attacher à un seul paramour. Jerome dirige l'attention sur le fait que le mot "autre" n'a pas de place dans le texte original; Sinon, cela impliquerait qu'elle était interdite de rapporter à un autre que son mari, tandis que le sens réel rend l'interdiction absolue et inclusive même de liaison conjugale avec son mari. Je serais donc aussi pour toi. Les exposants hébraïques, Aben Ezra et Kimchi, répètent la flore négative la clause précédente et traduisent: «Je ne viendrai même pas à vous», c'est-à-dire pour la société matrimoniale. Cela n'est pas nécessaire de faire ressortir le vrai sens, ce qui est que, comme elle devait être retenue des rapports sexuels avec tous les autres hommes, alors il s'abstirait également de relations sexuelles avec elle. "Et aussi, je serai pour [c'est-à-dire que] toi [c'est-à-dire que ton mari] de préserver la fidélité conjugale à toi, mais tenez-vous à l'écart de toi pendant votre détention." Ainsi séparé des deux amants et du mari, Israël serait de nombreuses longues jours suspendre son culte d'idoles et être à la fois fermée de son alliance de l'alliance à Jéhovah. Le commentaire de Kimchi monte à peu près la même chose, tout comme celle d'Aben Ezra. L'explication de l'ancien est: «Je l'ai dit, après que tu as engagé adultère contre moi, ta châtiment sera que tu shalt dans la veuve de la vie plusieurs jours; et le sens de" pour moi "est que tu sois appelé Par mon nom et non par un autre homme; tu shas, je suis la femme d'une telle, et tu ne joues pas la prostituée avec d'autres, et tu ne seras pas la femme d'un autre homme que moi. " Aben Ezra fait mention d'une autre interprétation du verset, à l'effet ", si vous me reviendrez, je te retournerai aussi." Avec cela, le Targum de Chaldee est en compte, ce qui représente Dieu comme commandant le prophète à dire: "O Congrégation d'Israël, tes péchés ont été la cause de votre exil pendant plusieurs jours; vous devez vous consacrer à mon service et ne pas vous égarer ni adoration des idoles, et j'ai aussi une compassion sur vous. " Maurer considère l'expression היאל-אי équivalente à היִםִם אי, à VIZ. Remhabere Cum Mulière; Mais à cette utilisation linguistique s'oppose. Umbreit rend la phrase "et je ne serai que pour toi;" Cela prend toutefois plus de la nature d'une promesse que d'une punition et n'est donc pas tout à fait en accord avec le contexte. Ewald: "Et pourtant je suis gentil avec toi [c'est-à-dire t'aimer];" Ceci est une idée plutôt triviale, comme également mal soutenue. L'exposition de Calvin est à peu près la même que celle que nous avons donnée et c'est ce qui suit: "Je serai aussi pour toi; c'est-à-dire que je m'engage à toi, ou je m'abonne-même comme ton mari: mais une autre fois doit être recherché ; Je referais encore ma faveur et la suspendez-la jusqu'à ce que vous gagnez la preuve de la vraie repentance. Je serai aussi pour toi; c'est-à-dire que tu ne seras pas une veuve en vain; si tu me plaignais ce qui est faux, parce que je m'interdisait Toi à épouser quelqu'un d'autre, je me lie aussi à son tour. ".
Pour les enfants d'Israël demeurera plusieurs jours sans roi et sans prince, sans sacrifice et sans image, et sans Ephod, et Teraphim. Pour une longue série d'années, ils étaient donc condamnés à être sans politique civile, ni privilège ecclésiastique, ni intimations prophétiques. Plus particulièrement qu'ils devaient rester sans règle royale, ni puissance princière, ou fonction sacerdotale, ou instruction prophétique. Alors que la femme du prophète n'était ni l'une ni l'autre, à proprement parler, son mari n'est pas encore appartenant à un autre homme; Donc, Israël, comme représenté par elle, était destiné à être privé d'autonomie autonome indépendante et de souveraineté princière; du service divin, qu'ils soient autorisés comme par sacrifice - la partie centrale du culte hébreu - ou interdite comme par la statue; de réponses oraculaires, légales comme par l'Ephod ou illégale comme par Teraphim. Il y avait donc une rupture de l'église et de l'État comme ils existaient depuis longtemps; de toutes les relations et privilèges civils et ecclésiasiass. Sans roi de leur propre nationalité pour s'asseoir sur le trône, ou un prince de leur propre race comme héritier apparent au royaume, ou princes comme les grands officiers de l'État; sans offrir par sacrifice à Jéhovah, ou statue à titre mémorial à Baal; Sans moyens de déterminer la volonté du ciel par rapport à l'avenir par l'Urim et le thummim de l'Ephod hautement sillotly, seuls les moyens plus que discutables de apaiser par le Teraphim; les enfants d'Israël devaient être laissés. Et ce qui attache une importance particulière à ce passage remarquable est le tact indéniable que ces prédictions ont été prononcées, non seulement avant la dissolution de la monarchie et de la cessation des sacrifices, mais à un moment où aucune sagacité humaine ne pouvait prévoir et qu'aucun pouvoir humain ne prévoyait l'avenir. L'abstention de la course hébraïque de l'idole-culte a été pratiquée si longtemps et de la divination heathenoise a eu recours à une telle période de leur histoire. Rashi, dans son commentaire, a ce qui suit: "Je lui ai dit, beaucoup de jours tu me restes pour moi; tu ne vas pas aller à la fois après d'autres dieux; car si tu joues à la prostitution, tes fils resteront plusieurs jours sans un roi, et sans prince, et sans sacrifice dans le sanctuaire de Juda, et sans statue de Baal en Samarie des rois d'Israël, et sans Ephod avec Urim et Thummim qui leur déclaraient des secrets et sans Teraphim; Ce sont des images qui sont fabriquées avec l'observation d'une heure composée dans le but et qui se parlent d'eux-mêmes et déclarent des secrets; et Jonathan a donc traduit: "Il n'y aura pas non plus de Ephod ni de donner une réponse. '"De même Aben Aben Ezra:" Sans roi, ni une objection des Chasmonéens, car ils n'étaient pas des enfants de Juda ... sans sacrifice à Jéhovah ni à la statue à Baal, sans Ephod à Jéhovah et sans Teraphim aux adorateurs des idoles , lequel Laban a appelé ses dieux. "Il s'agit d'une question de grande conséquence que certains des exposants juifs réalisent ces prédictions comme applicable à leur propre cas et aux circonstances existantes de leur pays. Ainsi, Kimchi, en commentant sur ce verset, dit: «Ce sont les jours de l'exil dans lequel nous sommes ce jour-là et que nous n'avons ni roi ni prince d'Israël, car nous sommes au pouvoir des Gentils et au pouvoir de leurs rois et des princes ... pas de sacrifice à Dieu et aucune statue pour les fidèles d'idoles ... et pas d'Ephod qui déclarera des choses futures d'Urim et de Thummim, et pas de teraphim pour les idolateurs qui déclarent l'avenir en fonction de la notion de ceux qui y croient ; et donc nous sommes ce jour-là dans cet exil, tous les enfants d'Israël; " il cite ensuite la targue de Jonathan dans la confirmation de ses sentiments. Pour l'Ephod, comp. Exode 28:6-2, à partir duquel nous apprenons que c'était "une manteau courte, couvrant les épaules et la poitrine, forgé de couleurs et d'or, formé de deux moitiés reliées par deux épaules, sur chacun d'eux était un onyx gravé avec six noms de tribus et tenu ensemble autour de la taille par une ceinture du même matériau; " Il faisait partie de la tenue de la tenue du grand prêtre. Le Teraphim - de l'arabe Tarifa, de vivre confortablement, et un turfateur, une vie confortable, étaient les dieux ménagers et les oracles domestiques, comme les pénalisations romaines et dérivent que le nom de la pensée des donneurs et des gardiens d'une vie confortable, רֶף. C'étaient des images de forme humaine et de stature, soit gravée de bois ou de pierre (pesel), soit fondue de métal précieux (Massekhah). La première mention d'entre eux est dans Genèse 31:19 , et le nom survient quinze fois dans l'Ancien Testament. Ils semblent avoir été d'origine syrienne ou chaldéenne. Aben Ezra se dit d'eux: «Ce qui me semble le plus probable, c'est qu'ils avaient une forme humaine et ont été faits dans le but de recevoir le pouvoir de la Surotnal, ni de l'expliquer plus loin. "Les deux principales espèces d'offres étaient les" sacrifices sanglants, et le מנחה, ou oblation non plan. Les premiers ont compris ceux entièrement brûlés sur l'autel, rad rad. עלה, pour monter, de monter entièrement dans la fumée de l'autel; et, ou ceux dont seul la graisse a été brûlée. Selon l'objet de l'offrant, ils étaient Chattah, une offre de péché, pointant vers l'expiation ou pardon pour quelque chose de punition exigeant; ou asham, intrusion offrant, impliquant une satisfaction et une acceptation, ou quelque chose de déformant amende; et Shelamim, Offres de la paix.
Ensuite, les enfants d'Israël reviennent et cherchent le liberté du seigneur de Dieu, et David leur roi. La note du temps au début de Osée 3: 5 est expliquée par Rashi pour signifier "après les jours de la captivité;" Et par Kimchi comme suit: "Cela aura lieu à la fin des jours, près du salut, lorsque les enfants d'Israël reviendront dans la repentance." Bien que non compris dans la représentation symbolique qui précède, cette affirmation est nécessaire pour le compléter. L'avenir d'Israël est le fardeau de cette promesse; La bénédiction de cet avenir est sa luminosité. Il comprend trois éléments - le renversement de leur carrière précédente, leur retour d'amour au Seigneur leur Dieu et leur réception cordiale de David leur roi. Contemporane avec leur chagrin pour les péchés du passé était leur sérieuse recherche du Seigneur de leur Dieu et de sa soumission pour David de leur roi. Leur révolte de la dynastie Davidic dans les jours de Rehoboam a été immédiatement suivie de l'idolâtrie des veaux que Jéroboam a créé à Dan et Bethel. Le renversement de ce cours est symptomatique de leur récupération complète. Le patriarche David était depuis longtemps mort et enterré et son sépulcre était en Palestine à l'époque où le prophète écrit; Par conséquent, dans la ligne Davidique, une descendante et un représentant dynastique de, le patriarche doit être signifié. Que c'était Messie, il ne peut y avoir aucun doute raisonnable; Les passages parallèles dans les autres prophètes le prouvent; Par exemple: "Je vais mettre en place un berger sur eux et il les nourrira, même mon serviteur David; il les nourrira, et il sera leur berger. Et moi le Seigneur sera leur Dieu, et mon serviteur David a Prince parmi eux "(
HOMÉLIE.
La miséricorde de Dieu et le péché d'Israël sont contrairement.
Certains sont disposés à considérer la femme mentionnée dans ce chapitre comme identique au Gomer, que le prophète avait déjà fait sa femme; et qu'elle avait fait dans la fois l'esprit abandonné son mari le prophète et avait formé un lien adultère avec un autre homme: tandis que d'autres considèrent le commandement de Dieu au prophète et à sa conduite en conformité avec une nouvelle transaction avec une nouvelle transaction avec une nouvelle transaction avec un autre individuel. Dans les deux cas, l'ensemble n'est pas une occurrence réelle, mais seule une représentation symbolique.
I. Les leçons de ce chapitre sont à mi-chemin entre la punition menacée et la promesse garantissée. Calvin a clairement souligné la position de ce chapitre de la série des transactions de Dieu avec Israël. "C'était le but de Dieu", dit-il, "de rester en ferme espérer que l'esprit des fidèles au cours de l'exil, de peur, d'être dépassé de désespoir, ils devraient totalement s'évanouir. Cette prédiction occupe une place moyenne entre la dénonciation du prophète précédemment prononcé et la promesse de pardon. C'était une terrible chose que Dieu devrait divorcer son peuple et jeter les Israélites comme des enfants parasites; une consolation a ensuite été ajoutée. Mais les Israélites devraient penser que Dieu serait immédiatement, comme le premier Jour, être si propice à eux de leur rendre visite sans châtiment, c'était le design du prophète expressément de corriger cette erreur; comme s'il l'a dit: «Dieu vous enverra effectivement, mais dans le temps moyen, une châtiment est préparée pour vous , qui par son intensité décomposerait votre esprit, n'était-ce pas que ce confort vous détournerait, et c'est que Dieu, bien qu'il vous punit pour vos péchés, mais continue de prévoir votre salut et d'être comme vous r mari. '".
II. L'amour de Dieu envers Israël non mérité aussi bien que non partagé. Le traitement du prophète de la femme qu'il devait prendre ou avait pris pour être sa femme a évacué une abstention extrême et dépassant la tendresse. Il l'aimait avant sa chute, il était assez naturel; Il l'aimait pendant et malgré sa chute, n'est pas à prévoir; Il a continué à l'aimer après sa chute, n'est pas contraire à tous les sentiments ordinaires et instincts de l'humanité. Cette affection continue a été conçue, comme il a été calculé, pour la récupérer de l'erreur et du mal de ses manières. Mais où est l'homme qui sous-t-il dans des circonstances ordinaires agirait? Où est le mari qui traiterait une épouse sans valeur avec une telle douceur et une telle compassion? Mais quel homme ne peut pas trouver dans son cœur à faire, quel homme ne peut pas se faire faire, Dieu fait dans son traitement d'Israël et dans ses relations avec des pécheurs en général; "Car mes pensées ne sont pas tes pensées, non plus tes voies mes voies, dit le Seigneur. Car au fur et à mesure que les cieux sont plus élevés que la terre, mes voies sont-elles plus élevées que vos voies, et mes pensées que vos pensées." Malgré tout l'amour de Dieu à son peuple Israël, de l'existence même de leur existence nationale, ils ont montré une préjudice spéciale à l'apostasie, facilement et imprudemment mis de côté au culte idolâtre; Pourtant, l'amour de Dieu a continué à travers tout et surviva tout. C'était l'amour avec le peu susceptible et ne débordant, indirrouillant et ingrat; Le courant de son amour coule comme la rivière large et profonde, ce qui ne cesse jamais dans son parcours jusqu'à ses eaux faisant partie de "les niveaux brillants de la mer".
III. Les accompagnements de l'idolâtrie ont une tendance séduisante. L'idolâtrie était généralement associée à la volupté et à la sensualité; et les indulgences de ce genre ont tendance, sans aucun doute, pour attirer de nombreux éloignes et servir d'incitation à l'adolescence des idoles. Que nous «prenons des fleurs de vin» pour être le bon rendu de l'original, comme la version autorisée, ou plutôt «Raisin-gâteaux», la nature de l'attraction sera beaucoup le même penchant pour l'auto-indulgence. Les prêtres lévritiques ont été interdits l'utilisation du vin lorsqu'ils sont gérés devant le Seigneur; Les nazarites étaient totalement abstentionnaires tout le temps de leur vœu; Mais les fidèles des Idols-prêtres et des personnes se ressemblent comme des bols à boire ou des donateurs de vin. Les gâteaux raisins, sucrés et succulents, formés de régions idolates et servi de morceaux appétissants dans des fêtes d'idole et des adorateurs d'idoles. Comment comme les plaisirs séduisants du péché en général! Mais ils ne durent ni longtemps ni ne satisfontent pendant qu'ils le font durent. Les offres de viande de rituel de mosaïque étaient d'une sorte d'une sévère et moins calculées pour gratifier le goût et s'il vous plaît au palais.
Iv. La disposition miséricordieuse faite pour Israël en saison de sa séparation. Si le prophète avait déjà épousé la femme qu'il est dirigée d'aimer, les morceaux d'argent et des mesures d'orge ne pouvaient ni être dowry, ni acheter, ni ne sont présents. Comment, alors, devons-nous comprendre la question? Nous pouvons probablement considérer les dépenses ici indiquées comme une allocation appropriée pour son soutien - un entretien suffisant pour elle pendant la période de sa séparation de son mari. Elle peut maintenant être conçue comme vivant en dehors de son mari-fermée une Mensa Eta Thoro, comme on dit, et donc privé de ses moyens de subsistance appropriés. Au cours de cette triste état de choses, que sa propre culpabilité a provoquée, elle est toujours la femme du prophète et non oubliée ni abandonnée par lui. Vrai, d'une manière, elle est impitoyée et indemnisée de la pitié, à cause de sa vilaine, mais dans une autre, elle n'est pas entièrement dépendante de l'affection de son mari; En dépit de son éloignement de la voie de la rectitude et de la vertu, son amour la suit, s'efforçant toujours de sa réforme et de sa désinvolte pour sa restauration. En attendant, il lui fournit près de cinquante boisseaux d'orge pour la nourriture et avec près de deux livres sterling en espèces pour des raisons et d'autres nécessités de la vie. L'argent et le grain ensemble se permettraient un soutien suffisant, mais pas très somptueux. Ainsi, le traitement de Dieu de son Israël est symbolisé. Bien qu'ils soient séparés par le péché de sa présence immédiate, et bien qu'ils avaient abandonné ses faveurs et se sont révélés indignes de son amour, mais il n'a pas entièrement et finalement les jeter. Son oeil repose toujours sur eux; sa miséricorde leur fournit dans leur état d'isolement; ils sont privés en effet de l'honneur et de la dignité qu'ils ont apprécié une fois et auraient peut-être conservé, et ils ne possèdent plus les moyens de vivre dans le luxe et la splendeur comme aforetime, mais ils sont autorisés aux moyens de subsistance nécessaires et à un humble entretien, avec le Perspective et à des fins de la restauration ultime de la pleine faveur et de la possession inacceptable de tous les avantages et bénédictions encore en réserve.
V. État solitaire et séquestré d'Israël. Elle est condamnée à siéger à la veuve solitaire. Conservé de tous les rapports sexuels licencieux d'une part, elle n'est pas restaurée aux droits conjugaux de l'autre. Elle ne devait pas être une prostituée, mais elle n'était pas non plus d'un mari. Ce mari, cependant, se considère toujours lié à elle, et alors qu'elle demeure pour lui, il lui promet un retour comme un retour: "Alors, je serai également à toi toi." Il sortirait l'envers elle et le respect d'elle; Les sentiments de gentillesse l'animeraient vers elle; Ses soins de tuteurs et sa vigue Providence seraient toujours exercés en son nom et pour son avantage. Le sens et l'application de Osée 3:3 est bien donné dans le commentaire suivant: "Il, ses affections, ses intérêts, ses pensées, seraient dirigés vers elle. Le mot" vers "exprime le respect, Pourtant, la distance aussi. Juste oui Dieu, à cette époque, retenez tous les jetons spéciaux de sa faveur, de la Pacte, de la Providence; Pourtant-t-il, pourtant, serait-il secrètement ou les maintient en tant que peuple, et les retenir de l'échec de la totalité de lui dans le golfe de l'irrologie et infidélité. " Le péché est le nuage qui assombrit notre ciel et ferme la lumière brillante de notre visage de notre Père céleste; Pourtant, derrière le nuage obscur devincifs, il cache un visage brillant.
Vi. Les conditions de l'alliance que Dieu fait avec son peuple.
1. Nous voyons ici la considération divine. Dieu aurait pu faire une facture de divorce et les rejeter à la fois et à jamais. Il ne traite pas de nous avec la rigueur de la loi ou de la rigueur de la justice, mais selon la multitude de sa miséricorde et des gentillesse d'amour.
2. La condition qu'il nous propose, c'est que nous étions à lui un peuple, et il sera à nous un dieu. Quand puni pour le péché, il est sage et bien de justifier les voies de Dieu avec nous; Nous devons attendre avec patience, et cela peut-être pendant plusieurs jours, jusqu'à ce que Dieu se lève à nouveau sur nous la lumière de sa mine. Mais à part tout cela, nous ne devons pas renverser la folie, car Israël a été strictement invité à éviter la prostitution à l'avenir; En d'autres termes, faire frémir chaque forme d'idolâtrie à tout moment à venir. Donc, en fonction de la dépendance à la grâce divine, nous devons décider de suivre le Seigneur pleinement, pas errant dans le désert, de ne pas adorer les idoles de notre propre fierté, ni de passion, ni de la sensualité, ni de péché de quelque sorte, et plus jamais d'aller --shorit de notre Dieu.
3. Une autre condition de l'alliance entre le souverain et le rebelle une fois rebelle, mais maintenant des sujets repentants sont impliqués dans ce passage et bien énoncé dans les mots suivants: "S'ils seront pour Dieu de le servir, il sera pour eux de sauver eux. Laissez-les renoncer à tous des rivaux avec Dieu pour le trône dans le cœur et se consacrent entièrement à lui, et lui seulement, et il sera à eux un Dieu tout suffisant. Si nous soyons fidèles et constants à Dieu dans un manière de devoir, et ne partira jamais ni abandonner, il sera donc à nous de la miséricorde et ne partira jamais ni ne nous abandonnera. ".
L'applicabilité de ces versets.
Il y a une question importante dans le cadre de ces versets qui appuie sur la solution, et c'est-à-dire les enfants d'Israël les descendants des dix tribus exclusivement? Ou a-t-il l'expression, tel qu'utilisé par le prophète, cette signification plus large et plus importante dans laquelle nous l'employons populairement, à savoir, comme inclure tous les descendants de Jacob ou d'Israël, autrement dit la race juive ou hébreu? Ces questions impliquent une considération préalable. Les dix tribus ont été emportées en captivité et laissées dans les terres de l'Assyrie, B.C. 722 Selon la chronologie commune; Les deux tribus de Juda et de Benjamin ont été transportées en captivité à Babylone environ cent trente ans par la suite. Après une captivité de soixante-dix ans de soixante-dix ans, ces derniers ont été autorisés à revenir à leur propre terre et à un grand nombre de cette autorisation. Mais qu'est-ce devenu des dix tribus d'Israël? Ils sont toujours en parlé de certains comme les tribus perdues; Certains, encore une fois, les identifient avec les Afghans; d'autres avec les Indiens d'Amérique. De telles théories sont facilement formées, mais ne peuvent guère être fondées sur des faits. Il est admis que les cinquante mille qui retournèrent appartenaient principalement aux deux tribus de Juda et de Benjamin, tandis que beaucoup de ces deux tribus sont restées derrière Babylon et relativement peu de membres d'autres tribus ont rejoint leurs frères au retour de la Palestine. Où, alors, devons-nous rechercher le corps principal des dix tribus? Nous allons essayer de répondre à cette question intéressante et importante de mieux que nous puissions, et en vue de sa portée sur le sujet devant nous. Après la restauration du temple et de la ville de Jérusalem, nous constatons qu'il y avait une immense augmentation des habitants de la Palestine à l'époque et sous la règle des Maccabais. Puissions-nous ne pas le considérer comme plus que probable que des fongices de toutes les tribus étaient attirées par leur pays natal après la restauration de sa capitale et la renaissance de la prospérité du pays? Mais les grands corps sont encore restés dans les terres de leur dispersion; Il y aurait une tendance naturelle de la part des restes des deux tribus et des dix à graviter les uns envers les autres. Ainsi, ils peuvent être censés avoir fusionné. Par conséquent, James adresse son épître à «les douze tribus qui sont de la dispersion», c'est-à-dire «dispersé à l'étranger», selon la version autorisée; Et Paul dit: "Pour quelles promets nos douze tribus servant instantanément à Dieu jour et nuit, espérons venir." Nous pouvons citer, comme confirmation, l'opinion du regretté Dr. M'Caul. Il dit: "Je me sens fortement enclin à l'opinion que les dix tribus sont maintenant retrouvées se mêlaient aux deux autres. Je ne veux pas dire que les dix tribus sont revenues de Babylon, car à Ezra et Néhémie, on nous dit particulièrement qui a revenu, mais Que le corps principal des Juifs, qui restait à Babylone, qui a été dispersé en Égypte et dans d'autres pays, et qui ne rentrait jamais, se mêlait naturellement à leurs frères des autres tribus et que cet intermixture a augmenté après la destruction du deuxième temple. " Leur retour à la maison de David, intimée au verset 5, suppose une certaine réunion avec leurs frères comme celle dont nous parlons. Nous sommes donc enclins à croire que les Judahaites ainsi que les Israélites sont compris dans ce patronymique pluriel des "enfants d'Israël".
I. La correspondance de l'état des Juifs avec cela spécifie ici. L'état du peuple juif à nos jours, ainsi que pendant les siècles passés, correspond parfaitement à celui décrit ici par la hosea. Et où, on peut demander, est-il possible de trouver une autre nation dont la condition politique et religieuse est la même ou même similaire? Leur condition est précisément ce qui est décrit ici en ce qui concerne l'église et l'État, le culte public et le gouvernement civil. Aucun doute dans leur dispersion, ils sont soumis au roi ou aux dirigeants des pays où ils habitent; Ils ont des rois sur eux, mais pas de leur propre nation; Ils ont des lois par lesquelles ils sont régis, mais ces lois ne sont pas leur propre, ni les lois que Dieu leur avait données. Ils n'ont pas de roi ni des dirigeants de les défendre de l'agression sans, ni roi et de hauts officiers d'État en tant que pouvoir législatif et exécutif à l'intérieur. Les rois de pays où ils ont soijûté ont été assez significatifs et méchants suffisamment méchants pour voler et piller et les opprimer cruellement.
II. La confusion de leurs circonstances. "Ici," dit un ancien commentateur, "est beaucoup de privation-six" sans: ".
(1) 'Sans un roi;'.
(2) 'Sans prince;'.
(3) 'Sans sacrifice;'.
(4) 'Sans une image;'.
(5) 'Sans un Ephod;'.
(6) 'Sans Teraphim;'.
Mais le dernier verset compense tous: «Ils reviendront et cherchent le Seigneur leur Dieu, et David leur roi. Ces "Sanses" montrent que le domaine merveilleusement confus qu'Israël devait être pendant plusieurs jours, de nombreuses années, à la fois en ce qui concerne leur domaine civil et de leur église. "Ils avaient corrompu leur chemin, créant des idoles dans Dan le lieu de jugement. et à Bethel la maison de Dieu; et cette corruption se termine maintenant par la confusion de leur domaine civil et de leur église. Ils avaient combiné les ordonnances de Dieu avec leurs propres appareils, c'est-à-dire le sacrifice et l'Ephod avec l'image et le Teraphim; Maintenant, ils sont privés des deux.
Homélies par C. Jerdan.
La tuyauterie détient Gomer en isolement.
Ce chapitre, comme Osée 1: 1-28 ; est écrit en prose; tous les autres douze étant rythmiques. Il traite, comme Osée 1: 1-28 . Est-ce que, avec la vie personnelle de la hoseée, donnant un aperçu de la chagrin domestique amer par lequel Dieu lui a fait un prophète. La même providence merveilleuse qui l'avait amené à épouser Gomer à la première la poussait maintenant à la sauver de la misère dans laquelle elle était tombée. Et son propre amour sans trempe de son épouse d'erreur devenue devenue une parabole de la compassion infinie de Jéhovah envers Israël.
I. Nouvelle relation de Hosea à Gomer. (Vers 1-3) Car nous prenons la "femme" ici pour être Gomer et "son amie" pour être le prophète, son mari. Après avoir lui porté trois enfants ( Osée 1: 3-28 ), elle est tombée à l'adultère et l'a abandonné. Cela semblerait aussi qu'elle est devenue par et de devenir l'esclave de son paramorie. Mais la hosea, alors qu'il s'assit dans sa maison blanchissante, pensa au pauvre Gomer avec une tendresse compatissante. Elle était toujours "aimée de son amie". Il a estimé qu'il devait la chercher et lui dire (comme dit le roi Arthur à Guinevere): "Je te détres de toi, pourtant je t'aime." Il a résolu de la racheter. Sa rançon lui a coûté une seule moitié du prix ordinaire d'une esclave féminine; Le reste du paiement effectué dans l'orge - l'alimentation grossière habituelle de la classe à laquelle elle appartenait maintenant. L'inexpensivité de la rançon montre à quelle profondeur de dégradation Gomer était tombée. C'était si grand, en effet, que le prophète ne pouvait pas la restaurer à sa place à sa table ou aux autres droits d'une femme conscience. Il ramènera sa maison au début seulement comme sa salle. Il la protégera de ses péchés. Il testera sa pénitence par une probation allongée, attendra, toutefois, au moment où la "réception" d'elle est à nouveau comme "vie des morts" à son cœur de longue durée. Il est agréable de penser à Gomer comme non seulement sauvé de ses cours pécheurs et non seulement de son mari terrestre, mais aussi finalement de retour à l'amour de Jéhovah. Il est délicieux de chérir l'espoir que les trois enfants sont aussi devenus Dieu; leurs noms originaux étant purgés de leurs associations viles et devenant suggestives de bénédiction spirituelle (Jezreel, Ruhamah, Ammi), de sorte que.
"Quand bientôt ou tard, ils ont atteint cette côte,.
O'er La vie océan allongée a conduit,.
Ils se réjouiraient - pas de vagabonds perdu-
Une famille au paradis! "(Burns).
II. Le sens symbolique de cette nouvelle relation. (Vers 1, 4, 5) En règle générale, il s'agit d'un signe de l'amour de Jéhovah envers Israël, malgré son idolâtrie et son sensualité (verset 1). Cela reflète le débat, dans lequel le péché conduit, la discipline que Dieu a montré au pénitent et l'alliance irrévocable de l'amour qu'il fait avec ceux qui lui reviennent. L'histoire de la famille de Hosea se distingue comme une image et une prédiction. En particulier, sa nouvelle relation avec Gomer préfigurait:
1. Longue israélite de Israël. (Verset 4) Bien que la référence principale du passage soit aux dix tribus, la prophétie englobe vraiment l'ensemble de la nation hébreuse. Dieu n'a pas complètement rejeté Israël; Elle est toujours "une personne près de lui;" Mais il ne veut pas dire entre eux aussi vieux. Les caractéristiques spécifiques de son isolement sont notées dans les six "sans" du verset, et ceux-ci s'organisent naturellement en trois paires. La représentation entière décrit de manière frappante ce qui a été la condition réelle de la nation juive au cours des dix-huit cents dernières années.
(1) Sans politique civile. C'était une passion avec Israël d'avoir un roi. Mais dans les trois générations après que le Seigneur a donné à la hostea, les tribus du nord du thé étaient "sans roi et sans prince." Et quand "Shiloh" est enfin venu, "le sceptre" finalement "parti de Juda" aussi. C'était une journée mémorable sur laquelle les dirigeants spirituels de la nation professaient tellement avec force leur soumission consentante à la puissance mondiale: "Nous n'avons pas de roi mais César" ( Jean 19:15 ); Mais pendant tous les siècles ultérieurs, Jérusalem a "Sat Solitaire" et "est devenu une veuve.".
(2) Sans service de temple. Le temple était le centre du système religieux hébreu. Quand il a été détruit, le rituel de la mosaïque s'est effondré. Un tel culte que les Juifs proposent maintenant se déroulent "avec des rites mutilés". Comme c'est triste qu'ils devraient être "sans sacrifice"! Le sacrifice était l'âme même du culte hébreu. Chaque pécheur a besoin d'un sacrifice d'expiation avant de pouvoir rester en gracieuse présence de Dieu; Mais le Juif pauvre, qui s'accroche toujours à la vieille alliance n'a aucune. Il s'ensuit qu'il est aussi "sans Ephod". L'Ephod faisait partie de la robe du grand prêtre. Dans la poitrine, c'était l'urim et le thummim, par lequel Jéhovah a donné des réponses. Mais maintenant, hélas! au Juif "Les oracles sont stupides". Il n'a pas d'autel, pas de prêtre, pas d'accès!
(3) Sans idolâtrie grossière. Dans le temps de la hosé, la nation tentait de combiner le culte de Jéhovah et du Baalim; Mais le Seigneur lui dit que pour "plusieurs jours", les gens seront sans Dieu, vrai ou faux. Ils seront "sans image", c'est-à-dire n'importe quel monument public d'idolâtrie, tels que les deux veaux d'or étant. Et «Sans Teraphim», c'est-à-dire que ces dieux ménagers portables qui étaient parfois conservés comme des divinités tutelaires et vénèrent comme les donneurs de la prospérité terrestre. C'est un fait que depuis l'exil assyrien, la nation hébraïque n'a pas été en mesure de supporter une idolâtrie brute. Ils brisent sans doute le premier commandement après la mode plus raffinée de peuples civilisés; Beaucoup de juifs, par exemple; sont des amateurs d'argent et "la convoitise est l'idolâtrie". Mais ils ont été au moins libérés de la culpabilité de la mise en place "une image" ou de vénérer "Teraphim". Israël devait "respecter plusieurs jours" dans cette longue isolation; Et cela a déjà duré deux millénaires. Pendant toute cette période, la nation juive a été le miracle de l'histoire. Sa situation depuis que le Christ est venu est l'un des plus convaincants des preuves extérieures du christianisme. Et cette situation se poursuivra jusqu'au Messie, le prince de la Chambre de David, assemblera tous les enfants de Jacob sous son sceptre spirituel.
2. La restauration finale d'Israël. (Verset 5) Ceci doit avoir lieu "après" - "dans les derniers jours", c'est-à-dire dans les temps de l'Évangile et comme l'une des "dernières choses" de la dispensation chrétienne. Les commentateurs juifs et chrétiens comprennent les "ces derniers jours" de l'économie messianique, qui devait être inaugurée par l'avènement du Messie lui-même. La restauration doit être caractérisée par:
(1) l'intensification religieuse. Ils «chercheront-ils à Jéhovah leur Dieu» et font des efforts les plus assidus pour le trouver. Les Juifs comme une nation ne font pas encore cela. C'est vrai, sans doute, qu'il y a de nombreuses familles dévouteuses parmi elles - beaucoup qui chérissent la piété profonde que Sir Walter Scott s'est exprimée si magnifiquement dans son "hymne de la femme de ménage hébreuse", d'Ivanhoe. Mais parmi les Juifs cultivés, beaucoup de scepticisme prévaut. Beaucoup sont des panthéistes, comme le juif éminent Spinoza. Et parmi les Juifs Mercantitiles, il y a souvent une dévotion excessive envers la richesse, avec une indifférence à toute la religion. "Dans les derniers jours," Toutefois, la nation hébraïque "cherche Jéhovah leur Dieu".
(2) loyauté envers le roi Jésus. Ils reprendront également l'allégeance à la ligne royale de David que les dix tribus ont renoncé lorsqu'elles ont aposté à Jéhovah sous Jéroboam I. Les rabbins juifs eux-mêmes reconnaissent que «David» dans ce verset signifie le Messie. Mais la chrétienté est persuadé qu'il a commencé à régner il y a dix-huit cents ans et qu'il règne encore. Jésus de Nazareth est "la racine et la branche de David". Sa naissance Gabriel a annoncé à l'avance sa mère (Luc 1:32, Luc 1:33); Et Israël, à l'époque de sa restauration, acceptera cet oracle angélique et se réjouira de lui.
(3) Sainte respectueuse pour son mari divin. Israël "doit craindre Jéhovah et sa bonté." Elle aura un tel souvenir reconnaissant de sa gentillesse d'amoureux de pardonner à son adultère comme la contraindre à l'obéissance la plus vigilante. "Dans les derniers jours", son cœur dira "amen" au sentiment dévot de l'ancien psaume ", il y a du pardon avec toi, que tu aies craint" (Psaume 130:4) . Elle trouvera que connaître le Seigneur (Osée 2:20) et de participer à "sa bonté" sont des bénédictions inséparables les unes des autres.
CONCLUSION. L'isolement menacé d'Israël a été abondamment accompli; et ne doit pas aussi la restauration promise? Si le verset 4 est déjà devenu une question d'histoire, et très merveilleusement, puis-nous ne pas s'attendre à ce que le verset 5 doit également, dans le temps du Seigneur? Nous sommes sûrs que cela doit. La promesse de Jéhovah doit être remplie. "Oh que le salut d'Israël soit sorti de Zion!" - C.J.
Homélies par J.R. Thomson.
L'amour du Seigneur envers les enfants d'Israël.
Cette phrase exquise vient au milieu d'un passage du personnage le plus douloureux et pénible. En tant que mari, épouse peut adresser tendrement à sa femme, même si elle s'abandonne à un cours d'infidélité et de profligation, le Dieu d'Israël est donc représenté comme chérir envers son peuple, même dans leur défection et leur apostasie, la plus sincère compassion, la plus invincible affection.
I. Comment l'amour du Seigneur d'Israël a été présenté pour la première fois.
1. Dans leur sélection parmi les nations de la Terre comme objet de sa faveur et d'appel spécial.
2. Dans la communication à eux d'avantages et de privilèges particuliers. Ils étaient les dépositaires de sa vérité, les conservateurs de son culte.
II. Comment l'amour du Seigneur d'Israël a été jugé et testé.
1. Par leur oubli de lui.
2. par leur négligence de ses ordonnances.
3. Par leur rejet de ses messagers et de ses prophètes.
4. Par leur toxicomanie à l'idolâtrie.
5. par leur violation de ses commandements.
6. Par leur blasphème de son nom.
III. Comment l'amour de Dieu a enduré et triomphé dans le test auquel il a été soumis.
1. Israël a été épargné, bien que méritant l'abandon de la destruction.
2. Des promesses de grâce ont été abordées lorsque des menaces de désertion devaient être attendues.
3. Une opportunité de repentir et de réconciliation a été accordée et Israël a été supprimé de ne pas abuser de cela .-
L'église d'état et de la prêtrise sans sort Kinghess.
Le symbolisme singulier de ce livre est visé vivement de représenter la misère d'Israël, par laquelle elle devait être conduite dans la pénitence et la conférence pour chercher à nouveau la faveur divine qu'elle avait confisqué. La femme que le prophète achète et marié devait être privée à la fois de son mari et de ses amants, et dans cet état avoué et anormal devait être un emblème d'Israël, coupé en même temps de Jéhovah, son vrai mari, À qui elle avait été infidèle et des paramètres spirituels après qui elle était allé, mais dans laquelle aucun varech et aucune joie ne devaient maintenant être trouvés.
I. La privation du roi et du prince était une punition pour l'infidélité nationale. Jéhovah était lui-même le roi des Israélites; Leur royaume était une théocratie. Il avait envoyé Moïse le Flawgiver; Il avait soulevé des juges; Il avait entendu leur prière et leur avait donné un roi. En révoltant de la maison de David, les dix tribus avaient déshonoré Dieu. Que nous puissions rechercher la réalisation de cette menace dans l'effondrement et la captivité du royaume du Nord, ou dans la dispersion actuelle d'Israël, est immatérielle. La leçon est simple. La nation qui abuse des privilèges nationaux et néglige les opportunités nationales les perdra à la fois et sans tête, une vie d'entreprise, un lieu d'accouplement réglé, apprendra la vérité du dicton: «Le Seigneur règne. Il en décolle-t-il et se couche un autre. ".
II. La privilie des privilèges religieux était la punition pour l'irréligion et la rébellion spirituelle. Les Hébreux étaient très favorisés en leur possession, non seulement de la loi, mais d'un sacerdoce, d'une dispensation de sacrifices et de festivals et de divers moyens de communion avec le ciel. En tant que préparatoire à une économie plus spirituelle, ces arrangements étaient inestimables. Mais la jouissance d'entre eux était faite à juste titre dépendante de leur estimation et de leur emploi appropriées. Les tribus nordiques, par leur sécession, ont perdu certaines de ces avantages, et ils ont largement corrompu à leur propre blessure, comme resté. Le moment est venu quand, en captivité orientale, ils épargnaient la perte d'avantages qu'ils avaient trop souvent méprisés et mal utilisés. Et maintenant, comme ils sont dispersés entre les nations, ils ne possèdent ni les sacrifices des païens ni le sacrifice du Messie, et sont soit condamnés à une isolée stérile et malheureuse, soit à une alliance encore plus triste avec les déistes des terres dans lesquelles ils habitent. Une leçon à tous ceux qui négligent les précieuses opportunités avec lesquelles ils sont favorisés par la Providence. "Marchez à la lumière tandis que vous avez la lumière, de peur de la noirceur vient sur vous." - T.
Retourner à Dieu.
C'est un autre exemple de la remarquable conjonction de la menace et de la promesse. Il semble que le prophète n'a pas tôt prononcé un mot de dénonciation, une prédiction de la colère, qu'il ne la suivait avec une perspective de réconciliation et d'une assurance de bénédiction.
I. L'occasion de ce retour. Il n'y a pas de note de temps exact; Mais la référence est de "les derniers jours", d'une période décrite comme "après". Comparaison de cette langue avec le contexte, nous en déduisons que ce retour à Dieu devrait suivre le départ de Dieu et sur une expérience amère des conséquences perverses d'un tel abandon. À quelle fréquence, comme dans le cas d'Israël, est-il nécessaire que le pécheur apprenne à apprendre que "la voie des transgresseurs est difficile"! Châglés sûrement, conçus pour produire une estimation de Juster du péché et un désir sincère de délivrance, ne doit pas être ressenti, mais plutôt reçu avec humilité, que cela peut entraîner une contrition, une repentance et une amendement.
II. Le but de ce retour. Observer:
1. À qui l'Israël devraient-ils revenir. Pour "le Seigneur de leur Dieu", qu'ils avaient abandonné pour adorer les dieux vains des païens, mais qui, néanmoins, a demandé à ce qu'aucun autre n'avait, et qui n'a jamais cessé d'être leur Dieu. Dans cet Israël représente l'humanité; Quiconque retourne au Seigneur, revient à son Dieu propre, approprié et légitime. "David de leur roi", de la dynastie dont ils avaient révolté dans la fierté, l'autosuffisance et la rébellion de leur cœur. David était représentatif de la théocratie, car il était "l'oint du Seigneur" et il était un emblème de celui qui était le fils de David et le Seigneur de David. Donc, que quiconque revienne au Seigneur par l'Évangile de Jésus-Christ, revient à David, dont les "mercies sûres" sont ratifiées dans le Sauveur divin.
2. Dans quel esprit Israël devrait revenir. Ils devraient "chercher" le Seigneur et devraient "craindre" ou s'approcher d'une dévérence au seigneur et de sa bonté. L'esprit ainsi décrit est un esprit de véritable intensifier, un esprit de faiblement repentant et un esprit de confiance tremblante dans cette «bonté» sur laquelle seul un pécheur en contrite peut compter et sur lequel il ne peut jamais compter en vain.
Homélies par J. Orr.
Amour à l'adultère.
Il a été montré dans Osée 2:1. que la punition d'Israël est conçue pour travailler pour la reprise morale de la nation. Un nouveau symbole est donc employé pour énoncer cet aspect de la vérité; Comme auparavant, les aspects punitifs de Dieu traitant de la nation avaient été exposés dans les symboles de Osée 1: 1-28 . Le symbole est à nouveau tiré des relations du prophète à sa femme.
I. Le prophète a poursuivi l'amour pour sa femme infidèle. (Osée 1:1) Gomer, adhérant à ses cours adultères, avait apparemment quitté son mari et avait coulé à une condition de grande misérable. Le prophète n'avait toutefois pas perdu son amour pour elle. Elle était toujours une femme "bien-aimée de son amie", c'est-à-dire son mari. Son amour était le plus remarquable que ce soit rarement un mari conserve son amour pour une femme adultère. On peut déduire de la hoseée, sentit qu'il y avait quelque chose de rare dans ses relations avec cette femme. Il ne l'a donc pas renoncé quand elle l'a abandonnée. Il chérissait toujours vers son affection d'un mari; conservait son amour pour elle, bien indigne; la suivit d'une manière sournoise avec un respect pur, inébranlable, inaltérable et totalement désintéressé. Dans cet amour, son amour est devenu une image ajustée de l'amour de Jéhovah "envers les enfants d'Israël". C'est l'image de cela alors, tandis que le royaume d'Israël se tenait et les gens étaient zélés dans leur quête de "autres dieux"; Et ce serait encore plus l'image de celui-ci lorsque les menacements du chapitre précédent avaient pris effet et les gens mangeaient les fruits amers de leurs péchés. N'est-ce pas aussi l'image de l'amour de Dieu au monde pécheur dans son ensemble? Nous étions partis de lui et nous avions accordé nos affections de manière adultère sur la créature; Mais il n'a pas fait sur ce compte cesser de nous aimer, il nous a vu perdre, pécheur et dégradé; Mais il nous a toujours regardé avec de la pitié et a cherché la possibilité de notre rétablissement. Il nous a tellement aimé qu'il a donné à son fils comme le prix de notre salut. Cet amour de Dieu aux pécheurs ne trouve aucune explication dans la nature de ses objets. C'est l'amour aux indignes, aux méchants, à l'ingrat; Un amour, donc entièrement pur, auto-causé, non désintéressé et désintéressé. À quel point notre amour devait-il récupérer à lui qui nous a donc aimé!
II. Le traitement du prophète de sa femme. (Versets 2-4) considérez ici:
1. La condition dans laquelle il l'a trouvée. C'était un très déplorable. Elle avait coulé si bas qu'il était devenu nécessaire de "l'acheter". Le prix payé - quinze morceaux d'argent et un homer et demi d'orge - semble l'équivalent du prix d'un esclave. Si tel est le cas, c'est un jeton supplémentaire de son état profondément humble. Soit.
(1) Elle avait coulé à la condition d'un esclave et devait être rachetée de celui-ci; ou alors.
(2) «C'était peut-être une allocation, dans laquelle il l'a ramenée de sa liberté diabolique, de ne pas vivre comme sa femme, mais d'être honnêtement maintenue, jusqu'à ce qu'il soit approprié de la restaurer» (Pusey). L'orge était la nourriture plus grossière, de sorte que, si la maintenance était l'objet, son état était toujours difficile et nonvible. Dans ce point, voir une image de l'état auquel le péché réduit ceux qui suivent après cela. C'est une image fidèle à la vie en tant que respectant l'État auquel le péché réduit Israël, mais il n'est sûrement pas moins vrai dans la représentation qu'il donne des résultats d'une vie de péché en général. Le pécheur, au début de sa carrière, se promet de la liberté et du bonheur. Il se trompe de la conviction qu'il prenne le vrai moyen d'obtenir ces objets de désir universel. Combien de temps il découvre son erreur! Il n'obtient aucune des choses qu'il souhaite. Le plaisir qu'il a trouvé dans ses vices s'éteint bientôt. Ses moyens sont gaspillés. Amis le désert. Son caractère, sa réputation, son influence, sont partis. Il se trouve la victime des mauvaises habitudes, peut-être de la maladie. Il a perdu son propre respect de soi. Il estime qu'il a confisqué le respect des autres. Ce qui reste pour lui mais la pauvreté et la disgrâce; Ou peut-être une vie de crime? Toute l'histoire est représentée dans la parabole mémorable du prodigue - le début, le gaspillage de substance dans la vie rioteuse; La fin, arrachant un morceau au creux de la porcin ( Luc 15: 11-42 ). "La voie des transgresseurs est difficile" ( Proverbes 13:15 ). La femme du prophète devrait être un avertissement pour toutes les femmes tentées de s'égarer.
2. la contrainte sous laquelle il la plaça. Il ne l'a pas admis à la fois aux droits conjugaux complets. Il la mettait sous le procès. Il la loya, dans le même temps, de s'abstenir d'une conduite immorale supplémentaire. Elle ne devait pas jouer à la prostituée. De sa part, il demeurerait en séparation d'elle. C'était pour continuer "de nombreux jours". Cela prendrait beaucoup de temps pour lavirait de ses manières immorales et de tester soigneusement sa disposition. L'intention était qu'elle puisse être formée pour être à nouveau une femme fidèle à lui. Analogue à cela serait la méthode de Dieu de traiter avec Israël. «Pour les enfants d'Israël demeurera plusieurs jours sans roi», etc. À la lumière de l'histoire ultérieure, cette prophétie est très frappante. Il y a impliqué dedans:
(1) exil de longue durée. Les gens devaient respecter «plusieurs jours» sans roi ni prince (gouvernement civil), sans sacrifice ni pilier (culte religieux), sans Ephod ou Teraphim (moyen de renseigner à l'avenir). Cela implique une expulsion de leur propre terre. Les objets de Jéhovah et de culte d'idole sont mélangés dans cette description pour indiquer l'état mixte de la religion de la nation puis montrer qu'en exil ", le Seigneur prendrait à la fois le culte de Jéhovah et aussi le culte des idoles, le long avec gouvernement civil indépendant »(Keil).
(2) Conservation continue. La nation, il est plus impliqué, bien que l'est de l'est, ne soit pas détruit. Ce serait toujours l'objet d'un soin divin. Cela préserverait son identité et son distinction à travers le "plusieurs jours". "Dieu retentit, à cette époque, tous les jetons spéciaux de sa faveur, de sa part de sa faveur, de la Providence; Pourtant, serait-il secrètement de la maintenance et de les maintenir en tant que peuple, et de les retenir de tomber entièrement de lui dans le golfe d'irrologie et de l'infidélité" (Pusey ).
(3) Récupération ultime. La fin de Dieu dans son traitement de la nation était son salut. Son bannissement ne devait pas être perpétuel. Une journée de récupération a été fixée pour elle (verset 5). Il sera admis que la prophétie a eue, dans ses deux premières parties, un accomplissement singulier. Les tribus-restes des dix et des deux - sont à cette heure précisément dans l'état de la femme du prophète. Ils sont d'une manière "attendant de Dieu, alors que la femme attendait son mari, séparément à ses soins, mais pas reconnu par lui;" Ne suivez pas après des idées idolâtres, encore coupées par l'incrédulité en Christ du privilège complet de l'alliance. Ils ont été dans cette condition "plusieurs jours", "priant Dieu, pourtant, sans sacrifice pour le péché; pas possédé par Dieu, toujours distinct et séparé par sa providence d'un avenir à révéler" (Pusey).
L'objet du présent exil est.
(1) sevoier entièrement d'Israël d'Idols, on peut dire que cette extrémité sera accomplie efficacement;
(2) la former à la valeur des privilèges perdus;
(3) l'éduquer à la constance;
(4) créer un désir de réconciliation et de restauration. Ces extrémités atteintes, la restauration suivra. De la même manière que Dieu traite souvent des pécheurs pour leur bien, les découpant des objets de leur désir pécheur, en les essayant par des expériences de privation, les laissant sans le confort de sa présence et les privilèges de son culte, alors enseigne leur Vanité des activités passées, les incitant à le chercher et à les préparer à recevoir sa miséricorde lorsqu'elle leur est finalement proposée.
III. Le résultat du traitement de Dieu d'Israël. (Verset 5) "Ensuite, les enfants d'Israël reviennent et cherchent le Seigneur leur Dieu, et David leur roi", etc.; C'est-à-dire qu'Israël, quand retrouvé à Dieu, reviendrait à son allégeance à la maison Davidic, et spécialement à lui que la prophétie a souligné comme le Messie. Il faut noter:
1. Retour à Dieu est la fin de discipline morale conçue.
2. Retour à Dieu est connecté avec la soumission à son fils.
3. Le résultat du retour à Dieu est l'expérience de sa bonté. "" Ils craignent le Seigneur et sa bonté dans les derniers jours. ".
4. Dieu doit être servi par ceux qui lui reviennent en sainte "peur". Cette peur est réveillée par l'expérience de sa "bonté", ainsi que par le souvenir de ses châtisseries. C'est une peur sainte et filiale, née de la révérence et de l'amour et redoutait pour le déplaire si bon. Il n'a rien en commun avec la peur slave qui allie l'amour du péché avec une crainte du punisseur d'entre elles .-j.o.