Commentaire Biblique de la chaire
Proverbes 1:1-33
EXPOSITION.
Partie I. Le titre et la superscription.
La superscription des proverbes, qui s'étend du verset 1 au verset 6, nous fournit un délai d'épitome en bref et concis de la portée générale et de la portée du livre, et souligne son utilité spécifique, à la fois à l'inexpérimenté et à ceux déjà sage. Ainsi.
(1) dans Proverbes 1:1 Cela donne le nom de l'auteur à qui les proverbes sont attribués;
(2) dans Proverbes 1:2 Il déclare l'objectif, l'objet ou la conception de la collection, ce qui est de conduire à l'acquisition de la sagesse en général; et.
(3) dans Proverbes 1:4 Il procède pour indiquer l'utilité spéciale La collection sera à deux classes principales - à la simple et à l'immature, d'une part, d'une part, d'une part, d'ouverture et d'agrandissement leur compréhension et leur fournissant donc des règles de conduite prudentes par lesquelles ils peuvent réglementer le cours de la vie; et, de l'autre, aux sages et intelligents, en augmentant davantage leur connaissance ou leur apprentissage, et les rendant ainsi compétents à comprendre, et à expliquer également à d'autres personnes moins bien situées que eux-mêmes, d'autres proverbes, ou des énigmes, ou des dictons, de une nature comme de la nature recondante à celles maintenant à être apportées devant eux.
Le titre du livre incarné dans le texte est: «Les proverbes de Salomon le fils de David, roi d'Israël, mais la désignation plus courte par laquelle elle était et est connue parmi les Juifs est l'incident (ְְְִִִׁׁׁי), pris du mot avec lequel le livre commence. De manière analogue, dans la version autorisée, il est stylé «les proverbes» et la position dans la LXX. est παοιμίαι σολομῶντος. Le titre extérieur de la Vulgate est plus précisément donné, «Liber Proverbiorum, Quem Hebrae Misle Appellant» ('Le livre des proverbes, que les Hébreux appellent la lutte en désactivation »). Dans le Talmud, on appelle le "livre de la sagesse"; et Origène (Eusebius, Hist. ECCL., '6.25) Désignes IT μισλώθ, la forme grecque de l'hébreu Meshaloth (ְְְָָׁׁוֹֹ). Parmi les anciens pères grecs, par exemple Clément, Hegesippus, Irenaeus, le livre était connu sous une variété de titres, tous plus ou moins descriptifs de son contenu en tant que référentiel de sagesse.
Les proverbes de Salomon. Le mot qui est traduit ici traduit "Proverbes" est l'instrument d'origine (ְְִִִֵׁׁי), le cas de construction de mashal (ָָָָָׁׁ), qui, encore une fois, est dérivé du verbe mashal (ַַָָָׁׁ), signifiant.
(1) "faire comme", "assimiler" et.
(2) "avoir la domination" (Gesenius).
La signification radicale de la mashale est "comparaison" ou "similitude", et dans ce sens, elle est appliquée de manière générale aux énoncés des sages. Dans Nombres 23:7, Nombres 23:8 Il est utilisé des prévisions prophétiques de Balaam; Certains psaumes didactiques, par ex. Psaume 49:5 et Psaume 78:2, sont ainsi désignés et dans le travail (Job 27:1 et Job 29:1) Il décrit les discours sensibles d'hommes sages. Bien que toutes ces personnes soient sous la durée générique de Meshalim, bien que peu ou pas de comparaisons ne soient trouvées dans elles, nous trouvons le terme mashal parfois utilisé de ce que sont les proverbes au sens des dictons populaires. Comparez "C'est pourquoi il est devenu un proverbe (ָָָָָׁׁ), Saul est également parmi les prophètes?" (1 Samuel 10:12); Et voir aussi d'autres cas dans Ézéchiel 16: 4 et Ézéchiel 18: 2 . Dans ce sens, il se trouve également dans la collection devant nous. L'idée prédominante du terme, cependant, est celle de la comparaison ou de la similitude, et comme elle est mieux représentée par le grec παραβολή (de αραβάλλω, "pour régler ou placer la côte à côte"), littéralement, une placement à côté, ou une comparaison , que par αροιιμία, "un" body "ou" une voie trite disant ", bien que dans le grec des évangiles synoptiques, αροιμία équivaut à παραβολή. Le mot anglais "proverbe" insuffisamment rend l'étendue du sens du sens transmis dans le mashal hébreu et n'est pas tout à fait rendu avec précision ici, depuis des proverbes dans notre signification ordinaire de ce mot, il y en a comparativement peu dans cette collection. Le mot hébreu signifie ici "Maxims", "aphorismes", "conseillères sages". De Salomon. Les commentateurs les plus modernes (Delitzsch, Zockler, Fuerst, Stuart, Plumptre, etc.), tandis qu'en attribuant, dans une plus grande ou moins de degré, la paternité du livre à Salomon, considérant l'insertion de son nom dans le titre comme indiquant que il indique que est l'esprit dominant parmi ces sages d'âge de son âge, dont certains de leurs paroles sont ici incorporés avec le sien. King d'Israël, comme formant la deuxième hémistiche du verset, va avec "Salomon" et non "David". Ceci est indiqué dans la version autorisée par la position de la virgule. La version arabe omet une allusion à David et se lit comme suit: "Proverbia, Nempe Documenta Salomonis Sapientis, Qui Regnavit Super Filios Israel". La forme d'enseignement proverbiale ou parabolique était un mode d'enseignement reconnu entre les Hébreux, et dans l'église chrétienne est recommandée par Saint-Clément d'Alexandrie ('Strom.,' Lib. 11, init.).
Connaître la sagesse et l'instruction. Dans ce verset, nous avons une déclaration du premier objectif général ou objet des proverbes. "Savoir" (ַַַַָָָָ, Ladaath) est un peu indéfini dans la version autorisée et pourrait être plus précisément rendue. "De quels hommes peuvent savoir" (de Wette, Noyes); cf. Unde Scias (Munsterus). Le ל qui est préfixé ici à l'infinitif, comme dans les versets 2, 8 et 6, donne la clause un caractère final, et souligne ainsi l'objet que l'enseignement des proverbes a en vue. L'enseignement est considéré depuis le point de vue de l'apprenant, et donc ce qui est indiqué ici n'est pas la transmission des connaissances, mais la réception ou l'aprrépriation de celle-ci de la part de Laemer. Schultens indique que le sens radical de ַַָָָּּּ (Daath) est la réception de la connaissance en soi. Sagesse. Il sera nécessaire d'aller plutôt pleinement dans ce mot ici sur sa première apparition dans le texte. L'hébreu est ָכְָכְָכְָה (Khokhmah). La sagesse est mentionnée en premier, car c'est la fin à laquelle toutes les connaissances et toutes les instructions ont tendance. La conception fondamentale du mot est extrêmement représentée comme étant.
(1) le "pouvoir de juger", dérivé de רףּ, "être sage" de l'arabe "à juger" (Oesenlus); ou alors.
(2) "La fixation d'une chose pour la cognition" dérivée de l'équivalent arabe de l'hébreu ָכַםָכַם, comme avant, ce qui signifie "pour attacher" (zockler) ou "compacité" de la même racine qu'auparavant, "à être ferme ou fermé. " Il est également défini de manière grave.
(1) comme «aperçu de cette opération debout qui plait à Dieu - une connaissance de la bonne façon qui doit être suivie devant Dieu et du mauvais qui doit être évité» (Zockler);
(2) comme "piété envers Dieu", comme dans Job 28:28 (Gesenius);
(3) Comme "la connaissance des choses dans leur étant et dans la réalité de leur existence" (Delitzsch), le mot est traduit dans la LXX. par σοφία, et dans la Vulgate de Sapientia. L'hébreu khokhmah et le grec σοφία jusqu'à présent sont d'accord comme des termes philosophiques en ce que la fin de chacun est la même, à savoir. les efforts après la sagesse objective, la forme physique morale des choses; Mais le caractère de l'ancien diffère de celui de ces derniers à être distinctement religieux. Le début et la fin de la Khokhmah, la sagesse, est Dieu (cf. Job 28: 7 ). La sagesse n'est donc pas la simple connaissance scientifique, ni la philosophie morale, mais la connaissance κατ ἐξοήήν, c'est-à-dire une connaissance religieuse ou une piété envers Dieu; C'est-à-dire une appréciation de ce que Dieu exige de nous et de ce que nous sommes inversement à Dieu. "Sapientia Est de Divinis" (Lyra). Bien sûr, la sagesse emportera avec elle les notions de connaissance et de perspicacité. Instruction. Comme le mot précédent représente la sagesse dans sa conception intellectuelle et a plutôt un caractère théorique, donc «instruction», «Hébreu», le représente de son côté pratique, et comme tel est son complément pratique. L'hébreu Musar signifie bien "châtiment" de la racine Yasar (יָסַר), "pour corriger" ou "châties", et donc l'éducation, la formation morale; et donc dans le lxx. Il est rendu par αιδεῖα, ce qui signifie à la fois le processus d'éducation et son résultat en tant qu'apprentissage. La Vulgate a discipliné. En ce qui concerne la sagesse, il est antécédent; C'est-à-dire que je connaisse vraiment la sagesse, nous devons d'abord être familiarisés avec des instructions, et c'est donc une étape préparatoire à la connaissance de la sagesse, bien que cela soit clairement indiqué objectivement. Les mots, "sagesse et instruction", se trouvent exactement dans la même collocation de Proverbes 4:13 et Proverbes 23:23 . Dans son sens strictement disciplinaire, "l'instruction" se produit dans Proverbes 3:11, avec laquelle comp. Hébreux 12:5. Holden prend ce mot comme une "discipline morale" au sens le plus élevé. Percevoir les mots de compréhension; littéralement, pour discerner les mots de discernement; C'est-à-dire "de comprendre les énoncé qui procèdent à l'intelligence et leur expression" (Delitzsch). Compréhension; Hébreu, Vinah (יָָה), connecté avec le HIPH. (ְְהִָָין Lehavin), correctement "à distinguer" de distinguer "de distinction" de discerner "de la même clause, signifie que la capacité de discerner le vrai des faux, bons front mauvais, etc. Avec cela accepte Cornelius, qui dit:" Undale prudenter discernes inter Bonum et malum, Licitum et Illicitum, Util et Noxium, Verum et Falsmum, "et à partir de laquelle vous êtes activé de savoir quoi faire dans toutes les circonstances et que ne pas faire. Le lxx. Rend le mot par ρόμησις, la Vulgate de Prudentia. Φρόνησις, à Platon et à Aristote, est la vertu concernée au gouvernement des hommes, à la gestion des affaires, etc., et c'est comme la sagesse pratique, la prudence ou la sagesse morale. Van Ess, Allioli, Holden, Traduire "Prudence".
Recevoir l'instruction de la sagesse. Ce verset porte sur la déclaration de la conception des proverbes. Recevoir; Hébreu, ְקְַקְַקַַַ (Lakakhaath), pas le même mot que "de savoir" (ַַַַָָָָּּ), au verset 2, bien que considéré comme synonyme de Delitzsch. Sa signification est bien représentée par la LXX. Δέξασθαι, et la version autorisée "à recevoir". L'hébreu, ָקַָקַָקַָקַַ, est infinitif et signifie correctement "à prendre, ou à la posséder," d'où "recevoir" pour recevoir, "grec, Δέέομαι, il transmet l'idée de réception intellectuelle (cf. Proverbes 2:1). L'instruction de la sagesse; Hébreu, וּסַר הְַַׂכְֵּׂכְֵּׂכֵּ (Musar Hasekel); c'est-à-dire la discipline ou la formation morale qui mène à la raison, au renseignement ou à la sagesse (comme Hitzig, Fuerst, Zockler); ou une discipline pleine de perspicacité, discernement ou de réflexion (comme Umbreit, Ewald, Delitzsch). La phrase ne signifie pas la sagesse que l'instruction confère. Le mot musar se produit ici dans un sens légèrement différent de son utilisation au verset 2; Là, il est objectif, voici sa signification comme moyen de la réalisation de la sagesse est plus distinctement évoquée. La sagesse (Haskel) est correctement "penchée" (tellement umbreit. Ewald, Delitzsch, Plumptre). C'est strictement l'absolu infinitif de ָׂכַָׂכַָׂכַ (Sakal), "Endwine ou impliquant", et comme substantif, il représente la pensée à travers un sujet, donc "de réflexion". Le lxx. Rendez cette phrase, Δέξασθαί τε στροφὰς, que Saint Jérôme comprend comme "Versutias sermonum et Solution Aenigmatum" ("la ruse ou la ruse des mots et l'explication des énigmes"). Justice et jugement et équité. Ces mots semblent être le déroulement de la signification contenue dans l'expression ", l'instruction de la sagesse". Holden considère les quatre derniers mots en tant que génitaires objectifs dépendant de «instruction», mais à tort. Cornelius A Laplee déclare que "la justice et le jugement et l'équité" indiquent la même chose dans différents aspects. "La justice représente la chose elle-même - ce qui est juste; jugement en raison de la bonne raison, qui dit que c'est juste; et l'équité en ce qui concerne son être agréable à la loi de Dieu". Justice; Hébreu, צֶצֶֶק (Tsedek), de la racine צָצַָק (tsadak), "avoir raison ou droite;" Dans un sens moral, cela signifie «rectitude», «à droite», comme dans Ésaïe 15: 2 (Gesenius). L'idée sous-jacente est celle de la rectitude. Heidenheim, cité par Delitzsch, maintient qu'à Tsedek, la conception de la justum prévaut; Mais ce dernier élargit sa signification et tient que cela a également l'idée d'un mode de pensée et d'action réglementée, non par la lettre de la loi, mais par amour, comme dans Ésaïe 41:2, Ésaïe 42:6. Plumptre pense que la «justice» serait une meilleure traduction du mot, sur le terrain que l'hébreu comprend les idées de vérité et de bienfaisance. Comparez avec cela le lxx. δικαιοσύνη. Zockler rend également la «justice», c'est-à-dire que ce qui est en accord avec la volonté et les ordonnances de Dieu en tant que juge suprême ». Dans la version autorisée, dans Proverbes 2: 9 , où nous avons la même collocation de mots, Tsedek est traduite "la justice". cf. Proverbes 12:17, "Celui qui prononce la vérité montre la justice (Tsedek)." Jugement; Hébreu, ְְְְׁפָּט (Mishepat), de la racine ָׁפַּטָׁפַּט (Shapat), "Ajuster, juge" correspond à l'hébreu en sens; C'est la livraison d'un jugement correct sur les actions humaines. Comparez le LXX. κρίμα κατευυθύνειν. Équité; C'est-à-dire de la rectitude dans la pensée et l'action (Delitzsch), ou intégrité (Zockler). Cette qualité exprime un comportement vertical ou une action honorable sur sa propre part individuellement, tandis que le «jugement» a considéré à la fois nos propres actions et les actions des autres. L'hébreu, Meshadrim (ֵֵֵָׁרִים), utilisé uniquement dans le pluriel, provient de la racine יַָָׁר (Yashar), "d'être droit ou même" et est égal à "la montée.". La forme plurielle est reproduite dans les «actions» de la lecture marginale " comp. Psaume 17:2, "Laissez Thine Yeux a vu les choses qui sont égales (Mesharim)." La Vulgate lit Aequitas et le Syriac Recitudo. Les deux idées de jugement et d'équité semblent être exprimées dans la LXX. par la phrase. κρίμα κατευυθύνειν.
Donner une subtilité à la simple. Dans ce verset et ce qui suit, nous sommes introduits aux classes de personnes à qui les proverbes seront bénéfiques le ל avec l'infinitif, ֵֵָָָָ (Latheth) montre que dans la construction, cette proposition est tellement ordonnée avec celles de Proverbes 1:2 et Proverbes 1:3, et non dépendantes comme représenté par ἵνα Δῷ (LXX.) Et UT Déttur (Vulgate). Subtiliser; Hébreu, רְְְה (Aremah), de la racine רַם (aram), "d'être rusé ou wild," signifie correctement "nudité" ou "douceur" ou "douceur;" Par conséquent, dans un sens métaphorique, il exprime «la capacité de s'échapper des wiles des autres» (Umbreit). Nous avons cette idée exprimée comme suit dans Proverbes 22: 3 , "L'homme prudent (רוּם, arum) prévoit le mal et se cache lui-même." Dans la version arabe, il est rendu par Calliditas, "Shrewdness", de bon sens. L'arémasse hébraïque, comme les Calliditas latins, signifie également "ARFFUTUness", comme apparaît dans l'utilisation de l'adjectif cognate Arum dans Genèse 3:1, où nous lisons: "Le serpent était plus subtile , "etc. pour" subtilis "le lxx. A πσνουργία, un mot grec qui semble être tout à fait employé dans un mauvais sens, comme "tromperie", "Villainy", "Knavery;" Mais cela semble à peine le sens de l'hébreu ici, puisque le but des proverbes est éthique et bénéfique dans le plus haut degré. La Vulgate Astutia, la qualité de l'Astus, à côté du mauvais sens de l'artisanat, se verrouille également le bon sens de la perspicacité, de la sagacité, et de mieux représenter l'hébreu. "La subtilité peut se tourner vers le mal, mais elle prend également sa place parmi les cadeaux moraux les plus élevés" (Plumptre). Le simple; Hébreu, פְפְָָָים (Phéthaïm), pluriel de י (PETI) de la racine פָפַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַָ "Pour être ouvert," signifie correctement le cœur ouvert, c'est-à-dire ceux qui sont susceptibles d'impressions externes (Zockler), et si facilement induit en erreur . Le mot se produit dans Proverbes 7:7; Proverbes 8:5; Proverbes 9:6; Proverbes 14:18; et Proverbes 27:12. Le lxx. Rendacez correctement le mot ἄκακοι, «sans inconvénient du mal». La même idée est indirectement exprimée dans la Vulgate Parvuli, "the Young"; Et le terme est paraphrasé dans la version arabe, IIS dans Quibus non Est Malitia ("Ceux qui sont sans malice"). L'hébreu signifie ici «simple» au sens inexpérimenté. À la connaissance du jeune homme et à la discrétion. Le Naar hébreu (ַַַַר) est ici utilisé de manière représentative pour "jeunes" (cf. lxx; παῖς νέος; vulgate, adolescens) en général, qui a besoin des qualités mentionnées ici. Il avance dans l'idée au-delà de "le simple". Connaissances; Hébreu, ַַַַַּּּ (Daath), c'est-à-dire des connaissances expérimentales (Delitzsch); perspicacité (Gesenius); Connaissance du bien et du mal (Plumptre). Le lxx. a αἴσθησις, qui signifie avec classement la perception par les sens et aussi par l'esprit. Discrétion; Hébreu, ְזְִזְִזִָּה (Mezimmah), correctement "réflexion" et donc "circonspection" ou "prudence" (zockler), ou "discernement", ce qui définit un homme sur sa garde et l'empêche d'être dupé par d'autres (Plumptre). Ενοια a probablement été adopté par la LXX. dans son sens principal comme représentant l'acte de penser; Intellectus (Vulgate), équivalent à "un discernement".
Un homme sage entendra et augmentera l'apprentissage. Le changement de construction dans l'original est reproduit dans la version autorisée, mais a été rendu de manière grave. Ainsi, Umbreit et Elster, concernant le verbe יְְְִִַַׁׁׁ (Yishema) comme conditionnel, traduisent, "si l'homme sage entend;" D'autre part, Delitzsch et Zockler le prennent comme volontatrice », laissez l'homme sage entendre,« Ete. Le principe ici énoncé est à nouveau indiqué dans Proverbes 9:9, "Donner des instructions à un homme sage, et il sera encore plus sage" et trouve une expression sous l'économie de l'Évangile dans les mots de notre Seigneur, "pour quiconque, lui sera donné, et il aura plus d'abondance". Apprentissage; Hébreu, ֶקֶַקֶַקַ (Lekakh), dans le sens d'être transmis ou reçu (Gesenius, Delitzsch, Dunn). Un homme de compréhension (LXX; ὁ ὁ ὁ νοήμων; Vulgate, intelligents) est une personne d'intelligence qui s'était ouverte pour être instruite. Conseils judicieux; Hébreu, ְְַַַֻֻּּּּּוֹֹ (Takhebuloth). Ce mot est dérivé de ֶֹֹֹֹ (Khevel), une corde de navire, une dénominition de ֵֵֹֹֹ (Khovel) et ne se produit que dans le pluriel. Il signifie ces maximes de prudence par lequel un homme peut diriger son cours à travers la vie (cf. régime, arabe). L'imagerie est tirée de la gestion d'un navire et est reproduite dans la LXX. κυβέρνησις, et la vulgate guérnatio. "Navigisei vitam comparat" (Mariana). Le mot est presque exclusivement confiné aux proverbes et se produit dans Proverbes 11:14; Proverbes 12:5; Proverbes 20:18; et Proverbes 24:6, généralement de bon sens, bien qu'il ait la signification de "Stratagem" dans Proverbes 12: 5 . Dans le seul autre passage où il se trouve, il est utilisé du pouvoir de Dieu en tournant des nuages; de. Job 37:12, "et c'est [c'est-à-dire le nuage brillant] est tourné autour de ses conseils (ְְְְְַַּּּוּּ ָָוּ, Bethakhebulothau)." C'est le corrélatif pratique de "apprendre" dans la première partie du verset.
Comprendre un proverbe. Ce verset porte sur l'idée qui est indiquée dans Proverbes 1: 5 . La fin de l'augmentation de l'apprentissage et de la prudence de l'homme sage et intelligent est qu'il peut ainsi être permis de comprendre d'autres proverbes. Schultens, suivi de Holden, prend le verbe ְְהִָָין (Lehavin) en tant que Gerund, intelligendo Sententias. Ce rendu ne représente pas la fin, mais pointe vers les proverbes, etc. comme moyen par lequel le sage atteint généralement l'apprentissage et la prudence. Et l'interprétation; Hébreu, יצָה (Melitsah). Il est difficile de déterminer la signification exacte de ce mot. Par Gesenius, il est rendu "Enigma, énigme;" par Bertheau et Hitzig, "Discours nécessitant une interprétation:" Par Delitzsch, "Symbole; Par Havernick et Keil," Discours brillant et agréable; "et par Fuersers," discours figuratif et impliquant "en comparant avec les mots correspondants", dictons, "il peut être considéré comme désignant ce qui est obscur et impliqué dans la signification; comparer σκοτεινὸς λόγος (lxx.). Il ne se produit que ici et dans Habacuc 2:6, où il est rendu "Proverbe raillé." La lecture marginale est "un discours éloquent", équivalent à Facundia, "Eloquence". Vatablus dit que les Hébreux l'ont compris comme "Mensuram et Pondus verbi". Les mots du sage; c'est-à-dire les énoncés du khakhamim (ֲכֲָכֲָכִִָים). Cette expression se produit à nouveau dans Proverbes 22:17, ainsi que dans ECC 9: 1-18: 19 et Ecclésiaste 12:11. Dans ces derniers sont décrits comme «Goads et ongles fixés par les ministres des assemblées» (c.-à-d. «Auteurs de compilations», comme Mendelssohn), car ils ne peuvent pas manquer de faire une impression sur tout le monde bon ou mauvais. L'expression, telle qu'utilisée dans Proverbes 22:17 , implique que les proverbes autres que les proverbes de Solomonicien sont inclus dans cette collection. Et leurs dictons sombres; Hébreu, וְְִיָֹֹםָם (Vekhidotham). Le Hébreu Khidah (ִִיָָה), comme Melitsah (ְְְִיצָה), son parallèle dans l'hémistich précédent, désigne des énoncés obscur, impliqués. Il a clairement le sens de "Enigma" (Fleischer, Apud Delitzsch). Comparez αἰνίγματα (LXX.) Et Aenigmata (Vulgate), que ce dernier est suivi de la paraphrase Chaldea et de Syriac (voir aussi Psaume 78:2, "Je vais ouvrir ma bouche dans des paraboles, je va prononcer des dictons sombres de vieux "). Gesenius la dérive de la racine חוּּ (khud), "à crier des nœuds" et arrive donc à sa signification comme une expression sensible impliquée ou tordue, une énigme.
Verset 7-9: 18.
Partie II. Section d'introduction.
La première section principale du livre commence ici et se termine à Proverbes 9:18 . Il consiste en une série de quinze discours d'admonités adressés aux jeunes par l'enseignant et la sagesse personnifiée, dans la vue d'exposer l'excellence de la sagesse et d'illustrer de manière générale la devise », la peur du Seigneur est le début de la connaissance," ou sagesse. Il exhorte de forts encouragements à la vertu et à des dissuasives aussi fortes du vice et montre que la réalisation de la sagesse dans son vrai sens est le but de tous les efforts moraux.
La peur du Seigneur est le début de la connaissance. Cette proposition est par certains commentateurs considérés comme la devise, le symbole ou le périphérique du livre (Delitzsch, Umbreit, Zockler, Plumptre). D'autres, après l'arrangement masorétique du texte hébraïque, considèrent cela comme faisant partie de la superscription (Ewald, Bertheau, Elster, Keil). En tant que proposition générale exprimant l'essence de la philosophie des Israélites et de sa relation avec le reste du contenu de ce livre, il semble à juste titre d'occuper une position spéciale et individuelle. La proposition se produit à nouveau dans les proverbes dans Proverbes 9:10, et il est rencontré de formes similaires ou légèrement modifiées dans d'autres livres appartenant au même groupe d'écrits sacrés, c'est-à-dire ceux qui traite de la philosophie religieuse - la Khokhmah; par exemple. Job 28:28; Psaume 111:10; Ecclésiaste 12:13; Ecclésiaste 1:16, 25. Avec cette maxime, nous pouvons comparer "La peur du Seigneur est l'instruction de la sagesse" ( Proverbes 15:33 ). La peur du Seigneur (יִרְְַַ יְהָוֹה, Yireath Yehovah); Littéralement, la peur de Jéhovah. L'expression décrit cette attitude respectueuse ou une peur sainte que l'homme, quand son cœur est fixé, observe vers Dieu. Le mot original, יִרְְַַ (Yirath) pour "la peur", est correctement l'infinitif de יָרֵֵ (Yare), "craignant ou révérence" et comme un moyen de fond "révérence ou la peur sainte" (Gesenius). La crainte servile ou abjecte (comme Jérôme, Beda, Estius) ne doit pas être comprise, mais la peur filiale (comme Gejerus, Mercerus, Cornelius a la lapreuve, Cartwright), par laquelle nous craignons d'offenser Dieu - cette peur de Jéhovah qui est ailleurs décrits comme "détester le mal" (Proverbes 8:13), et dans lequel un élément prédominant est l'amour. Wardlaw remarque que la "crainte du Seigneur" est dans l'union invariable avec amour et une proportion invariable à celle-ci. Nous craignons vraiment Dieu juste en proportion que nous l'aimons vraiment. La peur du Seigneur porte également avec tout le culte de Dieu. Il est observable que le mot Jéhovah (יְהוָֹה) soit utilisé dans l'hébreu et non Elohim (ְְְֶהִים), une particularité qui est invariablement marquée dans la version autorisée par de petites capitales. Le début; Hébreu, רִִֵֵׁׁית (Reshith). Ce mot a été compris dans trois sens différents:
(1) comme initium, le début; C'est-à-dire l'étape initiale ou le point de départ à laquelle chacun souhaite suivre la vraie sagesse doit commencer (Gejerus, Zockler, Plumptre).
(2) comme CAPUT; c'est-à-dire la partie la plus excellente ou la plus principale, la plus noble ou la meilleure sagesse. Ce sens est adopté dans la lecture marginale (Comp. Aussi Proverbes 4: 7 ) (Holden, Trapp).
(3) comme le principal (Vulgate); C'est-à-dire l'origine, ou la base, comme dans Michée 1:12 , "elle est l'origine, ou une base (reshith) du péché de la fille de Sion." Delitzsch considère l'original, Reshith, qui embrasse les deux idées de début et d'origine, de la même manière que le grec ἀρὴὴ. La sagesse a son origine en Dieu et quiconque la craint la recevoir s'il prie dans la foi (cf. Jaques 1: 5 , SQQ.) (Vatable, Mercerus, Delitzsch). Que le premier sens, à savoir. Cela du début, doit être compris ici apparaît du passage parallèle dans Proverbes 10:10 , où le mot correspondant est ְְְִִִָָּּּּּ. (Tekillath), "commençant", de la racine ַַָָָ (Khalal), "commencer;" cf. aussi le lxx. ἀρὴὴ, dans ce sens, et l'initium des versions syriaciennes et arabes. Toutes les connaissances précédentes à «La peur du Seigneur» sont une folie comparative. Celui qui ferait avancer dans la connaissance doit d'abord être imprégné d'une respect ou d'une peur sainte de Dieu. Mais les imbéciles méprisent la sagesse et l'instruction; Ou, selon l'ordre inversé des mots dans l'original, la sagesse et les imbéciles d'instructions méprisent, l'association d'idées dans les trois mots, «connaissances», «sagesse» et «instruction» et «instruction», donc étant donc plus continuellement soutenue. Cette disposition relie les deux derniers mots avec "la peur du Seigneur", aide donc à l'élucidation du sens dans lequel les "imbéciles" doivent être compris des imbéciles; ֱֱוִיִִים (Evilim), pluriel de וִיּּ (mal), de la racine ָָוַַ (Aval), "Pour être pervers," désigne ici correctement l'incorrigible, comme dans Proverbes 27:22, et celles-ci qui ne veulent pas connaître Dieu (Jérémie 4:22), et donc refuser et mépriser la sagesse et la discipline salutaire, celles "qui ont nui à tous ses conseils et ne feront aucun de ses reproches." Le mot s'oppose au "prudent" (Proverbes 12:16) et au "sage" ( Proverbes 10:14 ). Delitzsch le comprend comme "épais, dur, stupide", de la racine Aval, Coalescère, IngraSri. Schultens utilise παχεῖς, équivalent à Erassi Pro Stupidis, pour représenter l'original. Dunn prend le même sens que "brut ou terne de compréhension". Fuersers, adoptée par Wordsworth, en ce qui concerne le sentiment de n'avoir aucune endurance morale, de la signification racine "pour être mou, faible, laxcule ou paresseuse". Mais aucune de ces explications ne semble, à mon avis, de coïncider suffisamment avec l'activité pervers et dépravée exprimée dans le verbe «méprise», qui suit et décrit la conduite de cette classe. Le lxx. Rend le mot ou l'action de ἀσεβεῖς, équivalent à IMPII, "GOISHLESS" "" Profane "et la Vulgate de Sulti. Mépriser; ָּזָּזוּ (Bazu) est parfait, mais est correctement traduit par le présent, car le parfait ici représente une condition longue et toujours existante; cf. L'ODI latin, Memini, etc. Le LXX. utilise l'avenir ἐξουθθήσουσιν, c'est-à-dire qu'ils vont se présenter à rien; la Vulgate, le présent (Despiciunt). Le sens radical est le plus probablement du piétinement méprisant sous les pieds (Geseuius). Sagesse et instruction (voir Proverbes 27:2). Cette dernière clause de ce verset est antithétique au premier, mais l'antithèse est obscurie. Dans la version autorisée, elle est marquée par la conjonction adversative "mais", ce qui n'est toutefois pas dans l'original. Le lxx. a une interpolation frappante dans ce verset entre les première et seconde clauses, qui est partiellement prise de Psaume 111:10 (σύνεσις δέέέέῖῖὴῦσινέῖῖῦῦῦσιν ῖῖήὴῦσιν ῖῖήήῦῦσιἰέὴὴῦῦῦῦῦῦῦὴὴὴὴὸήήήὲῦῦςὴὴὴὴἰήσεως, "et a Une bonne compréhension a tout ce qu'ils le font: et la révérence vers Dieu est le début de la connaissance »). Comparez la version arabe, qui a la même interpolation: et intellectueux bonus onmibus facientibus eam. Sana Religio à Deum Est Initium Prudentiae.
1. Premier discours d'avroir. AVERTISSEMENT CONTRE LES INDIVIDEMENTS AU VOLBBÉE ET DU BLANDSHED.
Mon fils, écoutez l'instruction de ton père. La transition dans ce verset de ce qui peut être considéré comme une obéissance filiale envers Dieu de l'obéissance filiale envers les parents est suggérant la loi morale. La même avertissement, sous une forme légèrement altérée, se produit à nouveau dans Proverbes 6:1; "Mon fils, gardez le commandement de ton père et abandonne pas la loi de ta mère" (cf. Aussi Proverbes 4:1). Mon fils; ְְְִִּּּי (Beni) de ֵּןֵּן (Ben), "Un fils. "La forme d'adresse adoptée ici était celle d'un usage commun par les enseignants vers leurs élèves et marque que le surintendant, l'amour et les soins paternels et les intérêts que les premiers se sentaient dans et vers ce dernier. Il se produit fréquemment dans la section d'introduction (Proverbes 2:1; Proverbes 3:1: L, 21; Proverbes 4:10, Proverbes 4:20; Proverbes 5:1; Proverbes 6:1; Proverbes 7:1), et réapparaît à nouveau vers la fermeture (Proverbes 23:15, Proverbes 23:19,
Car ils (doivent être) un ornement de grâce à ta tête. Le sentiment d'ici exprimé est mis en avant comme une incitation aux jeunes pour observer l'obéissance à l'instruction du Père et la loi de la mère, et le sens est que, comme dans les ornements d'opinion populaires et les bijoux sont censés déclencher la forme personnelle. Donc, l'obéissance envers les parents dans la voie de la vertu embellit le caractère moral (Bayne, Cartwright, Holden). Un ornement de grâce; Hébreu, וְיַַ הֵן (Liveyath Khen); littéralement, une guirlande ou une guirlande de grâce. Nous rencontrons la même expression dans Proverbes 4:9, "elle [c'est-à-dire la sagesse] donnera à ta tête un ornement de grâce." Le hébreu וְיה (liveyah) est dérivé de la racine וָה (Lavah), "pour éolienne un rouleau" (Delitzsch) ou "à être rejoints de près avec" (Gesenius) et signifie donc un ornement torsadé et une couronne ou guirlande. Gejerus et Schultens traduisent la phrase par Corolla Gratiosa, c'est-à-dire "une couronne pleine de grâce", et ce qui signifie donc conférant ou produisant la grâce, tout comme l'expression, "la châtiment de notre paix" (Ésaïe 53:5, Proverbes 17:8, marge, "une pierre de grâce", est une graquée conférant. La lecture marginale, "une addition" (additionnementtum, vatablus), transmet, bien que obscurement, la même idée; Et ce sens est à nouveau reproduit dans la Vulgate, UT Addature Gratia Capiti Suo. Le lxx. Lit, στέφανος αρίτων. Et des chaînes sur ton cou. Chaînes; correctement, colliers; ֲֲֲָקִים (anakim), pluriel de ֲֲֲָק (ANAK), "une cave ou un collier;" le κλοιός χρύσεος, ou "col d'or", de la LXX; et coule (c'est-à-dire un collier tordu) de la Vulgate. Il y a un très approprié parallèle à ce verset dans Proverbes 6:20, Proverbes 6:21 (cf. Proverbes 3:3, Juges 8:26). La chaîne d'or autour du cou était une marque de distinction et a été conférée à Joseph par Pharaon lorsqu'il l'investissait avec autorité et dignité (Genèse 41:42), et sur Daniel de Belshazzar dans le même manière (Daniel 5:29; voir si Daniel 4:9). La simple parure de la personne avec or et perles, sans la plus grande ornement du caractère moral avec des grâces chrétiennes, est obsolète à la fois par Saint-Paul et Saint-Pierre (voir 1Ti 2: 9, 1 Timothée 2:10, et 1 Pierre 3:3, 1 Pierre 3:4). Le cou, גַּרְגְּרֹֹ (Garegeroth) ne se produit que dans le pluriel (Gesenius). (Voir Proverbes 3:3, Proverbes 3:22; Proverbes 6:21.).
Mon fils, si les pécheurs entendent toi. (En ce qui concerne la forme d'adresse, voir Proverbes 1:8.) Il est utilisé ici, car l'auteur passe à un avertissement contre la mauvaise compagnie, et donc le terme est emphatique et destiné à Appelez une attention particulière à ce qui est dit. Il est à nouveau répété dans Proverbes 1:15, à une autre étape de cette adresse, avec la même vue. Pécheurs; ַטַָּטַָּטִָּים (khattaim), le pluriel de ַטַָּטַָּטָּ (khatta), de la racine ָטָָּטָָּטָּ (Khata), correctement "à rater la marque, à pécher;" cf. Grec, ἀμαρτάνω, "à pécher" (Gesenius), ici équivalent aux pécheurs "habituels, abandonnés" et ceux qui font notamment le vol qualifié et l'effusion de sang une profession. Pas simplement Peccantes, c'est-à-dire des pécheurs comme une désignation générique de la race humaine, car "tous ont péché et arrivent à peu près la gloire de Dieu" (Romains 3:23), mais Peccatores (Chaldee, Syriaque, pagin; tigur; versions et vulgate). "Sinners," C'est-à-dire ceux qui sysque habituellement, sciemment, délibérément et malicieusement (Gejerus), ou ceux qui se donnent à l'iniquité et persuadent les autres de suivre leur exemple (Cartwright). Dans le Nouveau Testament, ils sont stylés ἀμαρτωλοὶ. Ils sont ceux d'où David parle dans une langue étonnamment parallèle dans Psaume 26:9, "Rassemblez pas mon âme avec des pécheurs (khattaim), ni ma vie avec des hommes sanglants" (cf. Psaume 1: 1 ). Le lxx. a ἄνδρες ἀσεβεῖς (c'est-à-dire des hommes impie, impie). Entendre; 'יְפְַפַּוּךָ (Yephattukha); La forme du Piel, פִפִָּה (Pitah), du Kal פָפָָּה (Patah), "Ouvrir", et donc pour rendre accessible à la persuasion, semblable au grec πειθεῖν, "persuader". Le nom פְּפְִּי (Pethi), est "un facilement séduit ou persuadé" (Gesenius). Le lxx. lit μὴ πλανήσωσιν, "laissez-les ne pas vous égarer." L'idée est exprimée dans la Vulgate de LacTavreint; C'est-à-dire "si les pécheurs s'assurent ou te trompent avec des mots justes." Le syriaque, montan; Jun. Et Tremell; Versions Lisez PELLEXERINT, de Pellicio, "pour attirer". Consentez-vous pas. (ַַַ-ֵֵֹֹֹּּּ, al-tove) א. Kennicott et de Rossi, qui, de Rossi, qui, sur l'autorité commune de cinquante-huit manuscrits, maintiennent que «TOVE) א devrait être écrit ֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֵֹֹּּּּ. D'autres ont lu ָָָֹֹּּּ (Tavos), c'est-à-dire. "Tu ne vas pas partir", ce qui, bien que bon sens, est incorrect. ַַַ- (al) est l'adverbe de la négation, i.q. μὴ, ne. L'hébreu ֵֵֵֹֹֹּּּ (TOVE) est dérivé de ָָָָה (Avah). "Pour accepter, être disposé" (Gesenius, Delitzsch), la préformative א א étant omise et est rendue avec précision par la LXX; μὴ βοοληθῇς, et la Vulgate, NE Acquiescas. L'avertissement est particulièrement bref et frappant. La seule réponse à toutes les séances du mal est un négatif décidé (Plumptre). Comparez les conseils de Saint-Paul aux Éphésiens ( Éphésiens 5:11 , "et n'ont aucune communauté avec les œuvres d'obscurité non infructueuses, mais les reprovez-les").
S'ils disent, venez avec nous, laissez-nous attendre du sang. L'enseignant ici met dans l'embouchure des pécheurs, pour une représentation vivante, la première incitation avec laquelle ils cherchent à allurer la jeunesse des chemins de rectitude, à savoir. Confidentialité et dissimulation (Cartwright, Wardlaw). Les verbes רַַ (ARAV) et צָפַן, (tzaphan) signifient "de rester à attendre" (Zockler). Le sens radical de ARAV, à partir de laquelle ֶֶֶֶרְְָה (NEEREVAH), "Laissez-nous attendre" (version autorisée) est prise "à nouer, à tisser, à se mêler." Les verbes de cette classe sont souvent appliqués aux grimaces et à la ruse (cf. Le grec δόλον ὑδαίνειν et les insidias latin Nectere, "pour tisser des parcelles ou laïque"). En règle générale, ARAV équivaut à "regarder dans l'embuscade" (Gesenius); cf. la Vulgate, l'insidieur sanguini; C'est-à-dire "" allons attendre du sang. " Le lxx. Paraphrase l'expression, κοινώνησον αἵματος, c'est-à-dire "partageons dans le sang". D'autre part, צָפַן (tzaphan), à partir de laquelle ִצְפְִצְפְִצְפְָה (Nitzepenah), traduit dans la version autorisée, "Lurk se cache près de près," est "à cacher ou à dissimuler", et Intrans. "Se cacher" ou ellipt; "Pour cacher des filets, des pièges" (Gesenius, Holden). Ce sens est d'accord avec les tendinules d'abscondamus Vulgate; c'est-à-dire "dissimulons des pièges." Delitzsch, cependant, conserve qu'aucun mot ne doit être compris avec ce verbe et retrace le signification radical à celui de se retenir, de regarder, de se cacher. Dans le sens de Speculari, "surveiller," l'Insidiari "," sondez-vous. " Les deux verbes combinent ce qui peut être appelé l'appareil, l'arrangement de l'intrigue et leur caoutchouc dans une embuscade, par lequel ils attendront leurs victimes. Pour sang (ְְְְְ, LEDAM). Le contexte (voir Proverbes 1:12 et Proverbes 1:16), roulement comme sur le fait que l'accompagnement du buffet a accompagné un vol, nécessite que l'hébreu ְְְָם (LEDAM) devrait être compris ici, comme des remarques de Fleischer, soit elliptiquement, pour "le sang des hommes", comme les interprètes juifs expliquent, soit synedochiquement, pour la personne, avec une référence particulière à son sang versé, comme dans Psaume 94:21. Vatable, Cornelius a la laprime. et Gesenius soutiennent la dernière vue (cf. Michée 7:2, «Ils attendent tous le sang», c'est-à-dire pour effusion de sang, ou meurtre. ָםָם (barrage) peut également être pris pour la vie dans le sens où "le sang est la vie" (Deutéronome 12:23). Livrisons pratiquement pour l'innocent sans cause. La relation de la phrase. "Sans cause" (ִִִָּם, Khinnam), dans cette phrase, c'est une question de litige de Lnueh. Il peut être pris avec.
(1) le verbe (comme dans la version autorisée, Wordsworth, Luther, Van Ess, Noyes, Zockler, Delitzsch, Hatzig, Lxx; Syriaque, Rashi, Ralbac), puis «Lurk Privily sans cause» est équivalent à.
a) sans avoir aucune raison de venger et d'inimitié (Zockler), c'est-à-dire qu'ils ne nous ont pas provoqués, ni ne nous ont fait une blessure, mais nous les blessons, au sens de causa absque (Munsterus, version Paganini, version de Piscatis, Mercerus), ἀδικῶς (lxx.), Inique (arabe);
(b) avec impunité, car aucun ne les vengera au sens de Job 9:12 (c'est la vue de Lowestein, mais elle est rejetée par Delitzsch); ou alors.
(2) il peut être pris avec l'adjectif "innocent", auquel cas cela signifie qu'il est innocent en vain; C'est-à-dire que l'homme dont l'innocence sera en vain protéger (Zockler, Holden), qui ne fait rien à ce sujet (Plumptre), ou innocent en vain, puisque Dieu ne vindait pas l'indice (Cornelius a la lapide). Sur l'analogie de 1 Samuel 19: 5 ; 1 Samuel 25:31; Psaume 35:19; Psaume 69:4; Lamentations 3:52, il semble préférable d'adopter la première connexion et de prendre l'adverbe avec le verbe. Dans l'ensemble du passage, il y a une allusion évidente à un mal répandu à l'âge de Salomon, à savoir. la présence de bandes de voleurs ou de banditti, qui perturbait la sécurité et la paix interne du pays. Dans le Nouveau Testament, le même état des choses se poursuivait et est fait allusion à notre Seigneur dans la parabole de l'homme qui est tombé parmi les voleurs.
Laissez-nous les avaler en vie comme la tombe. Une continuation de Proverbes 1:11 , élargissant l'idée d'effusion de sang se termine en meurtre et montrant la détermination des pécheurs à procéder aux moyens les plus violents pour effectuer leurs extrémités convoites. L'inticence ici exagère avant que les jeunes soient le courage et l'audace de leurs exploits (Wardlaw). L'ordre des mots dans l'original est: «Laissez-nous les avaler, comme la tombe, vivant», qui indique suffisamment la signification du passage. Vivant; יִּים (Khayyim), c'est-à-dire «la vie», fait référence au suffixe pronomien de ְְְִִִֵָָם (Nivelaem), comme dans la version autorisée et Zockler (cf. Psaume 55:15; Psaume 124:3). Umbreit et Hitzig sont grammaticalement incorrects dans la connexion כִּכְְִּׁׁוֹֹ (Kisheol) "comme la tombe" avec "la vie", "et traduisant" comme la fosse (hirondelles) qui vit. " Le כִּ (ki) avec un fond, comme ici à Kisheol, est une préposition, a déclaré non une conjonction (voir Gesenius, 'Lexicon'). Il dénote une sorte de ressemblance, mais n'introduit pas une phrase de coordonnée. L'allusion est sans aucun doute dans l'esprit de l'enseignant au destin de Korah et de son entreprise (Nombres 16:30-4), et comme dans cette affaire "La terre ouvrit la bouche et les avala-t-elle "Dans le flush de la vie, les voleurs disent donc qu'ils détruiront comme soudainement et efficacement leurs victimes, ַַַָָָּּּ (Dala); De quel Niv'laem, dans un sens figuratif, signifie «détruire complètement» (Geseuius). Le changement du singulier, "L'innocent" (ְְְָקִי, Lenaki), au pluriel de "Laissez-nous les avaler", est perceptible. Comme la fosse (כִּכְְִּׁׁוֹֹ, kisheol); Littéralement, comme Sheol, ou Hadès, la grande cavité souterraine ou le monde des morts. Le caractère tout dévorant et insatiable de Sheol est décrit dans Proverbes 27:20, où la version autorisée se traduit "HELL (SHEOL) et la destruction ne sont jamais pleines" et encore dans Proverbes 30:15, où elle (Sheol, version autorisée, "The Grave") est classée avec les quatre choses qui ne sont jamais satisfaites. Vulgate, Infernus; Lxx; ᾅδης. Et entier, comme ceux qui descendent dans la fosse. Le parallélisme des idées exige que le mot «tout» (ְְְְּּּּיִִים, Temimim) soit compris de ceux physiquement entiers (voir Mercerus, Delitzsch), et non dans un sens moral, comme le vertical (Luther, le chagrin, Holden, Plumptre). Le mot est utilisé dans une signification éthique dans Proverbes 2:21 . Gesenius lui donne le sens de "sûr, sécurisé". Ceux qui descendent dans la fosse (יוֹרֵֵי בוֹר, Yorde Vor); c'est-à-dire les morts. La phrase survient également dans Psaume 28: 1 ; Psaume 30:4; Psaume 88:4; Psaume 143:7; Ésaïe 38:18). La fosse (וֹר, vor); Ou, le sépulcre, le réceptacle des morts, est ici synonyme de Sheol. Le lxx. Substituts de cette dernière partie du verset, καὶ ἄρωμεν αὐτοῦ τὴν μνήμην ἐκ γῆς, "et laissons-nous retirer sa mémoire de la terre." Les voleurs, en tirant une comparaison entre eux et Hadès et la tombe, qui se cotent pour faire taire tous ceux qui sont mis là-bas, impliquent leur propre sécurité contre la détection. Ils vont tellement détruire leurs victimes qu'aucun ne sera laissé pour dire au conte (voir Musset, dans LOC.). Ceci, nous savons, est fantaisiste et au meilleur de la sécurité temporaire.
Nous trouverons toute substance précieuse. Ce verset porte sur la proposition des pécheurs une étape, et met en avant une troisième séance, à savoir. celui de «le profit de la criminalité, ou la perspective de richesses immédiates, avant que les jeunes pour se joindre à la criminalité. Une courte réduction de la richesse et de l'acquisition de celle qui coûte d'autres années de longue durée d'application et de soin, est une forte incitation (Wardlaw). Nous trouverons; ְִִִצְָצָ (NIMETZA), de ָצָָצָָצָ (Matza), correctement "pour atteindre" et "à trouver", au sens de "venir"; cf. Invenio latin. Substance (וֹן, hon); C'est-à-dire la substance dans le sens des richesses. Le sens radical de וּן (Hun), dont il est dérivé, est le même que dans le mot arabe, "être léger, facile, facile, d'être dans des circonstances faciles, de manière à être riche" (Gesenius). Dans son sens abstrait, l'hon, la "substance", signifie la facilité, le confort et les richesses concrètement, ce qui entraîne ce résultat (voir aussi Fleischer, comme indiqué par Delitzsch); cf. le lxx. κτῆσις, c'est-à-dire collectivement, possessions, propriété. La version piscatoris, pour "substance précieuse", lit les divities, "richesses". Précieux; יָקָר (Yakar), correctement "Heavy", se trouve avec וֹן (Hon), "Substance", dans
Jeter dans ton lot parmi nous. La quatrième et dernière entrée avancée, VIZ. honorable syndicat et générosité franche et ouverte. Il a une référence distincte au verset précédent et montre comment la perspective de la richesse immédiate doit être réalisée (voir Delitzsch, Wardlaw). Cast dans ton lot ne peut pas dire, comme Mercerus, "jeté dans votre héritage avec nous, afin que nous puissions tous l'utiliser en commun", cependant גּוֹרָָ (Goral) signifie "héritage" dans le sens de ce qui vient à personne par Lot (Juges 1:3) (Gesenius), car cela ne serait pas d'incitation aux jeunes de rejoindre les voleurs. Le goral est correctement "un peu de pierre ou de galets", notamment comme utilisé dans les lots de casting, et donc équivalent à un "lot" ici-que avec lequel la distribution a été faite, comme dans Le Proverbes 16:8; Néhémie 10:34; Et la coutume des free-fibres divisant le butin par lot est ici mentionné ici (Holden); comp. Psaume 22:18 Illustration de la pratique de la création de terrains, "ils font partie de mes vêtements parmi eux et jetaient des terrains sur mon vêtement." Le sens est: «Vous aurez également des lots d'autres pour votre part du déblais» (Zockler, Delitzsch). Avoir tous une analyse. Bourse; יס (kis), le βαλάντιον de la LXX; Le marsupium de la Vulgate est le réceptacle dans lequel l'argent est placé pour la sécurité. Dans Proverbes 15:11 Il est utilisé pour le sac dans lequel les commerçants ont gardé leur poids, "les poids du sac;" Et dans Proverbes 23:31 Il est traduit "Coupe", la coupe à vin. Ici signifie ici le stock ordinaire, l'agrégat des gains des voleurs a contribué à un fonds commun. Le butin capturé par chacun ou tout doit être jeté dans un stock ordinaire, pour former un sac à main, être divisé par le lot parmi tous les membres de la bande. Sur cette communauté de marchandises chez les voleurs, comparez le proverbe hébraïque, à Localis, à Poculis, en Ira. La Communauté de marchandises parmi les méchantes transporte avec la communauté informatique de la criminalité, tout comme la Communauté de marchandises parmi les premiers chrétiens impliqués dans les bonnes œuvres et dans les sentiments religieux du corps chrétien ou de l'église. Le rabbin Salomon Isacides offre une autre explication: "SI Voles, Nobiscum Spolia Partieris, Siam Magis Placebit, Sociali Communiqué Marsupio Nobiscum Vives" - "Si tu veux, tu partais avec nous le butin; ay, si ça t'aimer plus, tu veux , Arrêtez-vous avec nous sur un sac à main confédéré et commun »(voir Cornelius à la lapriure).
Mon fils, promenez-vous pas avec eux avec eux. La souche d'avronitoire de Proverbes 1:10 est à nouveau reprise, et dans Proverbes 1:16 L'enseignant indique les raisons qui devraient dissuader les jeunes d'écouter les tentations des pécheurs. Mon fils. La récurrence de ces mots pour la troisième fois de cette adresse marque l'intérêt affectueux, la sollicitude aimante, dans laquelle l'avertissement est adressé. Marcher pas toi. L'abandon immédiat et entier est conseillé. L'avertissement est pratiquement une répétition de Proverbes 1:10, et est à nouveau donné dans Proverbes 4:14, "Entrez pas dans le chemin du méchant, et aller pas dans la voie des hommes diaboliques. " Chemin; ֶֶרֶךְ (Derek) signifie, figurativement, la manière de vivre et d'agir (Gesenius). "Mores et consueudines" (Bayne); cf. Proverbes 12:15, "le chemin du fou;" Proverbes 22:25 ; et Psaume 1:1. Le sens est "Associé pas avec eux, n'a aucune transaction avec eux avec eux." Refrainez votre pied de leur chemin; Oui, gardez votre pied ou ne faites pas une étape de conformité, résistez aux toutes premières sollicitations au mal. Comparez la maxime légale, Initiis Obsta. Refrain; ְגְַגְַגַ (mana) est de ַַָָָ (mana), "pour garder le dos, restreindre; ' Lxx; ἔκκινον (cf. Psaume 119:101, "Je me suis abstenu mes pieds de toutes les manières diestes;" Jérémie 14:10, "Ainsi, ils ont-ils aimé à errer, ils ne se sont pas abstenus leurs pieds "). Restreindre le pied porte indirectement l'inclinaison naturelle ou la propension du cœur, même du bien, vers le mal (Cartwright). Le pied (רֶגֶֶגֶ, regel) est, bien sûr , utilisé métaphoriquement et signifie moins le membre du corps que l'idée suggérée par celle-ci; d'où l'utilisation du singulier (Gejerus, Delitzsch). Bayne remarque que les Hébreux comprenaient ce passage comme signifiant «ni en public ni la vie privée n'a aucun transactions avec des pécheurs. "Path (ִָָָיב, Nathiv) est un sentier battu, un sentier, un chemin d'accouchement; de la racine inutilisée ַַָָָָ (Nathav)," marcher, piétiné; "Et donc, tandis que" Way "pourrait signifier le grand public High Road, "Chemin" peut supporter le bas, moins fréquenté ou public. La même distinction se produit probablement dans Psaume 25:4, "Montre-moi tes voies, SE Seigneur; et m'apprends tes chemins. ".
Pour leurs pieds courir au mal et se hâter de faire la hâte de faire du sang. C'est la première dissuasive invitée à faire respecter l'avertissement contre la compagnie diabolique, comme indiquant les extrêmes auxquels entrer sur les voies des méchants menant finalement. À la fois, les jeunes qui écoutent seront pressés de se précipiter avec impréviscifs aux deux crimes de vol qualifié et de meurtre, que Dieu a expressément interdit aux huitièmes et sixième commandements respectivement du code moral. Le mal (רַַ, RA) est "méchanceté", généralement, mais héros, plus spécifiquement vol qualifié, le latrocinisme (Cornelius a la lapide), comme apparaît de Proverbes 1:11, où Aussi meurtre, la pose d'attente du sang, est proposée. Les rabbins Salomon et Salazar comprennent le mal de se référer au mal ou à la destruction que les pécheurs apportent eux-mêmes et la perte de sang sur le fait qu'ils s'ouvrent pour avoir leur propre hangar blond par processus judiciaire (voir aussi Holden). L'ancienne explication semble préférable à cela, comme cela mettait une loi supérieure à celle de la préservation de soi avant la jeunesse. La crainte des juges pouvant condamner à mort note notamment à la peur de lui "qui est capable de détruire le corps et l'âme en enfer." Ce verset manque dans le Vatican LXX; et l'arabe, et d'où Hitzig a conclu qu'il s'agissait d'une interpolation fabriquée à partir de Ésaïe 59: 7 , mais sur des preuves insuffisantes, comme cela se trouve dans l'Alexandrie LXX; Chaldea Paraphrase, Vulgate et Versions syriques, tout ce qui suive le texte hébreu. La dernière partie du verset est citée par Saint-Paul dans Romains 3:15 .
Sûrement en vain le filet est étendu face à n'importe quel oiseau. L'enseignant ici avance une deuxième raison en faveur de son avertissement dans Proverbes 1:15 sous la forme d'un proverbe dans son sens strict. Il est basé sur l'audace malvoyante des pécheurs dans le vol des jugements de Dieu. En vain (ִִִָּם, Khinnam), voir Proverbes 1:11, peut être prise en deux sens.
(1) c'est-à-dire à aucun but, Gratis, Frustra (Vulgate, Chaldee Paraphrase, arabe). La signification du proverbe ici utilisée est alors "," à aucun but est la propagation nette avant les oiseaux ", bien qu'elles voient le filet qui se répandre devant eux, ils s'envolent néanmoins (Romp. Proverbes 7:23
(2) d'autres, comme Delitzsch, Ziegler, Beda, Doderlein, Bertheau, Wardlaw, prendre Khinnam dans un sens différent, comme indiquant l'évasion des oiseaux - les oiseaux voient le piège et s'envoler, et donc en vain le filet est étendu à leur vue. Cette explication est en accord avec la déclaration d'Ovid, "Quae Nimis Apparent Retia Vitat Avis". Le motif moral mis avant que la jeunesse dans cette facilité est l'aggravation de sa culpabilité s'il écoute les séduits des pécheurs. L'enseignant semble dire ", imiter les oiseaux, fuir la tentation; si tu écoutes pécheurs, tu pécheras avec tes yeux s'ouvre." Est étendu; ְזְֹזֹרָה (M'Zorah), expansum, pas Conspersum Est, c'est-à-dire insérés ou éparpillé avec un maïs comme appât, comme Rashi. M'zorah est le participe passif de Pual, זֹרָה (Zorah), "d'être étreinte" de Kal זָרָה (Zarah). "Pour disperser ou disperser" (Gesenius) et signifie l'expansum, car lorsqu'un filet est dispersé ou dispersé, il est étalé (voir Delitzsch). De n'importe quel oiseau (כָּכָּ-ַַַַַַּּּ כָּכָָּף, Khal-Baal Khanaph); littéralement, de chaque possesseur d'une aile, ou comme marge, de tout ce qui a une aile, c'est-à-dire de chaque oiseau. Comparez la même expression dans ECCLÉSIASTE 10:20 , ַַַַַּּּ ַכְַּכְַּכְָּפַָפַיִם (Baal Hach 'NapHayim); c'est-à-dire "ce qui a hath wings" (version autorisée).
Et ils attendent leur propre sang, etc. La troisième raison ou l'argument pourquoi l'avertissement de l'enseignant doit être suivi, tiré de la destruction qui dépasse les pécheurs eux-mêmes. "Saisy attend" et "Lurk Privily", comme dans Proverbes 1:11 , à partir de laquelle ce verset est évidemment emprunté. Ils proposent, comme on dit, à épient pour le sang des autres; Mais c'est, dit l'enseignant, pour leur propre sang. ְְְְָםָם (l'a dhammam), Contra Sanguinem Suum; ils se cachent près de près. Comme on dit, pour l'innocence, mais en réalité, c'est pour leur propre vie; ְְְַפְַפְַפְָֹׁםָם (l'Naph'Shothaham); contra animus suas (Vulgate); ou, selon le LXX. met, Αὐτοὶ γὰρ οἱ φόνον μετέχοντες θησαυρίζουσιν ἑαυτοῖς κατὰ, « Pour ceux qui prennent part au trésor assassiner des maux pour eux-mêmes; » C'est-à-dire qu'ils apportent une destruction plus lourde et sûre sur eux-mêmes qu'ils ne peuvent jamais infliger sur les autres (garde-corps). Le lxx. Ajoute, à la fin du verset, ἡ δὲ καταστροφὴὴ ἀνδρῶν παρανδρῶν πακή, "et le renversement ou la destruction des transgresseurs sont les plus lisses ou le mal." La version arabe a une addition similaire.
Ainsi sont les moyens de chacun de gain gourmand. L'épiphonema ou la morale de l'adresse précédente. Les moyens, ou tels sont le lot (comme Delitzsch), ou tels sont les chemins (comme Zockler), c'est-à-dire si trompeur, si ruineux, sont les moyens. כֵּן (Chen,) est ici utilisé comme adverbe qualitatif. Façons; רְְוֹֹ (ar'khoth), le pluriel de רַַ (Orakh), un poète. mot, équivalent en première instance à "Way", i.q. ֶֶרֶךְ (Derekh), et métaphoriquement appliqué à la manière de tous les manières, sa manière de vie et son résultat, et donc beaucoup, comme dans Job 8:12, et donc l'expression couvre les trois versets précédents . C'est gourmand de gain (ֹצֵֹצֵֹצֵַ, Botsea Batsa); littéralement, CONCUPISCENTCENT CONCUPISCENTIUM LUCRI; c'est-à-dire désireux après le gain; Celui qui désire avidement la richesse (Avari, vulgate). Gagner; Batsa à la pause, de ֶּצֶַּצֶַּצַ (Betsa), qui tire sa signification du verbe ָּצַָּצַָּצַ (Batsa), "à des morceaux, à casser" et signifie donc bien que ce qui soit coupé ou brisé et pris par quelqu'un pour lui-même , et si injuste gagnant - tout ce qui est acquis frauduleusement, comme dans Proverbes 28:16, où il est traduit "Covétiserness" (version autorisée); cf. Ésaïe 33:15; Proverbes 15:27. L'idée de la cupidité et de la convoitise entre en grande partie dans le mot. Qui retient la vie des propriétaires. Le pronom "qui" ne se produit pas dans l'original. Le nominatif de "prendre loin" (יִקִָּקָּ, Yikkath) est "gain"; le "gain injuste". (Betsa) enlève la vie de ses propriétaires, c'est-à-dire de ceux qui sont sous son pouvoir. Les propriétaires de ceux-ci (ְְְָָּּּיוֹ, B'alayo) n'impliquent pas nécessairement qu'ils sont en possession réelle du gain injuste, mais fait plutôt référence à l'influence de la convoitise pour obtenir des exercices sur eux. L'expression dans cette seconde hémistich ne signifie pas que la rapace prenne la vie de leurs camarades qui possèdent le gain, comme le rabbin Salomon; Ni comme la Vulgate, "les voies de l'homme avare emportaient la vie de ceux qui les possèdent". Pour la phrase ", taketh the Life", comme importation d'une emporter violente, cf. Psaume 31:13; 1 Rois 19:10. Le sentiment du verset est bien exprimé dans 1 Timothée 6:10, "Pour l'amour de l'argent est la racine de tout mal; qui, bien que certains convoités après, ils ont commis une erreur de la foi, et se sont percés à travers de nombreux chagrins. ".
2. Deuxième discours d'avroir. L'adresse de la sagesse personnifiée, présentant la folie de ceux qui rejetaient volontairement et la sécurité de ceux qui écoutent, ses conseils. L'écrivain sacré, dans cette section, aussi dans Proverbes 8:1; Utilise la figure rhétorique de la prosoplétique ou de l'impersonnation. La sagesse est représentée comme parlant et adressant les simples, les déformeurs et les imbéciles. L'adresse elle-même est l'un des plus nobles spécimens d'éloquence sacrée, exprimant une succession rapide les phases les plus fortes de la sollicitude de sentiment-pathétique avec une promesse abondante, un mépris indigné au rejet de son appel, la sévérité judiciaire de la majesté offensée aux délinquants, et enfin le complaisance judiciaire qui ravit la miséricorde envers l'obéissant. Les images de la nature proviennent de la part des forces de la nature dans leur violence irrésistible et accablante et leur puissance destructive.
Sagesse crieeth sans. Sagesse. Le mot hébreu (khochmoth) ici utilisé pour désigner la sagesse semble être une dérivation abstraite de la Khochmah ordinaire. La forme est particulière aux proverbes et aux psaumes, dans les premiers se déroulant quatre fois (Proverbes 1:22; Proverbes 9:1; ai = "204"> Proverbes 14: 1 ; Proverbes 24:7), et dans ce dernier deux fois seulement (VIZ. Psaume 49:4; Psaume 78:15). Comme dans Proverbes 9:1 et Proverbes 24:7, il s'agit d'une excellente excellence du sexe féminin, une variété de pluriose extensivus , comme Botchoir préfère le désigner. La forme féminine peut-elle déterminée par la loi générale qui associe la pureté et la sérénité avec une femme de féminité (Plumptre). L'idée de pluralité, cependant, n'est pas celle de l'extension, mais de la compréhension, je. e. Ce n'est pas tant toutes sortes de sagesse qui nous sont présentées, car toutes les variétés dans lesquelles la sagesse par excellence peuvent être considérées et comprises. La forme plurielle du mot dénote le caractère le plus élevé ou l'excellence dans laquelle la sagesse peut être conçue; ou, comme la lecture marginale l'exprime, les sagesse, je. e. excellente sagesse. D'autres cas du pluraliste excellent sont rencontrés dans Sainte-Crit, e. g. Elohim, dieu, je. e. "Dieu des dieux", soit de la vue polythéiste, soit de la vue monothéiste comme étant expressif de la force de Dieu dans la manifestation, passim; k'doshim, "le Saint-Dieu," Proverbes 9:10; Proverbes 30:3; Adonim, pour Adon "Seigneur". Dans la conception de la sagesse ici nous présentée dans le texte que nous avons le germe d'une idée qui, sur les principes d'expansion, développés ultérieurement dans la conscience de l'Église chrétienne dans une identification définitive de la sagesse avec la deuxième personne de la Sainte Trinité. Il y a un parallèle frappant à ce passage dans Luc 11:49, où Christ parle de lui-même comme σοφία τοῦῦαῦ "La sagesse de Dieu", qui doit envoyer des prophètes et des apôtres dans le monde s'identifie ainsi avec la sagesse (cf. Ceci avec Luc 11:20 , Luc 11:21 ; Luc 7:1. ). Encore une fois, une similitude frappante est observable entre l'enseignement de la sagesse divine et celle du mot incarné, autant dans leurs promesses que dans leurs menaces et avertissements. Mais il est difficile de déterminer avec précision dans quelle mesure l'importation messianique de la personnification était présente à la conscience des écrivains sacrés, et si la sagesse qui nous est présentée ici est simplement une personnification poétique et abstraite ou une interruption distincte de la Mot. Dorner, en référence à Luc 8:22, etc.; dit que si la sagesse est introduite par parler comme une personnalité distincte de Dieu, le passage ne mène pas clairement à une hypostatisation du khochmah. Dollinger («Heidentim et Judenthum», bk. dix. pt. 3. seconde. 2 A, et Proverbes 8:22, etc.. ) maintient que la sagesse est "l'idée personnalisée de l'esprit de Dieu dans la création" plutôt que la présence d'une hypostase distincte. "Lucke (voir Références à Liddon, 'Bampton Lects. ') Considère que, dans Proverbs Wisdom, c'est simplement une personnification, il est clair que tout ce qui est fondé sur la sagesse dans Proverbes 8:1. doit également être fondé sur elle dans le passage devant nous, en référence à la vue hypostatique ou opposée. D'autre part, un grand nombre d'exposants, datant des premières périodes de l'Église chrétienne à l'heure actuelle, voir dans la sagesse une hypostases distincte, ou personne - le Seigneur Jésus-Christ. Une enquête plus complète sur ce sujet sera vue dans nos remarques sur Proverbes 8:1. Pour le présent, nous observons que la sagesse est essentiellement divine. Son autorité, ses énoncés, de promesse, de menace, de mépris ou de vengeance, sont l'autorité, les énoncés, de Dieu. Crieth; plutôt, crieth fort, ou à haute voix. Le verbe hébraïque Ranan (רַָָן) est "Vibrer la voix" et transmet l'idée des sonneries bruyantes claires avec lesquelles des proclamations ont été faites; cf. la vulgate Pradedicare et l'arabe clamit, "pleurer avec une voix forte. "Fleischer remarque que le Rannan arabe, qui est allié au verbe hébreu, est utilisé d'un orateur qui a une voix perçante claire. De telle manière fait que la sagesse pleure sans quand faire son adresse. Elle élève sa voix que tout peut entendre. Le verbe dans l'original est Tazonnah, le singulier féminin de Ranan, et prédire à la "sagesse", selon la règle que les verbes dans le singulier sont interprétés par des noms pluriels ayant une signification singulière, en particulier le pluraliste excellent.. Sans. ַַּּהוּץ (Bakhutts) est ici utilisé avec adverbialité, comme dans Genèse 9:22, et signifie "dans les endroits ouverts", je. e. à l'étranger, sans, par opposition à l'espace dans les murs. L'écrivain commence ici son énumération des cinq endroits où prêches de sagesse, à savoir.
(1) sans,.
(2) Dans les rues,.
(3) dans les principaux lieux de concours,.
(4) dans l'ouverture des portes,.
(5) Dans la ville, tous sont publics et indiquent ainsi la publicité de ses annonces (avec ces comp.
Elle pousse sa voix; ou, causant sa voix à être barbe; représenté dans la Vulgate par Dat Vocem Suam. et dans le lxx. par παῤῥησίαν ἄγει (équivalent à "elle observe la parole libre"). L'instrumentation que la sagesse utilise dans sa prédication publique sont les prophètes et les enseignants (Ecclesiasticus 24:33; Zockler, Vatablus, Mercerus). Dans les rues; littéralement, dans les vastes étapes; Le hébreu, רֹֹֹוֹֹ (r'khovoth), comme dans Genèse 26:22, "grands espaces" et correspondant au πλατεία du lxx.; Plateau, Vulgate. Les mêmes endroits sont indiqués dans Luc 14:21, où, dans la parabole du dîner du mariage, les serviteurs sont enchères pour sortir dans les rues (πλατείαι) et les voies de la ville . Le mot est connecté avec l'adjectif rakhav (רַַָָ), "large" "large;" et dans 2 chroniques 32: 6 sert à désigner l'espace suffisant aux portes des villes orientales (Gesenius), bien que cela semble ici, il semble se référer plutôt aux "carrés", grands espaces ouverts , pas rare dans les villes orientales - j'ai vu un tel à Aden - ou peut-on faire référence aux prospections bondées. La lecture syriaque, en Compite, donne un sens différent, comme Comptimum, équivalent à "carrefour".
Elle est en crieet dans le lieu de concours en chef. Le principal endroit est littéralement la tête (רֹֹֹׁ, Rosh); Ici utilisé au figuré pour l'endroit où les rues ou les routes succursales dans des directions différentes, comme dans Ézéchiel 16:25, "Le début des rues" ou "la tête du chemin"; comp. Genèse 2:10, où il est utilisé du point à laquelle les quatre ruisseaux ramifiés; et l'expression correspondante dans Proverbes 8: 2 , "Elle studuith en haut (Rosh) de hautes endroits." De concours; הִֹֹיּוֹֹ (homiyyoth) est le pluriel de l'adjectif, הוִִי (Homi): littéralement "ceux qui font un bruit" ou "le tumultueux;" Ici, comme dans Ésaïe 22:2 et 1 Rois 1:41, utilisé de manière substantielle pour "boitreux, places bruyants" (comparez la Vulgate , à Capite Turbaram). La variation dans la LXX; "sur des murs hauts," ou "sur le dessus des murs" (ἐπ ̓κρων Δὲ τειέέέν, Super Summos Muros), qui est également adopté dans les versions du Chaldee, syriaque et arabe, provient de la lecture חוֹֹוֹֹ (Khomoth) "," murs, "pour le homiyyoth masorétique. Dans les ouvertures des portes. L'ouverture (פֶפֶַַ Pethakh) est l'ouverture de la porte, ou l'entrée de la porte (ַַַַׁׁׁר, Shaar), c'est-à-dire de la ville, les portes Introtus des versions Chaldee et Syriaque. Les ouvertures des portes seraient montées, car les tribunaux de justice étaient détenus aux portes (Deutéronome 16:18; 2 Samuel 15:2, Genèse 23:10-1; Ruth 4:1); Les marchés ont également été détenus là-bas (2 Rois 7:1); et les mêmes localités ont été utilisées pour les conseils de l'État et des conférences (Genèse 34:20; 2sa 3:27; 2 Chroniques 18:9, Jérémie 17:19; Comp. PRO 31: 1-31: 33, "Son mari est connu dans les portes"). À la place de l'expression, "dans les ouvertures des portes", le LXX. Lit, ὲπὶ δὲ ύύλαις δυναστῶν παρεδρεύει, "et aux portes du puissant, elle est assise" - une interpolation qui ne représente que partiellement le sens de l'original et qui est adopté dans l'arabe. Dans la clause suivante, pour "dans la ville" est substitué ἐπὶ δὲ ύύλαις πόλεως, "aux portes de la ville." La Vulgate combine les clauses séparées de l'original en un-in Foribus Portarum Urbis ", dans les entrées et les ouvertures des portes de la ville." Dans la ville (ִָָָיר, Bair); C'est-à-dire que, dans la ville elle-même (Aben Ezra, AP. Gejerus), par opposition à l'entrée par les portes, et aussi utilisé antithétiquement (comme Umbreit, Bertheau, Hitzig). La publicité de l'enseignement de la sagesse, observable dans les endroits qu'elle choisit à cette fin, a également marqué le ministère public de notre Seigneur et de ses disciples, et trouve une illustration dans son commandement: «Qu'est-ce que vous entendez à l'oreille, que vous prêchez-vous les hôtelops "(Matthieu 10:27); C'est-à-dire que ça donne tout la publicité possible. L'esprit de la sagesse, comme celui du christianisme, est agressif.
Combien de temps, vous êtes simples, vous aimerez la simplicité? etc. De ce verset à la fin du chapitre, l'écrivain sacré met devant nous les mots de la sagesse elle-même. Le discours commence de la même manière que dans Psaume 4:2 (Zockler) et la classification des personnes adressées - les simples, les déformeurs et les pécheurs ressemblent de près à celui de Psaume 1:1. Dans l'ordre, il y a une progression du moins à la plus culpable. Le simple (פְפְָיִם, P'Thayim), comme dans Psaume 1:4, ceux qui sont indifférents grâce à la perception et à une inconsidération, et sont ainsi ouverts au mal. Les déformeurs (ים, lettsim); ou, moqueurs, les mêmes que les "hommes méprisants" de Proverbes 29:8, dérivés de la racine ּּוּץ (luts), "Derride, maquette" probablement en imitant la voix dans la dérision. Les moqueurs sont ceux qui tiennent toutes choses à dérision, à la fois humaines et divines, qui envoient des avertissements de Dieu et traitent avec ridicule à la fois menacés et promesses. Imbéciles; יִִים (Ch'silim), un mot différent de la méblim de Proverbes 29:7, mais signifiose beaucoup de même, c'est-à-dire l'obducteur, le durci, les stolidi, ceux qui marchent après la la vue de leurs yeux et l'imagination de leurs cœurs - une classe non ignorante de la connaissance, mais la déteste à cause de la retenue qu'il les pose. Le mot se produit dans Proverbes 17:10, au sens de l'incorrigible; Dans Proverbes 26: 3 , Proverbes 26: 4 comme terme du plus grand mépris. L'Enlallage, ou l'échange de temps dans l'original - les verbes «amour» et «haine» étant futurs, et «délice» étant parfait - n'est pas reproductible en anglais. Le parfait est utilisé de manière interchangeable avec l'avenir où l'action ou l'état est représenté comme étant la première venue à réussir ou en cours, et comme le fait que Zockler remarque, peut être incroyable, et donc être rendue «deviennent friands» au lieu de "aimer" au lieu de "aimer . " Mais il semble ne représenter pas tant d'État ou d'action qui viennent d'abord passer comme en cours. Botchler le traduit par CONCUPIVIVIVIGINT, c'est-à-dire "combien de temps vous aurez ravi de scier?" Les futurs expriment "l'amour" et "haine" comme sentiments habituels (Delitzsch). Il convient de noter que la langue de la sagesse, dans Proverbes 26:22 et Proverbes 26:23, est expressive du plus tendre et la sollicitude sérieuse.
Tournez-vous à mon reproche. Un appel est ici fabriqué à la repentance. La signification semble être "Retour à mon reproche", c'est-à-dire que vous vous êtes sous ma reproche (comme Gejerus, Delitzsch), le ְְ étant représenté par AD, comme dans la Vulgate: Convertimini ad Corpsem Meam. Il est cependant susceptible d'une lecture différente, c'est-à-dire «à la suite de, ou à cause de (PROTTER), de mon reproche,« Le préfixe que l'on trouve dans Nombres 16:34, "Ils ont fui le cri", c'est-à-dire à cause du cri. Reproof (וֹכַֹכַַַ, Thocakhaath); c'est-à-dire réprimander ou correction, par des mots. Le lxx. ἔλεγχος transmet la conviction argumentative qui sera présente dans le reproche. Le mot se produit à nouveau dans Nombres 16:23, Nombres 16:25, et Nombres 16:30, Proverbes 3:11; Proverbes 5:12; Proverbes 6:23; Proverbes 27:5; Proverbes 29:15. Voici, je vais me verser mon esprit. La promesse en conséquence et les encouragements à la repentance. La promesse est conditionnée - si celles-ci abordaient la réprimande de la sagesse, elle verra ensuite son esprit sur eux et les faire connaître ses mots le verbe hibbia (הִִִִּּיַַ) ", va rainier ou sortir," ici utilisé au figuré. La sortie de l'esprit de sagesse ressemblera à l'abondant et continu jaillissant d'eau du printemps ou de la fontaine. Le verbe l'unit les chiffres de la plénitude abondante et de la revigoration rafraîchissante (Umbreit, Elster); comp. Proverbes 15:2, Proverbes 15:28; Psaume 59:7; Psaume 119:171; Ecclésiaste 10:1. Nous avons ici une anticipation frappante de la prophétie de Joel (Joël 2:28). L'Esprit est celui de la sagesse "et de la compréhension, de l'esprit d'avocat et de la force pieuse, de l'esprit de la connaissance et de la vraie piété" (voir bureau de confirmation). L'explication de Beda, qu'il signifie sa colère, est clairement irrecevable. Je vais faire connaître mes mots à vous; C'est-à-dire que le LXX; "Je t'apprendrai ma parole" (διδξξΩ) ou comme la vulgate "spectacle" (Ostendam), "Exposer ou préciser". Mes mots (d'Vari); c'est-à-dire des préceptes, une doctrine ou des secrets. Une relation intime subsiste entre "l'esprit" de la sagesse et de ses "mots", avec lequel il est parallèle. Le premier est le principe éclairant et revigorant qui infuse la vie et le pouvoir dans les "mots" de la sagesse, qu'elle a déjà donné et qui sont déjà en notre possession. La sagesse se tient dans la même relation avec ses mots que les logos divins font à ses énoncés, dans lesquels il s'introduit. "C'est l'Esprit qui ne fait que la chair; la chair ne profite rien de: les mots que je te parle, ils sont esprits et ils sont la vie" (Jean 6:63. Voir Delitzsch, Wardlaw, dans Loc.).
Parce que j'ai appelé, et que vous avez refusé. Une pause peut être imaginée et semble être implicite, entre cela et les versets précédents (22 et 23), lorsque l'adresse passe dans une nouvelle phase, de celle de l'invitation et de la promesse à celle du jugement et de la dénonciation de la poupe (Proverbes 1:24-20). Au paragraphe, les clauses antécédentes sont Proverbes 1:24, Proverbes 1:25, introduit par la conjonction "parce que" (יַַַן, yaan ; QUIA, VULGATE), qui exprime la raison ou la cause de la conclusion dans Proverbes 1:26 et Proverbes 1:27, introduit par "Je suis aussi" à laquelle les réponses "parce que". Une construction et un jugement grammatical similaires se trouve à Isaïe: "Je choisirai également leurs délires et apportera leurs peurs sur eux; parce que quand j'ai appelé, rien n'a répondu; quand je suis impenté, ils n'ont pas entendu" (
Vous êtes prêt à rien; plutôt, rejeté (Umbreit, Ewald, et alii). La version autorisée Rendu ici est équivoque, dans la mesure où elle est capable de dire «méprisée», alors que רַַ (para) signifie «se lâcher», «à lâcher» (cf. les Fahren lassen) allemands), et donc "à négliger ou rejeter. " Sa force est équitablement représentée dans la LXX; Ἀκύρους ἐποιεῖτε ἐμὰς βοοὰὰς, "Vous avez rendu mon avocat d'aucun effet." Conseiller (ֵצֵָצָה, ETSAH); Conseils, au sens des recommandations pour faire du bien, par opposition aux reproches de l'évitement du mal (voir Proverbes 1:23 et Proverbes 1:30). Aucune. Le même verbe, ַַַַַה (Avah), se produit dans Proverbes 1:10 et Proverbes 1:30, par conséquent utilisé avec le négatif לא ( LO) dans le sens de πειθεῖν (lxx.), "Pour refuser la conformité à", comme à Aeschylus, "Agam" 1049.
Je vais aussi rire de votre calamité; ou, plus précisément, au moment de votre calamité; Comme dans la Vulgate, dans l'Interitu Vestro Rembourbo. La préposition préfixée au fond B'eyd'Chem (ְְְֵּּּיְכֵםְכֵם) fait référence à l'heure, à l'état ou à la condition. Au moment de leur sagesse de calamité exultera ou se réjouira. Le lxx; ῌ͂ῇ ὑμετέρᾳ ἀπλεᾳᾳ πιγελάσομαι, cependant, favorise le rendu de la version autorisée. La calamité (ֵֵיד, EYD) est une forte malheur accumulée, ce qui opprit et écrase ses victimes. La nature formidable de la punition des méchants est marquée par une succession de termes toute termine importation-calamité, peur, désolation, destruction, détresse et angoisse ( proverbes 1:26 , Proverbes 1:27). Quand ceux-ci viennent sur eux, alors la sagesse va rire et les avoir en dérision. Les verbes "rire" (ַָָָׂׂׂק, Sakhak) et "Mock" (ַָָָג Laag) sont les mêmes que dans Psaume 2:4, où ils sont rendus "à moquer" et "ont en dérision. " Quand votre peur cometh; c'est-à-dire arrivé. Peur (פַפַַַ, pakhad); Ici utilisé de manière métonale pour celle qui provoque la peur ou la terreur (ID, Quod Timebatis, Vulgate). Il y a une utilisation similaire de φββος dans 1 Pierre 3:14.
Quand votre peur vienne comme désolation. L'imagerie de ce verset est empruntée à la nature - de la tempête et du tourbillon, qui, dans leur fureur impétueux, impliquent la ruine irrémédiable. Les deux idées principales ici dans l'esprit de l'écrivain sont la calamité et la peur. Ceux-ci-leur peur, ce qui cause leur peur; Et leur destruction, c'est-à-dire une calamité - à la fois représentant la sagesse, et donc Dieu, le jugement viendra sur des pécheurs comme une tempête de gaspillage et un ouragan balayant. La terreur et la dévastation causées par ces derniers alors qu'ils passent sur la face de la nature sont employées pour représenter l'alarme et la ruine des pécheurs. Désolation; ֲַַַׁׁׁוָה (Shaavah) est un gaspillage, Crashing Tempest (cf. Proverbes 3:25; Sophonie 1:15), dérivé de ַָָָׁׁׁה ( Shaah). "Faire un crash", comme une maison tombant. La Vulgate lit, Repentura Calamitas; le lxx; ἄφνω θόρυββος; Les deux sortis de l'idée de soudaineté et de la dernière du tumulte de la tempête. Le khetib, ou le texte traditionnel des manuscrits (כְכְֲַַַׁׁׁוָה) équivaut à la Keri ou à la lecture édition (וָֹֹה), et les deux semblent avoir la même signification racine. Destruction (ֵֵיד, EYD); la même chose que la "calamité" dans le verset précédent. Whirlwind; וּפָה (SUPHAH), de la racine סוּף (SUPH), "pour arracher ou emporter", désigne un tourbillon qui porte tout avant - le καταγίς de la LXX; ou ouragan, comme dans Aris; 'Mund.,' 4, 16. Détresse et angoisse (רָה וְצוּקָה, Tsarah V'zukah). Une allitéoire correspondante se produit dans Ésaïe 30:6 et Sophonie 1:15 . La signification racine de l'ancien est celle de la compression, reproduite dans le LXX. θλψψις et le Tribulatio de Vulgate; celle de ce dernier est étroite. LXX; πολιορκία " Beseabate; "Vulgate, Angustga. Le LXX. Ajoute, à la fin de ce verset, ἢταν ἔρχηται ὑμῖν ὅλεθρος comme explicatif.
La phase que l'adresse entre maintenant sur le continue continue jusqu'au trente et premier verset. Le changement de ce verset de la seconde à la troisième personne est frappant. Cela implique que la sagesse pense que les imbéciles ne dignent plus d'être traités personnellement - «Quasi Sultos indignes Censuchos Ulteriori Ulterio Alloquio» (Gejerus et Michaelis). La déclaration est l'incarnation du rire et du mépris de Proverbes 1:26. Les trois verbes, "ils appellent", "ils vont chercher" "ils trouveront", se produisent dans des formes rares et emphatiques dans l'original. Ils en sont sur les rares cas où les terminaisons futures sont complètement insérées avant le suffixe pronominal. Je ne répondrai pas. La détresse et l'angoisse résultent de leur calamité et de leur peur les amènent à prier, mais il n'y aura pas de réponse ni attention à leur cri. Ils ne sont pas entendus, car ils ne pleurent pas à juste titre ni à l'époque de la grâce (laprime). Voir la frappe parallèle au ténor de ce passage dans Luc 13:24. Ils me chercheront tôt; c'est-à-dire avec diligence. Le verbe ַָָָׁׁׁר (Shakhar) est le dénominatif du substantiel ַַַַׁׁׁר (Shakar), "L'aube, la matinée" et signifie sortir et chercher quelque chose dans l'obscurité du Twilight du matin (Delitzsch, Zockler) et indique donc la diligence et sérieux de la recherche. Gesenius donne la même dérivation, mais la relie à l'aube dans le sens de la lumière qui se brise, et donc, à la recherche de (voir aussi Proverbes 2:1; Proverbes 7:15; Proverbes 8:17; Osée 5:15).
Proverbes 1:29, Proverbes 1:30.
Appartiennent à Proverbes 1:28, et ne sont pas les clauses antécédentes à Proverbes 1:31, comme des remarques de Zochler. Ils récapitulent les charges déjà faites contre les pécheurs dans Proverbes 1:22 et Proverbes 1:25, et maintenant, et maintenant comme le sol ou raison pour laquelle la sagesse, de sa part, transforme une oreille sourd à leurs épreuves. La sagesse ignorera le n parce qu'ils l'ont déjà mal régi à elle. La connexion est désignée dans la LXX. par γὰρ, pour l'hébreu takbath ki, équivalent à "parce que" et dans la version autorisée de la ponctuation. N'a pas choisi la peur du Seigneur. Le verbe "choisir" (ַָָָּּּר, Bakhar) se combine en soi les significations d'Eligère et de Diligère (Fleischer), et signifie donc ici non seulement le choix de, mais aussi le sentiment d'amour plus purs pour la peur du Seigneur. Ils ont méprisés; C'est-à-dire, j'ai rejeté le reproche avec méprisé ou dérision, ricané ou remonté leur nez (μυκρρζζειν, lxx.), la disparite (Detrahere, Vulgate) ou, plus fortement, comme le dit Gejerus, l'a exécressionnée. Leur rejet de reproche est stigmatisé dans des termes plus forts que dans Proverbes 1:25.
Par conséquent, ils mangent, etc. Un autre élargissement de la déclaration de sagesse, montrant que leur calamité est le résultat de leurs propres moyens. Les futurs sont repris dans l'original de Proverbes 1:28. Le mot "donc" ne se produit pas, mais il est rencontré dans la LXX; τοιγαροῦν; Dans la Vulgate, Igitur; Et dans le syriaque, Ideo. La vérité ici exprimée est en accord avec le ténor de l'enseignement de l'Écriture (Comp.
La sagesse apporte maintenant son adresse à une fermeture en contrastant la destruction et la ruine de l'insensé et la sécurité de ceux qui écoutent sa voix. Le détourner; ְְְׁוּּּה (M'Shuvah), de ׁׁוּּ (shuv), "à tourner, ou à revenir" (qui est utilisé métaphoriquement de conversion), voici la défection, se détournant; et donc apostasie (AVERSIO Vulgate, paraphrase Chaldee, Syriaque; Perversitio, Cast. Version); le "backsliding" de Jérémie 8:5; Osée 11:7. Abea Ezra comprend qu'il signifiera "aisance", comme dans la lecture marginale; Mais il ne semble aucun mandat de prendre la parole dans ce sens. Le lxx. rend le passage tout à fait différemment, Ἀνθ ὧν γὰρ ἠδίκουν νηπίους φονευθησονταί « Pour parce qu'ils firent du tort aux jeunes, ils seront mis à mort; » donc aussi l'arabe. Le tournant est loin des avertissements et des invitations de la Sagesse, et implique rebelliousness contre Dieu. La prospérité. Le mot dans l'original (ְְַַַׁׁׁוָה, Shal'vah) est ici utilisé dans un mauvais sens et signifie "insouciance, indolence", que la sécurité charnelle induite par la prospérité et le succès mondial, comme dans Jérémie 22:21, "Je t'ai parlé dans ta prospérité (sécurité), mais tu n'huits pas, je n'entendrais pas" (cf. Ézéchiel 16:49, où il est traduit "oisiveté." So Dathe traduit "Incuria Ignavorum Eos Perdit." Les versions de la paraphrase de Chaldee et de la paraphrase de Chaldee Lisent "Erreur". Il se produit de manière significative comme "tranquillité", "Sécurité" dans Proverbes 17: 1 et Psaume 122:7. La dérivation du mot provient de ָָָָָׁׁׁה (Shalah). "Être tranquille, être sûr, être sûr, sécurisé." Marines remarque qu'il est plus difficile de porter la prospérité que d'adversité, car nous endurions l'adversité, nous sommes corrompus par la prospérité, la prospérité et la prospérité ou la facilité rendent des imbéciles en colère. La fausse sécurité des prospères est illustrée par notre Seigneur dans sa parabole du riche imbécile (Luc 12:16). Le lxx. diffère à nouveau de l'hébreu dans la deuxième clause de ce verset, καὶ ἐξετασμός ἀσεβεῖς ὀλεῖ; C'est-à-dire que le jugement soigneusement considéré comme le jugement de Dieu les détruira. Le LXX, est suivi de l'Arabie. Eux; C'est-à-dire que les imbéciles eux-mêmes, et pas d'autres pécheurs, comme le dit Ben Ezra, bien que la sécurité apparente des imbéciles, l'impunité avec laquelle ils semblent continuer dans leur méchanceté et le succès de leurs plans, peuvent amener les autres à la destruction.
Au-delà de moi. Sagesse, en fermant son adresse, attire une belle image de la sécurité réelle et de la paix des justes, comme contrairement à la fausse sécurité des méchants. Comme sur le rejet d'un côté de ses conseils, ses avertissements et ses invitations portent une punition et une ruine irrécupérable; Donc, d'autre part, l'auteur de ses paroles et d'aimer l'obéissance, sont récompensées par elle avec les bénédictions les plus cohérentes. Habitera en toute sécurité; C'est-à-dire avec confiance, sans danger (terrains absques, vulgate). La phrase, ָכַןֶּטֶַּטַ (Shachan Betakh), est utilisée dans Deutéronome 33: 12-5 de la sécurité avec laquelle la Pacte devrait habiter dans la terre que Dieu leur avait donnée; Mais il est capable d'une autre extension du sens au-delà de la simple sécurité temporelle, à savoir. à la paix spirituelle des justes. Le psalmiste l'emploie également pour décrire la confiance avec laquelle il attend la résurrection, quand il dit: «Ma chair repose également dans l'espoir [ou« demeurer en toute confiance »]" (Psaume 16:9
HOMÉLIE.
les proverbes.
Il n'est pas surprenant de voir que les proverbes, qui se trouvent plus ou moins dans la tradition traditionnelle de presque toutes les nations et s'épanouissent le plus abondamment à l'est, entrent également dans le cercle de la littérature inspirée des Juifs. Les caractéristiques générales de cette partie des Écritures sacrées sont bien dignes de notre étude.
I. Les proverbes sont tous des énoncés concis. À l'âge présent, lorsque le temps est plus précieux que jamais, il est à souhaiter que les enseignants publics correctent leur prolixité en suivant l'exemple de ces dictons, qui contiennent certainement "l'âme de l'esprit".
1. La concision des proverbes les rend frappantes. Il ne suffit pas d'énoncer une vérité; Nous devons faire savoir. Les oreilles des hommes sont ennuyeuses à des idées spirituelles. Afin de pénétrer, les mots doivent avoir un point, une incisivité, une force.
2. La concision assiste également grandement la mémoire. Les proverbes peuvent être remis d'un à l'autre comme des pièces de monnaie. Une vérité qui vaut la peine d'être prononcée vaut la peine de se souvenir.
II. Beaucoup de proverbes sont des dictons illustratifs. Ce sont des "chiffres". Le proverbe passe dans la parabole; En effet, une parable n'est qu'un proverbe élargi. Soit au moyen d'illustration arbitraire, ou en raison de la correspondance réelle entre le matériau et la nature spirituelle, un proverbe donnera souvent des leçons de vérité spirituelle qui sont plus fraîches et intéressantes que des déclarations abstraites nues. L'esprit populaire se tourne naturellement vers le béton. Ce qui frappe les sens des sens est senti pour être le plus forcé. Dans quelle mesure notre Seigneur connaissait ce seigneur de la nature humaine et à quel point il est convaincu de s'adapter à elle-même, est vu dans sa propre riche galerie d'images d'enseignement parabolique. Celui qui peut discerner "des sermons dans des pierres" et "livres dans les runks runs" aura les yeux ouverts pour voir "bon dans tout".
III. Certains proverbes sont suggestifs que des enseignements directs. Ce sont des "dictons sombres" à l'écoute parce que la vérité est si profonde qu'elle ne peut être approchée que par ceux qui enroulent après la recherche difficile. Mais une vérité plus simple peut être enveloppée dans des phrases énigmatiques pour le but exprès de tester l'authenticité du désir de le posséder, de l'intérêt passionnant, de faire de l'exercice des pouvoirs de la pensée dans l'apprenant et de devenir une chose plus intelligible et plus précieuse quand il est Une fois trouvé (voir Matthieu 13:10). Ne laissez aucun homme penser que les meilleurs trésors de pensée sont dispersés prodigalement à la surface de la vie pour la porc piétinée. Ils mentent profondément et doivent souvent être recherchés avec du travail et de l'angoisse de l'âme. Pourtant, au demandeur honnête après la lumière, si seulement il suive la lumière du monde, cela aura sûrement l'aube, cependant pour une saison.
"Le pouvoir intellectuel, par des mots et des choses, a fait de son sens, une voie faible et périlleuse.".
Iv. Les proverbes traitent de la conduite humaine.
1. À côté de la théologie, la plus haute connaissance est celle de la vie humaine et du devoir. Les triomphes de la découverte physique semblent avoir jeté dans l'extrême opposé à laquelle Socrate avait tendance. Sûrement quelles que soient les autres études que nous puissions poursuivre, "l'étude appropriée de l'humanité est l'homme". Aucun autre sujet n'est plus profondément intéressant, aucun ne nécessite tant de lumière, aucune n'est donc remplie de problèmes pratiques.
2. La sagesse des proverbes est pratique. Il traite de la conduite, ce qui, comme dit M. Matthew Arnold, "se trouve trois quarts de la vie". Ce que nous savons, c'est du service à nous principalement car cela affecte ce que nous faisons.
3. Cette sagesse s'inquiète des guides moraux et religieux à pratiquer. Nous ne trouvons ici pas de maximes machiavéliennes de l'opportunité malhonnête, ce n'est pas un simple conseil mondial à l'école de Lord Chesterfield, pas de césatiste jésuiste. La justice chez les hommes et la peur de Dieu sont les principes principaux énoncés. Les préceptes les moins exaltés sont purs et honnêtes. La plus grande portée du niveau d'éthique chrétienne. Bien que la grande partie du livre des proverbes tombe dans les exigences nobles du Nouveau Testament, de nombreux passages ont lu comme des anticipations du sermon sur le mont. Ainsi, nous avons enseigné que la plus grande sagesse est une avec la plus pure morale et la plus noble religion.
V. Les proverbes proviennent de la sagesse et ont besoin de sagesse pour leur interprétation. Ce sont des mots du sage. L'inspiration ne se dispense pas avec l'intelligence; il accélère. La sagesse est elle-même un cadeau de l'Esprit de Dieu ( Jaques 1: 5 ). La vérité la plus simple est souvent le produit de la pensée la plus difficile qui a triomphé en faisant ainsi une simple obscure. Voyons cependant que l'énoncé clair est un mot du sage; Car il y a une tendance à accepter un dicton en raison de sa forme nette et apte, sans tenir compte de sa vérité ni de sa fausseté. La sagesse est donc nécessaire dans la compréhension des proverbes et des "esprits perspicaces". Il ne suffit pas que le grammaire explique les mots. Une plus grande sagesse est nécessaire pour voir où la vérité isolée s'inscrit dans d'autres vérités, par ce qu'elle est qualifiée et comment elle doit être appliquée; Car c'est l'un des inconvénients de la proverbe que sa tenteness lui donne une isolation non naturelle et exclut l'ajout de vérités contrebalancées.
La relation de religion à la connaissance.
"La crainte du Seigneur" étant le nom le plus courant de l'Ancien Testament pour la religion, nous devons le prendre ici dans son sens large et général, et comprendre que la religion dans toutes ses relations est présentée comme la vraie base de la connaissance; Bien que cela puisse soulever si la crainte et la révérence pour la majesté et le mystère de Dieu ont une importance particulière en ce qui concerne la poursuite de la vérité.
I. La religion est une condition importante pour l'acquisition de toutes sortes de connaissances. La religion - pas la théologie - revendique cette position. Les progrès de la science ont été arrêtés depuis mille ans par les revendications de théologie pour dominer toutes les régions d'enquête. La théologie, ou des spéculations humaines sur les choses divines, est la plus difficile, et donc à bien des égards les plus incertaines, de toutes les sciences. Lorsque les écoliers ont rendu les hypothèses dogmatiques de la théologie patristique, associée à des déductions élaborées de la philosophie aristotélicienne, la pierre de touche de toute la vérité, ils ont mis en place une barrière impénétrable avant l'enquête sur la nature. Même lorsque la dicta theologique est absolument vraie, il n'est pas pertinent de porter celles-ci pour porter sur la science physique. Incontestablement de bacon a fait un excellent service à la cause de la vérité dans la bannissement de causes finales de la science de la nature. Mais la relation de la religion à la science est de nature totalement différente. Cette relation consiste à influer sur cette expérience religieuse, caractère religieux, sentiments religieux et motivations, doit nécessairement avoir sur la recherche scientifique. La religion influence toute la vie; La vie intellectuelle ne fait pas exception.
1. La religion devrait exciter la soif de vérité. C'est une erreur de supposer que la religion s'incline à l'indolence et à l'ignorance. Cela inspire tous les plus nobles et les efforts. C'est du côté de la lumière et de la vérité. Bien compris, cela imposera la poursuite de la science comme un devoir. Sans religion, cette poursuite est trop susceptible d'être suivie de la simple inclinaison, ou éventuellement pour les extrémités de l'intérêt personnel.
2. La religion a tendance à induire le tempérament scientifique le plus sain. Il y a une grande ressemblance entre les grâces chrétiennes et les dispositions spéciales requises pour la découverte réussie de la vérité. Le sermon sur la montagne contient les meilleurs préceptes possibles pour le caractère de l'homme modèle de science. La fidélité envers la vérité, la désintéressement en sacrifiant des préjugés et des crossets, la justice au travail des rivaux, la diligence dans des enquêtes inintéressantes mais nécessiteuses, la patience en attendant des résultats solides, une conscience en s'abstenant d'un simple sensationnalisme, d'humilité en avouant la petite taille de la région vraiment conquise, Le calme et la générosité sous la critique sont parmi les requis les plus essentiels de la poursuite de la science et sont parmi les meilleurs fruits de la religion.
3. La religion a tendance à ouvrir les yeux à la vérité. Cela nous soulève de l'animal grave qui est la mort intellectuelle. Élevage de l'homme entier, il élargit l'intellect.
II. La religion est le fondement nécessaire de la connaissance spirituelle. Ce fait convient avec la grande doctrine moderne de la philosophie inductive. L'expérience est la base des connaissances. Connaître Dieu, nous devons avoir des relations personnelles avec lui. Les vérités spirituelles en matière de vie humaine dépendent de la même source. Nous devons faire le commandement afin de connaître la doctrine. En effet, il y a une interaction constante entre la connaissance et l'expérience - chaque élargissement de l'expérience accroît nos connaissances et chaque incrément de la connaissance jette la lumière sur notre futur expérience de la fourrure; Jusqu'à présent de ces deux processus, nous nous levons, comme on l'a dit, par une sorte de "spirale spirituelle", à la perfection coexistante de la connaissance et du caractère. Notre indépendance sur une révélation externe et surhumaine pour notre connaissance des choses divines ne fait pas exception à ce principe, car deux considérations montreront.
1. La révélation a d'abord été utile à travers des hommes religieux. La peur de Dieu était le début de la connaissance dans les prophètes; L'amour du Christ est sa base dans les apôtres. Nebuchadnetsar n'aurait pas pu écrire les prophicies d'Esaïe, ni Judas n'a pas écrit l'Évangile de St. John's.
2. La révélation ne peut être comprise que par des hommes religieux. Un mauvais homme peut être un bon commentateur verbal, mais la vérité essentielle, l'Esprit qui se distingue comme distingué de la "lettre qui tue-tué" ne peut être discernée que par ceux qui sont en sympathie avec elle, car "les choses spirituelles sont spirituellement discernées. ".
Tentation.
I. Comment la tentation vient.
1. des pécheurs.
(1) Cela vient de sans. Le mal de nos propres cœurs nous incline au péché; Mais nous étions parfaitement innocents que nous ne pouvions pas échapper à la tentation. Le serpent était un dénigé d'Eden. Christ Le péché a été tenté. Les sites touristiques et les sons du monde méchant pénètrent dans l'âme la plus soigneusement gardée.
(2) La tentation est affamée par ceux qui ont eux-mêmes succombé au péché. Ce sont des pécheurs qui tentent. Le péché est contagieux. Le pire péché est celui de ceux qui, comme Jéroboam, "rendent Israël au péché". Le mauvais homme a un pouvoir terrible de dommages. Exemple, influence sociale, amitié, favoriser ses conceptions.
2. Participés. Le péché est fait pour être attrayant; Et il est le plus important pour nous tous de savoir qu'il y a des plaisirs dans le péché, afin que nous ne puissions peut-être pas être surpris de la découverte d'eux. Le fruit est agréable, cependant, comme des pommes de Sodome, il se tourne rapidement vers des cendres. Si ce n'était pas le cas, qui dirigerait le risque de le goûter? Si les eaux volées n'étaient pas douces, qui choisiraient de porter la marque d'un voleur sur sa conscience? C'est la grande puissance de la tentation. Par des degrés lents et des incitations douces, le mal est effectif. Le serpent subtil réussit lorsque le lion rugissant échoue. Delilah conquiert l'homme dont aucun guerrier philistin ne pouvait renverser.
"Les diables la plus tôt tentent, ressemblant à des esprits de la lumière.".
II. Comment la tentation doit être remplie. "Consentement tu n'es pas." Ne laissez aucun homme ne se juger la victime de la tentation impuissante. "Dieu est fidèle, qui ne vous souffrira pas d'être tenté au-dessus de ce que vous pouvez", etc. ( 1 Corinthiens 10:13 ). Nous avons des testaments. Nous pouvons dire "oui" et "n °" Nous ne sommes pas responsables de la rencontre avec la tentation, car même Christ a ressenti la force cruelle de ce procès, mais nous sommes responsables de la façon dont nous nous comportons ..
"'Tis une chose à être tentée, une autre chose à tomber.".
Maintenant, la résistance à la tentation doit être immédiate et approfondie. Le tempter séduit par des diplômes doux, mais le tentant doit résister à la fois et avec décision. Il ne doit pas commencer par la "réplique courtoise", mais avec "le mensonge direct". Il y a quelque chose de brusque sur les conseils ", ne consentez-vous pas" très différent du ton de la manière séduisante polie du Tempter. Pourtant, cela est nécessaire, pour tout ce qui est recherché par le Tempter est la conformité - aucun exercice actif de volonté, mais un rendement passive. La résistance, cependant, doit être active. Le plus grand danger est de dallement de la tentation.
"Allongez-vous sur les genoux du péché, et n'est pas un préjudice méchant? C'est une hypocrisie contre le diable: ils signifient virtuellement, et pourtant le faire, le diable que leur vertu tente, et ils tentent le ciel.".
La difficulté est de donner un négatif décidé. Avec certaines personnes, le mot le plus difficile à dire est "Non." Rappelles toi:
1. Il y a une grâce divine à laquelle nous pouvons faire appel à l'aide à la tentation et un sauveur qui peut se succéder (Hébreux 2:18).
2. Nous pouvons mieux garder le péché, pas par l'expulsion nue de l'esprit du mal, laissant l'âme vide, balayée et garnie, et donc prête pour l'avènement des péchés pires, mais en remplissant nos pensées et nos affections avec pure et digne objets, en surmontant le mal avec bon.
L'appel à l'évangile.
Ce cri de sagesse est une sorte d'évangélisation de la religion de l'Ancien Testament. C'est une anticipation de l'invitation gracieuse formulée par la vérité chrétienne. C'est aussi un cri de sagesse; Pour ce n'est pas le Christ la "sagesse de Dieu" (1 Corinthiens 1:24) et "Faire une sagesse américaine" (1 Corinthiens 1:30
I. Le caractère de l'appel. C'est un cri, une énonciation forte, une attention particulière, suscitée les irréfléchies. Ailleurs, nous lisons que la sagesse doit être recherchée comme des trésors cachés (Proverbes 2:4), et ses cadeaux les plus précieux sont toujours réservés aux enquêteurs diligents. Mais avant qu'elle soit trouvée, elle appelle. Bien que les bénédictions chociestes du Christ ne soient que perles qu'après une longue recherche, son appel à nous est antécédent à notre désir de les obtenir. Dieu n'attend pas que nous nous reviendrons avant de montrer une volonté de nous accueillir. Il appelle à la fois sa révélation de la vérité. Il est de devoir des chrétiens d'adopter et de répéter cet appel, d'être des hérautes d'une vérité publique, pas des tuteurs jaloux d'une doctrine ésotérique.
II. La scène de l'appel.
1. Sans. Avant que la vérité puisse être appréciée dans le cœur, il faut entendre sans. Il n'est pas réservé aux initiés. Il est déclaré à l'air libre.
2. Dans les rues. L'Évangile rencontre des hommes dans leur vie occupée. Les rues et les voies doivent être excessives pour fournir aux invités pour le festin du roi, l'appel est trop gracieux de se contenir dans la Conventicle des élus. Gratuit comme l'air, il vise à atteindre tout. Le prédicateur fidèle de l'Évangile doit rechercher des hommes dans leurs hantes, pas attendre jusqu'à ce qu'ils viennent à sa retraite.
3. Dans le lieu de concours en chef. L'enquête sur les tribunaux de l'Évangile, elle se déclare pleine de jour, elle conteste la comparaison avec toutes les voix terrestres. Ne pensons pas que cela ne peut vivre que dans une isolation conventuelle. Il revendique audacieusement une place dans la vie la plus acharnée du monde. Si cela ne peut pas tenir son propre là-bas, il ne vaut rien. Si les chrétiens avaient plus confiance, ils auraient moins peur d'apporter cette vérité dans toutes les relations possibles avec la science, la politique, les entreprises, les loisirs. Mais hélas! Nos oreilles sont ternes et souvent, lorsque la voix de la sagesse est soulevée de manière claire et gentimente, elle est noyée dans la norme grossière de la commotion mondaine.
III. Les personnes appelées. Celles simples, méchants, imbéciles. La sagesse divine est la sagesse de guérison. Ce n'est pas tellement une récompense au sage comme instruction pour l'insensé. La sagesse terrestre vient très facilement à ceux qui sont les plus avancés. L'Évangile de Christ cherche l'ignorant, les rebondissements, les tombés.
Iv. La façon de recevoir l'appel. "Tournez-vous", il ne suffit pas d'entendre, nous devons répondre; et pour répondre est d'obéir, car l'appel est une invitation; Et d'obéir, c'est se tourner et se repentir, car l'évangile du Saint-Christ doit être reproché aux pécheurs. Cet évangile ne peut être pratiqué jusqu'à notre arrivée à nous-mêmes, retourner notre dos sur notre vieille vie et survivre et aller chez notre père.
V. La bénédiction a promis - l'effusion de l'esprit divin. Toute la sagesse divine est une inspiration. Christ La sagesse de Dieu ne peut être reçue que comme nous sommes baptisés avec le Saint-Esprit. Ainsi, nous recevons la lumière, l'amour, la pureté, la paix, la force et la vie éternelle.
Laissé à leur malheur.
Large et encourageant, de même que les promesses de la grâce divine, si nous oublions les faits de vie les plus sombres, nous serons gravés dans une fausse sécurité; car rien ne pourrait être plus déraisonnable que de supposer que la miséricorde de Dieu ne prend aucun compte de considérations morales. Juscialement, notre souverain est investi d'un droit sans entrave de pardonner chaque criminel, mais les principes de justice et d'ordre public mettent de grandes contraintes sur l'exercice d'un tel droit. Les représentations chauves de la prière en tant que moyen de fixer une délivrance immédiate des problèmes, et surtout comme une porte certitude d'évasion des conséquences du péché, sont aussi fausses qu'elles sont peu profondes. Il est le plus important que nous sachions dans quelles circonstances Dieu rejetera la prière de ses enfants en difficulté et les laissera à leur malheur.
I. Un rejet obstiné des invitations et des conseils de Dieu. Aucun mot n'est ici dit de la grande masse du monde païen, qui n'a jamais entendu la déclaration complète de la volonté de Dieu. Il est clair que cela implique que de tels hommes ne viennent pas sous la même condamnation que celle des personnes immédiatement mentionnées. Pour que l'accusation spéciale repose sur le rejet des ouvertures de la grâce, qui devait être connue pour avoir été refusée. La culpabilité de ce rejet peut être mesurée dans deux directions.
1. Par le caractère de la voix divine.
(1) C'était une invitation, pas une simple déclaration de vérité. "J'ai appelé.".
(2) C'était une persuade. "J'ai étendu ma main.".
(3) C'était un avertissement. "Conseil" et "Reproof" sont mentionnés. Le péché était clairement démontré, le danger clairement révélé. Pour rejeter un tel message divin n'est pas une légère erreur.
2. par le caractère du rejet lui-même.
(1) C'était un refus obstiné. Il n'y avait pas d'indécision. Mais pratiquement, de ne pas décider d'obéir à la voix de Dieu, c'est décider de se rebeller contre lui.
(2) C'était une indifférence insultante. "Aucun homme considéré." Ils ont refusé et sont allés de leurs propres moyens, dans leurs fermes et leurs marchandises et leur plaisir, sans autre pensée.
II. Un cri de délivrance de problèmes sans repentance du péché. La simple ingratitude du péché ne serait pas une barrière à l'exercice complet du pardon de Dieu en Christ si elle était détestée et repentée, car "il est capable d'économiser sur le plus éloigné", et sans repentance, le plus petit péché ne peut pas être pardonné. Et la repentance n'est pas la simple sensation de détresse à la conséquence du péché-chaque sain d'esprit et d'être sensible aurait ce sentiment; Ce n'est pas non plus un simple regret que la mauvaise chose ait été faite maintenant, ses horribles fruits sont maturation. Ce doit être une héhorrence accueillante de la méchanceté elle-même et un véritable désir de ne rien faire de ce genre à l'avenir. Le pécheur mourant qui est consterné à ses perspectives d'avenir et des cries de délivrance des pouvoirs de l'enfer, ne seront pas entendues, mais seront laissées à son destin, et le plus raisonnablement, s'il n'a pas connu aucun changement moral et ne ressent pas Des compactions de conscience, mais feraient tout son vil reded si seulement il pouvait s'assurer de lui-même les pénalités.
III. Une tentative de s'échapper de l'inévitable. Les conséquences terrestres du péché sont nombreux à imcutablement par des lois de la nature. La prière ne guérira pas la constitution brisée de l'ivrogne, ni de rétablir la fortune gaspillée du dépouillement, ni de récupérer la réputation perdue du voleur. Nul doute que de nombreuses conséquences spirituelles du péché sont également inévitables et, bien que Dieu puisse pardonner au pécheur, il se vengera de ses appareils. Mais quand il y a de la vraie pénitence et de la confiance dans la miséricorde de Dieu, l'incidence de la calamité est déplacée, bien que la calamité elle-même ne soit pas modifiée, de sorte qu'elle vient comme une châtiment saine et n'est alors pas riée par la sagesse divine, mais gracieusement rejeté pour la discipline du pénitent.
Punition le fruit naturel du péché.
La punition du péché n'est pas une pénalité arbitraire, mais une conséquence naturelle. Il découle par les lois de la nature. Il n'a besoin d'aucun bourreau. Le péché travaille son propre destin. Cette pensée peut être considérée de deux points de vue. Du point de vue de la nature, il est une preuve que la justice divine n'abroge pas, mais traverse des lois naturelles. Du côté spirituel, il s'agit d'une preuve que Dieu a planté ses lois morales dans la constitution même du monde.
I. Sin porte des fruits. Rien vraiment périt. Les actes vivent dans leurs conséquences. Le mal n'est pas simplement négatif; Il y a une puissance terriblement active et même vitale. Sa vitalité peut être d'un ordre destructeur malade, comme celui du cancer qui se développe et se propage à la mort du corps dans lequel elle est intégrée; Mais ce n'est pas moins vigoureux et durable.
II. Le fruit du péché a une affinité naturelle au stock de laquelle il ressort. Les conséquences d'un péché ont une ressemblance inhérente au péché. Comme les Béatitudes sont spécialement liés aux grâces, ils courent, les malédictions du mal ont des relations étroites avec des formes particulières de mal. Chaque péché porte son propre fruit. La haine provoque la haine; L'égoïsme conduit à l'isolement; fausse engendrer la méfiance.
III. Le fruit du péché est au-delà de notre contrôle. Nous sommes libres de semer la graine ou de vous abstenir; Nous ne sommes pas libres d'arrêter la croissance de l'arbre. Une action une fois faite n'est pas seulement irrémédiable, mais elle passe de notre pouvoir pendant qu'il vit pour élaborer des conséquences perpétuelles. Cela peut devenir une frankenstein, horriblement tyrannisante sur son créateur.
Iv. Le fruit du péché doit être mangé par le pécheur. Cela reviendra à lui quand il est mûr. Il peut y avoir un long intervalle entre le semis de la graine et le rassemblement du fruit, mais le semeur devra dévorer la récolte. C'est l'horreur particulière du destin du péché. Bien qu'un homme voudrait oublier le passé, il revient dans la ressemblance terrible qu'elle porte à ses conséquences, maintenant complètement développée et révélée dans de vraies couleurs. Nauséeux et toxique, il ne doit pas être vu, mais mangé. Il devra le recevoir dans sa propre vie, dans l'union la plus étroite et intime avec lui-même.
CONCLUSION.
1. Faites attention aux semis irréfléchis qui doivent conduire à une récolte si craintive.
2. Saisons l'espoir de la rédemption en Christ à travers lequel nos péchés peuvent être enterrés dans les profondeurs de la mer.
Prospérité fatale.
Il ne tient certainement pas au prédicateur chrétien de maintenir que la prospérité est en soi un mal. Cela impliquerait un étrange paradoxe, car il doit être avoué que nous désirions tous la prospérité de l'instinct naturel et la recherche sous une forme, et lorsque nous avons rencontré, il est exhorté d'être reconnaissant pour cela; Toutes les choses devraient être obsolètes si la prospérité était essentiellement pervers. Jusqu'à présent, cela est donc représenté dans la Bible, que l'Ancien Testament la considère comme la récompense de la justice, et le Nouveau Testament comme moins important et plus plein de danger, mais toujours comme quelque chose à apprécier avec gratitude (voir 1 Timothée 4:4). Mais l'expérience et la révélation nous avertissent que cela apporte des périls et des tentations particuliers, et qu'il y a des gens à qui ce n'est rien de moins que mortel.
I. Considérez qui sont les personnes à qui la prospérité est la plus fatale. Cela n'affecte pas toutes les ressemblances. Un homme peut rester calmement sur une hauteur abrupte où une autre mouline avec une gideuse. Le succès qui est mortel à l'autre peut développer des qualités magnanimes dans une autre. Ce n'est pas toute la prospérité, mais la prospérité des imbéciles, qui est destructive. Le caractère des hommes plutôt que le mal inhérent de la chose détermine ses effets. Notez que certains personnages sont la plus blessés par la prospérité.
1. Les faibles, qui sont moulés par des circonstances au lieu de les maîtriser. Si un homme n'est pas assez fort pour diriger son cours, mais se subit de dériver avec les courants d'événements extérieurs, la prospérité le mènera à l'extravagance et à la folie. Il est seulement en sécurité sous qui est indépendant de celui-ci.
2. Les hommes à courte vue dont les vues de la vie sont exceptionnellement limités. Ces personnes seront susceptibles d'attendre trop de la prospérité, d'oublier que les richesses prennent des ailes et s'envolent.
3. Le vide d'esprit. Si les personnes ont d'autres ressources que des biens externes, ils sont les plus libres d'utiliser ces biens. Mais s'ils n'ont rien d'autre, s'ils n'ont aucune "ville intérieure de l'esprit", si leur vie est à l'extérieur, la prospérité deviendra un dieu et l'idolâtrie d'une illusion fatale.
4. Le vicieux. Un mauvais homme trouvera dans la prospérité uniquement des moyens élargis pour le mal de faire, et ainsi augmentera sa méchanceté et apportera le plus grand malheur sur sa propre tête. À l'intempériat, les amoureux des plaisirs corrompus, la prospérité n'est rien de moins qu'une malédiction.
II. Considérons la manière dont la prospérité devient fatale.
1. Il cache la folie. La Bruyère dit: "Comme la richesse et la faveur abandonne un homme, nous le découvrons comme un imbécile, mais personne ne pouvait le trouver dans sa prospérité;" et le lièvre remarque que "rien ne cache une tachette si complètement comme un tissu d'or". Mais si la folie est cachée, elle n'est pas cochée et se développe pire et mûrit mortellement.
2. Il encourage l'indolence. La prospérité peut se permettre de nombreux moyens généreux, mais les peuples faibles et stupides sont plus susceptibles d'être satisfaits de l'oisiveté et de l'auto-indulgence lorsqu'ils constatent que tous leurs désirs sont fournis sans aucun effort de leur part. Ensuite, la désuabilité des facultés conduit à la perte d'eux. Par conséquent, comme la pression de l'adversité accélère nos pouvoirs, la relaxation de la prospérité a tendance à une sorte d'atrophie d'eux.
3. Cela donne la possibilité d'exercer les mauvaises qualités. Beaucoup d'hommes ont des tendances à des types particuliers de péché qui sont vérifiés pour vouloir d'opportunités. La prospérité donnera ceci avec des résultats fatals.
4. Il induit la satisfaction à l'égard de lui-même. Ainsi, il désalète la soif de satisfaction plus profonde. Lot, prospère à Sodome, cesse d'être un "pèlerin et d'étranger" et oublie de chercher un "meilleur pays" jusqu'à ce qu'il soit réduit par le choc qui met fin à ses succès mondains.
Homysons par E. Johnson.
Conception et caractère de la sagesse proverbiale.
Nous pouvons considérer les mots d'ouverture comme un indice général du contenu, en tant que désignation de l'objet et une déclaration de la valeur et du bénéfice de l'enseignement, du livre.
I. Son design est de donner un sens pratique.
1. Et d'abord, cela en général inclut les informations de la compréhension et de la mémoire de la sagesse. Ce mot hébreu (chokmah) dénote, strictement, tout ce qui est fixé pour la connaissance humaine. Nous pouvons le rendre "perspicacité". Dans d'autres endroits de la Bible, le juge (1 Rois 3:28), l'artiste (Exode 28:3), ou le L'homme de compétence et de renom en général est donc dit être des hommes d'aperçu, d'artisanat ou de rusé, dans l'original et le bon sens de ces mots. Appliqué à la religion et à la conduite, cela signifie un aperçu des principes de la bonne conduite, la connaissance de la marche devant Dieu, de mieux choisir et d'éviter le mauvais chemin - la connaissance du chemin de la paix et de la bénédiction.
2. La formation de la volonté. Le mot rendu «instruction» indique une éducation morale ou une formation. Ici, alors est le côté pratique de la question. Non seulement une intelligence sonore vise, mais un sentiment pur, des affections appropriées, la volonté guidée par l'étoile polaire du devoir. Tout cela est général.
3. Mais ensuite, les détails, qui tombent dans cette grande portée, sont soulignés, à savoir. "La réalisation de la justice et de la bonne et équitable traite." Le premier est tout ce qui concerne Dieu, le juge suprême - son ordre éternel et sa volonté. La seconde se réfère à la coutume et à l'utilisation établie entre les hommes-à-la-loi, dans le sens humain. Le troisième, un mot expressif, signifiant littéralement ce qui est droit, pointe vers une conduite directe, honorable et noble.
4. Mais le livre a un objet spécial en vue et une classe spéciale: "Tenir la prudence à des simples, et connaissances et réflexibilité aux garçons." Chacun de ces mots a sa force particulière. L'expression hébraïque de la première classe est littéralement les "ouvertes", c'est-à-dire ceux qui, dans l'ignorance et l'inexpérience, sont ouvertes à toutes les impressions, bonnes ou mauvaises; Simples d'esprit (pas des imbéciles, qui est une autre idée), qui sont facilement régis par les opinions et des exemples d'esprits plus forts. Ils ont besoin de cette prudence, ou de la prudence, que les notes de sens proverbial peuvent fournir, pour leur permettre de glisser du danger et d'éviter les pièges (le mot rendu «subtiliste» dénote la douceur, comme celui du serpent glissant). Les garçons ou les jeunes sont également tenus dans un besoin particulier de «réfléchir» - l'habitude de refléter l'attention et de la prévision de la vie et des modes de conduite différents. Le livre des proverbes, tout doit voir, est spécialement adapté à ces classes. Mais pas pour eux seuls.
5. Le livre est un livre pour tous. L'homme sage peut écouter et gagner des instructions; Pour les hommes "vieillit, apprendre quelque chose de frais chaque jour". Et l'homme intelligent peut obtenir des conseils. Pour bien que par la vie moyenne, les principes généraux et les maximums de la sagesse ont peut-être été enregistrés, les applications d'eux, les exceptions à eux forment une vaste acquisition croissante. La connaissance est pratiquement infinie; Nous pouvons penser à aucune limite. De nouvelles perplexités surviennent continuellement, de nouveaux cas de conscience se présentent, les anciennes tentations relèvent des combinaisons fraîches; Et les archives de l'expérience des autres clignotent continuellement une nouvelle lumière des angles d'observation distincts de la nôtre.
II. Le caractère et la valeur du livre. (Verset 6.).
1. C'est une collection de proverbes. Sagesse condensée. Points de repère dans le domaine de l'expérience. Balises d'avertissement de rives dangereuses. Objets d'intérêt pour les voyages de la vie. Doigt publie le "esprit de nombreux, la sagesse d'un". Une propriété portable de l'intellect. Une monnaie honorée dans tous les terres. "Des bijoux cinq mots longs, que sur l'index de tout le temps scintillait pour toujours." Ils peuvent être comparés aux fléchettes, aux piqûres aux goads. Ils suscitent la mémoire, réveillent la conscience; Ils répartissent les impressions flottantes de la vérité sous des formes non facilement oublies. Ces proverbes bibliques sont sous forme de poétique; Et d'entre eux, il peut bien être dit, avec George Herbert, "Un verset le trouve qui vole un sermon.".
2. Le mode de discours est souvent figuratif. Le mot rendu "dicton sombre" désigne un dicton profond, énigme, "chose cachée" (Matthieu 13:35; Psaume 78:2 ), "Allégorie obscure". Un exemple de cette façon parabolique de parler se trouve dans le discours d'Agur (Proverbes 30:1.). La puissance de celui-ci, comme le pouvoir des images et de tous les symboles sensuels et des images poétiques, réside dans le fait que la forme «à moitié révèle et la moitié dissimule l'âme à l'intérieur» et excite donc la curiosité, fixe l'attention, stimule l'effort de pensé dans l'auditeur. Les meilleurs prédicateurs laissent beaucoup pour les auditeurs de se remplir eux-mêmes. L'enseignement suggestif est le plus riche; Il fait que l'élève s'apprendra lui-même, c'est la méthode de notre Seigneur dans ses paraboles; mais pas la seule méthode; être combiné, comme avec lui et ici, avec le mode de déclaration directe. L'application est: "Prenez attention à ce que vous entendez." "Pour lui que ça doit être donné." Toute la sagesse est de Dieu; L'enseignant et le disciple sont les deux auditeurs à l'oracle vivant de la vérité éternelle. La connaissance est essentielle à la religion et la croissance appartient à la fois (Luc 17:5; Éphésiens 4:15, Éphésiens 4:16; Colossiens 1:11; Colossiens 2:19; 2 Thesaloniciens 1:3; 2 Pierre 3:18) .- J.
Religion le vrai début.
C'est la devise du livre. On trouve souvent (Proverbes 9:10; Sirach 1:16, 25, 26; Psaume 111:10). Les Arabes l'ont adopté à la tête de leurs collections proverbiales.
I. La désignation de la vieille Testament de la religion. C'est la peur de Jéhovah. C'est révérence pour lui qui est un, qui est éternel, incomparable avec l'un des dieux des païens, le chargeur d'Israël dans le passé et toujours, le tout-saint, juste et miséricordieux. Cette révérence comprend l'obéissance pratique, la confiance, la gratitude et l'amour. Avec cette expression, nous pouvons comparer la marche devant Jéhovah et le service de Jéhovah, en tant que désignations de l'aspect pratique de la religion, comme le premier indique l'émotionnel et l'intellectuel.
II. Une telle religion est le vrai germe de bonne connaissance. Les hommes ont divorcé par une science d'abstraction logique et souvent de sens, de la religion. Mais idéalement, psychologiquement, historiquement, ils sont en parfaite unité. La religion est "la tradition la plus ancienne et la plus douce de notre race" (Herder). D'après le début des arts et des sciences de Sprang. C'est jamais tellement. La vraie science a une base religieuse.
1. Dans les deux infinies est implicite et est recherchée à travers le fini.
2. Les deux se déroulent dans la science du mystère dans le sol inconnaissable ou la substance derrière tous les phénomènes, religion devant le Dieu impénétrable et immuable.
3. La vraie humeur se ressemble à la fois dans les deux, de la profonde humilité, de la sincérité, de l'auto-abnégation, de l'amour passionné de la vérité, de l'ambiance du bacon, de Newton, etc.
III. Le rejet de la folie de la religion. Le mot hébreu pour "fou" est fort; C'est crass, stupide, insensible. "Un stock, une pierre, une chose pire que sens." La folie est toujours la reprise d'une véritable attitude de l'esprit et de l'esprit. C'est la fausse mesure de soi dans une certaine relation. C'est la vanité d'une position purement imaginaire-amusant chez un enfant, pathétique dans une lunatique, pitoyable dans un homme rationnel. La vraie sagesse réside dans le sens où nous avons peu, dans la sensation de besoin constant de lumière et de direction; Folie extrême, dans la notion que l'homme "sait tout à ce sujet". La plupart des pitoyables sont appris des imbéciles. Sans religion, c'est-à-dire l'habitude constante de la référence à l'universel, toutes les connaissances restent partielles et réduites, sont entachées de l'égoïsme, inverseraient les lois de l'intelligence et rendre l'universel céder la place aux particuliers, au lieu de soulever le particulier à la vie de l'universel. Méfiez-vous du ton méprisant dans les livres, les journaux et les haut-parleurs. Réserve mépris du mal manifeste. La façon d'être bouse est de faire l'habitude de regarder les autres. Pour mépriser tout champ banal le plus humble et la sagesse, c'est de se marquer à la vue du ciel et du sage, un imbécile .-j.
Piété filaire.
L'enseignant parle sous la forme supposée d'un père, comme Saint Paul (
I. Devoir envers les parents et les premiers enseignants viennent à côté de Dieu. Il occupe cette place dans le décalogue. Pythagoras et Platon, et le sage de l'Antiquité, enseignaient généralement que les parents sont venus à côté des dieux et devaient être honorés même comme les dieux. La famille est la clé de voûte de la société. Les parents sont les plus anciens représentants aux enfants du principe de l'autorité, de «autre volonté» et, dans ce sens, de Dieu.
II. Le vrai parent est le meilleur premier enseignant,.
1. Il a l'esprit frais à gérer, l'opportunité du premier mot, l'impression tôt et la plus profonde.
2. Il est le plus sincère des enseignants ou a la moindre tentation d'être sincère. Son seul objet est le bien de l'enfant.
3. Il est le plus aimant.
4. Le père et la mère devraient se combiner dans ce travail - le Père pour former le jeune esprit au principe, la mère d'inspirer pure sentiment. L'influence masculine traite du général, de la loi et de la relation dans la vie, avec la logique ou la mathématique de la conduite; Le féminin, avec le particulier, avec les détails du comportement, avec l'expression concrète de la bonne pensée et de la bonne sensation. Ni ne peut être distribué avec.
III. La révérence pour les parents et les enseignants confère la grâce et la beauté au roulement. L'adoption de leur exemple et de leur instruction est comparée, dans l'illustration orientale, à l'usure d'un "chapelet agréable" sur la tête (et le collier de perles), comme des fêtes et des divertissements - une couronne de roses ou d'autres fleurs. Le premier était une coutume générale de l'Antiquité, tant pour les hommes que pour les femmes. Nous n'avons pas exactement le parallèle et doit se reproduire à la pensée d'une bonne ou gracieuse robe en général. Quelle importance, comme nous le savons tous, est là en robe pour faire ou marquer l'apparence personnelle! Mais le spirituel, pas l'habitude "habitude" est la meilleure robe et déclenchera la forme la plus ingainetée. Il est naturel de souhaiter paraître gracieux et l'une des premières manifestations de l'instinct artistique de l'humanité est dans cette attention pour s'habiller. Laissez l'instinct, puis avoir un virage moral ou religieux, et la vraie beauté se trouve avant tout dans l'idée morale, dans la tenue de l'âme, "l'ornement d'un esprit doux et calme, qui est à la vue de Dieu super prix." Les reférences complémentaires se situent dans la société polie, les légères soumissions en mots et en acte, les auto-abnégations qui donnent un parfum et un raffinement transitoires à des heures sociales, qu'elles ne font que imiter ou représenter une valeur plus permanente, le principe d'obéissance, la volonté régie par la loi, le personnage formé par le vrai, qui est aussi le bien et le beau.-j.
Avertissements contre les maux du temps.
Un temps non dérangé, une violence et une insécurité de la vie, semble être indiqué, comme n'a que son parallèle occasionnel dans notre société. Pourtant, les impulsions perverses qui conduisent à une criminalité ouverte sont celles qui induisent toutes les espèces de malhonnêteté et d'attaques plus subtiles sur la vie ou la propriété des autres. Nous pouvons ainsi tirer parti d'une description particulière certaines leçons générales. Mais il semble donner plus de points et de force au passage si nous le considérons comme attachés à des formes de crime notoires et fréquentes.
I. Le Tempter. Il existe toujours dans chaque état de la société et non difficile à trouver. Il y a des êtres humains qui sont venus adopter le mal comme un commerce et, pas le contenu de la pratique eux-mêmes, doivent avoir de l'aide et de la sympathie dans leur travail et de transformer des sergents de recrutement pour le diable. Les belles lois de notre être affirmée au milieu de toute la perversion du choix dépravé. Le crime, comme le chagrin, est solitaire et des craves partenariat. Les remords se manifesteraient en fixant la piqûre semblable aux bosomes des autres. Et le criminel, constamment sur sa défense contre la société, apprend à acquérir une prévention de la manière qui n'est pas la moindre de ses qualités dangereuses. L'avertissement aux jeunes contre "pécheurs séduisants" des deux sexes ne peut jamais être obsolète. Méfiez-vous des personnes de "manières fascinantes particulièrement". Qu'est-ce qui fascine? En règle générale, il sera trouvé d'une espèce de flatterie, manifeste ou dissimulée, attaquant le point faible des tentants. L'avertissement peut être jusqu'à présent généralisé en "méfiez-vous du flatteur". La flatterie est au bas de la plupart des tentations.
II. Photos de crime.
1. Son aspect de l'horreur. Ils doivent être compris comme dessinés par la main de l'enseignant. Il met le sens réel des suggestions du Tempter dans des descriptions vives. Le Tempter lui-même veillera à ne pas exposer l'aspect sanglant et hideux de son métier.
"Le vice est un monstre de monstre si hideux, qui doit être détesté, mais être vu.".
Sur un tel principe, l'enseignant agit. Le voile est déchiré de la vie du crime et de son inhumanité répulsive divulguée. C'est une "cache de sang" après l'image du chasseur avec des filets et des nœuds, observant sa proie. Et cela aussi pour "The Vainly Innocent", c'est-à-dire dont l'innocence ne fera rien avec nous (Comp.
2. Mais il y a un aspect attrayant du crime. "Tu vas jeter ton terrain au milieu", partagera et partagera de la même manière avec nous, comme on dit, ou prenez une chance égale pour le meilleur du butin, le lot dans de tels cas étant la coutume des voleurs et des soldats ( Psaume 22:19; Néhémie 10:35). Il y a la liberté, le communisme, une bonne communauté, dans la vie du banditti; Aucune distinction de rang ou de classe, pauvre ou riche. À certains moments, l'image d'une telle vie a prouvé une fascination accablante pour les jeunes esprits aventureux. En solennellement réitéré avertissement, l'enseignant soulève sa voix contre la pédale de leur chemin et de leur chemin. Ce chiffre biblique simple peut nous rappeler que chaque mode de vie active, chaque profession ou occupation, est comme un chemin; Cela mène en quelque sorte. À moins que nous puissions cesser d'activité, nous devons tous faire progresser dans une question morale. Qu'est-ce qu'il serait?
3. Une description sommaire du criminel. Il tourne vers la méchanceté, Hastes de faire du sang. L'empressement, la rapidité et la persévérance du criminel suscitent souvent l'admiration intellectuelle et honte à la descente de ceux qui suivent des appels nobles. Mais la dévotion de la capacité et de l'énergie d'un ordre élevé à de telles fins est, en effet, une des preuves les plus frappantes que nous pouvons avoir de la corruption de la nature de l'homme. C'est un crime révélé dans sa haine, d'une part, par sa conduite et ses effets cruels et inhumains; De l'autre, dans sa source sombre, la perversion absolue de l'esprit du criminel lui-même.
III. Le recul du mal sur les arraques. Là encore sont des images puissantes. Comme les oiseaux sans pensée, qui se précipitent avec des yeux ouverts dans le filet, de même que ces erreurs, pour préparer la destruction des autres, elles sont elles-mêmes dirigées par leur destin (Comp. Job 18:8). Alors qu'ils se cachent pour le sang des autres et la frisage de la vie des autres, leurs propres sont confisqués. Cette défaite auto-défaite de la méchanceté est une pensée centrale dans la sagesse biblique (Comp.
1. La sagesse en est à un avec la religion et la moralité; folie jette de Dieu et de droite.
2. La sagesse poursuit les bonnes finitions par de bons moyens; La folie poursuit le mal par des moyens pervers.
3. Le résultat de la sagesse est la vie et la bénédiction, la santé et la paix; celui de la folie est auto-sapant, auto-renversant ou "suicide lent".
III. La racine du crime. C'est comme celui de tout le péché, dans le désir, dans le désir mal dirigé, la cupidité de "gain illégal", de donner la force plus complète de l'expression. Noter:
1. la prévalence de cette passion. De loin, la plus grande proportion des pires actions des hommes devra probablement être traçée. Lisez les rapports des tribunaux de droit, écoutez les potins de l'heure pour les illustrations.
2. Son pouvoir enivrant et illusoire. La victime de celle-ci se trompe, comme dans d'autres passions: c'est l'épargne, il est dû en ce qui concerne ce qui est de valeur substantielle pour ses intérêts, etc. et la difficulté de distinguer ce désir pour plus, ce qui est le printemps d'action dans le commerce Comme dans l'honorable ambition, la poursuite de la connaissance, etc.! La question doit être portée à la conscience et à Dieu.
3. son caractère non modique. Plus que toute passion, il sépare l'homme de son genre et l'assimile à la bête de la proie.
4. Son effet suicidaire. S'il ne détruit pas le corps de l'homme, cela corrode certainement et mange son âme. Il le déshumanise. Il n'y a pas d'objet plus ombré dans un aspect, plus irréel, dans un autre plus monstrueux que le Mift, comme décrit par Balzac et d'autres grands écrivains. La convoitise est l'abattoir.-J.
Crye d'avertissement de la sagesse.
Dans le style dramatique, la sagesse est présentée, personnifiée, enduite d'attributs visibles et audibles. Comme le mépris de la religion a été animé, alors maintenant mépris pour les appels de sagesse de réprimande. La devise (Proverbes 1:7) est toujours dans l'esprit du prédicateur.
I. Le cri de la sagesse est public et clair. Dans la rue, «où les marchands se rassemblent le plus» et dans tous les lieux de complexe général, le cri est entendu. La sienne n'est pas une doctrine ésotérique; C'est populaire exotérique, c'est pour tous. Elle n'a pas de dissimulation. Elle n'a pas honte de son message. Elle cherche le weal de chacun et de tous. Comme son incarnation divine, elle est l'ami du simple et le doux, oui, des imbéciles et des pécheurs (Matthieu 10:27; Luc 14:21). C'est une voix à entendre au-dessus des sons mélangés de ces centres débutants. L'état des marchés et des conditions météorologiques, des événements passagers, des commérages de l'heure, des nouvelles du succès et de l'échec, tous ont un sens moral, le calcul des calculs moraux, peut être réduit à des expressions de droit moral.
II. Son ton.
1. Il est commandant et supérieur. Elle fait appel à différentes classes de la frivole, la pensée libre, les moffeurs de l'époque. Les temps de Salomon, comme indiqué par Delitzsch, étaient des moments de la vie généralisée et de l'indifférence religieuse. Le Leezim ou les "déformeurs" doivent avoir été une classe nombreuse. Ils se sont déconcertés à des choses sacrées, alléguée au sens supérieur (Proverbes 14:6), étaient controversées et pleines de débat (Proverbes 22:10
2. Son ton est hortatory et prometteur. L'esprit de la sagesse est comparé à une fontaine puissante, à la fois bouillonnée, jamais épuisée. Donc, Christ a pleuré dans la dernière grande journée de la fête à Jérusalem, "si un homme soif, laissez-le venir moi et boire.".
(1) Il y a une plénitude riche en ayant la sagesse, contrairement auxquelles sont les négations sèches qui sont tout le scoffeur à offrir.
(2) Il s'agit d'une offre rafraîchissante et de renforcement. Ce n'est pas une pédantisme, la sagesse des mots, ni la science abstraite de la logique et de la métaphysique, mais la vérité vitale, la connaissance des faits et des lois du monde intérieur et extérieur, que nous avons besoin de consommation avant que la vie de l'esprit.
(3) Son attribution est conditionnée par la volonté du destinataire. Il doit y avoir le tournant et la recherche, qu'il peut y avoir la conclusion et la profusion de cela; l'ouverture de la bouche avant de pouvoir être remplie.
3. Son ton est menaçant et prophétique de rétribution. La journée de la grâce est maintenant conçue comme passé, l'heure qui ne reviendra pas. Elle a appelé, a étendu la main, dans des jetons de plaidoirie pour attirer l'attention, a sombré à la fois conseiller et réprimander; mais a été répondu par le refus de Sullen, des regards évitées, une amortissement méprisant, une résistance obstinée. Cette relation de tolérance et de bonne volonté a été tendue au dernier degré; Dans la loi des choses, il faut réussir par une réaction. Les lieux seront inversés. Le coffeur sera le scoffé; Le moqueur permettra de donner du matériel pour la joie. Et ici, les images accumulent leur impression peur de l'imagination; La tempête et le tourbillon de Tempest répondent dans la nature de la calamité et de l'horreur, de l'angoisse et de la contrainte, de l'âme incessante. Tous les enseignements moraux y transmettent un double élément prophétique; une prophétie de la rétribution pénale et une prophétie de la récompense bénie. La rétribution est la conséquence logique de certains actes; et cela implique une correspondance. La relation qui a été refusée à tort est à la fin d'être affirmée; et ce qui a été affirmé, être à la fin nié. La manière du péché prépare la manière de la pénalité. Ceux qui se sont tournés de la sagesse plaidante, plaident à la fin avec elle en vain; La recherche d'elle maintenant avec zèle ("tôt"), leur recherche est vaine, l'attitude que l'âme a refusé d'assumer dans sa fierté, elle est forcée de sa détresse. La roue vient du cercle complet; Le pécheur est frappé dans la place même de son péché; et la conscience scindée est vengée.
4. Surtout, le ton de la sagesse est raisonnable. Ce ne sont pas des relations arbitraires, cruelles et capriques avec le pécheur. Ils reposent sur la loi des choses (Proverbes 1:29-20). "Parce qu'ils détestaient une doctrine raisonnable et convoité non pas la peur de Jéhovah, n'ayant pas fait partie de mon avocat et méprisé toute ma réprimande; donc ils mangeront du fruit de leur chemin et être rassasiés de leurs conseils!" C'est la loi de la causalité appliquée aux choses morales. "La malédiction sans cause ne viendra pas!" L'exemple le plus évident de la loi de la cause et de l'effet de la nature - la connexion de semences et de récoltes, de semis et de récolte illustre le processus dans l'esprit humain. Nous ne pouvons pas tromper Dieu, ne peut échapper à la loi; Que nous sançions, nous devons récolter, et cela en fonction de la quantité, de la qualité ou de la qualité. Encore une fois, la figure d'une surfeit est forcée comme appliquée à cette expérience des conséquences de la culpabilité. Nous trouvons aussi dans Ésaïe 3:10; Psaume 88:4; Psaume 123:4. Cela fait ressortir le principe que tous les plaisirs fastidieux, c'est-à-dire ceux qui ne sont enracinés que dans l'égotisme, Cloïde, et aussi transformer l'homme contre lui-même. L'auto-croiement, le mépris de soi, est la révélation profonde d'un jugement intérieur. Si quelqu'un demande à la colère du poète athée, "qui a fait du mépris de soi?" Laissez-le tourner à ce passage pour une réponse.
5. La sagesse est déclarante des lois morales. Le détourner, la résistance et la récalcitrance du simple, les meurtres (Jérémie 8:5; Osée 11:5), et le Sécurité (inactif, facile, négligence charnelle, Jérémie 22:21) les détruit.
"Plus le calme perfide, j'ai dreadthan les tempêtes à la voile.".
(Voir le puissant sermon du Sud, avec ses illustrations splendides habituelles, sur "la prospérité jamais dangereuse pour la vertu", vol. 2, ser. 6.).
6. Elle est prophétique du bien à l'obéissant. Dans un contraste lumineux avec la paix parasite de la conscience terne, c'est la vraie paix des sentiers sages et de Dieu, "celui qui m'écoute pour moi demeurera de manière sécurisée et se repose. Sans terreur de la calamité". C'est comme celle de la nature ordonnée - "La paix centrale respectueuse au cœur de l'agitation sans fin." Dans cette union profonde avec Dieu, les paraboles de la vie sont mais superficielles et transitoires comme les vagues de l'océan, tandis que les profondeurs sont calmes comme éternité. La méthode de la sagesse personnalisée est celle du Christ, avec laquelle il peut être comparé à chaque point.
(1) Le péché est clairement exposé, dans ses effets et sa cause.
(2) Le jugement est clairement annoncé.
(3) Les promesses du bien éternel ne sont pas moins catégoriquement données.
(4) Refuge du mal et la voie du salut à la fois temporelle et éternelle, sont pointées .-j.
Homysons par W. Clarkson.
L'enseignant idéal.
Solomon avait tous des avantages possibles de le qualifier pour le travail d'un enseignant d'hommes. Il avait.
(1) des dotations spéciales de la main de son créateur (1 Rois 3:1.);
(2) un patrimoine d'une riche expérience de la vie de son père, à côté des conseillers parentaux de ses lèvres;
(3) La meilleure instruction que le royaume pouvait se permettre, et il a sûrement dû y avoir beaucoup de sagesse d'apprendre de si sage et fidèle à un enseignant comme le prophète Nathan (2 Samuel 12:1
I. est affecté par la présence d'ignorance et d'erreur. Il remarque l'homme "simple" et le "jeune homme" (Proverbes 1:4); Il a considéré le fait qu'il y ait ceux qui ont besoin de lui qui doivent être conduits dans les sentiers de "Justice et jugement et équité" (Proverbes 1:3). Son œil repose dessus; Son esprit perçoit à quel point ils ont besoin d'urgence de «instruction» et de «compréhension» qui les sauveront des périls auxquels ils sont exposés; Son cœur va à eux; ses sympathies les embrassent; Il désire "donner une subtilité à la connaissance simple, à la connaissance du jeune homme et à la discrétion". Il est donc l'homme qui-
II. Transmet la connaissance.
1. Il cherche à transmettre une connaissance des faits; donner "instruction" (Proverbes 1:2); faire connaître de la vérité simple et inexpérimentée, la vérité que "tout n'est pas de l'or qui brille", que les hommes sont souvent très différents de ceux qui semblent être, que, sous un extérieur juste, il peut se cacher la corruption la plus douce que le plus doux Les morceaux peuvent être l'introduction aux conséquences plus belles, etc.
2. Il cherche aussi à transmettre une connaissance des principes; donner "compréhension"; Pour distinguer clairement les distinctions entre ce qui est vrai et ce qui est faux, ce qui est honorable et ce qui est honteux, ce qui élève et que ce qui diminue, permis et qui est souhaitable. Il est, plus loin, l'homme qui-
III. Confère la sagesse. Il ne sera pas content de ne pas être instillé dans l'esprit et introduit à la discrétion du cœur (Proverbes 1:4) et de la sagesse elle-même (Proverbes 1:2). La sagesse est la poursuite du plus haut niveau par les moyens les plus sûrs. Aucun enseignant d'hommes qui reconnaît que sa véritable position ne sera jamais contenté jusqu'à ce qu'il ait conduit ses disciples à marcher sur la voie de la sagesse - de chercher après les extrémités les plus nobles pour lesquelles Dieu nous a donné notre être, et de les chercher de ces manières. qui sont sûrs de mener à autre chose.
1. Notre plus grande sagesse est de chercher «le royaume de Dieu et sa justice» (Matthieu 6:33).
2. Notre "façon" est le fils de Dieu lui-même (Jean 14:6). Le vrai enseignant devient donc l'homme qui-
Iv. Effectue une excellence morale. Pour celui qui est l'enfant de la Sagesse recevra également l'instruction de "Justice et jugement et équité". Il sera un homme qui aura continuellement considérer les revendications de ses semblables; qui se contractera d'empiéter sur leurs droits; Qui s'efforcera de leur donner la considération, les soins, la gentillesse, qu'ils peuvent rechercher à juste titre que des enfants du même père, que des disciples du même sauveur, en tant que citoyens du même royaume, comme des voyageurs à la même maison. L'enseignant idéal sera aussi un homme qui-
V. favorise la croissance intellectuelle. (Proverbes 1:5, Proverbes 1:6.) Nous ne sommes pas vraiment et de manière satisfaisante, sauf que nos capacités mentales sont en cours de développement, Et ainsi, la vérité et la sagesse sont vues avec un œil plus clair et tenu avec une serre plus étroite. L'homme sage est donc plié lors de la formation, de l'exercice, de se briser les facultés intellectuelles de son disciple, de sorte qu'il "augmentera l'apprentissage", "atteindra" des conseillers sages ", va penser et voir à travers les proverbes et les problèmes, les énigmes et perplexités, qui prennent des enquêtes. Nous savons quelque chose afin que nous sachions beaucoup. Nous sommes sages que nous pouvons devenir plus sages. Nous gravissons la première pente de la colline de la vérité céleste que nous pouvons monter celui qui est au-delà; Nous maîtrisons les "choses profondes de Dieu" que nous pouvons regarder dans ceux qui sont encore plus profondes et plus sombres. Le nôtre est de jamais être l'esprit de la sainte enquête; PAS d'impatience irrédictive, mais de patient, effort infatigable pour comprendre toutes ces vérités qui se trouvent à notre portée, en attendant la révélation plus complète des jours qui sont à venir.-C.
La vérité de la fondation.
Ces mots invitent notre attention à-
I. Ce qui constitue la peur de Dieu. "La crainte du Seigneur" était la note principale de la piété hébraïque. Il s'est exprimé sous cette forme (voir Genèse 42:18; Exode 18:21; Le Exode 19:14; Néhémie 5:15; Psaume 66:16; Ecclésiaste 12:13, etc.). Qu'est-ce que cela a signalé? Évidemment quelque chose de plus et autre que la simple peur. La piété des Juifs était une chose incommensurable que la terreur abject avec laquelle les païens ont diminué du pouvoir capricieux et maligné des divinités qu'ils adoraient. Il comprenait:
1. Visure de sa nature divine.
2. Sens de la présence divine: "Le Seigneur avant qui je me tiens.".
3. considération pour la volonté divine, illustrée aux deux manières de.
(1) obéissance à ses commandes, et.
(2) soumission à ses rendez-vous.
II. Le fait que la peur de Dieu constitue la fondation sur laquelle nous construisons. "La peur du Seigneur est le début de la connaissance." Le sens de Dieu, la croyance qu'il est, qu'il règne, qu'il est la source et la fontaine de toute vie et de toute la bénédiction - c'est la base sur laquelle toute la sagesse, tout le succès, de toutes les Excellences, repose. À quelle manière la peur de Dieu est-elle vraiment fondamentale lorsque nous considérons:
1. Qu'il soit implanté, comme l'une des premières pensées, dans l'esprit humain. Le très petit enfant peut le divertir; Il pénètre dans son esprit d'ouverture avec les premières conceptions qui sont chérisées là-bas. Dès que nous commençons à penser que nous commençons à craindre Dieu. Ce sentiment, qui n'a jamais une fois affecté la vie des plus intelligents de la création brutale dans un pays ou de l'âge, frappe une racine profonde et porte des fruits les plus équiers dans la nature spirituelle du "petit enfant". "La peur du Seigneur est le début de la connaissance", même dans le temps.
2. Que l'acceptation de Dieu est la base sur laquelle toute la vérité doit reposer. Il y a des mystères dans le théisme qui peut se déformer et parfois nous perplexer. Mais dans l'athéisme, nous sommes totalement en mer. Ne pas commencer par l'acceptation d'une création d'origine, de conception, de conf. Trolling, l'intelligence hors service est d'être «à l'étranger» dans la région d'une enquête humaine et d'une enquête. Accepter cela, l'univers est vraiment mystérieux, mais ce n'est pas une brume d'enveloppe dans laquelle nous nous-mêmes et que tout autour de nous sont désespérément perdus. La peur du Seigneur, l'acceptation révérente de la vérité que Dieu est et qu'il règne, réside à la fondation, est le début, de la connaissance de la vérité qui rend le monde compréhensible à la compréhension et la vie précieuse à la âme.
3. Que la peur de Dieu est la terre de toute la sagesse céleste. Nous ne pouvons pas connaître notre propre père divin, notre propre nature spirituelle avec toutes ses capacités hautes et ennobling, l'excellence de la valeur morale et spirituelle, la Supériature suprême de l'auto-abandon, si nous ne connaissons pas Dieu, si nous n'avons pas l'esprit de Christ nous a révélé et accepté par nous. La peur du Seigneur est le début et est la substance même de cette connaissance qui constitue la "vie éternelle" (Jean 17:3).
III. La folie de l'indifférence spirituelle. "Les imbéciles méprisent la sagesse et l'instruction." L'homme stupide ne se soucie pas même de commencer à savoir; Il méprise les éléments mêmes de l'instruction; Il ne prendra pas la première étape du chemin de la sagesse. Il se promène à sa propre volonté et il va dans la direction des ténèbres épaisses. Il se retourne de lui qui est la lumière de la vie et se rend dans cette région morale où il est toujours la nuit, loin de Dieu, de la sagesse, de la sainteté, de l'amour.-C.
Proverbes 1: 8 , Proverbes 1:9.
Le devoir et la beauté de la piété filiale.
L'enseignant sage se félicite ici de l'excellence de l'esprit filial. Et il est digne de noter qu'il exhorte les jeunes à obéir à leur mère et à la conscience des conseils de leur père. Nous pensons à-
I. Le devoir de la piété filiale, basé sur:
1. La relation elle-même. Il suffit que nos parents soient nos parents et que nous sommes leur progéniture. Sur ce sol simple, il nous incombe d'écouter et d'obéir.
2. Le fait qu'ils se sont déplacés sur nous beaucoup plus que tout autre être. Qui doit mesurer la pensée, l'anxiété, la sollicitude, les prières, les travaux, les sacrifices, qu'ils nous ont gaiement dévoués?
3. Le fait que c'est la volonté de Dieu que nous devrions rendre un tel honneur filial (Exode 20:12; Le Exode 19:3, Deutéronome 5:16; Éphésiens 6:2).
II. La beauté de la piété filiale. "Ils seront un ornement de grâce à ta tête et de chaînes sur ton cou" (Proverbes 1:9). Jeunesse, surtout jeune à la jeunesse, est susceptible de penser qu'il y a quelque chose de non-contraire, sans scrupule, sinon sans scrupule, en rendant obéissance filiale; Il est susceptible d'imaginer qu'il y a quelque chose d'admirable dans la rupture, même des premières années, de l'orientation parentale et d'établir une indépendance de jugement et d'action. En vérité, il n'y a rien de plus offensant, rien de plus en plus fluvial, que cette assertivité prématurée. D'autre part, rien n'est plus beau, rien de plus attrayant, rien de plus intrinsèquement beau que la dévouement filiale. Il a tous les meilleurs éléments de l'excellence spirituelle:
(1) l'humilité, une vision de façon humble de nous-mêmes;
(2) réactivité à l'amour fort et tendre;
(3) la reconnaissance de la valeur réelle, des revendications d'âge et de sagesse;
(4) acceptation gaie de l'ordination de la nature et acquiescence dans la volonté de Dieu.
Ceux qui illustrent le devoir de la piété filiale vivent dans l'admiration du sage et marchent au soleil du sourire de la suprême.-C.
Le péril et la sagesse de la jeunesse: un sermon aux jeunes.
Hew beaucoup de vies humaines ne sont rien de mieux que des échecs! Combien d'âmes y a-t-il de «faire de naufrage de la foi et une bonne conscience»! Sur combien de fois les enfants des hommes font le sage et le deuil sacré, comme ceux qui auraient pu bien faire et qui a bien fait de bien, mais qui se sont retournés vers la folie, la culpabilité et la ruine! En règle générale, ceux-ci se sont égarés dans leurs plus jeunes jours. La tentation les assaillait quand ils étaient comparativement non armés, les attaquaient au moins se préparés à résister et ils ont été surmontés. Notre texte suggère-
I. Le péril particulier de la jeunesse. Les jeunes sont en voie de disparition par trois choses.
1. Les invitations de l'impie. "Les pécheurs l'entendent." La compagnie est chère chez les jeunes. et est très puissant sur elle. Son cœur est ouvert, confiant, réactif. Il se réjouit d'un grand plaisir dans les confidences d'amitié. Et quand on a reçu des avancées et qui a été accueilli comme un compagnon congéniable, dit: "Viens", il est difficile pour l'amitié de refuser; Cela plus particulièrement lorsque la sollicitation vient de celui qui a une volonté forte ou une disposition aimable et fascinante. Le cœur de la jeunesse est très puissant, parfois à bon, mais trop souvent au mal, par le charme de l'amitié précoce.
2. La subtilité du péché (Proverbes 1:17). Le péché fait une promesse très juste, mais sa parole est fausse, sa pièce de monnaie est contrefaite.
(1) Il professent le désintéressement (Proverbes 1:14), mais il est tout à fait égoïste au cœur.
(2) il affecte de pouvoir cacher toutes les traces et échapper à toutes les conséquences diaboliques de ses actes (Proverbes 1:12), mais il ne peut pas: le sang qu'il met va pleurer à Ciel pour la rétribution.
(3) Il propose un gain et une satisfaction (Proverbes 1:13, Proverbes 1:19), mais cela ne parvient constamment à sécuriser son immédiat objet, et il n'apporte jamais une joie réelle et durable à l'âme. La Fowler ne répandit pas le filet à la vue de l'oiseau, ou il échouerait. Le péché conserve bien ses pièges hors de vue; Il procède à une ruse cruelle; Cela montre le plaisir actuel et cache la honte à venir, et cela sécurise ses victimes.
3. L'appel à des instincts puissants. L'amour des exploits audacieux a conduit de nombreux jeunes homme à consentir quand les pécheurs ont dit: "Viens, attaquons la victime, que nous pourrions saisir la proie" (Proverbes 1:11 , Proverbes 1:12). La violence coupable se forme aussi mal audacieuse. Et l'instinct d'acquisition, le désir d'obtenir et de posséder (Proverbes 1:13, Proverbes 1:19), conduit souvent égaré . La gourmandise du gain commence dans le désir d'être riche, une ambition d'avoir une abondance.
II. La sollicitude sérieuse du sage. Il y a un air de sérieux, un ton de solennité profonde, sur ces mots de l'homme sage. "Mon fils, si les pécheurs qui entendent toi", etc. ( Proverbes 1:10 10 ); "Mon fils, marchez pas toi," etc. (Proverbes 1:15). Voici l'urgence d'une sollicitude tendre; Voici les plaidoiries d'une profonde affection. Et pourquoi? Parce que l'homme sage (le père, le ministre, l'enseignant) le sait;
1. Ce péché signifie la ruine à d'autres (Proverbes 1:16). Le chemin du mal est marqué de sang: c'est la piste qui est troddenne de la mort elle-même; Il est rouge avec le sang des âmes.
2. Ce péché est l'erreur suprême. Il s'agit vraiment d'attendre lui-même, de bigrer sa propre fin misérable (Proverbes 1:18); Il s'en va de toute l'excellence de la vie afin de sécuriser ses gains (Proverbes 1:19). Les hommes aussi souvent "perdent leur vie pour le bien des moyens de vivre". Ils dépensent les moyens de toutes ces ressources de leur virilité qui devraient être dévouées à la vie elle-même. Le péché est suicidaire; Les jeunes qui se cédent dans une vie d'impénétrage et de culpabilité pourraient bien être l'objet de l'anxiété la plus fervente, de la pitié de la plus tendre et de la plus tendre du sage.
III. La voie de la victoire. Et il n'y a pas d'autre moyen que celui du refus décisif à la fois. Dès que la voix séduisante dit: "Viens", laissez la réponse résolue à être entendue: "Je ne le ferai pas." Laissez les lèvres du saint ressentiment ouvert à la fois pour dire: «Départ de moi, vous, les diaboliques; Je garderai les commandements de mon Dieu» (Psaume 119:115). Hésiter est de tout risquer. Parlez un refus violent et inébranlable sur place.-C.
La voix de la sagesse.
La sagesse est ici personnifiée; C'est la langue de l'inspiration poétique. Plus tard, "dans la dispensation de la plénitude des temps", la sagesse était manifestée de forme humaine et envahit l'audience des hommes. Mais sa voix n'a jamais été complètement silencieuse, dès le début jusqu'à présent. On nous rappelle.
I. Qu'il y a de nombreux canaux par lequel la sagesse prononce sa voix. La forme plurielle du mot ("sagesse") suggère la multiple de l'énoncé. Dieu nous enseigne sa vérité, fait connaître son esprit pour nous, à travers.
(1) les objets et les lois du monde physique qui nous entourent;
(2) la constitution de notre propre cadre;
(3) les enseignements de notre propre nature spirituelle, les jugements de notre conscience et les conclusions de notre raison;
(4) ses commandes providentielles;
(5) les avertissements de son esprit;
(6) Les mots de Jésus-Christ: il est la "sagesse de Dieu" (1 Corinthiens 1:24).
II. Que la voix de la sagesse est audible pour tous ceux qui vont écouter. "Sagesse crieeth sans; elle prononce sa voix dans les rues: elle crie-t-elle dans la principale lieu de concours", etc. (Proverbes 1:20, Proverbes 1:21). La sagesse, la vérité divine, ne fait pas simplement chuchoter sa doctrine dans des endroits secrets où il y a peu à entendre; Elle ne réserve pas son enseignement à la salle de classe fermée à laquelle seuls certaines personnes favorisées trouvent l'admission; Elle parle "à l'air libre", où les "moyens se rencontrent", dans "les principaux lieux de concours". "Sur qui ne pose pas la lumière de Dieu?" (Job 25:3). Les voix amicales parlent à l'oreille de l'enfance; Ils traitent de l'esprit de la jeunesse; ils ont un message pour la virilité; Ils trouvent leur chemin vers le sanctuaire de l'âge. La sagesse attend sur le pur et saint, marche au bord de l'indifférence spirituelle pour gagner son oreille et affronter le péché dans ses hants les plus secrets, rien - ni rien que l'iniquité la plus durcie qui appelle le mal bon et bon mal - fermait ses portes si rapide que la voix monitoire ne puisse entrer dans les chambres de l'âme.
III. Cette sagesse parle d'une énergie sainte et aimante. Sagesse "Crieth," "prononce sa voix dans les rues." Il y a une énergie et une urgence dans ses tons et dans sa langue ( Proverbes 1:29 , Proverbes 1:23 ). L'énonciation de la sagesse n'est autre que la voix de Dieu. C'est notre père qui plaide avec nous; C'est notre Sauveur qui nous appelle; C'est notre ami divin qui nous implore. Ce n'est pas une voix difficile à partir d'un doomster de la cour qui nous assresse; C'est la voix plaidante, plainte et pathétique d'une qui nous aime avec une affection pateuse et qui nous aspire avec plus que la sollicitude maternelle, qui nous arreste dans notre cours et touche les sentiments tendres et sacrés de notre cœur.
Iv. Cette sagesse ne permet de nous dire exactement ce que nous sommes. Elle ne mâche pas ses mots; Elle n'a pas coupé les nœuds du cordon avec lequel nous devons être agités à la nouveauté de la vie. Elle appelle les hommes simples, les déformeurs, les imbéciles et les descends pour leur stupidité et leur folie ( Proverbes 1:22 ). Lorsque nous écoutons les voix qui viennent d'en haut, nous devons nous attendre à parler clairement. Nous ne devons pas commencer avec infraction si nous nous trouvons condamnés de manière forte. "Tu es l'homme!" Suit le récit qui transfère le voleur cruel et sans cœur de tous les "imbéciles et aveugles!"! dit la sagesse de Dieu, alors qu'il a réprimandé l'hypocrisie de sa journée, nous ne devons pas être repoussés, mais attiré par l'homme qui, parlant pour le seul Dieu sage, met la vérité sacrée dans la langue la plus forte et même la plus sternaise.
V. Cette sagesse cherche à transmettre son propre esprit à ses disciples. "Voici, je vais me répandre mon esprit" (Proverbes 1:23). Son objectif est spirituel et bienfaisant. Dieu blesse seulement qu'il peut guérir. Il envoie "la pauvreté d'esprit" qu'il peut ainsi faire de riche. Il humble qu'il peut exalté. Son seul désir est de nous faire comme lui-même; Pour mettre son propre esprit en nous, nous pourrions être "les enfants de notre père qui est au paradis" - c.
L'ultimatum divin.
Il y a quelque chose qui est craintif et épouvantable dans ces versets. Nous sommes prêts à trembler lorsque nous les lisons. Nous sommes prêts à s'exclamer: "Jusqu'à présent de perversité humaine et de gel de rétribution divin" avec une voix tirée, avec un esprit subdéfié, comme ceux qui ont déjà été utilisés les éclairages du ciel clignotant, nous considérons la signification des mots. Mais d'abord nous voyons-
I. Que Dieu fait de nombreux appels à l'âme humaine. Il appelle et nous refusons; Il étend ses mains et aucun homme considère (Proverbes 1:24). Il multiplie son avocat et ses reproches (Proverbes 1:25 et Proverbes 1:30). Ainsi, sa déclaration est soutenue par ses relations avec nous; Il nous donne les avertissements répétés et multiples de notre propre conscience, de la maison, du sanctuaire, de son amitié, de sa parole, de son esprit, etc.
II. Cette perversité humaine va jusqu'à la patience divine. L'homme "refuse," "Cordialement" (détourne les yeux, ferme ses oreilles), "se couche à rien", "" N'auront pas "," "déteste," ne choisit pas (délibérément rejeté), tous les conseils de Dieu. Peut-être que le parcours de perversité humaine peut être ainsi tracé: d'abord temporiser, avec l'idée de soumettre; puis reporter, sans une telle intention; Ensuite, ignorer, entendant sans saisir; puis ne pas aimer positivement et s'éloigner; Ensuite, détestait réellement, chérir une sensation d'aversion rebelle, se terminant par moquerie et mépris. Jusqu'à présent, la perversité humaine va. La merveilleuse patience de Dieu pour chercher à gagner est prolongée de loin, mais pas plus loin que l'opposition humaine et la résistance. À chaque "venu" du ciel, il y a une réponse "Je ne le ferai pas," dans l'esprit humain.
III. Que Dieu abandonne enfin le péché à son malheur. Nous devons bien sûr comprendre la langue de Proverbes 1:26, Proverbes 1:27 comme figurative. Aucun proverbe ne doit être pressé à son sens le plus complet possible. L'auteur suppose toujours qu'elle sera appliquée d'intelligence et de discrimination. C'est la langue de l'hyperbole. Personne ne pourrait un moment croire que le père éternel de nos esprits serait littéralement et réellement, rire et se moquer de notre calamité et de notre alarme. La signification du passage est que, après qu'un certain point de refus pervers a été passé, Dieu ne plaide plus et s'efforce de ses enfants égarés. Il interpose plus loin entre un homme et les conséquences de sa folie. Il "le laisse seul" (Osée 4:17). Il "lui donne" ( Actes 7:42 ; Romains 1:26). Il permet au péché de faire son propre travail triste dans l'âme et de produire ses propres résultats naturels dans la vie; Il supprime sa main de retenue et les souffre "de manger du fruit de leur propre chemin et d'être rempli de leurs propres appareils" (Proverbes 1:31). C'est la fin de l'impénitence. Nous voyons que trop souvent illustré avant nos yeux. Les hommes agissent comme s'ils risquent de défier leur fabricant, comme s'ils pouvaient tracer indéfiniment sur la patience de leur Sauveur divin, comme s'ils pouvaient compter sur les efforts illimités du Saint-Esprit. Ils ont tort; ils font une erreur fatale; Ils commettent le péché impardonnable! Ils essaient d'aller au-delà de l'ultimatum divin. La merveilleuse patience de Dieu atteint loin, mais elle a ses limites. Lorsque ceux-ci sont passés, sa voix est toujours, sa main est retirée, son influence interposante est retirée. Le péché doit supporter sa peine. Mais ce passage terrible ferme avec un mot d'espoir. Se tournons vers un aspect plus lumineux et voyons.
Iv. Que tant que l'homme désire honnêtement le service de Dieu, il peut trouver la paix et le repos. (Proverbes 1:33.) Si à tout moment, il est dans notre cœur d'obéir à la voix du tout-sage, de prêter une oreille attentive au conseiller divin, nous pouvons compter sur sa grâce et sa faveur. Heureux le coeur qui a tiré la voix de la sagesse! D'autres peuvent être berçants et jetés sur les collants de soins et d'anxiété, d'alarme et d'une crainte; Mais lui, "habitant dans le lieu secret du plus haut", caché dans le rocher de son salut, doit "habiter en toute sécurité et rester tranquille de peur du mal". Dieu le cachera dans son pavillon; Il va "reposer dans le Seigneur." - c.
La prospérité des imbéciles.
"La prospérité des imbéciles les détruira." Peu d'hommes craignent la prospérité; Mais s'ils avaient suffisamment de sagesse pour connaître leur propre faiblesse, ils verraient qu'il n'y avait rien à ce qu'ils avaient tant de raison pour craindre. Nous approchons de la vérité du texte en voyant-
I. Que c'est dans notre nature humaine d'aspirer à la prospérité et de s'efforcer après. L'auteur de notre nature nous a rendu la faim de la fourrure comme la nourriture de l'âme.
II. Que la prospérité du sage est une chose éminemment souhaitable. Pour ça.
(1) ne les fera aucun préjudice, et.
(2) multipliera leur influence pour le bien.
III. Que la prospérité de l'insensé est une chose calamiteuse.
1. Il entraîne la ruine vers d'autres personnes, souvent leur temporelle, toujours plus souvent leur spirituelle, ruine.
2. Cela se termine par leur propre destruction. Cela conduit à mort; pour:
(1) Il favorise la fierté et "la fierté vient avant une chute".
(2) Les ministres informatiques de la passion et de la passion mène à la tombe dans tous les sens.
(3) Il induit la mondanité et l'homme qui se perd dans les soins, les engagements et les excitations du monde est "mort alors qu'il vit".
La conclusion de la question est la suivante:
1. Laissez ceux à qui Dieu a nié la prospérité accepter joyeusement leur peuple. Dans leur humble position, ils sont relativement sûrs. Ils vivent où de nombreuses flèches de destruction ne volent pas.
2. Laissez ceux qui ont atteint la prospérité reconnaissent que le poste d'honneur et du pouvoir est le lieu de danger, et qu'ils ont besoin de grâce particulière de Dieu qu'ils ne tombent pas,.
3. Laissez ceux qui sont blessés par leur prospérité méfiez-vous de ceux qu'ils descendent rapidement et irrécouvrables.