Proverbes 2:1-22
1 Mon fils, si tu reçois mes paroles, Et si tu gardes avec toi mes préceptes,
2 Si tu rends ton oreille attentive à la sagesse, Et si tu inclines ton coeur à l'intelligence;
3 Oui, si tu appelles la sagesse, Et si tu élèves ta voix vers l'intelligence,
4 Si tu la cherches comme l'argent, Si tu la poursuis comme un trésor,
5 Alors tu comprendras la crainte de l'Éternel, Et tu trouveras la connaissance de Dieu.
6 Car l'Éternel donne la sagesse; De sa bouche sortent la connaissance et l'intelligence;
7 Il tient en réserve le salut pour les hommes droits, Un bouclier pour ceux qui marchent dans l'intégrité,
8 En protégeant les sentiers de la justice Et en gardant la voie de ses fidèles.
9 Alors tu comprendras la justice, l'équité, La droiture, toutes les routes qui mènent au bien.
10 Car la sagesse viendra dans ton coeur, Et la connaissance fera les délices de ton âme;
11 La réflexion veillera sur toi, L'intelligence te gardera,
12 Pour te délivrer de la voie du mal, De l'homme qui tient des discours pervers,
13 De ceux qui abandonnent les sentiers de la droiture Afin de marcher dans des chemins ténébreux,
14 Qui trouvent de la jouissance à faire le mal, Qui mettent leur plaisir dans la perversité,
15 Qui suivent des sentiers détournés, Et qui prennent des routes tortueuses;
16 Pour te délivrer de la femme étrangère, De l'étrangère qui emploie des paroles doucereuses,
17 Qui abandonne l'ami de sa jeunesse, Et qui oublie l'alliance de son Dieu;
18 Car sa maison penche vers la mort, Et sa route mène chez les morts:
19 Aucun de ceux qui vont à elle ne revient, Et ne retrouve les sentiers de la vie.
20 Tu marcheras ainsi dans la voie des gens de bien, Tu garderas les sentiers des justes.
21 Car les hommes droits habiteront le pays, Les hommes intègres y resteront;
22 Mais les méchants seront retranchés du pays, Les infidèles en seront arrachés.
EXPOSITION.
3. Troisième discours d'avroir, soulignant les avantages découlant d'une recherche sincère, sérieuse et persévérante après la sagesse. Ce discours se divise en trois parties.
(1) Proverbes 2:1: Un énoncé des conditions qui, s'il est rempli, la plus grande connaissance de Jéhovah - la peur de Jéhovah et la connaissance de Dieu, qui est la Source de sagesse et de protection et d'éminence de la sécurité aux justes.
(2) Proverbes 2:10: Les résultats négatifs de la sagesse, à la livraison des chemins du mal, des convoitises destructives et des passions, des tentations des méchants hommes et des méchants femmes.
(3) Proverbes 2:20: L'épilogue, ou la conclusion, alliant des encouragements d'une part et d'avertissement de l'autre.
L'enseignant ici revient à la forme originale de son adresse, comme apparaît de l'emploi du terme, mon fils. Il semble clair que ce n'est plus la sagesse personnifiée qui est le Président, du fait que les mots, "sagesse et compréhension" dans Proverbes 2:2 sont utilisés sans le pronom possédant "mon, «Ce qui aurait été sans doute inséré si cette adresse avait été une continuation du discours dans le chapitre précédent. Certaines des idées de cette adresse sont toutefois reformulées, de pleurer et de soulever la voix après la sagesse et la conclusion, dans laquelle les destins respectifs des pieux et méchants sont dépeints. La particule "si" (ֵםֵם) est conditionnelle et sert à introduire la série de clauses (Proverbes 2:1) qui fixent les conditions sur lesquelles les promesses dépendent et de quelle forme La protase à la double apodose dans Proverbes 2:5 et Proverbes 2:9. De Wette, Meyer et Delitzsch considèrent comme volontatrice, comme exprimant un souhait de la part de l'enseignant et traduisent, "Oh tu voudrais!" et ִםִם, "si" est utilisé de cette manière dans Psaume 139:19; mais le lxx. (ἐἐν) et Vulgate (SI) le rendent conditionnel. Il est répété sur une forme emphatique dans Psaume 139:3. Recevoir. Les verbes "reçoivent" et "cache" montrent que l'effort après la sagesse doit être franc et sincère. "Recevoir" (ָקַָקַה) semble être utilisé ici, comme le LXX. Δεέέσθαι dans le sens de "recevoir gracieusement", "admettre les mots de la sagesse". Il est à noter qu'il existe une gradation en mettant l'accent sur les différents termes utilisés par l'enseignant. Tout comme "Commandements" est plus fort que "les mots", donc "masquer" est plus fort que "recevoir". L'accent est mis sur les versets suivants de la même manière et culmine en longueur dans Psaume 139:4, qui résume l'esprit ardent dans lequel la recherche après la sagesse doit être poursuivie dans le présenter à sa forme la plus forte. Cacher. L'original (צַפַן, Tsaphan) est ici utilisé dans un sens différent de celui dans lequel il se produit dans Proverbes 1:11 et Proverbes 1:18 . Il fait ici référence, comme dans Proverbes 7: 1 ; Proverbes 10:14; et Proverbes 13:22, au stockage ou à la mise en place, à partir de trésor, dans un référentiel secret et signifie "se mettre en place". Les commandes divines de l'enseignant doivent être cachées de sécurité en toute sécurité dans la mémoire, dans la compréhension, dans la conscience, et dans le cœur (cf. Proverbes 4:21; Proverbes 7:1). Le psalmiste exprime la même idée dans Psaume 119:11, "tes mots ai-je caché dans mon cœur que je pourrais ne pas pécher contre toi.".
Ce verset dépend de la précédente. Donc, vous inclinez. La traduction littérale est "à incliner;" Mais l'inclinaison de l'oreille et de l'application du cœur suivent une conséquence sur les idées de préposage (cf. la Vulgate, UT Audiat Sapieniam Auris TUA). L'idée racine de l'original (קָקַַַָׁׁׁ, kashav) est "à aiguiser", à savoir. l'oreille telle que exprimée, et afin de donner une attention diligente aux préceptes de la sagesse. Dans Proverbes 1:24 Il est rendu "à considérer". Pour appliquer, Thine Cœur est de transformer le cœur de toute la portée de ses pouvoirs, dans l'esprit d'humilité et d'empressement, de comprendre. Comme l'oreille représente le véhicule de la communication extérieure, le cœur (ִִִ, lev) représente l'intérieur, la faculté intellectuelle, l'esprit, ou cela peut signifier les affections comme suggérées par le LXX. καρδία et vulgate Cor. Compréhension (וּּּה, T'vunah) est ici interchangeant de "sagesse", qui doit déterminer son sens dans une certaine mesure. Le lxx. Les interprètes le prennent comme σύνεσις, la faculté de compréhension. "Comme יָָה (Vinah) dans Proverbes 1:2, le mot décrit la faculté de distinction ou de séparation: mais il ne semble pas être ici utilisé comme représentant cela "comme une faculté de l'âme, mais comme un pouvoir divin qui se communique comme le don de Dieu" (Delitzsch). Un deuxième sens plus simple peut être donné à la phrase. Cela peut signifier le tournant ou l'application de du cœur d'une manière affectueuse et aimante, c'est-à-dire avec le plein but, à la discrimination de ce qui est juste et ce qui ne va pas. Les idées de la sagesse et de la compréhension semblent dans une certaine mesure être avancées en tant que personnifications. Ce sont des choses en dehors de nous-mêmes, A quoi nous devons accorder une attention particulière. La religion appelle non seulement les affections, mais également à l'intellect, comme cela satisfait à tous les aspirants de notre nature.
Oui, si vous êtes crie après la connaissance. L'effort après la sagesse est non seulement sincère, il est également d'être sérieux, comme cela ressort de la "oui, si" et les verbes "pleurant" et "soulevant la voix", qui se produisent souvent souvent dans les écritures indiquant l'intentionnalité. Cette sérieuse est la contrepartie de celle de la sagesse qui elle est écrit (voir Proverbes 1:20 20 , Proverbes 1:21). Connaissances; I.e. perspicacité. Dans l'original, il y a pratiquement peu de différence entre «connaissances» et «compréhension» (יָָה et ְְְּּּוָּּה). Ils portent l'idée exprimée dans la "compréhension" dans le verset précédent et jettent ainsi l'accent sur les verbes. Le lxx. et vulgate, cependant, prenez "connaissance" comme équivalent à σοφία, Sapientia, "sagesse". La lecture du Targum, "si tu comprends ta plus grande mère", provient de la lecture de ִםִם pour ֵםֵם, mais ne doit pas être préféré au texte masorétique, car il détruit le parallélisme.
Si turis, etc. Le point culminant de la série de conditions est atteint dans ce verset; Et l'imagerie employée dans les deux clauses indique que la recherche après la sagesse est de persévérer, de déformer et de diligenter, comme le labeur et la main-d'œuvre inédites dont les hommes portent des opérations minières. "Chercher" (ָּקַָּקַָּקַׁ, bakash) dans l'original est correctement "chercher avec diligence" (Piel), et est à la fois "à chercher" (קָפַקָפַׂ, khapimes), qui est à nouveau équivalente à "à creuser" (ר, Khaphar ), la Vulgate Effodere, "à creuser". Comparez l'expression dans Job 3:21 , "et creusez-la plus que pour les trésors cachés." Nous tracons dans ces verbes l'idée dans l'esprit de l'enseignant indiquée ci-dessus, qui trouve une expression aussi dans l'objet de la recherche, de l'argent, de son état brut et des trésors cachés (ַטְַטְַטְִֹֹים Mat'Monim), à savoir les trésors de Gold, argent et métal précieux dissimulé sur la terre. La comparaison ici faite entre la recherche de la sagesse et la recherche des trésors cachés de la Terre n'était pas inconnu pour l'esprit hébraïgle, comme il est trouvé a fonctionné avec une grande beauté des détails dans la vingt-huitième chapitre d'emploi. Encore une fois, la comparaison de la sagesse avec des choses les plus précieuses dans l'estimation de l'homme est naturelle et commune et se produit dans Psaume 119:72; Job 28:15. Les mêmes idées et comparaisons utilisées ici sont présentées dans l'enseignement du Nouveau Testament, dans la parabole de notre Seigneur de l'homme qui trouve le trésor de Hid sur le terrain et, dans la phraséologie de Saint-Paul, qui parle de "tous les trésors de la sagesse et des connaissances, "et de" les richesses abriparables du Christ ". "La connaissance divine est une mine inépuisable du minerai précieux" (Wardlaw). La langue des proverbes recevrait trois autres des circonstances du règne de Salomon, de l'ère la plus splendide et prospère des annales de l'histoire nationale juive, dans les moyens prises pour garantir les trésors des autres pays distants; La richesse et les richesses de ce règne (voir 2 Chroniques 9: 20-14 ) aideraient à faire ressortir l'idée de la valeur de la sagesse superlative. Dans aucune ère de l'histoire nationale juive, il y avait une telle abondance de richesses, une telle prospérité splendide, comme dans le règne de Salomon, dont les navires de tarshish ont apporté "or et argent" (voir 2 Chroniques 9:20-14), et cet état de choses donnerait au point les comparaisons que l'enseignant utilise dans notre texte.
Alors shalt tu comprendre la peur du Seigneur. Puis (ָןָן), introduisant la première apodose et répondant au conditionnel "si" de Proverbes 2:1, Proverbes 2:3, Proverbes 2: 4 . L'effort sérieux après la sagesse rencontre sa récompense et ceux qui recherchent trouveront (cf. Matthieu 7:7): Et donc une incitation est organisée pour écouter l'admonition de l'enseignant. Comprendre implique la puissance du discernement, mais Zockler lui confère la poursuite du gémissement de la prise de soi comme une possession spirituelle, tout comme «trouver» signifie principalement «arriver à» transmettre l'idée d'obtenir la possession de (Mercerus). La peur du Seigneur (יְרְְַַ יְְָוֹה, Yir'ath Yehovah); "La peur de Jéhovah", comme dans Proverbes 1: 7 . Comme c'est le début, c'est donc la plus haute forme de connaissance et le plus grand bien. Ailleurs, il est représenté comme une fontaine de la vie (Proverbes 15:27). Toute véritable sagesse est résumée dans "la peur du Seigneur". Cela signifie ici la révérence due à lui, et comprend donc toute la gamme des affections et sentiments religieux, qui répondent à divers attributs du personnage divin comme ils sont révélés et qui trouvent leur expression en culte sainte. La connaissance de Dieu (ַַַַַהִהִים, Daath Elohim); littéralement, la connaissance d'Elohim. Pas simplement la cognition, mais la connaissance dans son sens plus large. Les deux idées de "la peur du Seigneur" et "la connaissance de Dieu" agissent réciproquement les unes sur les autres. Tout comme sans respect de Dieu, il ne peut y avoir aucune connaissance de lui dans son vrai sens, la connaissance de Dieu augmentera et approfondira le sentiment de respect. Mais il est à noter que l'enseignant ici, comme dans Proverbes 9:10, où, cependant, c'est "la connaissance du Saint" (ַקְַַַים, Daath K'Doshim), donne la PLAYAGE CHIFFRIQUE SUR LA VOVERENCE, et indique ainsi que c'est la base des connaissances, qui est son fruit et résultat. La relation ici suggérée est analogue à celle qui subsiste entre la foi et la connaissance et rappelle le célèbre dicton de Anselm: "Neque Enim Quaero Intellere UT CEDAM; SED Credo, UT Intellam." Elohim, ici interchangeant avec Jéhovah, n'est pas très fréquente dans les proverbes, car il n'y ait que cinq fois, tandis que le mot prédominant utilisé pour désigner la divinité est Jéhovah. Mais il est difficile de dessiner une distinction entre eux ici. Jéhovah peut se référer plus particulièrement à la personnalité de la nature divine, tandis que Elohim peut faire référence à la gloire de Christ (Plumptre). Bishop Wordsworth pense qu'une distinction est faite entre la connaissance d'Elohim et la connaissance de l'homme qui vaut peu.
Pour le Seigneur givant la sagesse. Le Seigneur Jéhovah est la seule et véritable source de sagesse. La vérité indiquée ici est également rencontrée dans Daniel 2:21 , "Il gagne la sagesse aux sages et les connaissances qui connaissent la compréhension." Il "giveth" ou plus correctement, "donnera" (יִִֵּן, Yitten, avenir de ַָָָן, Nathan), Sagesse; Mais la connexion nécessite que nous comprenions que l'assurance s'applique uniquement à ceux qui recherchent après cela sincèrement et véritablement (cf. Jaques 1: 5-59 ). Les deux coefficients à notre sagesse qui obtiennent la sagesse sont nos efforts et l'aide de Dieu. Solomon peut être présenté comme une exemplification frappante de celle-ci; Il a demandé "un coeur de compréhension" et Dieu a gracieusement accordé sa demande (voir 1 ROIS 3: 9 , 1 Rois 3:12). Hors de sa bouche (יו, Mippiv); EJus ex oe; Dieu est ici parlé d'anthropologiquement. Il est le vrai professeur. Le sens est que Dieu communique la sagesse à travers le milieu de sa parole (Delitzsch. Pi.). La loi se déroule de sa bouche ( Job 22:22 ). Dans le livre de la sagesse (Wison. 7:25), "La sagesse est la bouffée du pouvoir de Dieu". Sa Parole nous est transmise par des hommes divinement inspirés, et donc Saint-Pierre ( 2 Pierre 1:21 ) dit que "les hommes saints de la vieille malavre telle qu'ils ont été déplacés par le Saint-Esprit".
La sagesse qui est le fondement de la sécurité et de la sécurité, et c'est donc une bonne sagesse, c'est ce que Dieu trie pour les justes. L'enseignant passe à une autre phase du caractère divin. Dieu n'est pas seulement la source de la sagesse; Il est également l'éminence de la sécurité, la source de salut à ceux qui agissent parfaitement. On notera que l'utilisation du mot est confinée aux proverbes et aux travaux, à l'exception des deux passages d'Isaïe et de Micah.. Boucle. En plus de stocker les trésors de la sagesse sonore, que les justes peuvent utiliser et donc obtenir une sécurité dans leur droiture, Dieu est lui-même un bouclier ou un bouclier (ָגֵןָגֵן, Magen), à ceux qui entrent dans l'innocence. Cet aspect du pouvoir protecteur de Dieu est rencontré dans d'autres parties de l'Écriture. Dans Genèse 15: 1 Il encourage Abram avec l'assurance "Je suis ton bouclier. "In Psaume 33:20; Psaume 84:11; Psaume 89:18; Psaume 144:2, Jéhovah s'appelle un bouclier à ses saints. Il les rend la sécurité contre les agressions de leurs ennemis, et surtout contre les fléchettes ardentes du méchant. Encore une fois, dans Proverbes 30:5, on dit: "Dieu est un bouclier (Magen) jusqu'à eux qui marche droites. "Il est incorrect de prendre ָגֵןָגֵן (Magen) soit comme une accusation après le verbe, soit en apposition avec" Son sagesse. "Pour eux qui marchent droites; littéralement, aux promeneurs de l'innocence (ְְְֵֹֹכֵי ֹםֹם, L'Khol'key Thom). ֹםֹם (Thom) est "intégrité de l'esprit", "l'absence morale" "" innocence. "" Marcher droites "est de maintenir un cours de vie réglementé par les bons principes et dirigé vers des fins de droite. Il "marche autorisé et qui vit avec la peur de Dieu comme principe, la Parole de Dieu comme son règle et la gloire de Dieu comme son fin" (garde-gars). L'exhaustivité du caractère moral et religieux est impliquée dans l'expression qui se trouve également dans Proverbes 10:9 et Psaume 84:11. La Vulgate traduit la dernière clause du verset, protéget gradientes simpliciter, "il protégera ceux qui marchent en simplicité;" cf. 2 Corinthiens 1:12 Illustration de la phrase. Il se couche; je. e. Il chère (lxx; θησαυρζζζειν), ou conserve et protège (gardien, vulgate), comme une personne fait "trésors ou bijou, qu'il ne peut pas être volé" (Zockler). La majorité des commentateurs lisent le Keri (יִצפֹן, "il chérira," avenir de צָפַן) de préférence au khetib (צָפַן, parfait du même verbe, avec préfixe וְ, "et il a chéri"), et c'est le ; lecture adoptée dans la version autorisée. Le Keri implique que Dieu chérira une sagesse sonore, tandis que le khetib, comme l'observe de Delitzsch, a la force de l'aoriste, et représente donc le préparateur de fait comme un fait accompli. Le même verbe se produit dans Proverbes 2:1, où il est traduit dans la version autorisée par "Masquer" et également dans Proverbes 7:1 et Proverbes 10:14 par "se dérouler. "La mise en place, ou le chérir, pointe vers la précieuse de celle qui est précieuse", saine sagesse. "Son sagesse. Une grande variété d'opinions existe sur le vrai sens du mot dans l'original, וִּּׁיָה (TVUSHIYYAH), dont une interprétation "sonne sagesse". Zockler l'explique comme "sagesse, réflexion;" Delitzsch, comme "avancement et promotion;" Dathe, comme "fortune solide;" Gesenius, comme "aide. "Le sens propre du mot semble qu'il" substance ", de la racine יָָָׁה," être, d'exister, d'être ferme. "Le professeur Lee remarque sur la Parole", des endroits dans lesquels il se produit, que ce soit de la richesse, de la pensée ou d'un tel sens, il faut manifestement. Il se produit dans Job 6:13 , en parallélisme avec "aide;" Dans Proverbes 2: 7 , avec un "bouclier;" Dans Job 1: 6 , avec 'Sagesse;' Dans Job 12:16 , avec 'force;' dans Proverbes 3:21 , avec "discrétion;" Dans Proverbes 8:14 , avec "conseiller" et "compréhension"; dans Ésaïe 28:29, avec 'avocat;' et ainsi dans Job 26: 3 . Dans Job 30:22 et Michée 6:9, «entièrement» ou similaire semble convenir au contexte; Voir aussi Proverbes 18:1, et généralement "excédent", ou "abondance", prises de manière bonne ou mauvaise, et variée par d'autres considérations, semble prévaloir dans tous les cas dans lesquels Ce mot est utilisé "(voir le professeur Lee, sur Job 5:12). Le parallélisme du passage avant nous semble exiger qu'elle soit comprise dans le sens de la sécurité; et transférer l'idée à la sagesse comme moyen de sécurité. Cette idée est reproduite dans la LXX. σωτήρια, le salus de Vulgate et les incolumitas Targum.
Il garde les chemins du jugement. Ce verset est explicite de la dernière hémistiche de Proverbes 2: 7 , et souligne plus complètement de quelle manière Dieu est un protecteur de ses saints. Certains connectent l'infinitif hébraïque ְִִִצְֹצֹ (Lin'tsor), "surveiller ou conserver" les "qu'ils marchent droites" et traduisent "eux qui marchent régulièrement en gardant les chemins du jugement;" Mais cela consiste à transférer l'idée de protection de Dieu à ces personnes. Le verbe signifie spécialement "de défendre, de préserver le danger" Comme dans Proverbes 22:12, "Les yeux de la Lind préserve la connaissance; c'est-à-dire ou la protéger du danger." C'est Dieu qui "conserve les chemins du jugement", comme il lui seul a le pouvoir de le faire. Il regarde tout ce qui y promène, guides, superin. tend, et les protège. Les chemins du jugement; ou plutôt justice, רְהוֹֹ ְִִִִׁפָט (At'khoth Mishpat). Le résumé est ici utilisé pour le béton et la phrase signifie "les chemins du juste", c'est-à-dire les chemins dans lesquels la marche juste, ou "ceux qui marchent juste" (Mercerus). Cette expression correspond à "la voie de ses saints", tout comme "garder" et "conserver" sont des verbes synonymes, à la fois "de garder, de garder sécurité ou de protéger". Il préserve la voie de ses saints. Dieu fait ça.
(1) Par sa grâce empêchant la grâce, comme dans Psaume 66:9, "il suit-il pas nos pieds à glisser." Cf. La chanson de Hannah, "il gardera les pieds de ses saints" (1 Samuel 2:9);
(2) de Angelic Agency, comme dans Psaume 91:11, "Il donnera à ses anges chargés sur toi pour garder la teee de toutes tes habitudes." Les saints sont jamais sous les soins vigilants et la protection puissante de Jéhovah. Ses saints (ֲסֲִסִיָָו, Khasidesidav); C'est-à-dire que les pieux envers Dieu, les pieux, ceux de la part desquels les principes de la sainteté ont été implantés et qui chérissent l'amour intérieur de Dieu, et «marcher justement» et «parler à droite» (Ésaïe 33:15). Il est remarquable que le mot Saints ne se produit une fois (dans ce passage) dans les proverbes. Au cours de la période des guerres maccabaeses, une partie ou une secte, qui visait la pureté cérémonielle, revendiquée pour eux-mêmes le titre de Chasidim ou d'Asidaeens (ἀσιδαῖοι), comme expressive de leur piété ou de leur dévotion. Ce sont ceux qui moses appelaient "hommes de la sainteté", Exode 22:31 (וְְֲֲֲֵֵׁׁי-קֹקֶֶֹׁ, V'an'shev-kodesh); cf. Psaume 89:5; Psaume 149:1; Psaume 89:8; Deutéronome 33:3; Daniel 7:18, Daniel 7:22, Daniel 7:22, Daniel 7:25. Sous la dispensation chrétienne, les saints sont ceux qui sont sanctifiés dans le Christ Jésus (1 Corinthiens 1:2; 1 Jean 5:1), et qui sont saint en toutes sortes de conversation (1 Pierre 1:25; 1 Pierre 1 MACC 2:42; 7:13; 2 MACC 14: 6); Voir Bishop Lightfoot, Colossians et Philémon, Diss. 2, p. 355.
Ensuite (ָזָז, AZ), répété de Proverbes 2: 5 , introduit la deuxième apodose. Comme l'ancien ajouté Dieu, cela semble donc se référer plus particulièrement à l'homme, et nous avons donc déclaré tout le bénéfice, dans son double aspect, que la sagesse confère à ceux qui la cherchent avec diligence. Cependant, il ne faut pas être affirmé que la justice et le jugement et l'équité font référence exclusivement à l'homme; Ils doivent représenter certains aspects de notre relation avec Dieu, tant du sens des mots eux-mêmes, ainsi que parce que la loi qui régit nos relations et nos relations avec l'homme a son siège dans la loi la plus accrue de notre relation avec Dieu. La justice, et le jugement et l'équité. Ces trois mots se produisent dans la même collocation de Proverbes 1: 3 , qui voient. Oui, chaque bon chemin. "Oui" ne se produit pas dans l'original. L'expression est une résumée des trois conceptions précédentes, comme si l'enseignant impliquait que toutes les bonnes voies soient adoptées et incluses dans "la justice, le jugement et l'équité"; Mais le terme est également complet dans le plus large degré. La traduction littérale est "chaque chemin du bien" (כְּכְּ-ְַַַַגְֻּגְֻּגֻּטטטוֹֹ, Cal-ma'gal-tov), c'est-à-dire que chaque plan d'action dont la bonté est la caractéristique, ou comme la version autorisée, "chaque bonne voie, "Le sens dans lequel il a été compris par Saint Jérôme, Omnem Orbitam Bonam. Le mot ici utilisé pour "chemin" est ְַַַגְַּגְַּגַּ (Ma'Gal), "la manière dont le char est" (Delitzsch) et métaphoriquement une ligne d'action, comme dans Proverbes 2:15, Proverbes 4:26.
Déclaration des avantages résultant de la possession de la sagesse, et spécialement comme une sauvegarde contre les hommes maléfiques (Proverbes 2:12) et des femmes diaboliques (Proverbes 2:16).
Quand la sagesse entendit dans ton coeur. Il y a pratiquement peu de différence quant au sens, que nous rendions l'hébreu י par le conditionnel "si" ou par le temporel "quand" comme dans la version autorisée. La force conditionnelle est adoptée par la LXX. ἐἐν et la Vulgate SI. Dans la section précédente de cette adresse, l'enseignant a montré que la recherche après la sagesse entraînera la possession.. ; Maintenant, il souligne, lorsque la sagesse est sécurisée, certaines conséquences avantageuses suivent. La transition est facile et naturelle. La forme de construction est très similaire à celle adoptée précédemment. Il y a d'abord l'hypothèse, si nous donnons cette force à י, bien que beaucoup plus courte; et deuxièmement, le point culminant, aussi plus court et ramifiant dans la déclaration de deux cas spéciaux. Entendre; ou, entrera (ָָָוֹֹ, Thavo) dans le sens de la résidence permanente dans le cœur. La sagesse n'est pas seulement d'entrer, mais de rester là-bas (cf. Proverbes 14:33). L'expression est illustrée par Jean 14:23. L'imagerie du verset est prise de la réception et du divertissement d'un invité. Comme nous recevons un invité de bienvenue et trouvons du plaisir dans sa compagnie, la sagesse est donc chère au cœur et à l'âme. Dans ton coeur (ְְְִִֶּּּּךָ, b'libecha). Le coeur (ֵֵֵ) "se concentre en elle. auto La vie personnelle de l'homme dans toutes ses relations, la consciente et l'inconsciente, le volontaire et les impulsions involontaires, physiques et spirituelles, les émotions et les états "(Cremer, Bib. La. Lex. , 'Sous-Voce καρδία). C'est que dans lequel le ֶפֶֶפֶֶפֶׁ (Néphesh), "Soul" se manifeste. C'est le centre de la vie de la volonté et du désir, des émotions et de la vie morale. Rudloff remarque que partout dans les Écritures, le cœur semble appartenir davantage à la vie du désir et de se sentir que de l'activité intellectuelle de l'âme. Mais dans le même temps, il convient de noter que la conception intelligente est attribuée au cœur (ֵֵֵ); Proverbes 14:10; Proverbes 8:5; Proverbes 16:9. L'expression semble être mise ici pour le côté moral de la nature de l'homme; et dans le sens hellénistique, καρδία, l'équivalent approprié du "cœur" implique tout ce qui représente ννῦγος σννείδησις, et θυμός; je. e. Il comprend, outre les autres choses, la faculté intellectuelle. Le mot "âme" (ֶפֶֶפֶֶפֶׁ, Néphesh) est présent en combinaison avec "coeur. "Les autres passages où ils sont mentionnés ensemble sont Deutéronome 6:5; Psaume 13:2; Jérémie 4:19, Proverbes 24:12. L'âme est principalement le principe vital, mais selon l'Usus Lokendi de Sainte Écriture, il dénote fréquemment toute la nature intérieure de l'homme; C'est cette partie qui fait l'objet du travail de la rédemption. L'homo de l'âme est le cœur, comme l'apparaît de Proverbes 14:10, "Le cœur sait sa propre amertume [ou," l'amertume de son âme ", hébreu]. "Alors que le" coeur "(ֵֵֵ) est rendu par καρδία et ψήήή, le seul grec équivalent à" âme "(וֶפֶֶפֶׁ) est ψψήή. Les deux expressions, "coeur" et "âme", dans le passage devant nous peuvent être prises comme désignant les côtés moraux et spirituels de la nature de l'homme. La sagesse doit être acceptable et agréable pour l'homme à ces égards. On peut noter qu'une coloration intellectuelle est donnée au mot "coeur" par le LXX; qui le rendit par διανοία, comme dans Deutéronome 6:5 et d'autres passages, évidemment de l'idée que la promenence est donnée à la faculté réfléchissante. Classiquement, διανοία équivaut à "pensé", "Faculté de pensée," "Intelligence. "Connaissances (hébreu, ָָָָָָ); littéralement, pour savoir, comme dans Proverbes 8:10 et Proverbes 14:6; voici simultanément avec" Sagesse. "Connaissance, pas simplement comme cognition, mais la perception; je. e. ne sachant pas simplement une chose en ce qui concerne son existence et être, mais quant à son excellence et à la vérité. Équivalent à la lxx. αἰσσησις, "perception," et la Vulgate Sciencia. Est agréable (hébreu, יְְִִָם, yin'am); littéralement, sera agréable; je. e. doux, charmant, beau. Le même mot est utilisé avec la bénédiction de l'Issacar de Jacob (Genèse 49:15, "et il a vu la terre qu'il était agréable"), et aussi dans Proverbes 24:25, "à ceux qui punissent [i. e. les juges] il y aura un délice. "Et cet usage a conduit Dunn à prendre des connaissances comme une accusation de référence et de traduire:" Il y a du plaisir à ton âme en ce qui concerne la connaissance; "Mais la version autorisée peut être acceptée comme correcte. "Connaissance" est masculin, comme dans Proverbes 8:10 et Proverbes 14:6 et convient avec le verbe masculin "est agréable. "La connaissance sera agréable de la jouissance et du repos qu'il cède. L'arabe présente l'idée de ce plaisir sous un aspect différent: "et la prudence sera dans ton âme la plus belle gloire. ".
La discrétion doit vous préserver. Discrétion (ְזְַזְַזַָָּּ, M'Zimoth), comme dans Proverbes 1: 4 , est la manifestation extérieure de la sagesse; Il teste ce qui est incertain et évite le danger (Hitzig). Le mot porte avec elle l'idée de réflexion ou de considération (voir Proverbes 3:21; Proverbes 5:2; Proverbes 8:12) le lxx. lit, βοουλὴ καλή, "Bon avocat;" et la Vulgate, Concilium. Doit te préserver. L'idée de protection et de protection, qui est fondée sur Jéhovah dans Proverbes 1:8, est ici transférée à la discrétion et à la compréhension, ce qui est dans une certaine mesure proposée en tant que personnifications. Comprendre (וָּּה, t'vunah), comme dans Proverbes 2:11 ; le pouvoir de distinguer et de séparer et, dans le cas d'intérêts contradictoires, de décider du meilleur. Garder; C'est-à-dire que vous gardez la sécurité ou dans le sens de regarder ou de me protéger. Les deux verbes "pour préserver" (ַָָָׁׁׁר, Shamar) et "à garder" (ר, Natsar), lxx. τήρειν, se produisent à nouveau ensemble dans Proverbes 4:6.
Vous livrer de la voie de l'homme maléfique. Le premier avantage spécial résultant de la tutelle protectrice de la discrétion et de la compréhension. Du chemin de l'homme maléfique; correctement, d'une manière perverse; Hébreu, ִִִִֶֶֶּּּרֶךְ רָָ (MIDAREK RA), pas nécessairement, bien que par implication, liée à l'homme, comme dans la version autorisée. רָָ (PR), "mal," "méchant", dans un sens éthique, est un adjectif, comme dans Jérémie 3:16 (רָָ, Leva), "un cœur diabolique; " cf. le lxx; ἀπὸ ὁδοῦ κακῆς; La Vulgate, Targum et l'arabe, une Vid Mala et la Syriaque, une Viis Pravis. "Way", est ici utilisé dans le sens de "comportement" et la voie perverse est une ligne de conduite ou d'une action qui est essentiellement méchante ou méchante. L'enseignant a déjà averti la jeunesse contre les tentations et les dangers du chemin des hommes diaboliques dans Proverbes 1: 10-20 ; Il montre maintenant que la discrétion, découlant de la sagesse résidant dans le cœur, sera une garantie suffisante contre ses alluements. De l'homme qui parle des choses fédérales. Les énoncés pervers sont ici introduisant une contradiction à la voie perverse ou à la conduite des fesses. Homme (ִִִׁׁ, ISH) est ici utilisé de manière générique, comme le représentant de la classe entière de base et des hommes méchants, puisque tous les verbes suivants sont dans les choses pluriel, fresque. Le mot ַַּּהְפֻכוֹֹּּ (TAH) pucoth), a traduit ici "Choses fédérales", est dérivé de la racine רףּ (Haphak), "Tourner", "à pervertir" et devrait être traduit "Perversess". Le perversess est la fausse déclaration volontaire de ce qui est bon et vrai. Les énoncés sont d'un caractère déformé et tortueux. Le mot, trouvé que dans le pluriel, est abstrait de forme et est de fréquent, mais pas d'occurrence exclusive, dans les proverbes. Il est attribué aux Israélites dans Deutéronome 32:20 . Il est à nouveau rencontré dans de telles expressions comme "la bouche de perversité", la version autorisée "Foverard Bouche" ( Proverbes 8:13 ); "La langue de perversité", "la langue fédérance", version autorisée ( Proverbes 10:31 ); "L'homme de perversité", "Foverard Man", version autorisée ( Proverbes 16:28 ). Ce qui est ici dit que les hommes méchants sont attribués aux ivrognes dans Proverbes 23:33 , "Thine Coeur va prononcer des choses perverses." L'expression trouve son explication dans Proverbes 6:13 , Proverbes 6:14. L'esprit qui se livre à cette perversité est obstiné, méprisant, auto-irondu, et rebelle, et c'est d'un tel esprit que la discrétion est un conservateur. Dans Job 5:13 On dit que "l'avocat de la footdard est porté frontal" (voir aussi 2 Samuel 22:27; Psaume 18:26; Psaume 101:4). Le lxx. Le rendu de ce mot est μηδὲν πιστόν, "rien de confiance", qui est amplifié dans l'arabe, Quod Nullam de Se Continet Veritatem ", qui contient en soi aucune vérité.".
Qui laissent les chemins de la droiture. Entre Proverbes 2:13 et PROVERBES 2:15 L'enseignant procède à une description plus détaillée de ceux qui parlent perversement. Qui partent (הַַֹזְֹזְִִים, haoz'vim); Littéralement, abandonner, mais le participe actuel a la force du prétérit, comme l'apparaît du contexte. Les hommes ont fait allusion à avoir déjà abandonné ou abandonné les chemins de la droiture (voir la note précédente sur le mot "homme". Les chemins de la montée (רְְוֹֹ יֶֶֶׁׁׁ, ar'khoth Yosher); la même chose que les «chemins de droite» de Proverbes 4:11 . Le sens strict du mot hébreu traduit "la droiture" est "la rectitude" et il se tient donc opposé à la "perversité" dans le verset précédent. La montée est l'intégrité, la rectitude, la transaction honnête. Le LXX. Les traducteurs représentent le resserrement des chemins de la montée en conséquence résultant de la marche dans la voie de l'obscurité ", qui ont quitté les bonnes manières en quittant [τοῦ πορεύεσβαι, équivalent à Abeundo] dans les voies des ténèbres." Encore une fois, les voies des ténèbres (רְכֵי חֶׁךְֶׁךְ, Dar'chey Kkoshek) sont opposées aux "chemins de la droiture" qui se réjouissent de la lumière. L'obscurité comprend les deux idées de.
(1) ignorance et erreur (Ésaïe 9:2; Éphésiens 5:8), et.
(2) des actes pervers.
À marcher dans les voies de l'obscurité, il est donc de persister dans un cours d'ignorance volontaire, de rejeter délibérément la lumière de la connaissance et de travailler de la méchanceté, en effectuant des œuvres d'obscurité (τὰ ἔργα τοῦ κύτους) », que ST . Paul exhorta l'église à Rome à l'est à l'est de loin (
Qui se réjouit de faire le mal. Un autre élément est présenté ici et la description augmente d'intensité. Les méchants ne se réjouissent pas seulement de faire le mal eux-mêmes, mais ils exultent quand ils entendent du mal chez d'autres (cf. Romains 1:32). Telle peut être l'interprétation, bien que cette dernière partie, du verset soit capable d'un rendu différent et plus général comme une exultation signifiante dans le mal en général, qu'il apparaisse en eux-mêmes ou à d'autres. L'expression rendue dans la version autorisée, dans la focorité des méchants, est dans l'original (רַַַֹ רַַ, B'THAH'PUCOTH RA), dans la perversité du mal, ou dans le perversement pervers, où la combinaison des deux noms sert donner la force à l'idée principale, qui est celle de perversité. Ce rendu est adopté dans la LXX; ἐπὶ διαστροφῇ κακῇ, "dans la distorsion du mal;" Dans la Vulgate, dans Pessimis Rebus; Dans le Targum, le syriaque et l'arabe, à Conversatione Mala, "dans un mauvais cours de conduite;" et dans le targum, dans Malitie Perversione, "dans la perversion de la méchanceté". Ce n'est pas une certaine forme de sa forme simple et commune que ces hommes exultent. Mais dans sa forme pire et la plus vicieuse (pour une construction similaire, voir Proverbes 6:24; Proverbes 15:26; et Proverbes 28:5). Dans quelle mesure la conduite de la charité est largement différente, qui «réjouit pas d'iniquité» ( 1 Corinthiens 13: 6 )!
Dont les voies sont tordues; Mieux peut-être, peut-être que quant à leurs voies sont tordues. C'est la construction adoptée par Fleischer, Berthean, Zockler et d'autres, même s'il se peut que l'on puisse faire remarquer que le matériel de substantiel רַַ (Orakh), «Way», est un sexe commun et peut être mince; D'accord avec l'adjectif ֵקֵֵקֵֵקֵׁ (ikesh), "pervers", qui est masculin. Le targum, lxx; Vulgate, syriaque et arabe, tous font "tordu" d'accord avec "Manières", faites-le, grammaticalement, la version autorisée peut être considérée comme non incorrecte. Tordu (ִקְִּקְִּקְִּׁים, ik'shim); I.e. tortueux, pervers, pas simple, (σκολιαὶ, lxx.). Symmachus traduit l'original par σκαμβαί, c'est-à-dire "plié." THEODOTION, de στριβλαί, "torsadé, escrocs? Les pécheurs, dans leur perversité, se retournent toujours, tournant dans toutes les directions et changeant de but à dessein, comme un caprice égaré ou une inclinaison de changeage, les alternances de la propension pervers, à dicter ( Wardlaw). (Pour les expressions "façons tordues", voir Psaume 125:5.) Et ils sont redressés dans leurs chemins; c'est-à-dire pervers dans leurs chemins. L'idée racine du hébreu niph. Participe וְְְּּוֹזִים (Vun'Lozim), traduit "Et ils foodard" est "de se plier à de côté", "" se détourner ". Ils sont retournés à la main droite et à gauche dans leur promenade. Le NIPH. Participé ֹזָָוֹז (Naloz ) seulement se produit quatre fois dans les Écritures - ici; Proverbes 3:32; Proverbes 14:2; et Ésaïe 30:12
Vous livrer de l'étrange femme. C'est la deuxième forme de tentation contre laquelle la sagesse (discrétion) est un préservateur et les dangers importants et particulièrement découlant de la jeunesse, en raison de ses allurdes séduisants, ont la raison pour laquelle l'enseignant est si fort dans ses avertissements sur ce sujet. . Deux termes sont employés pour désigner la source de ce mal - "la femme étrange" (ִִִָה רָה, Ishshah Zara) et "The Stranger" (רִיָה, Nok'riyah) et à la fois sans aucun doute dans le passage devant nous, signifient un personne méricieuse, une personne qui se livre à des rapports illicites. L'ancien terme est invariablement employé dans ce sens dans les proverbes (Proverbes 5:2, Proverbes 5:20; Proverbes 7:5; Proverbes 22:14; Proverbes 23:33) de l'adultère (רִים, Zarim) et Jérémie 2:25. Le participe ר (ZAR), du verbe זוּר (Zur), dont זָרָה (Zarah) est la forme féminine, est toutefois utilisée dans un sens plus large, comme signifiant.
(1) l'une des autres nations, ou l'une des autres familles;
(2) ou quelqu'un différent de soi-même;
(3) ou étrange.
Ainsi:
(1) Dans Ésaïe 1:7 Nous avons "les étrangers dévorent-le (votre terre) en votre présence;" Mais dans Exode 30:33 "L'étranger" n'est pas le grand prêtre.
(2) L'étranger est un autre (Proverbes 11:15; Proverbes 14:10; Proverbes 20:16, Proverbes 27:2, Proverbes 27:13).
(3) Le "feu étrange" (ֵֵֵׁ זָרָה, ESH Zarah) est le feu illégal par opposition au feu sacré (Le Exode 10: 1 ); Le Dieu "étrange" (ֵֵֵ ר, El Zar) est le dieu étranger ( Psaume 81: 9 ). Mais l'idée d'origine étrangère impliquée dans le mot est plus fortement évoquée dans le mandat suivant, רִיָה (NOK'RIYAH), sur laquelle Delitzsch remarque qu'il se dévie à peine d'une origine étrange et étrangère. Ce mot est utilisé pour désigner ces "femmes étranges" que Solomon aimait dans sa vieillesse et qui tourna son cœur de côté pour adorer des faux dieux (1 Rois 11:1), "Outlandish les femmes "telles qu'elles sont appelées dans Néhémie 13:26; Il désigne "les étranges femmes" de Esdras 10: 1-15 et Néhémie 13:27; et est appliqué à Ruth le moabitess ( Ruth 2:10 ). Encore une fois, il faut en outre constater que les lois du code de la mosaïque contre la prostitution étaient de nature la plus stricte (Lévitique 19:29; Lévitique 21:9 Proverbes 5: 3 ; Proverbes 6:24; Proverbes 7:5.
Le guide de sa jeunesse (וּרֶיהָ ַַַּוּף, Alluph N'ureyah); correctement, l'associé ou le compagnon de sa jeunesse. L'hébreu, ָָָּוּף (AlluPh), étant dérivé de la racine ַָָָף, (Alaphe), "s'habituer à soi-même" ou "être habitué à" ou "familier avec" quelqu'un. Le mot est rendu comme "ami" dans Proverbes 17: 9 ; Proverbes 16:28; Michée 7:5. L'idée de guidage, qui est adoptée dans la version autorisée et apparaît également dans la Vulgate DUX. Et Targum Ducatus est une idée secondaire et est probablement dérivé de la relation dans laquelle le mari se tient à sa femme. Diverses interprétations ont été données à l'expression. Il se produit à nouveau dans Jérémie 3:4, où Jéhovah l'applique à lui-même, et dit, à travers son prophète, au Juda à l'adultère religieusement, "ne vous faudrait pas de ce moment-là. Père, tu es le guide de ma jeunesse (ַַַּוּף ְְְֻֻֻֻֻֻֻֻֻֻֻֻרי, Alluph N'URA)? " Il a également été compris comme faisant référence aux parents de la femme, à son père et à sa mère, qui étaient ses gardiens naturels. Mais le contexte semble exiger qu'elle soit prise comme désignant son mari. Ce sera alors la corrélatif de "l'épouse de ta jeunesse" de Malachie 2:14 . L'alliance de son Dieu; C'est-à-dire que l'alliance du mariage, appelée «l'alliance de son Dieu», car elle est entrée en sa présence. Le renouvellement du guide de sa jeunesse est essentiellement lié à l'oubli du Pacte solennel qu'elle avait conclu en présence de Dieu. Aucune mention spécifique n'est faite dans le pentateuque de toute cérémonie religieuse au mariage; Pourtant, nous pouvons déduire, de Malachie 2:14, Malachie 2:15, où Dieu est parlé de "un témoin" entre le mari et "le Femme de sa jeunesse, "" L'épouse de ton alliance ", que le contrat de mariage a été célébré avec des rites sacrés. Les proverbes donnent ainsi un caractère élevé et sacré au mariage et portent ainsi l'idée originale de l'institution qui, sous la dispensation de l'Évangile, a élaboré tard le principe de l'indissolubilité de la cravate de mariage. Ce n'est pas une objection à cette opinion selon laquelle le principe monogamique était violé et la polygamie a été considérée. La raison de ce dernier départ est donnée dans Deutéronome 22:28 et Exode 22:16. La moralité des proverbes représente toujours une monogamie comme règle, elle se déprécite les rapports illicites et le divorce des redresseurs. Il est en complète au septième commandement. La femme qui commet l'adultère offense, non seulement contre son mari, mais contre son Dieu.
Pour sa maison incline une mort; Elle coule plutôt à mort avec sa maison (Bottcher, Delitzsch). L'objection à la version autorisée est qu'elle ne tblit pas la construction de l'original, le verbe "s'enfonce" (ָָָָׁׁׁה, Shakhah) étant féminin, tandis que "la maison" (יִִ, Bayith) est invariablement masculin. Aben Ezra traduit: "Elle coule à mort (qui doit être) sa maison;" Mais il semble mieux considérer "sa maison" comme un complément de la femme étrange. Sa maison comprend tous ceux qui lui appartiennent. Elle et ils sont impliqués dans le même destin. La version autorisée est évidemment influencée par la Vulgate, inclinata Est enim ad enim ad enim ad dégodi Domus EJUS, "pour sa maison est enclin à la mort." Le lxx. Donne un rendu différent, ἕθετο γὰρ παρὰ τῷ θανάτῳ τὸν οἶκον τὸν οἶκον ὸὐτῆς, "Car elle a placé sa maison à côté de la mort." Donc l'arabe. Le "pour" (י, ki) renvoie au verset 16, et indique à quel point la délivrance est grande réalisée par la sagesse. La signification du passage est apparemment illustrée par Proverbes 7:27, "Sa maison est la voie à l'enfer, descendant aux chambres de la mort." Et ses chemins aux morts. Les morts (רְפְָפִָים, R'Phaim) sont correctement le calme, ou le faible. Ce sont les habitants ombrageux ou les nuances d'Hadès, l'infère de la Vulgate et sont ici placés pour la sheol elle-même. Comparez le ἔδωλα καμνόντων de Homère et les Ombrae, "Shades" de Virgil. Le mot se produit à nouveau dans Proverbes 9:18; Proverbes 21:16; et dans Psaume 88:11; Ésaïe 26:14, Ésaïe 26:19; Job 26:5.
Aucun qui va à nouveau son retour. Le destin des compagnons de la femme étrange est décrit comme irrévocable. Tous ceux qui lui rendent visite ne reviendront plus. Le Targum se lit comme suit: "Ils ne vont pas revenir en paix." La difficulté qu'elles qui se donnent à l'indulgence de la convoitise et de la rencontre de la passion pour extraire eux-mêmes font la déclaration de l'enseignant une vérité presque universelle. Par conséquent, St. Chrysostom dit: "Il est aussi difficile de ramener une personne libidineuse à la chasteté comme un homme mort à la vie." Ce passage a conduit certaines des pères à déclarer que le péché de l'adultère était impardonnable. La fornication a été classée par les divins scholastiques parmi les sept péchés mortels, et il a ce personnage qui lui est donné dans la litanie: "de la fornication et de tout autre péché mortel." Saint-Paul dit: "Pas de whoremonger ni une personne impure ... a hathhérité dans le royaume du Christ et de Dieu" (Éphésiens 5:5; cf. 1 Corinthiens 6:9; Apocalypse 22:15). Le péché qu'ils commettent qui ont des relations avec l'étrange femme est mortel et mène à la mort et de la mort, il n'y a pas de retour, ni déposant les chemins de la vie (voir Job 7:9, Job 7:10). Comparez les mots avec lesquels le désiphobe, le sibyle cumaéan adressent à l'aeeas-
"Tros Anchysiade, Facilis Descensus Averno.
Sed Revocare Gradum Superasque Evadere Ad Auras, Hoc Opus, Hic Travail Est. ".
(Virgil, 'Aeneid,' 6.126-129.).
"O Trrojan, fils d'Anchyyes, facile est le chemin qui mène à l'enfer. Mais pour retracer ses pas et s'échapper dans les régions supérieures, c'est une tâche, c'est une tâche.".
Conclusion du discours dans lequel sont anthétiquement déclaré les destins respectifs du bien et du mauvais, le vertical et les méchants.
Que (hébreu, ְְְַַַַן l'Maan); Pour que (Vulgate, UT), nous transmet correctement à Proverbes 2:11. Le pouvoir protecteur de la sagesse est développé dans une direction positive. Négativement, il délivre de l'homme maléfique et de la femme étrange, mais cela fait plus ... "Cela gardera-t-il pour que tu puisses marcher dans un bon sens", etc. L'hébreu ְְְַַַןַן (L'Maan) est coordonnée avec " Pour vous livrer, «mais cela sert à apporter le discours à une conclusion. Umbreit le rend "donc", faisant ainsi ce qui suit une inférence du discours précédent. Donc, le syriaque, Ambula Igitur, "Par conséquent, marche." Dans la voie de bons hommes (ְְְּּּרֶךְ טוִֹֹֹים, B'Derek tovim); C'est-à-dire le bien, dans un sens éthique, c'est-à-dire le droit, comme dans Ésaïe 5:20. La Vulgate rend la vulgate, en Via Bona, "dans le bon sens". "La voie de bons hommes" est la voie des commandements de Dieu, la voie de l'obéissance. Garder. Le verbe hébreu ַָָָׁׁׁר (Shamar) est utilisé ici dans le sens de "à observer", "pour assister à", mais dans un sens différent de Psaume 17:4, "j'ai observa les voies de l'homme violent », c'est-à-dire que je pourrais les éviter. Pour que les chemins des justes consistent à assister à la vie de l'obéissance qu'ils suivent. Le lxx. Connecte de près ce verset avec la précédente et les rendements ", car s'ils avaient marqué de bonnes voies, ils auraient trouvé les chemins de la lumière de la justice.".
Pour le droit demeurera dans la terre. Beaucoup de même langue est rencontré dans Psaume 37:29, "Les justes hériteront de la terre et habitent à la retraite" C'est la demeure sécurisée et paisible de la terre qui est destiné à (cf. Proverbes 10:30). Pour habiter dans la terre a toujours été mis en avant comme la récompense de l'obéissance aux commandements de Dieu (voir Exode 20:12; Le Exode 25:18, Exode 26:5) et la phrase transmise à l'esprit hébraïque l'idée de l'une des plus grandes, sinon la plus grande, de toutes les bénédictions temporelles. L'amour du pays était une caractéristique prédominante de la race. Elster, cité par Zockler, des remarques, "L'Israélite allait au-delà du pouvoir de la sensation naturelle, qui rend la maison chère à chacun, plus étroitement liée au sol ancestral par la forme de la théocratie; déchiré Kern It, il était dans le Les racines de la vie les plus profondes tendues et cassées. Surtout des psaumes appartenant à la période de l'exil, cette sensation patriotique est insufflée dans la plus forte lueur et intensité. " La terre (רֶץ, arrests) était la terre promise, la terre de Canaan. Le mot n'est pas utilisé ici dans le sens plus large dans lequel il se produit dans Matthieu 5: 5 , "Béni sont les doux: car ils hériteront de la Terre." Et le parfait reste dedans; C'est-à-dire qu'ils ne le feront pas, comme la Rabbi Levi remarque, être conduit de là ni de migrer. Le parfait (ְְְְיִִים, TH'MIMIM), le Saint (LXX; ὅσιοι), l'impeccable (immaeulati, Targum), celles sans une caisse (Sine Labe, Syrie), les sans manifestations (simples, vulgate). Restera; יִוְָָּּרוּ (Yivrath'ru), Niph. L'avenir de יָָר (Yathar), correctement "être redondant" et dans le NIPH. forme, "à gauche," ou "rester". Lxx; πολειφθήσαντι "restera;" Permanebunt, vulgate.
Mais les méchants doivent être coupés de la terre. La punition des méchants est contrastée avec les bénédictions qui sont promises au droit. Doit être coupé; יִפָרֵֵוּ (Yikkaréthu), Niph. avenir de רַַ (Karath), "couper ou détruire." Lxx; ὀλοῦνται; Vulgate, Perdentur.; L'expression est utilisée pour transmettre l'idée d'extermination, comme dans Psaume 37:9 (cf. Job 18:17, Psaume 37:28; Psaume 104:35). Le verbe est trouvé aussi dans Genèse 17:14; Exode 12:15. La terre; correctement, la terre. Le même mot (רֶץ, arrests) est utilisé comme dans Exode 12:21. Les transgresseurs (ּּוֹגְֹגְִים, Bog'dim); ici employé de manière synonyme avec "le méchant" (יְְִָָׁׁים, Y'Shaim), "The Impious". La principale signification du verbe à partir duquel il est dérivé (ָגַָגַָגַ, Bagad) est "à couvrir" "pour traiter contrepris de manière perfide", et donc le mot signifie ceux qui agissent perfides ou perfectieusement, les infidèles. Ce sont ceux qui partent parfaitement de Dieu et se dissipent de l'alliance avec Jéhovah. Lxx; παράνομοι (cf. Proverbes 11:3, Proverbes 11:6; Proverbes 13:2, Proverbes 13:25; Proverbes 22:12; Psaume 25:3; Psaume 59:5; Ésaïe 33:1). Sera enraciné (יסֶּסֶּוּ, Yiss'khu). Ce mot est pris par Davidson comme futur Kal de סַסַה (Nasah), "à cueillir" et est donc équivalent à "ils vont cueillir" ou, passivement, "ils se promènent-ils être cueillis." Delitzsch remarque que c'est comme à Proverbes 15:25 et Psaume 52:7, actif, "Ils vont cueillir" et ceci Avec le sujet restant indéfini équivaut à la forme passive ", ils doivent être cueillis." Cet indéfini "Ils" peuvent être utilisés de Dieu, comme aussi dans Job 7:3 (Fleischer). L'expression a été comprise comme faisant référence à l'exilée (Gesenius), et cette vue serait amplement justifiée par le destin qui a dépassé la nation apostate lorsque les royaumes d'Israël et de Juda ont subi ce destin (cf. lxx. Ἐξἐξθήσονται, " ils doivent être chassés "). Il dérive également la couleur de la langue du verset précédent, mais l'imagerie semble être dérivée de la coupe et de l'enracinement des arbres. La destruction des méchants et des transgresseurs sera terminée. Ils seront exterminés (cf. Targum, Eradicabuntur; Syriaque Evellentur; et arabe, Exterminabuntur).
HOMÉLIE.
La recherche de la sagesse.
I. La sagesse divine doit être recherchée avant de pouvoir être trouvée. Il est vrai que la sagesse pleure à voix haute dans la rue et invite l'ignorant et simple à participer à ses magasins. Mais le fardeau de son cri est de nous offrir la chercher, c'est la voix de l'invitation, pas celle de la révélation. Ce dernier n'est audible que ceux qui pontent leurs oreilles délibérément et pensivement. Les irréfléchies sont satisfaites d'impressions hâtives du moment; Mais les seules convictions religieuses à prendre en compte sont les résultats de la pensée et de la prière. Néanmoins, il faut respecter que cette sagesse n'est pas réservée à la perspective, intellectuelle, la philosophie. Ce n'est pas la capacité, mais l'industrie, qui est nécessaire; Capacité exceptionnelle d'atteindre la connaissance, mais la diligence dans la poursuite de la poursuite. Dulness laborieux ne peut jamais atteindre les triomphes du brillant érudit en études séculaires. L'industrie seule ne fera pas un wrangler senior. Mais les connaissances les plus strictes, la connaissance divine, dépendent beaucoup plus sur des considérations morales qui sont à la portée de tous, qu'il peut supporter cette base démocratique et s'offrir à tous les enquêteurs de patients.
II. La recherche de la sagesse divine doit commencer à la foi réceptive. Cette sagesse n'est pas innée; Il n'est pas atteint par observation directe; Ce n'est pas le résultat d'un raisonnement autonome. Cela vient comme une révélation, dans la voix de Dieu. Ainsi, le premier devoir de l'âme est d'entendre. Mais la bonne attitude envers la révélation divine n'est pas simplement un état de réceptivité. C'est une attention foi et une attention particulière, recevant les mots et les cacher. Tout à travers la Bible cette distinction essentielle entre la vérité céleste. et la philosophie entre les simples conditions intellectuelles de l'une et de la foi et de l'obéissance qui se trouvent à la racine de l'autre, est apparente. Les premières étapes vers la réception de la sagesse de Dieu sont la confiance enfantine et cette pureté et la pureté qui apportent l'âme en communion avec Dieu.
III. La recherche de la sagesse divine doit être maintenue avec une intensification croissante. Les versets dont nous sommes saisis décrivent une intensité progressive d'effort spirituel-recevant, cacher le commandement, inclinant l'oreille, appliquer le cœur, pleurer après, soulevant la voix, cherchant, recherchant comme pour Hid Treasure. La vérité peut ne pas être trouvée à la fois. Mais l'âme sérieuse ne s'efforcera pas au premier découragement; Si son cœur est dans la poursuite, il appuiera seulement sur le plus vigoureusement. De plus, c'est la caractéristique de la vérité divine qu'une petite connaissance de celui-ci allume la soif de brouillons plus profonds. Nous sommes donc conduits à la recherche la plus énergique. La spiritualité ne décourage pas l'énergie impatiente avec laquelle les hommes recherchent un gain mondain; Au contraire, il vous offre de transférer cela à des poursuites plus élevées et de rechercher la sagesse à mesure que les hommes recherchent de l'argent et de couler des mines après des trésors cachés. Christ ne dit pas: "Sois inquiet pour rien;" Mais "ne soyez pas inquiet pour le Morrow", ordonnance que nous pouvons transférer notre anxiété à des préoccupations plus importantes et "cherche d'abord le royaume de Dieu et sa justice".
Iv. La recherche de la sagesse divine sera récompensée par le succès. Quelques questions ceci et, après la poursuite fatiguée, abandonnent la quête du désespoir ou s'installez en indifférence indolente. Peut-être qu'ils manquent de patience-en train de patience dans la nuit et ne prenant rien, ils ne peuvent pas détenir jusqu'à l'aube, lorsque le maître leur donnera un brouillon riche; Ou ils cherchent à tort, pas en foi spirituelle, mais dans la raison humaine froide; Ou ils cherchent un objectif erroné - l'explication du mystère plutôt que la sagesse pratique comme guide de la vie. Cette sagesse est promise à ceux qui recherchent vraiment, et c'est réalisable.
Sagesse un cadeau de Dieu.
I. True Sagesse provient de l'inspiration divine. Prophètes et apôtres-enseignants des plus hautes vérités - prétendent livrer un message du ciel. Plus les pensées nous sont considérées dans les Écritures, plus l'attribution est emphatique à une source surhumaine. Ce fait même, cette conjonction de valeur unique dans les pensées avec l'affirmation confiante de Dieu - devrait aller loin nous conduire à croire en l'inspiration d'eux. Mais il est également exhorté par les hommes qui nous apportent ces vérités que nous ne pouvons les recevoir que lorsque nous sommes inspirés par l'Esprit de Dieu; Et l'expérience montre qu'ils ont la plupart des spiritualités de la vie sont capables de boire le plus profondément des fontaines de la révélation. En outre, une fois que nous l'admettons beaucoup, il s'ensuit que, si nous reconnaissons la constance de Dieu dans toutes ses méthodes d'action, il est raisonnable de penser que toute la vérité doit dépendre d'une illumination divine pour sa manifestation et que tout La sagesse doit être l'issue d'un certain degré d'inspiration. Néanmoins, il ne faut pas en déduire que l'inspiration distribue avec des canaux naturels de connaissances; Au contraire, il ouvre les yeux des hommes qui doivent ensuite utiliser leurs yeux pour être des voyants de la vérité spirituelle.
II. L'inspiration de la sagesse dépend des relations spirituelles avec Dieu. Si l'inspiration est la source, les questions notent-qui sont privilégiées de boire de cette fontaine? Et comment y accède-t-il? Maintenant, il est à assurer que cela n'est pas réservé à une classe de sélection d'hommes. Les prophètes ont une révélation spéciale pour transmettre un message spécial et les apôtres ont une dotation distinctive pour la réalisation d'une mission particulière; Mais l'inspiration de la sagesse n'est généralement pas limitée. Au contraire, il vient librement à tous ceux qui lui ont fait à juste titre. Quelles sont donc les conditions de la recevoir?
1. Prière. "Si l'un de vous manque de sagesse, laissez-le demander à Dieu, qui guérie à tous libéralement, et qui ne le verra pas; et cela lui sera donné" (Jaques 1:5). Quiconque cherche trouvera.
2. Pureté. «Le cœur pur doit voir Dieu» et la plus grande sagesse est dans la vision béante de celui qui habite à la lumière de la vérité éternelle.
3. Obéissance. Alors que nous soumettons nos testaments à Wilt de Dieu, nous ouvrons la chaîne à travers laquelle son Esprit nous entre dans nous et par des illumines de la camaraderie.
III. La vraie sagesse, inspirée par Dieu, portera le cachet des caractéristiques divines. Il va différer de la simple spéculation humaine; Parfois, ce sera tellement en conflit avec cette spéculation de passer pour la folie (voir 1 Corinthiens 1:18). Il sera distinctement opposé à la sagesse purement charnelle, c'est-à-dire que cela ne tient compte que des faits terrestres et ignore les principes spirituels, la sagesse de l'opportunité, l'intelligence des hommes du monde. Une telle sagesse n'est pas seulement terrestre; Ses faibles maxims et ses appareils immoraux proclament que c'est «sensuel diabolique» (Jaques 3:15). Divinelement inspiré la sagesse, au contraire, est en tenant compte des faits et des lois de l'ordre supérieur; pure, pas ministrer à la cupidité égoïste et au plaisir dégradé; renforcement sain et élévation de l'âme; "Pacifique, doux, facile à être dilué, plein de pitié et de bons fruits, sans variance, sans hypocrisie" (Jaques 3:17).
Proverbes 2:10 , Proverbes 2:11.
L'antidote à la tentation.
I. Nous avons besoin d'un antidote à la tentation. Il ne suffit pas de faire confiance à notre propre santé spirituelle pour lancer le poison. Nous sommes déjà malades du péché et avons une prédisposition à céder à la tentation de la corruption de nos propres cœurs. Mais si nous étions immaculés, nous devrions toujours être susceptibles de tomber; Le pouvoir de la tentation est si craintif que l'âme la plus forte et la plus forte serait en danger de succomber. Le Tempter peut choisir le moment de son attaque. Lorsque nous sommes la plupart de notre garde, lorsque nous sommes faibles et fatigués, lorsque nous souffrons de dépression spirituelle, la mine peut être soudainement pivotée, et nous pourrions être perdus avant d'avoir pleinement compris la situation. Comme le dragon dans la «Queene Faery du sponsor», qui aurait étouffé le chevalier de la Croix-Rouge avec les fumées enflammées qu'elle a chuté à moins d'être tombée dans la fontaine de guérison, le Tempter détruirait notre vie spirituelle avec une atmosphère de pensées fédérantes après plus tangible Les attaques ont échoué, n'étaient-ils pas que nous avons une réserve de grâce en dehors de nous-mêmes, à notre besoin. Même Christ, en tentant, ne s'est pas retiré sur sa propre pureté et sa propre pureté, mais a fait appel au soutien à la sagesse sacrée des Écritures.
II. L'antidote à la tentation doit être une forme de bien positif. Le feu est éteint par l'eau, pas par des flammes opposées. Le mal doit être vaincu avec le bien. Le moyen de garder le péché hors du cœur est de remplir le cœur des pensées et des affections pure jusqu'à ce qu'il n'y ait aucune place à rien d'autre. La citadelle est entrée la plus facilement par le Tempter est un cœur vide.
III. La vraie sagesse est la plus sûre antidote à la tentation. Toutes les connaissances tendent dans une certaine mesure à préserver du mal. La lumière fait pour la bonté. Les deux viennent de Dieu et ils doivent donc harmoniser. La connaissance laïque est moralement utile. Une très grande proportion des criminels de nos prisons ne peut ni lire ni écrire. Ignorant des cours plus sages, ils sont écartés aux activités les plus basses. Son intelligence et bonnes informations introduisent des hommes au moins à la conscience sociale. Mais le maître d'école n'est pas le sauveur du monde. Une sagesse plus élevée est nécessaire pour que l'antidote ait réussi à pécher - cette sagesse qui, dans le livre des proverbes, est presque synonyme de religion - la connaissance de Dieu et de ses lois et le discernement pratique de l'application de ces connaissances à mener. Nous devons connaître la volonté de Dieu et la voie de la vie chrétienne, la beauté de la sainteté et comment l'atteindre, si nous voulons avoir une bonne sauvegarde contre le péché. Christ, la sagesse de Dieu, demeure dans nos cœurs, est la grande sécurité contre la tentation.
Iv. Pour être efficace comme antidote à la tentation, la sagesse doit être reçue avec plaisir. La connaissance doit être "agréable". Nous sommes le plus influencés par ce que nous aimons le plus. Il y a une force dans la joie divine. Tant que les vérités religieuses sont acceptées dans la conviction intellectuelle froide ou soumises à des contrats de travail difficiles, ils auront peu de pouvoir sur nous. Mais heureusement, Dieu a rejoint la plus haute vérité à la plus pure joie. La sagesse est un plaisir pour ceux qui l'accueillent dans leurs cœurs. L'acquisition de toutes les connaissances est agréable, la connaissance de Dieu est jointe à des délices spirituels particuliers. En se réjouisant dans cette situation et amoureuse de l'incarnation de cette sagesse en Christ, nous avons la plus forte garantie contre la tentation.
Se réjouir de faire le mal.
Nous insistons souvent sur le fait que la bonté est le secret du vrai bonheur et invitons les hommes à se réjouir du service de Dieu; Mais nous sommes ici rappelés d'un type de joie opposé que certains trouvent dans le cours de la méchanceté.
I. C'est une expérience possible. Il est tellement non naturel que celui qui ne connaissait rien du monde pourrait bien le déclarer comme impossible. Mais l'expérience prouve son existence et l'explication de ce n'est pas loin de chercher.
1. Les bouts naturellement souhaitables donnent un sentiment de plaisir aux moyens diaboliques par lesquels ils sont recherchés. Le Macer aime son argent sur son propre compte par le biais d'associations précédentes avec les idées de ce qu'elle pourrait acheter. Donc, le criminel peut se réjouir de ses crimes parce que le profit qu'il en ressort a été glamour sur les actes laids eux-mêmes.
2. Certains plaisirs sont pécheurs. Ensuite, tout le parcours, fin ainsi que signifie, est méchant; Pourtant, comme cela concerne l'auto-indulgence, une glee méchante l'accompagne.
3. Il y a un sentiment de liberté dans le péché. Il y a plus de place à gamme à grande échelle que dans la voie étroite de la justice. Le pécheur a éclaté les chaînes de la loi et il se révèle dans la licence de la volonté de soi.
4. Le péché donne une opportunité pour l'exercice du pouvoir. Beaucoup de mal est fait simplement pour des raisons d'effet, afin que l'arbitre de cela puisse se retrouver produire des résultats. Mais il est plus facile de faire du mal que de faire du bien. Par conséquent, un homme se tourne vers le mal pour la plus grande réalisation de son pouvoir. Les enfants si méchants ravissent de choisir des mouches en morceaux.
II. Ceci est un signe de méchanceté avancée.
1. Au début, il est douloureux de pécher. La pauvre âme faible, la faible âme cède la place à la tentation, mais l'acte même de pécher est accompagné d'un sentiment de malaise et d'humiliation.
2. Une autre étape est atteinte lorsque le péché est engagé avec indifférence. C'est en effet un état de dégradation morale, car la conscience est maintenant pratiquement morte et le pécheur est prêt à avoir son plaisir par des moyens irréguliers comme de manière innocente.
3. La plus faible profondeur est atteinte quand il y a un plaisir positif à faire de mal. Le mal est ensuite choisi sur son propre compte, et non comme le moyen désagréable ou indifférent d'atteindre une certaine extrémité ultérieure. Lorsque deux cours sont ouverts, le mauvais est délibérément sélectionné comme plus agréable sur son propre compte. Une joie maligne éclaire le visage du pécheur abandonné à la simple perspective d'un nouveau Villainy. C'est la méchanceté satanique. Le pécheur abandonné peut maintenant s'exclamer avec Satan de Milton.
"Mal, sois mon bien!".
III. C'est une joie délicate.
1. C'est peu profond. Bien que cela puisse être excité dans une extase diabolique, elle n'a pas de qualités satisfaisantes. En dessous, il y a des troubles profonds, la paix qui accompagne la joie de la sainteté et qui est l'ingrédient le plus doux de la tasse du bon homme, veut tout à fait ici. Il y a des pangs de tir, des craintes sombres et des nordons de cœur au milieu de ce délice monstrueux.
2. Cela ne supportera pas. Les plaisirs du péché font mais supporteront pour une saison. Les morsures douces se tournent rapidement vers la poussière et les cendres. Après la crete sauvage, il suit une dépression profonde ou une crainte désespérité, ou au mieux un sentiment de lassitude insuffisante. L'appétit est bientôt épuisé. Des formes nouvelles et plus piquantes de méchanceté doivent être inventées pour stimuler le palais Jaded. Enfant, les conséquences affreuses doivent venir et l'angoisse de l'âme suive les délices du péché lorsque le jugement de Dieu prend effet.
Façons tordues.
I. Les voies tordues sont des déviations des chemins de la simplicité morale. L'homme de caractère élevé est simple dans la conduite. Une grande complexité de motif est généralement un signe de laxité morale. La voie de droite est droite car elle fait son objectif sans aucune considération d'opportunité, de danger ou de plaisir. Pour être retourné de la colline de difficulté escarpée, ou dans les prés by-Pays, c'est abandonner le droit pour une facilité égoïste. Quand les hommes permettent des considérations d'avantage momentané de guider leurs actions, elles seront perpétuellement influencées d'un côté à l'autre jusqu'à ce que leur piste soit marquée par un "zigzag" irrégulier. "L'expression de la vérité," Rays Seneca, "est la simplicité".
II. Les voies tordues sont des signes de manque de principe. Les principes sont comme les rails sur lesquels le train fonctionne, le maintenant dans un cours direct et facilitant sa vitesse. L'homme sans distincte est hors des rails et le résultat est une confusion. Comme un navire sans boussole, gouvernail ou graphique, l'homme vacciné dérive avec le vent et la marée, et laisse donc derrière lui une piste tordue. La sécurité de la conduite directe est la guidage d'un principe de justice profondément assis.
III. Des moyens tordus résultent de buts à courte vue. La voie qui est faite, peu mordante, de la ferme à la ferme, est susceptible de s'enrouler; Mais l'ancienne route élevée romaine qui relie deux villes distantes fonctionne aussi directement que possible. Le laboureur qui ne semble pas plus loin que la tête de ses chevaux fera un sillon tordu; Pour aller droit, il doit fixer ses yeux sur la fin du champ. Celui qui considère que des circonstances présentes ne errera sans but. Pour aller à droite, nous devons nous regarder en dehors du Christ; au-delà de l'opportunité actuelle au but intégral et à la fin de la vie; Sur toute poursuite terrestre dans le but de la vie éternelle.
Iv. Voies tordues sont des moyens trompeurs. Les mauvais hommes craignent souvent d'aller directement vers leurs objectifs diaboliques de peur qu'ils soient découverts. Ils ont battu à propos de la brousse. L'assassin évite la route élevée et se calaille sous une haie, qu'il peut venir sur sa victime sans caprice. Le voleur tombe dans la maison par la porte arrière. L'honnêteté est directe; La malhonnêteté est détective. Des moyens tordus ont tendance à devenir trompeurs, s'ils ne sont pas dites de but. Un homme peut se promener en eux jusqu'à ce qu'il ait perdu son compte des points de la boussole et ne sait pas où il va. Les notions les plus élémentaires de droite et de fausse sont alors confuses. C'est la question courante de la conduite casuistique et démessionnelle; Il se traduit par une déception de soi.
V. Les voies tordues mènent à une fin fatale. Le chemin du ciel est de "se tourner vers la droite et continue tout droit." La route qui mène à la destruction est large, admettant une grande irrégularité de mouvement d'un côté à l'autre. C'est la voie droite et étroite qui mène à la vie.
Homysons par E. Johnson.
Les conditions de connaissance religieuse.
Le chapitre précédent nous a montré dans une variété de représentations la nécessité et la valeur de la sagesse, la question est maintenant traitée - comment sera-t-elle recherchée et atteinte?
I. Conditions sur le côté de l'homme. L'énumération est climatique, passant des expressions moins fortes aux expressions plus fortes.
1. Réceptivité. L'esprit ouvert et le cœur, toujours prêts à «adopter» de vrais sentiments et les appropriés comme soi-même. Le point n'est pas à demander - qui dit cela? Par quel canal vient-il à moi? Mais-est-ce que ça sonne? est-ce vrai? Si c'est le cas, c'est pour moi et sera fait le mien. La vérité est une propriété commune.
2. Attention, concentration, assimilation. "Garder ses commandes avec nous." L'étudiant approfondi a constaté nécessaire d'exercer sa mémoire et de l'aider par l'utilisation de cahiers, où il cache ses connaissances. Donc, devrions-nous intervenir et stocker, organiser et digérer, nos impressions religieuses, qui, autrement ", d'une oreille et de l'autre." Les dictons de germes courts peuvent donc être conservés dans la mémoire; Ils vont éclater de la fertilité un jour.
3. Application active. Dans la langue figurative "pliant l'oreille" et "tournant le coeur" dans la direction souhaitée. L'esprit ne doit pas être passif dans la religion. Ce n'est pas un processus de "grammer" mais d'une activité personnelle, originale et spirituelle.
4. Envie passionnée et prière. "Appelant le sens de son côté et levant sa voix à la prudence" - donner un autre rendu à Proverbes 2:3. Nous devons invoquer l'esprit de sagesse pour répondre aux besoins de la conduite quotidienne; Se placer ainsi dans une relation vivante avec quelle est notre vraie nature. FRA Angelico a prié avant son chevalet; Cromwell, dans sa tente à la veille de la bataille. Donc, le penseur dans son étude, le prédicateur de sa chaire, le commerçant de son bureau, s'il aurait la véritable clarté de la vision et le seul succès réel. La vraie prière est toujours pour l'universel, pas le bien privé.
5. Exercice persévérant et laborieux. illustré par le labeur du mineur. Le passage (Job 28:1.), D'énergie pittoresque extraordinaire et d'intérêt, décrivant les opérations du mineur, peut nous aider à apprécier l'illustration. La poursuite de ce qui est idéal est encore plus pénible que celle du matériau, comme d'argent et d'or. On dit souvent que la persévérance du travailleur impie a hâlant la paresse de l'homme spirituel. Mais ne pas ignorer l'autre côté. Le labeur dans la région spirituelle n'est pas évident pour l'œil comme l'autre, mais n'est pas le moins pratiqué en silence par des milliers d'âmes fidèles. Nous devrions réfléchir à l'immense travail d'âme qu'il a coûté pour produire le livre qui nous agite comme une nouvelle force, bien qu'il puisse sembler couler avec une facilité consommée du stylo. Telles sont les conditions de "comprendre la peur de Jéhovah" ou, dans la langue moderne, de s'approprier, de rendre la religion la nôtre; "Recevoir les choses de l'Esprit de Dieu", dans la langue de Saint-Paul (1 Corinthiens 2:14). C'est la possession humaine la plus élevée, car permanente, inaliénable et conservateur au milieu de malade de la vie.
II. Conditions sur le côté de Dieu. Si la religion soit l'union ou l'identification de l'âme avec Dieu, il doit être lié à nous de manière à ce que cela rend cela possible.
1. Il est la source et le donneur de sagesse. Il ne contient pas seulement en lui-même cette connaissance qui, reflétée aux États-Unis, devient prudence, sens, sagesse, piété; Il est une volonté active et un esprit auto-communiquant. Les Anciens avaient un aperçu de cela quand ils ont dit que les dieux n'étaient pas si défavorisés ou envieux une nature comme pour ne pas révéler leur bien aux hommes. Dieu se révèle auto-révèle; "donne librement de ses choses" pour nous, que nous pouvons savoir et en sachant, les posséder.
2. Sa sagesse sauve. "Son sagesse" (Proverbes 2:7) peut être mieux rendue la solidité ou le salut, ou la santé, ou sauvegarde de la santé. Il semble provenir d'une racine signifiant l'essentiel ou réel. Rien n'est essentiel mais la santé de la jouissance sensuelle; Rien que la santé, dans le sens plus large, pour le plaisir spirituel. Pensons à Dieu comme lui-même la santé absolue et donc le donneur de toute santé et de tout bonheur à ses créatures.
3. Il est protecteur des fidèles. L'imagination hébraïque, informée par des scènes de guerre constantes, ravit de le représenter comme bouclier ou bouclier de ses serviteurs (Psaume 18:2; Psaume 33:20; Psaume 89:19). Ceux qui "entrent dans l'innocence" semblent porter une vie charmée. Ils "craignent aucun mal", car il est avec eux. Le vaste ciel est leur toit de tente. Ils peuvent être tués, mais ne peuvent être blessés. Être arraché de ce monde doit être pris dans ses bras.
4. Il est la justice éternelle. Être ceci en lui-même, le «chemin de ses saints», qui est synonyme de rectitude humaine, ne peut être indifférent à lui. Le droit est la plus haute idée que nous puissions associer à Dieu. Il est exonéré de la suspicion possible de faiblesse ou de mauvaiseidirection qui peut se cliver à la simple idée de bonté ou de gentillesse. Cela inclut essentiellement la puissance. Ainsi, l'âme trouve un abri sous cette vaste et majestueuse conception et la foi de son Dieu. Ces conditions sont donc les conditions, divines et humaines de la religion. Que nous puissions le réaliser en nous-mêmes: "Comprendre le droit, la justice et l'équité" - un mot "tout bon chemin" de la vie et de la pensée, unissant la piété de moralité - les conditions doivent être fidèlement satisfaisantes. La santé corporelle parfaite peut ne pas être réalisable; Certaines de ses conditions mentent sans la sphère de la liberté et dans celle de la loi nécessaire. La santé spirituelle est réalisable, car il se situe dans la sphère de la liberté. Alors Dieu est réalisé; C'est l'éther de l'âme et la région d'amour et de lumière et de bénédiction. - J.
Le profit des connaissances religieuses.
Il est conservateur au milieu des influences du mauvais exemple et de la soluelle soluelle.
I. La manière dont il agit comme un conservateur.
1. En adoptant une place centrale dans la conscience. "Quand la sagesse entre ton cœur, et la connaissance est chère à ton âme." Pas comme un étranger ou un simple invité, mais une intime bien-aimée et confidentielle. Le cœur dénote ici, comme ailleurs, "le centre et la base biologique de la vie collective de l'âme, le siège du sentiment, le point de départ de l'autodétermination personnelle". L'âme, telle qu'utilisée par les écrivains hébraïques, indique tout l'assemblage des principes passives et actifs de la vie intérieure. Delitzsch termes the coeur, tel qu'utilisé dans la Bible ", le lieu de naissance de la pensée;" Et mince est vrai, car la pensée ressort du chaos sombre de la sensation que les cristaux définis du mélange chimique.
2. par force contre-activité. Si la chose la plus importante que nous sachions et que nous vous sentez un sentiment de droit et un sentiment de Dieu, un sentiment pur et une idée élevée, cela doit exclure les sentiments de base et déplacer les images de plaisir et d'objets de désir qui sont illégales et individus. Ils sont de la montre et du quartier dans la forteresse de l'homme-âme contre l'ennemi et l'intrus. La "force expulsive d'une nouvelle affection" fonctionne. C'est le cœur occupé qui seul est la preuve de la tentation. "La discrétion doit veiller sur toi, prudence garde toi." L'esprit, dirigé vers ce qui se passe et le sentiment de son parcours parmi des incertitudes semble donc aéré contre les dangers.
II. Les dangers dont il conserve. Dangers sociaux. Dans la société réside dans notre domaine de développement moral complet, à la fois en sympathie avec le bien et dans l'antipathie au mal. Deux dangers sont particularisés.
1. L'influence du mauvais homme. Nous connaissons les hommes par leur conversation et par leurs actions - leur habitude dans les deux; leur "style", leur "forme", dans le langage expressif de la journée.
(1) Son conversation est de "choses fédératrices" ou de "perversités"-encouragé, ascellé, malveillant dans l'esprit (Proverbes 2:12). Littéralement, il s'agit d'une conversation tordue, qui est un terme relatif - le contraire direct de la "rectitude" de Proverbes 2:9 être signifié. Nos intuitions morales apparaissent dans l'esprit sous l'analogie des relations dans l'espace et sont ainsi désignées probablement dans toutes les langues. La ligne droite et la courbe ou le zigzag représentent ce que nous ressentons de la bonne et du mal dans la conduite. Le discours de l'insinuation pervers, la suggestion secrète, le mauvais tonalité, peut être signifié; Ou peut-être, plutôt des sujets de conversation de culpabilité. L'est est plus tranquille dans ses habitudes que nous; Et l'avertissement a une adaptation particulière aux heures non remplies d'une vie facile et quelle mauvaise discussion gaspille et corrompt souvent.
(2) son habitude de la vie. Il abandonne les "chemins de droite" pour marcher de "façons sombres", tels que ceux allusés à Saint-Paul (Romains 13:13; Éphésiens 5:11; 1 Thesaloniciens 5:5). Dans le même sens que l'obscurité est antipathique pour nous, est un mal moral (d'où sa pertinence comme un emblème); Nous pouvons surmonter le sentiment partiellement, mais seulement en nous faisons une violence. C'est une étape supplémentaire dans l'auto-perversion pour "prendre plaisir à l'exécution du mal et à faire joyeusement la méchanceté". La nature humaine exige la sympathie; Le plus dépravé ne peut pas s'en passer ou le semblant. Nous craignons toujours la vue de ce qui nous reflète; Par conséquent, la vue du mal donne de la joie au mauvais homme, la vue du bien l'engrose. Car il est une déformation. Ses voies sont tordues, tordues tout son mode d'esprit et sa vie; une déformation morale. La conscience, armée de la perception saine de la vraie, belle et bonne, voit tout cela dans le mauvais homme, le reconnaît pour ce qu'il est, et la preuve contre lui. Une bonne leçon de la «Faust» de Goethe est que l'homme tenté ne voit pas le diable en forme humaine, car son tempérament moral a été d'abord insu, et ainsi sa vision avec sa vision.
2. Les sollicitations de la mauvaise femme. Les expressions, "étranges, étrangers" (Proverbes 2:16), semblent la désigner comme la femme d'une autre, une adultère (comp.
(1) Son infidélité à son mari et à son Dieu (Proverbes 2:17). Pour le mariage est un lien, non seulement entre deux êtres humains, mais entre chaque et Dieu. L'arbitre est la gloire de la femme; Pour briser son trot secret, c'est de détruire tout son vrai charme et de la beauté. "Compagnon de sa jeunesse" est une belle désignation du mari (Jérémie 3:4; Psaume 55:14).
(2) ses arts dangereux. Oh, que peut remplacer une jeunesse souillée? Ou quelle influence plus dangereuse peut-il y avoir que celle d'elle dont «la haine est produite par la honte» -Harée contre la vertu qui confronte à lui reprocher? Sa langue lisse, flatteuse de sa victime avec une admiration simulée et avec l'hypocrisie de la passion »est plus meurtrière que l'épée.
(3) ses séductions mortelles. La mort, le royaume des nuances, les fantômes qui dirigent, selon la vue du monde antique, une existence faible et sans effusion de sang ci-dessous, est la fin d'elle et les partenaires de ses péchés. À Sheols, à Hadès, la Bourne d'où ne revient aucun voyageur, les marches de tous ses visiteurs ont tendance. Sa maison semble jamais chanter sur l'abîme sombre. La vérité détenue dans cette image tragique est trop évidente pour avoir besoin d'une illustration plus poussée. Fatal à la santé du corps, à la paix de l'âme, à la vie même elle-même, est la maladie zymotique de la convoitise. À la conscience religieuse, la Harlot apparaît; Dépouillé de sa peinture et de sa finesse, son hypocrisie exposée, le poison de son être détecté. C'est l'ombre d'une vie et se termine dans le vide, l'obscurité et le gibbering fantomatique. - J.
Le principe de la stabilité morale.
Cela peut être considéré comme l'épilogue ou le résumé de l'ensemble du chapitre. L'objet de toutes les exhortations et avertissements de la sagesse est la direction de la jeunesse au bon sens, et qu'ils peuvent conserver sur le chemin du juste. Pour-
I. Les justes ont un avenir devant eux. Une "habitation de la terre" - la patrie; son cher à une oreille israéloïne. La forme dans laquelle l'avenir heureux doit être réalisé peut être le premier matériau, mais seulement pour passer dans le spirituel. Pour les âges, Israël a vu la promesse sous l'image de la prospérité matérielle; Ensuite, dans la purification et l'illumination de sa conscience de l'Évangile, elle cherchait un "meilleur pays, c'est-à-dire un pays céleste". Les deux sens peuvent être inclus. L'esprit éclairé sait idéaliser chaque contenu important et laissera beaucoup non défini dans la perspective. Assez pour dire de tous les chercheurs du royaume de Dieu et de la justice, "ils ont un avenir devant eux." L'âme elle-même suffit à elle-même pour la scène El Bliss et convertit le riche pays de Canaan dans le type de ses joies intérieures et des récoltes de bonnes.
II. Les méchants n'ont pas d'avenir devant eux. C'est-à-dire dans le sens par excellence. Leur malheur doit être enraciné et jeté de la terre. Qu'est-ce qui se trouve derrière la silhouette matérielle, qui peut dire? Concevoir qu'il transcende les limites de la pensée humaine. Il n'y a pas de voyage hors des analogies de l'expérience possible. Nous arrivons enfin une conception négative dans le cas à la fois du futur Bliss et du futur malheur. Les bouddhistes visent leur objectif le plus élevé du Nirvana, qui est la négation de l'existence finie avec ses défauts et ses maux. Qu'est-ce qui doit être le nirvana des méchants? La négation de l'infini doit signifier la confinement de soi, et c'est vraiment la mort. Ils ont toujours dit "non" à Dieu et le bien de leur vie sera confronté à un "non!" Et ainsi encore une fois, la roue vient du cercle complet et ils récoltent comme ils sèment (comp. Matthieu 7:24) .- J.
Homysons par W. Clarkson.
Le cours, le but et le prix de la sagesse.
Ce sont des versets complets; Ils comprennent les trois caractéristiques principales de la race céleste.
I. Le cours du demandeur de sagesse. Celui qui cherche la sagesse est un coureur sage dans une race céleste; Il poursuit une fin que l'auteur divin de son étant distinctement et qui félicite catégoriquement.
1. Sa recherche de la vérité de la vie doit être caractérisée par la préparation à recevoir. Il doit être totalement différent dans l'esprit de ceux qui sont peu enclins à apprendre; Encore plus doit être très éloigné de ceux qui rejetaient mépris; Il doit être un fils qui "recevra les mots" de la sagesse - les paroles du "Dieu seulement sage", de celui qui est "la sagesse de Dieu" (Proverbes 2:1
2. Mais il doit y avoir non seulement une préparation; Il devrait y avoir l'empressement de recevoir. Il doit "incliner son oreille" (Proverbes 2:2). Non seulement être prêt à écouter lorsque la sagesse parle, mais faire un effort distinct et positif pour apprendre la vérité qui l'affecte et qui le bénira.
3. Au-delà de cela, il doit être soigné de conserver. L'étudiant ne doit pas laisser son esprit être un tamis à travers quelles connaissances passe et dont il est facilement perdu; Il doit en faire un réservoir qui conservera; Il doit "cacher les commandements de Dieu" en lui (Proverbes 2:1). Pour les descendre dans les places profondes de l'âme d'où ils ne vont pas échapper.
4. Plus loin, il doit y avoir une persévérance dans la recherche. Il doit "appliquer son cœur à comprendre" (Proverbes 2:2). Pas par "FITS and Starts" est l'objectif d'être atteint, mais par une recherche continue, patient et continue.
5. Et il doit également y avoir de l'enthousiasme dans l'Endeavour (Proverbes 2:3, Proverbes 2:4). Avec le sérieux défavorable avec lequel un homme qui est de peur dans le bois sans traité, ou s'enfonce sous la vague de la baisse, "crie" et "soulève sa voix", si le chercheur après la sagesse céleste s'efforce après le but qui est devant lui. Avec l'énergie infatigable et l'ardeur inépuisable avec lequel les hommes travaillent à l'argent ou à creuser pour le trésor enterré dont ils se croient avoir trouvé le secret, si l'âme s'efforcerait et que la recherche change le haut à laquelle Dieu l'appelle.
II. L'objectif qu'il atteint sûrement. Celui qui cherche ainsi à la vérité céleste atteindra cela à laquelle il aspire; "Pour le Seigneur givre la sagesse", etc. (Proverbes 2:6). Il n'y a pas d'homme qui désire être conduit dans la voie de cette sagesse divine qui constitue la vie et la joie de l'âme et qui poursuit cette fin et une fin sainte dans l'Esprit de l'Esprit, qui ne parviendra pas à atteindre le but vers lequel il fonctionne. Ce coureur sérieux et patient doit être aidé à Dieu; Les ressources divines lui seront fournies; Il se déroulera sans fatigue, il marchera sans s'évanouir, jusqu'à ce que le poteau gagnant soit grillé (voir Matthieu 5:6; Matthieu 7:7, Matthieu 7:8).
1. Il appréhendra les éléments essentiels de la religion. "Tu comprendras la peur du Seigneur" (Proverbes 2:5). Il sera conduit dans une appréhension spirituelle de celle qui constitue le fondement et l'essence de toute la vraie piété. Il sera capable de faire la distinction entre la substance et l'ombre, la réalité et le prétexte de la religion.
2. Il est également - et ceci est une chose encore plus grande - atteint une connaissance essentielle et rachetée de Dieu lui-même. "Tu trouveras la connaissance de Dieu" (Proverbes 2:5). Le connaître est la vie éternelle (Jean 17:3), mais cette connaissance doit être-quoi dans le cas du disciple sincère de la sagesse céleste, il deviendra - une connaissance essentielle; Il doit être de la nature spirituelle entière et non seulement de la faculté intellectuelle. Ce doit être une connaissance qui.
(1) engage l'ensemble des pouvoirs de l'Esprit;
(2) qui apporte de la joie à l'âme;
(3) qui conduit à un effort honnête après la ressemblance de Dieu.
III. Le prix qu'il gagnera. Il peut être vraiment dit que le coureur de la course trouve une satisfaction plus profonde pour accrocher le but pendant que ses concurrents sont tous derrière lui que de porter le chapelet d'honneur sur ses sourcils. Et il peut être dit vraiment que le guéron le plus béni que le coureur céleste gagne est dans cette connaissance de Dieu qui est son "but" plutôt que dans les honneurs après son "prix". Pourtant, nous pouvons bien convoiter avec une atterrissage intense le prix que la sagesse tient dans sa main pour ceux qui sont victorieux. Cela inclut beaucoup.
1. Magasins de verties spirituelles profondes. "Il pose une sagesse sonore", etc. (Proverbes 2:7) -greater et aperçu plus profond de la vérité la plus profonde et la plus précieuse.
2. Discernement de toute la sagesse pratique. "Tu comprendras la justice, le jugement et l'équité; oui, chaque bon chemin" (Proverbes 2:9).
3. Guarbeur divine le long de tout le chemin de la vie. "Il est un boucler pour eux qui marchent droites. Il conserve les chemins du jugement", etc. (Proverbes 2:7, Proverbes 2:8
Le cours du péché et la force de la justice.
Nous avons ici décrit pour nous-
I. Le cours choquant du péché.
1. Il commence au départ de la rectitude. Les méchants hommes manifestent d'abord leur erreur en "laissant les chemins de la droiture". Ils étaient une fois sous les restrictions saines de justice. Contrôle parental, les influences du sanctuaire et de la société vertueuse, les ont tenus en chèque, mais elles sont jetées; Ils sont devenus ennuyeux et ils sont rebellés contre et abandonnés. Les principes anciens et sages reçus et chéris sont un par un rejeté et ils sont dégagés, non guidés, prêts à errer dans des chemins interdites.
2. Il continue dans la pratique du mal. Après avoir jeté de vieilles contraintes, ils "marchent dans les couleurs des ténèbres" (Proverbes 2:13); Ils procèdent à faire, habituellement, ces choses que les choses qui font les choses qui ont choisi la lumière et aiment les ténèbres; actes d'erreur et de honte.
3. Il recèle des changements méprisables. "Quels voies sont tordues" (Proverbes 2:15). Le péché ne peut pas marcher tout droit; Il serait bientôt dépassé par pénalité ou tomber sur le précipice. C'est comme des hommes poursuivis de la justice, qui doivent transformer et doubler qu'ils peuvent échapper à ceux qui sont derrière. Le cours du péché est tordu et tortueux; Il a recours à la ruse et à l'ascendance. Toute la virilité est mangée; Il a l'esprit et l'habitude d'un esclave (voir Romains 6:16).
4. Il durcit dans la perversité totale. Ils "sont foofard dans leurs chemins" (Proverbes 2:15); Ils "parlent des choses à feu" (Proverbes 2:12), c'est-à-dire qu'ils s'enclennent dans une tenue complète et son entêtement spirituel; Leurs cœurs sont transférés de tout ce qui est pieux, pur, sage, et ils sont partis complètement après ce qui est profane et base.
5. Il culmine dans un propagandisme haineux et blessant. Ils "se réjouissent de faire le mal et de ravir la focorité des méchants" (Proverbes 2:14). Le péché peut ne pas aller plus loin dans l'énormité, pas plus profondément d'abasement, que lorsque, réjouissante dans l'iniquité, il cherche à mener les autres dans la même culpabilité et la même vilaine avec elle-même. Quelle est la zéaloté pitoyable, l'anxiété et la pertinacité du péché à gagner des sentiers de la rectitude des enfants d'innocence et de vérité! Qu'est-ce que les milliers de nos collègues sont activement occupés dans cette poursuite diabolique!
II. Le péril de la piété et de la vertu. Ici, sur Terre, la vertu la plus pure doit marcher côte à côte avec la pire dépravation. Le péché s'assied sur le même foyer avec de la bonté; profanité avec piété. Et ainsi amené en contact étroit, il est ouvert à un pour gagner ou de séduire l'autre. Nous réjouissons que la piété cherche à acquérir de l'impiété pour Dieu, mais nous voyons et tremblons comme nous considérons que le péché cherche à pervertir la pureté et la bonté des "bonnes voies du Seigneur". Nous sommes tous ouverts à l'influence humaine. Le cœur de l'homme est sensible à la suppression humaine et à l'exemple. Mais surtout le cœur de la jeunesse: c'est tendre, impressionnable, plastique. Peut-être jamais une journée ne passe, mais le soleil baissa les yeux, dans chaque terre, sur un jeune cœur détaché de la vérité, conduit dans la voie du mal, teinté de péché, à travers les grimaces et les remportés des hommes coupables. Qui ne soupire pas avec un sentiment de sollicitude alors qu'il voit que le jeune homme va de côté de l'abri de la maison pieuse dans le monde où les méchants attendent, "se réjouissent de faire le mal" et de la fierté de la destruction qu'ils produisent?
III. La force et la sécurité de la justice. Lorsque la sagesse entre dans le cœur et la connaissance est agréable à l'âme, puis la discrétion préservera, et la compréhension nous gardera (Proverbes 2:10, Proverbes 2:11). En d'autres termes, l'acceptation cordiale de la vérité de Dieu est la seule sécurité contre le péché. Enchantant de faire la volonté de Dieu, sa loi étant dans le cœur aussi bien que dans la compréhension (Psaume 40:8), cela prouvera une pause efficace contre les marées du mal. Il peut dire: "O Seigneur, comment je suis amoureuse!" (Psaume 119:1) n'aura jamais à prononcer des mots de remords amers et de désespoir noir. Les jeunes connaissent-ils le chemin de la victoire et poursuivre ainsi ce qui conduit, pas à la honte, mais à la gloire céleste?
1. Laissez le respect avec le gamme sérieux qui est la sagesse de Dieu dans la révélation la plus complète aux fils des hommes.
2. cédez-lui son amour précoce et sans bornes.
3. Ensuite, il trouvera une joie inaperçue dans la vérité divine qui coulait de ses liltes et qui brillait dans sa vie sainte. Whoso croit en lui ne sera jamais confondu. - C.
La voie du péché: un sermon aux jeunes hommes.
La référence est faite ici à un péché particulier. Bien que les mots de l'enseignant soient particulièrement appropriés, ils s'appliqueront également à tout le péché; Ils montrent la façon dont il faut. Voyons-
I. Ce péché est la contradiction de la pensée divine. C'est une chose "étrange" (Proverbes 2:16). Le Harlot peint est "la femme étrange". Et tandis que la prostitution d'un être humain, destinée à être une feuille d'assistance pour l'homme dans toutes ses poursuites les plus hautes et les plus sombres de la simple ministress à ses convoitises illégales, est le plus triste départ de l'idéal divin et justifie l'utilisation du mot "Femme étrange," nous nous souvenons peut-être que tout le péché est une chose étrange dans l'univers de Dieu. Comment cela est-il jamais entré là-bas est le problème qui ne peut jamais être résolu. Mais rencontrer ici ici. Quel que soit la forme, nous disons: "C'est le contraire de la pensée de la suprême," "C'est l'exact opposé de son design" "C'est quelque chose d'étranger, non naturel, intrusif: impossible de la jeter?".
II. Ce péché doit se pencher sur le mensonge s'il va gagner son chemin. Il "flatère avec ses mots" (Proverbes 2:16). La flatterie n'est qu'un autre nom pour un doux mensonge. La femme qui est un pécheur utilise la flatterie pour accomplir ses extrémités. Alors le péché ne peut pas vivre sans couler. Cela peut être dit du péché qui a été dit d'un grand usurvateur européen, qu'il "a délibérément pris du mensonge dans son service". Mais la forme la plus efficace et la plus destructive est la flatterie. Laissez les jeunes prendre sincèrement à leur danger. Quand les lèvres de la beauté parlent des choses douces et gratifiantes, laissez la pureté méfiez-vous; Il est seulement trop probable que la tentation de sa forme la plus séduisante soit proche, et que le caractère et la réputation sont assaillés insidieusement.
III. Ce péché coule à ses profondeurs les plus sombres grâce à diverses violations. (Proverbes 2:17.) Il est incertain que le "guide de sa jeunesse" doit être compris son mari (voir Malachie 2:14, Malachie 2:15), ses parents, son Dieu. La deuxième clause fait clairement référence à l'alliance du mariage, qui est considérée comme une obligation sacrée. Quelle que soit la vue correcte de l'ancienne clause, il est certain que le pécheur du texte ne pouvait descendre que sa profondeur sans scrupule en violant toutes les promesses qu'elle a fait, en brisant chaque clôture qui se trouvait autrefois entre elle et sa culpabilité. C'est le cours inévitable du péché. Il viole la première vœu, puis une autre, jusqu'à ce que toutes les promesses sacrées soient cassées.
(1) résolutions délibérées,.
(2) Assurances solennelles,.
(3) voeux formels; tous sont violés.
Iv. Ce péché mène directement à la porte de la mort. (Proverbes 2:18, Proverbes 2:19 .) Il mène:
1. à la mort physique. Vice porte avec elle une pénalité dans le corps; il vole de santé et de force; il énonce; Il semait des graines de maladie et de mort. Les «tombes de la luxure» sont dans tous les cimetières et dans votre cimetière dans la terre.
2. à la mort spirituelle. "Aucun qui va à nouveau son retour" comme ils sont allés. Les hommes s'éloignent de toutes les indulgences illégales autres qu'elles ne vont-elles et pire dans l'âme. Hélas pour le demain de l'incontinence, quel que soit son genre! L'âme est blessée; Son respect de soi est tué, sa force est réduite; C'est sur l'inclinaison qui pente à mort, et une étape plus près du pied de celui-ci. "Sa maison incline à la mort.".
3. à la mort éternelle. Ils qui recourent au plaisir interdit sont rapides sur leur chemin à la condamnation finale; Ils ont erré de longues lieues de "les chemins de la vie". Nous concluons avec deux avertissements:
(1) Gardez soigneusement les débuts du mal. Swun non seulement la porte "étrange femme", mais le mauvais coup d'œil, la compagnie douteuse, le livre impur, le papier méricieux.
(2) La voie de l'évasion est immédiate et l'abandon total du péché. Une telle résolution faite à la fois, à la recherche de la force et de la grâce de Dieu, permettra au Wanderer de "revenir à nouveau." - c.
Récompense et rétribution.
Il devrait être suffisant pour nous que la sagesse est l'excellente excellente chose; que le service de Dieu est la bonne chose juste. Nous devrions nous hâter à faire cela qui se félicite de notre conscience comme ce qui est obligatoire. Mais Dieu sait que, dans notre faiblesse et la fragilité, nous avons besoin d'autres incitations qu'un sentiment de devoir; Il a donc donné aux autres les autres. Il a fait de la sagesse et de la justice d'être incontestablement rémunérateur; Il a fait de la folie et du péché pour nous être complètement destructrices. Nous regardons-
I. La récompense de la sagesse. (Proverbes 2:20, Proverbes 2:21 .).
1. L'homme qui poursuit la sagesse, qui cherche la conformité à la volonté de la Sage, aura une camaraderie sacrée pour le chemin de la vie. Il marchera dans la façon dont les hommes bons et droites marchent. Au lieu d'être "le compagnon des imbéciles", il sera "l'ami du sage". Ceux dont les cœurs sont purs, dont les esprits sont stockés avec des trésors célestes et dont la vie est admirable, sera sur lui, rendant tout son sentier parfumé avec les fleurs de la vertu, riche en fruits de la bonté.
2. Il sera maintenu dans l'intégrité personnelle. Marcher dans la voie du bien et garder les chemins des justes, il sera lui-même préservé dans son intégrité et être fixé devant le visage de Dieu pour toujours (voir Psaume 41:12) . Ses pieds ne glisseront pas; Il ne errera pas de manière interdite; Il gardera "l'autoroute de la sainteté du roi;" Son visage sera jamais installé vers la Jérusalem céleste.
3. Il habitera au pays de beaucoup (Proverbes 2:21). "Demeurer dans la terre", "rester" au pays de la promesse, était de se conformer à ce pays où toutes choses dans une riche abondance attendaient la possession et la jouissance du peuple de Dieu (Exode 3:8). Ceux qui sont les enfants de la sagesse demeurent maintenant dans une région pleine de bénédiction. Si la prospérité extérieure n'est pas toujours leur partie, elle est encore fournie par Dieu.
(1) tout ce qui est nécessaire pour le bien-être temporel;
(2) plénitude du privilège spirituel;
(3) La présence respectueuse et la faveur du père éternel, l'ami sans faille, la couette divine.
II. Le destin de la folie. (Proverbes 2:22.) Ceux qui étaient les enfants de la folie dans la période de nature sauvage ont été exclus du pays de promesse; ils n'ont pas participé au repos. La menace du Saint à ceux qui avaient hérité de la terre était une déportation et la distance de leur héritage "coupé" et "enracinée". Les maux que les âmes stupides et têtues ont maintenant craindre, comme une peine juste de leur folie et de leur focarde, sont.
(1) exclusion du "Royaume de Dieu" sur Terre, et.
(2) Exil du royaume de Dieu au ciel.
Tels impénitents et incroyants, par leur propre folie, se sont coupés de cette "vie éternelle" qui commence dans une union bénie et sainte avec le Seigneur de la gloire ici et qui est consommé et perpétué dans la camaraderie plus proche et un bonheur plus parfait de ciel.-c.