Commentaire Biblique de la chaire
Proverbes 4:1-27
EXPOSITION.
7. Septième discours d'avroir. Nous entrons ici sur le deuxième groupe de discours d'admonités, comme indiqué par l'adresse d'ouverture, «Mes enfants» et qui se produit à nouveau dans Proverbes 5:7 et Proverbes 7:24. Ce groupe s'étend jusqu'à la fin de Proverbes 7: 1-20 . Son ton dominant est celui d'avertissement plutôt que d'exhortations positives, qui ont été la règle jusqu'alors. L'objectif général du discours devant nous, à compter de celles qui précèdent, est d'exalter la sagesse, de la présenter comme un sujet digne de toutes les efforts et de sacrifices sérieux, mais il est à noter que l'enseignant présente une caractéristique fraîche dans son enseignement ou son mode de instruction, afin de se procurer l'attention et l'acceptation de ses préceptes de la part de ses auditeurs. Il a déjà parlé de son propre nom et de sa propre autorité; Il a présenté la sagesse personnifiée comme faisant appel à son appel; Il apporte maintenant l'autorité du conseil de son propre père à lui-même. Mais comme le mode d'insistance de ses avertissements varie, la sagesse est donc à plusieurs côtés et l'aspect dans lequel elle est maintenant présentée semble être particulièrement celle de la discipline et de l'obéissance. La note principale du discours semble être frappée dans le mot "instruction", c'est-à-dire la discipline, dans l'original, à Musar, rappelant ainsi l'avertissement dans Proverbes 1:8, "mon fils, entendre le instruction de ton père. " Bohlius, dans son "Ethica Sacra", app. 6. p. 65, SQQ; attribue "discipline" (Musar) à ce chapitre; Et le mélanchon décrit les avertissements du chapitre devant nous comme "Adhortations ad studium obediendiae". La discipline montante dans l'obéissance semble être la pensée prédominante à laquelle tous les autres sont rendus subordonnés. Le discours est un élargissement ou une amplification de cet aspect de la sagesse. Dans la structure, le discours est principalement composé de l'avis du père (Proverbes 1:4), précédé et suivi des propres avertisseurs de l'enseignant dans Proverbes 1:1, Proverbes 1:20. Les principaux sujets abordés sont.
(1) l'importance suprême de la sagesse comme étant "la principale chose" d'être obtenue avant tout ( Proverbes 1: 7-20 );
(2) les deux manières qui se trouvent au choix des jeunes, distinguées respectivement comme la voie de la lumière et la voie des ténèbres ( Proverbes 1: 14-20 ); et.
(3) La garde du cœur avec toute la diligence, comme étant le siège de la conscience et la fontaine de la vie dans son sens moral (Proverbes 1:23-20). La première partie du discours est caractérisée par des exhortations accompagnées de promesses; La dernière partie prend la forme d'avertissement et avertit d'une nature alarmante. L'harmonie qui existe entre les allusions du discours et les faits enregistrés dans les livres historiques de Samuel et de Chroniques sert à indiquer que nous avons devant nous, au moins, les conseils que David a donné à Salomon et que le discours est solomonique . Comparez surtout Proverbes 1:3 avec 1 Chroniques 28:5 et 1 Chroniques 22:9, et 1 Chroniques 22:18 avec les derniers mots de David dans 2 Samuel 23:4.
Entendre, ye enfants, l'instruction d'un père. Cette exhortation est identique à celle de Proverbes 1:8, sauf que l'adresse "Ye Enfants" indique un nouveau départ, est maintenant utilisé au lieu de "mon fils", ce qui a été jusqu'à présent Employé (voir Proverbes 1:8; Proverbes 2:1; Proverbes 3:1, Proverbes 3:21), et "de ton père" est modifié par "d'un père". Le verbe est le même, se produisant ici, bien sûr, dans le nombre pluriel. L'appel est évidemment destiné à attirer l'attention. L'attention est particulièrement nécessaire pour obtenir une connaissance de la vérité divine. YE Enfants (Bhanim). Cette adresse se produit à nouveau deux fois dans le deuxième groupe de discours d'admonités - dans Proverbes 5:7 et Proverbes 7:24, ainsi que dans l'appel de la sagesse personnifiée Dans Proverbes 8:32, et, avec ces exceptions, nulle part ailleurs dans les proverbes. Il est utilisé par David, et il est possible que lorsque l'enseignant a écrit ces mots, il avait en tête Psaume 34:11, "Viens, ye enfants, écoutez-moi; je vais te enseigner le peur du Seigneur. " La similitude de l'adresse sert à connecter l'enseignant de la sagesse avec David et à l'identifier avec Solomon, alors qu'il conduit également à la conclusion que les conseils suivants dans Psaume 34:4 Psaume 1: 1-19 . D'un père (AV). C'est difficile, en raison du suffixe pronominal, de déterminer avec précision si l'enseignant se réfère à lui-même ou à son propre père dans l'expression. Le verset suivant.
(2) indiquerait qu'il parle de lui-même en sa qualité d'enseignant ou d'un instructeur de jeunesse. Mais il est tout à fait possible qu'il se réfère à son propre père, dont il avait reçu les conseils et qu'il est maintenant sur le point de poser avant d'autres dans PSA 1: 4 -19. Bien que l'attention portée aux conseils paternels en général, c'est-à-dire une instruction donnée par un père à ses enfants, n'est pas prévu ici, toujours le passage peut être considéré comme incarnant le principe que l'attention portée aux conseils parentaux est titulaire sur les enfants et le mépris est le marque d'ingratitude et de dépravation. Rabbi Levi comprend la phrase qui se réfère à notre Père céleste. Assist (Hakshivi, Hiph. Impératif de Kashav). Sur la force de ce verbe comme signifiant "sérieux, attentionné l'attention", voir Proverbes 1:24. Connaître la compréhension (Ladaath Bina); C'est-à-dire que vous pouvez connaître ou acquérir de la compréhension. "L'infinitif marque la conception ou l'objet de l'attention (cf. la Vulgate, UT Sciatis).` L'expression correspond avec LADAATH KHOKMAH dans Proverbes 1:2, et tout comme cela signifie " approprié à soi-même de la sagesse, "donc celle qui nous est devant nous a la même force et signifie la prise en compte ou l'appropriation de la compréhension, c'est-à-dire la faculté de discernement ou de discrimination. Hitzig rend" savoir avec la compréhension; "c'est-à-dire de savoir intelligemment, mais Cela ne semble pas être le sens de la phrase.
Car je vous donne une bonne doctrine. Ceci, tout en précisant la raison de l'exhortation dans le verset précédent, indique que ce que l'enseignant a donné et donne, il a reçu de son père. Je donne; Nathati, littéralement, "j'ai donné" la parfaite parfait de Nathan, "à donner", mais le parfait est ici utilisé pour le présent, comme indiquant non seulement une action passée, mais qui continue encore. Bonne doctrine (Lekakh tov). La doctrine ou l'instruction est «bonne», non seulement intrinsèquement, mais également à la source d'où elle a été dérivée et dans ses effets. Lekakh est, selon son lakakh racinaire, "quelque chose qui est reçu ou pris". Du point de vue de l'enseignant, c'est cette instruction qu'il avait reçue de son père. En ce qui concerne ses auditeurs, c'est l'instruction qui leur est communiquée et qu'ils reçoivent (voir sur Proverbes 1:5). Le lxx. Renders, Δῶρον ἀγαθὸν; De même, la Vulgate, Donum Bonum, "Un bon cadeau". Abandonner ne pas; Al-Taazovu, d'Azav, "partir, abandonner" (comparer la phrase correspondante, al-Tiltosh, de Natash, "partir, abandonner," dans Proverbes 1:8). Loi (Torah); Comme dans Proverbes 1:8.
Car j'étais le fils de mon père. C'est plus que la simple déclaration d'un fait physique. Cela indique que l'enseignant était dans la plus haute activité un objet d'attachement à son père, tout comme il affirme dans la deuxième hémistiche qu'il occupait une position unique dans l'affection de sa mère. `La déclaration convient avec l'enregistrement historique. Salomon serait plus que chère de son père, comme un enfant de promesse, comme "le bien-aimé du Seigneur" et comme le fils que le Divin avait pointé comme le successeur de son trône, et celui qui était Pour faire progresser la construction du temple (voir 2 Samuel 7:12, 2SA 7:13; 2 Samuel 12:24; 1 Chroniques 22:9). Bertheau explique: "Je me tenais aussi une fois dans la relation avec mon père (réel) dans lequel vous me tenez votre instructeur paternel", donnant ainsi une importance préférable à la consécution du passage et à préparer la voie à la réception des conseils du Père. qui est à suivre. Mais cela perd plutôt la vue de ce qui apparaît un élément important de l'instruction, qui non seulement était "bon", mais qu'il a été dicté par affection. L'écrivain fortifient et renforce ses instructions par l'autorité de son père, montrant que ce qu'il était déposé devant d'autres qu'il avait placé devant lui; Et comme le conseil de son père était le résultat de l'affection, il s'adresse à ses auditeurs dans le même esprit. Dathe et autres relient "Tender" Rak) avec "Son" (Ben), et Render: "J'étais un fils cher à mon père." Donc le lxx; ce qui, cependant, comprend "tendre" dans le sens de "traitable" "obéissant:" "Car j'étais un fils obéissant à mon père" -a signifiant que le mot rak ne peut supporter que comme indiquant la susceptibilité des jeunes à recevoir impressions. En général, RAK signifie «Tender», «doux» et a une référence à la faiblesse et à l'impuissance des jeunes; comp. Genèse 33:13, "Mon Seigneur sait que les enfants sont tendres (Rakkim)." Combiné avec YAKHID, qui suit, cela signifie, dans le passage devant nous, que l'enseignant était un objet de soins ou d'amour tendre. Le Tenellus de Vulgate, le diminutif de la teneur, comme signifiant "un peu tendre ou délicat" reproduit l'idée de l'hébreu rak. Dans le mot, l'enseignant rappelle son début Lifo et l'enseignement de la sagesse qu'il a reçue. Seulement bien-aimé; Littéralement, seulement (YAKHID), comme "Bien-aimé" ne se produit pas dans l'original. Les rendus de la Vulgate, Unigenitus; Aquila, Symmachus et Theodotion, μονογενής, c'est-à-dire "seulement engendré:" Mais cela n'était pas littéralement le fait, comme Bathsheba, la mère de Salomon, avait d'autres fils (2 Samuel 5:14; 1 Chroniques 3:5). Le Yakhid hébreu, "seulement" et la Vulgate Unigenitus "seulement engendré", indiquent par conséquent ce qui est exprimé par le LXX. ἀγαπώμενος, c'est-à-dire "bien-aimé". Salomon était tellement aimé de sa mère comme s'il était un enfant unique. Alors yakhid est utilisé d'Isaac dans Genèse 22:2, Genèse 22:12 de la même manière, depuis au moment où Isaac était tellement désigné, Ismaël , l'autre fils d'Abraham vivait toujours. Le mot yakhid survient dans Psaume 22:20, où il est rendu "chéri" et peut éventuellement se référer à Salomon. Jennings, dans
De ce verset à Proverbes 4:19 Inclusive, l'enseignant citait l'instruction qu'il avait reçue de son père. Son objet, c'est de montrer que son propre enseignement était en harmonie avec elle et digne donc digne de l'attention. Ses préceptes, ses avertissements et ses avertissements ne sont pas sa seule, mais ceux de son père. D'autres exemples d'instructions de David à Solomon se trouvent dans 1 ROIS 2: 2 ; 1 Chroniques 22:12, 1 Chroniques 22:13 ; 1 Chroniques 28:9. Et il a enseigné; C'est-à-dire que son père, pour Vayyoreni est masculin. Le lxx. Renders: «Ils m'ont dit et m'ont appris (ἳλεγον καὶ ἐδιδασκόν με)», comme si les préceptes qui suivent étaient l'enseignement combiné de David et de Bathsheba. Cette variation est due à la mention des deux parents dans le verset précédent. Conserver; Yith'Mok, Kal Future, utilisait impérativement, de Thamak, "à emporter, et métaphoriquement, comme ici," pour tenir vite "(voir Proverbes 3:18 18 ). Le lxx. Renders ἐρειδέτω, impératif de ρείδΩ, "pour fixer la société". Symmachus a κατεέέτω, "donner attention à". Et vie; C'est-à-dire que vous vivez, comme l'impératif Kal, Kh'yeh, de Khayah, "vivre", a ici la force de l'avenir (cf. Vulgate, et Vives). Le sens est: "Et tu bénéficiers d'une vie longue et heureuse." La vie temporelle seule semble être indiquée, comme dans 1 Chroniques 28:10 (cf. Proverbes 3:2). L'addition syriaque, "et ma loi comme la pomme de ton oeil", est probablement empruntée à Proverbes 7: 2 , où nous rencontrons l'avertissement de la mine.
Après l'exhortation générale donnée ci-dessus, l'instruction du père devient plus spécifique et traite de l'acquisition de la sagesse. Ce sujet semble être poursuivi dans Proverbes 4:13 , où la deuxième et la deuxième branche de l'instruction commence, qui consiste principalement en avertissement, comme la première partie le fait avec l'exhortation. Nous sommes ainsi fournis avec un exemple de comment enseigner. Dans notre enseignement, il n'est pas suffisant simplement de souligner ce qui doit être fait, mais nous devons montrer ce qui doit être évité. Obtenez la sagesse, obtenez la compréhension. Le Père exhorte l'acquisition de la sagesse de la même manière et avec la même importance que le commerçant ou le commerçant pressait ses biens sur les acheteurs. La sagesse et la compréhension sont présentées comme des objets de marchandise; Pour le verbe kanah, à partir de laquelle l'impératif k'neh, signifie non seulement "acquérir pour soi-même" ou "à posséder", mais surtout "acheter." Le verbe se produit à nouveau dans le même sens de Proverbes 4: 7 , "Obtenez [K'neh, c'est-à-dire Acheter] Sagesse;" et dans Proverbes 23:23, "Acheter (K'neh) la vérité et la vend non; aussi sagesse, instruction et compréhension" (cf. aussi Proverbes 15:22: Proverbes 16:16; Proverbes 19:9, où nous rencontrons également le même verbe). La réitération du mot "get", comme des remarques Umbreit, est "une imitation de l'exclamation d'un commerçant qui propose ses marchandises". L'importunité du père mesure la valeur qu'il fixe sur la sagesse en tant que trésor inestimable, une perle de bon prix (voir Proverbes 3:14 ). Oublier ça non, etc.; Plutôt, n'oubliez pas non plus les mots de ma bouche, -So Zockler, Delitzsch, Hodg; et d'autres; Vulgate, ne Oblivisaris, Neque décline un Verbis Oris Mei. Il n'est pas nécessaire de fournir "il" après le verbe al-Tish'-Kakh, "Oublier non", comme les états Holden, et comme apparaît dans la version autorisée, car Shakakh se trouve avec min (ִןִן), "de" ou "De," dans Psaume 12:4 (5), "J'ai oublié de manger (Shakakh'ti meakol)," et la même construction peut obtenir ici. Les deux verbes, "oublier" et "décliner", ne sont pas très vastes, depuis l'ancien, Shakakh, est de "laisser" quelque chose de l'oubli de l'oubli et de ce dernier, de Natah, rendu ici "refuser" "se détourner" de quelque chose. Les mots de ma bouche représentent comme c'était le moyen par lequel la sagesse peut être achetée.
La sagesse est la principale chose; donc obtenir la sagesse. Les anciennes versions, telles que l'Alexandrian LXX. (Le verset est omis par le Vatican LXX.), Targum et Syriaque, d'accord pour rendre ce verset, "Le début de la sagesse est d'obtenir la sagesse", ce qui équivaut à dire que le début de la sagesse consiste à l'acquisition de la sagesse, Ou, comme l'explique Umbreit, "dans la résolution d'obtenir la sagesse". Que ce rendu, qui est adopté par Luther, Delitzsch et Umbreit, peut être correct apparaît de Proverbes 1:7 et Proverbes 9:10, où nous avoir la même construction, uniquement dans l'ordre inversé. L'aphorisme de Seneca est conçu dans beaucoup le même esprit: "Magna pars Boni Est Velle Fieri Bonum" - "Une grande partie du bien est le souhait de devenir bon;" C'est-à-dire que le début d'être bon dépend dans une large mesure du souhait de le devenir. Les objections à ce rendu sont:
(1) Il est difficile de voir comment le début de la sagesse peut être l'acquisition.
(2) qu'ailleurs, comme dans Proverbes 1: 7 et Proverbes 9:10, le début de la sagesse est représenté comme la peur du Seigneur.
(3) que cela ne tombe pas bien avec le contexte ou dans le but de l'enseignement du père, qui est de maintenir la sagesse comme pré-éminemment une bénédiction, comme le plus excellent et le plus élevé possible. D'autre part, Hitzig, De Dieu, Doderlein, Zockler, Render comme dans la version autorisée ", la sagesse est la principale chose, donc la sagesse;" C'est-à-dire que la sagesse est le bien le plus élevé et devrait donc être obtenu. Le mot réshith est trouvé avec cette signification dans Proverbes 24:20; 1 Samuel 2:29; Job 40:19; Jérémie 49:35; Amos 6:1. Et avec tout ton deviennent comprendre. Cela ne signifie pas, car la version autorisée semble impliquer, que pendant que vous acquérez d'autres choses, vous devez acquérir la sagesse, mais cette sagesse doit être achetée avec tout ce que vous avez acquis ou obtenu. "Obtenir" (Kin'yon) est l'argent d'achat. Aucun prix n'est trop élevé pour qu'elle soit payée pour elle, aucun sacrifice trop grand; cf. les paraboles du trésor caché et de bonne perle (Matthieu 13:44: Luc 10:42), dans les deux que l'homme a vendu "tout ce qu'il avait "pour obtenir le prix. Il y a un jeu sur les mots de l'original (Kin'yan'ki K'neh), qui est préservé dans notre traduction.
L'exalte, et elle va promeuler. Le père procède ici pour souligner certains des avantages qui suivent de la recherche de la sagesse. Exalte elle (Sal's'leah); Vulgate, Arripe Illam; Lxx; περιχαράκωσον αὐτὴν; Targum, Dilige Eam; Syriaque, Blandire Illi; Arabe, circuitspi eam. L'hébreu, Sal's'leah, est l'impératif du Pilpel du salal, "pour lever, exalt." C'est équivalent à la forme kal. Le formulaire Pilpel ne se produit ici que, mais le participe Kal est rencontré dans Proverbes 15:19 , où il a la signification de «lever comme une chaussée». Gesenius Renders, "Exalt elle," Sc. avec des louanges. La signification du verbe, comme le dit Delitzsch, doit être déterminée, par la "elle" promeut "(th'rom'mek) et ce verbe romem est.
(1) élever ou faire haut;
(2) exalter en accordant des honneurs sur l'un des basses immobiliers, c'est-à-dire les soulever en estimation générale; Il est tellement utilisé dans 1 Samuel 2: 7 de Hannah, dans sa chanson de la gratitude, "il (Jéhovah) apporte bas et soulever (M'romem);".
(3) Extol par des louanges, comme dans Psaume 30: 2 . La signification radicale du salal semble être "à hauser", comme une route préparée par les remblaies et par le remplissage des inégalités (cf. Ésaïe 62:10 ). En ce sens, le passage devant nous est expliqué par Levi Ben Gersom ", préparez la voie de la sagesse et marcher assidûment dedans." Mais le contexte, dans lequel l'idée d'achat est utilisée évidemment. favorise l'interprétation de Bottcher, "la tienne de la hauteur ou de son prix élevé, achetez-la pour elle comme acheteur qui offre une offre sur offre, pour garantir ce qu'il veut." Alors Pi, à Pretio HABE. Le lxx. Rendu, "la circonfallisez-la, joignez-la avec un mur ou une haie», qui est reproduite dans l'arabe, le circonspir ere, la «lui protégeait», semble hors de propos avec le contexte. Les talmudistes comprennent le verbe comme signifiant "examiner de près" "pour examiner, méditer ou réfléchir" sur sagesse constamment, comme le dit le poète romain, "Nocturna Poet Manu, versé Diurna" - "Nous exaltons la sagesse quand nous suivons Ses préceptes, «c'est-à-dire que lorsque nous l'estimons - l'idée qui nous est présentée dans le Targum et le syriaque cité ci-dessus. Le sentiment du verset est d'accord avec ce que Jéhovah dit dans le message de l'homme de Dieu à Eli, dans 1 Samuel 2:30, "ceux qui m'ont honoré, je vais honorer." Elle lui apportera honorer, quand tu l'embrasses. Le lxx. inverse l'ordre des idées ", honorez-la afin qu'elle puisse t'embrasser." Embrasser-la; C'est-à-dire de manière aimante et affectueuse, comme un mari fait sa femme, ou un fils sa mère. (Pour le verbe Khavak, voir Proverbes 5:20: SO Proverbes 2:6; Proverbes 8:3. ) Il n'y a que trois autres cas où ce verbe se produit sur la forme pilelle, Khibbek. Estime et honneur, la confiance des autres, l'élévation des bureaux de confiance et de la conséquence, sont certaines des récompenses dont la sagesse rembourse ceux qui l'estiment et l'aime. D'autres suivent dans le verset suivant.
Un ornement de grâce (Liv'yath Khen). (À ce sujet, voir Proverbes 1: 9 .) Une couronne de gloire doit-elle livrer à toi; Ou, comme la marge, elle vous bousillera avec une couronne de gloire. Livrer. Le verbe Miggen, Piel, puisque le Kal, Magan, n'est pas utilisé. est cependant correctement correctement "donner ou livrer" comme dans Genèse 14:20 ; Osée 11:8. C'est ce que c'est la signification de la "elle donnera" correspondante (Titten, mais cf. Nathan, "donner"). Il est communément trouvé avec un accusatif et datif, mais le héros prend deux accusatifs. Les deux le lxx. Et le rendu de la Vulgate, "avec une couronne de gloire ou de délices qu'elle protègera (περασπίση, protégeget) te:" Comme s'il était relié à Magen, "un bouclier", mais une couronne n'est généralement pas associée à la protection ou à la défense. "Une couronne de gloire", dans le Nouveau Testament, est toujours associée aux honneurs éternels du ciel, comme dans Hébreux 2: 9 ; 2 Timothée 4:8; 1 Pierre 4:4; Apocalypse 2:20 . La signification est ici ", la sagesse doit conférer à la vraie dignité.".
De nombreux commentateurs, par exemple Jérôme, Bede, Ewald, Bertheau et Hitzig, supposons que l'instruction du père se termine dans le verset précédent, mais il semble plus approprié de considérer le père comme ici une autre branche de son instruction, qui consiste à souligner la voie de la sagesse , et ainsi de préparer ses avertissements qui suivent de Proverbes 4:14 à Proverbes 4:19. Recevoir; Kakh, de Lakah, "à recevoir" (sur la force de ce verbe, voir Proverbes 1:3). Celui qui montre une super envie d'admettre les paroles de la sagesse - pour un tel personnage, le père revendique pour son enseignement, comme nous le voyons, le prochain verset - recevra une bénédiction. C'est un signe de grâce quand tout se montrer est ouvert à écouter des instructions; Mais c'est un signe plus important lorsque cette instruction est reçue avec la préparation et le plaisir (muffet). Les années de ta vie (Sh'noth Khayyim); littéralement, des années de ta vie. Le pluriel "vies" exprime l'idée de la vie dans l'abstrait. Il n'y a pas de déclaration absolue d'une vie future ici, bien que par le chrétien, cette idée peut être livrée sur le terrain d'une révélation plus complète. La promesse est celle qui implique non seulement la prolongation de la vie, mais aussi une vie de prospérité et de jouissance. Doit être beaucoup; littéralement, sera multiplié.
Les parfaits, j'ai appris et j'ai mené, dans l'original sembler avoir ici la signification absolue du passé. Le père rappelle l'instruction qu'il a donnée à l'époque passé. Alors Delitzsch. Mais Gejerus leur donne la force combinée du passé et de l'avenir, "j'ai enseigné et j'enseignerai plus pleinement" et donc avec l'autre verbe. La Vulgate Renders, Monstrabo, "Je vais montrer" et Ducam, "je dirai." Dans la voie de la sagesse (B'derek Khok'MAh) peut signifier "de la manière dont cela mène à la sagesse ou à la sagesse; je t'ai appris la manière dont la sagesse peut être atteinte;" ou "la façon dont la sagesse marche" (Zockler). Les voies de sagesse sont décrites dans Proverbes 3:17 comme "façons d'agrémer". La clause suivante semble indiquer que cette dernière explication doit être préférée. Le (BE) indique le sujet dans lequel l'instruction a été donnée. Dans les chemins de droite (B'Ma'g'le Yosher); littéralement, dans les chemins de la rectitude; C'est-à-dire de la rectitude, des chemins dont la caractéristique est la droiture. (Sur "Chemins", comme signifiant une chaussée, voir Proverbes 2:9.) L'instruction et la direction ont formé les deux éléments de l'enseignement du père. Ceux-ci nous présentent un modèle d'éducation. "Pour enseigner le devoir sans vérité, c'est d'enseigner la pratique sans motif; pour enseigner la vérité sans devoir est d'enseigner le motif sans la pratique à laquelle elle devrait conduire" (Wardlaw).
Dans ce verset, le père représente les avantages et les avantages qui suivent de «recevoir ses mots» ( Proverbes 4:10 10 ), c'est-à-dire d'assister à ses conseils et imbiber les principes de la sagesse. L'ensemble de la vie sera libéré des obstacles ou des obstacles, de l'anxiété, de la perplexité ou de la difficulté, ou de la vacillation. Quand tu vas faire référence à la promenade quotidienne, aux événements ou circonstances communs et ordinaires accessoires à la vie, tout comme correspondant lorsque tu peux faire référence à des cas d'urgence lorsque la rapidité et l'action décisive sont appelées. Dans les deux cas, la sagesse, par une unité inspirante du principe, donne une liberté de mouvement; Dans les cas ordinaires, il élimine l'embarras et la perplexité des intérêts contradictoires du dessin dans une seule direction, dans une autre, et dans des cas extraordinaires, il fournit une règle de conduite qui empêche notre chute d'erreurs et d'erreurs. Ou le verset peut faire référence à la prospérité qui assurera toutes les entreprises de ceux qui sont de la manière de la sagesse, qu'ils avancent lentement ou se précipitent avancés avec l'impétuosité de la jeunesse, qu'ils agissent avec une délibération ou une hâte. Ne doit pas être retraité (lo-yetsar); C'est-à-dire de ne pas être réduit ni confiné; Vulgate, non arctabuntur; Lxx; συγκλεισθήσεται, le futur Yetsar ne se produit que quatre fois dans les Écritures - ici, et Job 18:7; Job 20:22; Ésaïe 49:19. Il est généralement dérivé de la racine Yatsar, ce qui, cependant, ne se trouve pas, apparu à Tsur, "à Straiten", "" être étroit ". Yetsar, cependant, survient toujours au sens passivement, bien qu'une signification active soit donnée par le rabbin Nathan Ben Jechiel, cité par Delitzsch, dans LOC; Qui rend "Tu n'auras pas besoin de lier ensemble, ou de taper ta voie." Les racines Yatsar et Tsur participent davantage ou moins de l'idée de se lier, d'opprimant, de mettre dans des circonstances et des limites étroites et confinées. Par l'expression selon laquelle "les étapes sont stricies", nous pouvons donc comprendre qu'il existe un manque de liberté pour leurs mouvements et, par conséquent, ils sont entravés ou cramprés. L'expression arabe. "Pour contracter les pieds", signifie la diminution de la bonne fortune. Comparez l'expression similaire dans Job 18:7, "Les étapes de sa force doivent être stricies." Le psalmiste présente l'idée du verset sous une forme différente: "Tu as élargi mes marches sous moi, de sorte que mes pieds ne glissent pas" (PSA 17: 1-15: 36). Tu ne trébucher pas; LO-THIK-KASHEL, HIPH. futur. Le niph. Nikshal, équivalent au Kal Kadshal, signifie correctement "à TOTTER", "s'enfoncer", utilisé d'un sur le point de tomber. L'idée principale, cependant, généralement ignorée, de Kashal, est "à TOCTTER dans les chevilles", équivalente à la latine Talipédache. Il se produit à nouveau dans Proverbes 4:16, et est un verbe différent de "Stumble" dans Proverbes 3:23 (qui voient).
Les avertissements courts mais urgents dans ce verset peuvent s'expliquer par la connaissance que le Père a des tentations auxquelles la jeunesse est exposée et la responsabilité des jeunes de les tomber, ainsi que par le fait que l'instruction, ou la sagesse, est la Betterower de la vie. Cette dernière condamnation est la raison pour laquelle il exhorte «prise de maintien rapide» de la sagesse. La tenace tenace avec laquelle le marin naufragé naufragé dispose d'un longeron ou d'une planche flottante à proximité illustrera le type de compréhension avec laquelle la sagesse doit être tenue. Il n'est pas moins une vertu de garder et de tenir rapidement une bonne chose que de l'obtenir au premier départ (muffet). INSTRUCTION (MUSAR), généralement de nature disciplinaire (voir Proverbes 1:3), ici plus particulièrement l'instruction du Père, mais dans une sagesse au sens plus large, avec laquelle il est synonyme, Comme l'apparaît du féminin, "laissez-la ne pas aller la garder", musar est masculin; Ou les féminines peuvent renvoyer à la "sagesse" dans Proverbes 4:11. Alors mercerus et buxtorf. Car elle est ta vie (ki hi khayyeka); C'est-à-dire qu'elle me fait vie. La sagesse est représentée comme le dommaire de longue durée de vie, dans Proverbes 3:2, Proverbes 3:16, Proverbes 3:18
De l'avertissement, le père passe à l'avertissement. La connexion avec la section précédente est évidente. Il y a deux manières diamétralement opposées - la voie de la sagesse et la voie du mal; Celui le mode de vie, l'autre pays mort, parce qu'un moyen d'obscurité et de violence. Comme le père a traité le premier, il traite donc de ce dernier. Avec ces avertissements, nous pouvons aussi comp. Proverbes 1:10 et Proverbes 2:10, où le même avertissement est donné, et la voie des méchants est décrit dans presque les mêmes termes. L'avertissement du père prend une forme triple:
(1) entrer non;
(2) aller non;
(3) Évitez.
En effet, il dit que c'est le seul cours à adopter afin de garder une entreprise ferme de sagesse qu'il a conseillée dans le verset précédent (13). Entrez non; Al-Tavo, de Bo. "Entrez," "Pour entrer,", je ne sais même pas. La Vulgate rend la vulgate, "Delight non in", évidemment de la lecture de TOVE, qui se produit dans Proverbes 1:10 . Mais notre lecture doit être préférée, comme AVAH, "d'acquiescer" à partir de laquelle TOV'e, n'est pas utilisé avec ִִּּ, ici dénotant lieu, mais avec ִִ. Allez pas (al-t'ashsher); C'est-à-dire que je ne marche pas. Les deux verbes "pour entrer" (bo) et "aller" (ishsher) se tiennent dans la relation d'entrer et de passer à l'ingressus et à Progressus. Alors Gejerus et Delitzsch. Le Piel Ishher, ici utilisé, est correctement "d'aller tout droit", comme le Kal Ashar, dont il est intensif (cf. Proverbes 9:6). C'est la promenade audacieuse et présomptueuse, la sortie du mal, qui est indiquée ici, et contre ce père avertit son fils. Le sens est: "Si vous êtes entré dans le chemin des méchants, ne continuez pas et ne persévérez-vous pas." Les autres significations du verbe ashaire, à savoir. "Guider tout droit" (Proverbes 23:19), "Pour estimer heureux et prospère" (Proverbes 31:28), n'est pas en place ici, Comme ils détruisent le parallélisme de la pensée, et sur le même sol, le LXX. et les rendus syriques, «l'envie non» et μηδὲ ζηλώσῆς, doivent être rejetés. Les méchants (ishaïm), c'est-à-dire l'imputile (cf, Psaume 1: 1 ), est parallèle à des "hommes diaboliques" (Raim), c'est-à-dire les méchants habituels.
L'éviter; P'raehu, l'impératif Kal du para, correctement "de laisser partir", de "rejeter, ou d'abhorire". (Sur le verbe, voir Proverbes 1:25, où il est rendu, "fixé à rien.") Le même verbe se produit également dans Proverbes 8:33, Proverbes 13:18; Proverbes 15:32. Il; c'est-à-dire le chemin. Le suffixe du verbe dans l'original est féminin, "Évitez-la;" Derek, "le chemin", être commun. Se tourner de celui-ci (S'T'TEH PAINAGAYV). L'original est une expression enceinte équivalente à "se retourner de côté, de sorte que tu ne viens pas de rester dessus." Le mot Mealayv, équivalent au Latin Desuper EA, a beaucoup la même force que le français de Dessus et l'italien Di Sopra (Delitzsch). Le verbe Satah est, comme dans la version autorisée, "tourner ou disparaître." Mourir; Avor, Kal impératif d'Avar, "de passer fin," équivalent au transire latin, ici signifie "transmettre," ou "aller au-delà", comme le ger allemand Weiter Gehn. L'avocat du père est non seulement "désactiver" mais "mettre la plus grande distance possible entre vous et ça." L'injonction, si absolument énoncée, n'a rien à voir avec le péché, si ce n'est en effet incité, par la connaissance du fait que les jeunes, confiant dans son propre pouvoir de résistance, se livrent souvent à l'erreur fatale d'imaginer que peut dray avec péché avec impunité. Le seul cours compatible avec la sécurité est de l'éviter tout à fait.
Ce verset présente la dépravation extrême et la dégradation dans laquelle "les méchants" (R'aim) et "le mal" (Raim) de Proverbes 4:14 sont tombés. Leurs péchés ne sont pas des péchés de fragilité, mais découlent de la préméditation et de leur désir insatiable de commettre la méchanceté. Le péché est devenu à eux une sorte de seconde nature et, à moins qu'ils ne le donnent pas, le sommeil est banni de leurs yeux. Ils dortent non; Lo-Yish'nu, futur de Yashan, "s'endormir;" L'avenir est utilisé ici pour le présent, comme c'est souvent le cas dans les proverbes et désignant une condition ou une habitude permanente. À moins qu'ils causent certains à tomber; C'est-à-dire "à moins qu'ils ne soient trahis les autres dans le péché", prenant le verbe dans un sens éthique (Zockler) ou, qui est préférable, en raison du verset 16a, à moins qu'ils ne leur ont fait une blessure (Mercerus); Vulgate, Nisi Supplantaverint. Pour le Khetib Yik'shulu, Kal, ce qui signifierait "à moins qu'ils ne se soient trébuchés ou tombés", le Keri substitue le HIPH. yak'shihi "à moins qu'ils ne l'ont fait tomber." Le hiph. se trouve sans objet, comme ici, dans 2 Chroniques 25: 8 ). (Sur le verbe khasal, d'où il est dérivé, voir 2 Chroniques 4:12.) Avec la déclaration du verset, nous pouvons comparer la plainte de David de la persécution persistante de ses ennemis (
Pour (ki, équivalent au grec γὰρ) est ici explicatif. Il ne sert pas tellement d'introduire une autre déclaration indépendante, comme celle qui représente la déclaration faite dans le verset précédent, que le sommeil méchant n'indiquait pas à moins d'avoir fait du mal, c'est-à-dire que cela indique la raison pour laquelle ils sont si conditionnés. Il n'y a pas de comparaison exprimée dans l'original, comme l'évoque le rendu adopté par Schultens et d'autres, "pour la méchanceté mange-ils comme du pain et la violence boivent-ils comme vin", qui est évidemment basé sur Job 15:16, "qui boit l'iniquité comme de l'eau," et Job 34:7, "qui boivent de la scorie comme de l'eau." Le rendu littéral est, car ils mangent le pain de méchanceté et le vin de la violence boivent-ils. Le pain de méchanceté (Lekhem Resha) n'est pas du pain qui consiste en méchanceté, mais le pain obtenu par méchanceté, tout comme le vin de la violence (Yiyin Khamasim) n'est pas le vin qui produit une violence, mais le vin qui est acheté par violent Dee, est. Leur soutien, ce qu'ils mangent et boivent, sont obtenus par méchanceté et injustice. Ils vivent mal. Pour de telles expressions comme "le pain de méchanceté" et "le vin de la violence", cf. Deutéronome 16:3, "Le pain d'affliction;" Psaume 127:2, "Le pain des chagrins;" et Amos 2:8, "Le vin de la condamnée." Il y a une charade de tension dans les verbes, la première étant parfaite, "ils ont mangé" et le deuxième avenir ", ils vont boire, que Delitzsch explique comme représentant le double acte - d'abord manger le pain, puis la laver bas avec du vin.
Un contraste est dessiné dans cela et le verset suivant entre le chemin du juste et le chemin des méchants. Le premier est, par une image extrêmement belle, assimilé à la lumière à l'aube, ce qui augmente de la luminosité et de l'intensité de la journée, jusqu'à ce que cela atteigne enfin sa splendeur et sa gloire méridiennes. Une figure exactement similaire se trouve dans les derniers mots de David ( 2 Samuel 23: 4 ). Le chemin du juste; c'est-à-dire leur parcours moral. Comme la lumière brillante (K'or Nogah); c'est-à-dire comme la lumière de l'aube. Le mot nogah, de Nagah, "briller" est un nom et signifie correctement "luminosité", "brillante". "splendeur." Il est également utilisé pour désigner l'aube, la lumière du soleil quand il monte d'abord l'horizon et jette ses faisceaux sur le paysage, comme dans Ésaïe 9:3, "Kings (viendra ) à la luminosité (noga) de ta montée; " et Ésaïe 62:1, "jusqu'à la justice de celle-ci comme la luminosité (nogah)" (cf. 2 Samuel 23:4, où la même chose mot survient aussi). Michaelis et Schultens se réfèrent à Nogah à "The Chemin", "Le chemin du chemin du juste est splendide comme la lumière". Do Dathe et les autres; Et en ce sens, il a été compris par le LXX; "Le chemin du juste brillera alors que la lumière brille." Le Vulgate Renders, Quasi Lux Splendens. Cela tient de plus en plus (Holek Vaor); littéralement, aller et briller - une idiome d'hébreu commune dénotant une progression ou une augmentation. La construction du participe Holek, de Halak, "à partir", avec le participe d'un autre verbe, se trouve dans 1 Samuel 17:41, "Le philistin est venu plus près et plus près (Holek V 'karev); " 1 Samuel 2:26. "L'enfant Samuel a grandi de plus en plus (Holek V'hadel)" (cf. 2 Chroniques 17:12; Jonas 1:11). À la journée parfaite (ad-n) Kon Hayyom); Vulgate, Usque ad perceram diem. L'hébreu, N'Kon Hayyom, correspond au grec, ἡταθερὰ, équivalent à "le Haut midi", lorsque le soleil semble rester immobile dans les cieux. La figure, comme des remarques de FLEISHER, est probablement dérivée de l'équilibre, la langue de la balance de la journée, qui avant ou après est inclinée à droite ou à la gauche, étant à midi parfaitement verticale, et comme elle était ferme. Alors Kun, le Kal inutilisé, d'où N'Kon, le NIPH. Participe, est dérivé, est "de rester debout" et à HIPH. "Pour être défini", "de rester ferme", "être établi" et donc l'expression pourrait être rendue "jusqu'à la journée constante ou établie," qui fait cependant référence à midi, à midi, et non À ce moment-là, lorsque le jour réussit l'aube, comme Rosenmuller et Schultens sur Osée 6:3 maintien. La comparaison n'est pas étendue au-delà de midi, car le souhait du Père était d'indiquer la pleine connaissance que l'atteinte juste en Dieu et qui ne pouvait sucrer aucune baisse. Une figure similaire de développement progressif est trouvée dans la parabole de notre Seigneur de la graine de croissance secrètement (Marc 4:28), et est visible dans Psaume 84:7 , "Ils poussent de la force à la force, chacun d'entre eux à Sion apparaît devant Dieu." Le verset illustre la croissance progressive et l'augmentation des justes dans la connaissance, la sainteté et la joie, qui sont toutes inséparablement liées au cours de la carrière de telle.
Le chemin des méchants est comme l'obscurité. En contraste avec le chemin du juste, c'est le chemin des méchants, qui est décrit comme des ténèbres lui-même: c'est-à-dire si profondément enveloppé dans la tristesse que les méchants ne sont pas capables de voir les obstacles et les obstacles contre lesquels ils trébuchent et qui sont les cause de leur ruine. C'est un moyen foncé dans une via Tenebrosa (Vulgate) - à long terme dans "la noirceur des ténèbres". Comme la lumière est emblématique de la connaissance, de la sainteté et de la joie, si l'obscurité représente l'ignorance, l'impensité et la misère (voir Ésaïe 8:22). Ténèbres (Aphelah); Strictement, l'obscurité épaisse, la morosité de minuit, toute l'absence de lumière. C'est le mot utilisé de la peste des "ténèbres épaises" qui se sont installés sur toutes les terres de l'Égypte, même une obscurité qui "pourrait être ressenti" lorsque les Égyptiens "ne voyaient pas les uns les autres, ni aucune appartenance de sa place pendant trois jours "(Exode 10:21-2). Il se produit à nouveau dans Proverbes 7:9, "dans la nuit noire et noire." Dans cette obscurité, les méchants ne peuvent pas aider mais trébucher. Comparez notre enseignement de notre Seigneur », mais si un homme marche dans la nuit, il timbleth, parce qu'il n'y a pas de lumière en lui» (
L'enseignant représente ici ses avertissements après avoir donc cité l'exemple de l'enseignement de son père et montrant comment il ressemblait au ténor de ses propres préceptes, qui, à une telle considération, étaient plus dignes d'attention.
Laissez-les ne pas quitter les yeux; C'est-à-dire que vous les gardez constamment comme le guide de l'ensemble de la conduite. Ces mots sont une répétition de Proverbes 3:21 , tout comme la dernière partie du verset reproduit la pensée de Proverbes 2: 1 . Partir. Le hiph. Yallizu est ici utilisé à la place du Kal Yaluzu de Proverbes 3:21 , mais a la même force. Au milieu de ton cœur; c'est-à-dire dans ses évidements les plus profonds; Là, les mots et les dictons doivent être gardés comme un homme gardes un trésor rangé dans les chambres les plus âgées d'une maison. L'expression implique de les chérir avec une affection interne. Les termes du verset peuvent être illustrés par Deutéronome 6:6, Deutéronome 6:8, "et ces mots, que je vous commande ce jour-là, doit Soyez dans ton cœur. Et tu les lois pour un signe sur ta main, et ils seront comme des frontières entre tes yeux. ".
Ils sont la vie; C'est-à-dire qu'ils apportent la vie (Khayyim; le pluriel, comme d'habitude). Aux celles qui les trouvent; c'est-à-dire à ceux qui par des efforts sont de possession et de les procurer; le verbe Matsa, pour trouver, incarner l'idée d'activité. Santé; Mar'Pe, dérivé de la racine Rapha, "guérir" (comme Riph'uth de
Gardez ton cœur avec toute la diligence; Correctement, surtout sur toutes les choses qui doivent être gardées, garder ou garder votre cœur. So Mercerus, Gescannius, Delitzsch, Zockler. Cela semble être la bonne signification de la phrase, de Mikkol-Mish'mar, rendu dans la version autorisée "avec toute la diligence", "Mish'mar, de Shamar" à Guard ", faisant l'objet de la garde; ce qui doit être gardé. C'est comme si l'enseignant l'a dit: «Les richesses de garde, la propriété, la santé, le corps, tout ce que vous avez un intérêt légitime, ou qui est avantageux; mais avant et au-dessus de tout le reste, gardez un garde sur votre cœur. " Les Rabbins Jarehi, Ben Ezra, Rashi, cependant, donnent un rendu différent, "de tout ce qui doit être évité (AB Omni Re Cavenda) garde ton cœur;" Mais l'objection à cet égard est qu'il ignore la signification radicale du verbe Shamar, à partir duquel Mish'mar est dérivé, comme indiqué ci-dessus, ce qui n'est pas celui d'éviter, mais de la garde. Un troisième rendu est: "Gardez ton cœur avec toutes les conservations;" Ainsi, la Vulgate, Omni Custodia Serva Cor Tuum; et le lxx; πασὴ φλακῇ τήρει ὴὴν καρδίαν; sur lequel la version autorisée semble être basée. Un autre rendu, semblable au premier, sauf que cela donne à Mish'mar la signification active de la garde au lieu du passif d'être conservée ou gardée, "garde ton cœur plus que toute autre conservation (Prae Omni Custodia)." Origène, "hex.;" Domaine. Encore une fois, Aquila et Theodotion Render: «Gardez votre cœur par la raison de chaque commandement (πὸ παντὸς φλάγματος)», apportant ainsi en évidence l'occasion et l'obligation de garder le cœur, ce qui est que nous sommes tellement commandés. Coeur (Lev); Ici les affections et la conscience morale. Pour en dehors de ce sont les problèmes de la vie. La conjonction "pour" introduit la raison. Le fait ici indiqué est que la conduite morale de la vie, ses actions et ses procédures, sont déterminées par l'état du cœur. Si le coeur est pur, la vie sera pure; Si le coeur est corrompu, la vie sera corrompue. Le coeur est ici comparé à une fontaine. La même idée qui lui est apposée dans son sens physique est également assignée à elle dans son sens éthique ou moral. Physiquement, c'est l'organe central du corps; moralement, c'est le siège des affections et le centre de la conscience morale. De ce centre moral afflige "les problèmes de la vie;" C'est-à-dire que les courants de la vie morale prennent leur hausse et s'écoulent de celui-ci, comme du cœur, physiquement considéré physiquement, le sang est propulsé et s'écoule dans le système artériel, par lequel elle est transmise aux extrémités les plus reculées du corps . Et comme la santé corporelle dépend de l'action saine du cœur, la santé morale dépend donc de l'état dans lequel ce printemps de toutes les actions est préservé. Questions; Tots'aoth, de Yatsar, "Aller en vigueur", sont l'endroit où quelque chose sortent, et donc une fontaine. Pour "les problèmes de la vie", le LXX. lit, ἔξοιζζῆς, la Vulgate; Exiteus Vitae. Avec ce passage comparer notre enseignement de notre Seigneur.
Les avertissements suivants de ce chapitre portent une référence à la conduite de la vie extérieure. Ils continuent de faire l'objet de Proverbes 4:23 en montrant comment la garde du cœur doit être faite. Il y a le plus; Connexion intime entre le cœur comme la fontaine de la vie morale et de la conduite de la vie qui, bien que déterminée par la condition du cœur, à son tour réagit sur le cœur comme le centre moral et le garde pure. Ainsi, le sujet est traité de ses deux côtés. Sur Proverbes 4:24 et Proverbes 4:25 Hitzig Remarques qu'ils "avertissent contre une pervergence arbitraire du jugement moral dans lequel des passions perverses soient si facilement trahisons, et avertir de ne pas donner de mauvaiseidirection à la pensée au sein du département de la moralité. " Une bouche d'orgue et des lèvres perverses; littéralement, perversité de la bouche et de la réalisation de lèvres (Ikk'shauth Peh Vulzuth S'Phathayim). "Perversité de la bouche" est frauduleux, discours trompeur; Ce qui rebondit, déforme, pervertit ou déforme ce qui est vrai, et donc le mensonge (Proverbes 4:24; Proverbes 6:12; Proverbes 19:1). Le σκολιὸν στόμα du lxx; C'est-à-dire la "bouche tortueuse", dans un sens métaphorique. La phrase est très similaire au sens avec la "voie vertératée des lèvres", ce qui signifie la parole qui se déshabille de ce qui est vrai et de droite, le Noun Lazuth étant dérivé de Lazah, ou Luz, "se pencher de côté." La langue est le membre indiscipliné ( Jaques 3: 2 ). La parole est l'index de l'esprit (laprime). La vigilance sur le cœur est la vigilance sur la bouche, dans la mesure où "hors de l'abondance du cœur la bouche parle" ( Matthieu 12:34 ). L'avertissement peut avoir une double demande, et peut signifier soit ne pas se livrer à ce genre de discours vous-même, exercer une jalousie inverse sur chaque propension; ou n'avez aucune transaction avec ceux qui sont coupables de celui-ci, comme dans Psaume 101:5.
Laissez vos yeux à droite et laissez ces paupières se verrouillent tout droit avant. "A regarder à droite sur" et "regarder droit avant d'être", il est nécessaire de fixer les yeux régulièrement et indéfectieusement sur un objet devant eux, ne permettant pas à ce que le regard dévoile de la main droite ou de la gauche. En tant que nom, le mot Nokakh, rendu «droit sur», signifie ce qui est droit devant un; Adverbialement, il a la même signification que celle donnée dans la version autorisée. Le "avant" (non cédé) est substantiellement du côté de tout objet opposé à un, et comme une préposition est équivalente à "avant", "en présence de" comme le latin Coram. Les versions (LXX; SYRIAC, TARGUM) Prenez Nokakh au sens des "bonnes choses:" "Laissez les yeux les yeux les bonnes choses;" les contempler, visez à la justice et aux capitaux propres. Cette signification est donnée au nakoakh adjectif cognate dans Proverbes 8: 9 ; Proverbes 24:26; Ésaïe 26:10; Ésaïe 30:10; Ésaïe 59:14; Mais dans les proverbes, le mot Nokakh ne se produit que deux fois (ici et verset 21), soit comme un adverbe, "droit sur" "directement", "ou comme préposition" avant. " Regarder droit. Gesenius prend ce verbe Yashar à HIPH; "Pour faire tout droit", d'utilisation elliptique: "Laissez ces paupières dirigez-vous d'une manière à toi;" Mais la signification est la même chose que "laissez-les regarder droit devant toi." Le SYRIAC, GEJERUS et HOLDEN RENDENT: "Laissez Thine paupières diriger ton chemin devant toi;" C'est-à-dire que rien ne fait rien d'épargnant, mais tout avec préméditation; Examinez votre conduite et voyez que c'est raison. Le verbe Yashar a ce sens, "Diriger", dans Proverbes 3: 6 ; Proverbes 11:5, mais il est ici utilisé intransitivement (mercerus). Paupières (aph'appim); Telle appelée depuis leur mouvement flottant et rapide, utilisé ici à titre de parallélisme poétique avec des "yeux". Ce que la commande inculque est la simplicité de but ou de principe, de la single de motif. Le regard moral doit être résolutivement fixé, car s'il erre indoliment, lascivement, sans but sans but, imperme la pureté de l'âme. Ce verset peut être compris, comme Zockler, contenant une commande nivelée contre des pratiques malhonnêtes. L'homme qui a l'intention de tromper son voisin semble ainsi que de la façon dont il pourrait le tromper. Une telle interprétation peut être maintenue sur le terrain que l'ancien verset est dirigé contre le mensonge dans le discours; ceci contre le mensonge en action. Mais la vue précédente est préférable. Si vous souhaitez garder le cœur, vous devez être guidé par simplicité de vision; Ne regardez pas de côté ni à celui d'une main ni à l'autre, de peur que vous ne puissiez vous égarer par les séductions et les tentations qui périrent les progrès de l'âme futubles et ascendants de l'âme. Le passage nous rappelle le "Single Eye" (ἄπλους), "Simple", c'est-à-dire l'intention du ciel et de Dieu, de Matthieu 6:22 .
Réfléchir au chemin de tes pieds; correctement, faites droit ou de niveau le chemin de vos pieds. La commande transporte sur l'idée du verset précédent. La simplicité de l'objectif dans la vie morale est d'être accompagnée de l'attention sur la conduite morale. Le sens est, éliminer tous les obstacles qui peuvent entraver ou rendre ne pas sécuriser la voie de la vie morale et éviter ainsi chaque étape fausse. La signification "à réfléchir", c'est-à-dire "peser", semble être donnée aux pales verbales, pépin des palas non utilisées ici uniquement dans Psaume 58:3 et éventuellement dans Proverbes 5:21. Sa signification ordinaire est "pour prendre niveau, voire" comme dans Ésaïe 26:7; Ésaïe 40:12; et Proverbes 5:6. Le lxx. Garde ceci en vue dans le rendu, "faire des chemins droits pour tes pieds" (cf. Hébreux 12:13). La version autorisée signifierait: "Pesez votre comportement comme dans un solde; Avant d'agir, examiner les conséquences et la nature de la loi." La deuxième clause et laissez tous tes manières d'être établies, n'est en effet qu'une répétition de la pensée précédente, car elle signifie "voir que ta conduite est correcte; laisser toutes tes manières d'être définie et corrigée." La lecture marginale. "Et toutes tes manières seront commandées." donne le rendu littéral au temps; Yikkonu étant le futur hiph. de Kun, "être établi", "rester ferme". Cela exprimerait le résultat de donner lieu à sa conduite.
Ce verset, avec lequel l'enseignant ferme ce discours est très étroitement liée à Proverbes 4:26, qu'il explique plus pleinement. La commande est le parallèle de Proverbes 4:25. Comme dans Proverbes 4:25, le regard doit être concentré. Voici donc que les pieds ne sont pas de dévier ni de se retourner aux bidonies. Rien ne doit être autorisé à en tirer un de la bonne voie, ni l'adversité, ni la prospérité, ni rien qui ne peut posséder le pouvoir de la tentation (Bayne et Wardlaw). Enlevez votre pied du mal. Une expression plus complète que "départ du mal", de Proverbes 3:7. Les deux le lxx. Et la Vulgate ajoute: "Pour que le Seigneur connaisse les voies qui sont sur ta main droite; mais ils sont pervers qui sont sur ta gauche. Il fera tes cheminées droites et transmettra tes façons de paix.".
HOMÉLIE.
Un héritage de famille.
I. Sagesse Divine est le meilleur des héritages de la famille. Salomon transmet à son fils l'instruction qu'il a reçue de son père. Ainsi, il vise à en faire un vieux trésor domestique. Il termine également la puissance royale, des biens excellents, la renommée nationale. Mais la sagesse est pour lui un héritage plus précieux que toutes les autres choses. Le reste peut aller plutôt que cela impliquera de couper cette partie la plus précieuse du domaine familial. Ce serait bien si les pères et les fils avaient une opinion similaire sur le meilleur des trésors. Un travaux de laisser de lourdes legs dans sa volonté; Un autre objectif de sécuriser de bons postes pour ses fils; Un tiers est fier de l'honneur de la famille non souillée; Mais beaucoup oublient ce qui seul sécurise le véritable bien-être ici et la vie éternelle ci-après. Il est beau de voir cet héritage de piété soigneusement gardé dans le chalet des pauvres; Mais il est plus intéressant de voir ceux qui pourraient être attirés de côté pour réduire les poursuites - comme, hélas! Solomon était dans ses jours plus tard, fixant le même trésor devant leur famille comme le plus précieux de tous les biens.
II. La sagesse divine ne restera pas comme un héritage de famille sans soin spécial dans le retenue et le transmettre. Le domaine descend du père au fils par des lois d'héritage ou par des instructions testamentaires. La ressemblance corporelle, la caractéristique mentale, le génie, le défaut, la maladie, descendent souvent par des générations successives. Mais la religion n'est pas trouvée dans le sang; Aucune loi d'héritage ne garantira la succession à la sagesse divine; Vous ne pouvez pas vous assurer que votre fils sera pieux par une clause de votre volonté. Cet héritage de famille passera du ménage à moins que ce ne soit soigneusement gardé. Les mauvais fils peuvent suivre de bons pères. La religion de nos parents n'est pas une garantie de notre propre État spirituel, ni notre religion ne contient la promesse et la puissance de la foi de nos enfants.
III. La sagesse divine peut être transmise comme un héritage de famille par l'instruction et l'exemple. Nous ne pouvons absolument pas sécuriser l'héritage car nous devons faire face à ce plus ingouvernable de tous les éléments, la volonté gratuite des âmes. Mais l'échec est souvent d'être attribué à une instruction défectueuse. La culture de la maison a été négligée, tandis que le ministère public a été très aspiré; Ou il y a eu une restriction sévère et imprudente qui a provoqué un rebond de licence. Dans l'ensemble, nous pourrons espérer que la bonne formation à la maison ne sera pas en vain. Cela implique deux éléments.
1. Instruction. Il doit y avoir un enseignement positif et défini. Nous ne devons pas compter sur l'influence générale d'une atmosphère chrétienne saine, des mots décontractés et des conseils de réussite, etc. La sagesse implique des connaissances; La religion dépend de la foi; et la foi suit "l'audience". Il est très important que les principaux éléments de la vérité chrétiennes soient compris et se souvient des enfants. Il ne suffit pas de leur dire d'aimer Christ. Ils doivent le connaître s'ils doivent faire confiance et le suivre.
2. Exemple sans cette instruction est futile. Nos actes donnent ensuite au mensonge à nos mots. L'instruction est la lumière pour montrer la voie; Exemple, l'impulsion de nous exhorter à marcher dessus. La succession de génie est rare. Les deux plinys, les deux pitts, les deux moulins, sont des instances exceptionnelles. Mais à la bonne instruction et par exemple, nous avons beaucoup plus de raisons de s'attendre à une succession de la piété, car le génie doit être né dans un homme, mais la sagesse de la piété est offerte à tous ceux qui le chercheront.
Un couronnement.
La sagesse est ici représentée comme des guirlandes et des couronnes, en récompensant son Vélaire. Toute la photo suggérée par ce bref verset peut être considérée comme illustrant l'expérience bénie du peuple de Dieu.
I. L'autorité couronneuse. Il est ridicule d'offrir une couronne sauf avec le droit et le pouvoir de faire efficacement le couronnement. Il a eu lieu que personne ne pouvait être un empereur dans le "Saint-Empire romain" du Moyen Âge, à moins d'avoir été couronné par le pape, comme Charles le Grand avait été couronné. Dans notre image, nous avons une plus grande que la plus haute ecclésiastique. La sagesse de Dieu, idéalement personnifiée, propose des couronnes et des guirlandes avec ses propres mains. C'est vraiment un acte de Dieu. La sagesse de Dieu est par la suite révélée en Christ qui confère les meilleures bénédictions de son peuple. Le couronnement d'une telle autorité doit être efficace.
II. Le sujet couronné. Il est le Vélome de la sagesse et c'est en raison de son allégeance à sa maîtresse céleste qu'il reçoit son honneur. Solomon semble se référer directement à lui-même (Proverbes 4:8). Si tel est le cas, il est plus remarquable que le roi le plus magnifique d'Israël devrait fixer moins de valeur dans sa dignité régale que sur sa fidélité à la sagesse. Même Salomon est ici couronné, non pas parce qu'il est le fils de David et se trouve sur le trône d'une grande nation, mais parce qu'il est un serviteur fidèle de la sagesse. Le même honneur est ouvert à tous ceux qui suivent le même parcours. Sagesse, la vérité divine, la connaissance de Dieu, la suite du Christ - ces choses sont les véritables motifs d'honneur; Pas la naissance, le rang, le pouvoir ou la richesse.
III. L'acte de coronation. La sagesse se prépare et la couronne son Vélaire. Elle le fait spontanément. La poursuite de la sagesse divine apporte l'honneur. Ici, nous voyons qu'il y a plus que la délivrance nue de ruine pour le peuple de Dieu. Ils sont invités à recevoir des honneurs ci-dessus. Cela se produit dans une mesure sur la terre dans l'élévation du caractère, la sous-considération de l'ensemble du cours de la vie, et peut-être même la réputation digne d'un vrai chrétien. Pourtant, nous devons nous rappeler que le couronnement n'est pas l'admiration du monde, mais l'approbation de Dieu. Cela sera perfectionné au paradis lorsque les saints qui ont supporté la croix sur terre recevront leurs couronnes - seulement pour les jeter aux pieds du Seigneur à travers la grâce dont ils les ont gagnés ( Apocalypse 4: 10 ).
Iv. La nature des couronnes. Il y a une guirlande aussi bien qu'une couronne.
1. une reconnaissance de la victoire. Une simple guirlande a peu inhérente. Mais c'est un gage de victoire. Il est plus noble de porter une couronne de véritable conquérant qu'un diadème de monarque inactif. La poursuite de la sagesse divine conduit à la victoire sur le péché et le monde.
2. une possession de richesse et d'honneur. Après que la couronne de Victor vient la couronne Regal. Observez comment il est construit.
(1) l'or de la vérité.
(2) pierres précieuses de l'expérience céleste. Les pierres précieuses sont symboliques des structures célestes (Apocalypse 21:18). Le suiveur de la sagesse a l'esprit céleste; Il garde des choses spirituelles.
(3) perles de pureté. La vraie sagesse conduit à la sainteté.
Un parcours gratuit.
La religion est trop considérée à la lumière d'une contrainte, et le chrétien est souvent considéré par le monde comme entravé et entra enchaîné par des obligations emksome. Mais le contraire est suggéré par les mots de notre texte. Nous voyons que le serviteur de la sagesse divine fonctionne de la liberté sur son parcours et à la fois soigneusement gardé de mésaventure.
I. La vérité de Dieu donne la liberté. Christ a promis que la vérité devait rendre les hommes libres (Jean 8:32).
1. la liberté de la connaissance. L'ignorance est une servitude, car l'homme ignorant ne sait pas comment façonner son cours. Il est comme un voyageur perdu dans la brousse africaine. La connaissance physique donne une certaine liberté d'action. La connaissance de la nature aide l'homme de la science à agir où le profane serait impuissant. La connaissance de son ingénieur de sa machine lui permet de le travailler. Lorsque nous connaissons la voie de la paix et de la sécurité, nous pouvons y aller librement et sans crainte.
2. La liberté de l'obéissance. La sagesse des proverbes est pratique; Il est intimement lié à la peur de Dieu. Cela implique plus que la connaissance de ses disciples; Cela nécessite également une soumission et une obéissance. Maintenant, lorsque nous sommes dans la rébellion contre la loi et la volonté de Dieu, nous sommes continuellement arrêtés par son action opposée. Mais quand nous ravissons de faire sa volonté, nous sommes parfaitement gratuits. Il n'y a pas de liberté si grande que celle qui vient de l'harmonie entre nos testaments et la volonté de Dieu. Nous désirons les choses mêmes que Dieu commande; Cela doit suivre que nous sommes libres de les chercher. Puis d'une certitude que Dieu nous donnera le désir de notre cœur.
II. La vérité de Dieu sécurise la sécurité. Le suiveur de la sagesse divine ne trébuchera pas.
1. Il ne sera pas dirigé dans la voie du danger. Le chemin étroit est le chemin de sécurité. Il y a des gins et des pièges dans la large route. Bien que le mode de vie soit robuste, ce n'est pas comme le chemin fleuri du péché, dans la beauté dont un serpent mortel se cache.
2. Dieu retirera les plus grands obstacles sur son chemin. Il est dans l'autoroute du roi. Même cette route peut mener des endroits escarpés et à travers des passes difficiles. Mais toujours, comme il est maintenu par son Seigneur, il ne peut être laissé tomber dans l'état d'une route impassible dans un pays négligé. Dieu est avec son peuple alors qu'ils marchent le chemin de la justice et il préparera leur chemin pour eux.
3. Il y aura de la lumière pour voir les difficultés de la voie. Il est possible de trébucher même sur la haute route. Les hommes chrétiens sont tombés. Nous devons être prêts à faire face aux difficultés qui nous rencontreront sûrement même pendant que nous poursuivons le cours chrétien. Maintenant, la vérité de Dieu est une lampe pour nous guider sur de telles difficultés (Psaume 119:105). Avec la lumière de la sagesse céleste, nous les transmettons en toute sécurité.
4. Il y aura de l'aide à portée de main. Christ est avec son peuple sur leur pèlerinage. Comme Peter counant dans les vagues, ils peuvent pleurer: "Seigneur, me sauver: je péris!" et ils seront livrés. "Tiens-toi, et je serai en sécurité" (Psaume 119:117).
Tenant vite.
I. La nécessité de tenir rapidement. Ceci doit être en ce qui concerne l'instruction de la sagesse divine. Il y a des difficultés à garder la vérité de Dieu.
1. La connaissance de celui-ci est un niveau de réalisation. Ce n'est pas inné; Cela ne vient pas par une expérience inévitable; Il n'est pas reçu sans effort conscient. Ce qui a été gagné peut être perdu. Ce qui n'est pas naturellement une partie de notre être peut être détaché de nous.
2. La vérité est spirituelle. Par conséquent, il appartient à une région différente de celle de l'expérience quotidienne du monde, et il risque d'être poussé de côté par les exigences brutes des faits matériels. La précipitation et la rugosité de la vie vers l'extérieur noient les chuchotements de la "tranquillité, petite voix".
3. Il est moralement exigeant. L'enseignement de Dieu concerne notre conduite, et cela n'est pas toujours agréable à nous-mêmes. Il nous exhorte avec des mandats élevés, il cherche à réguler nos vies par d'excellents principes. Mais la faiblesse se contracte et se rebellera contre une telle joug. Par conséquent, sauf si nous nous tenions rapidement à l'instruction, nous le perdrons bientôt. La simple négligence est suffisante pour périr la possession de choix. Par simple indifférence, nous pouvons laisser glisser la vérité de Dieu (Hébreux 2:1).
II. Comment nous pouvons tenir vite.
1. L'attention doit être dirigée. Comme nous avons un certain commandement de nos pensées dans le pouvoir de fixer l'attention sur certains sujets de préférence aux autres, nous pouvons transformer notre esprit vers la vérité divine par un mouvement volontaire. Les aides externes sont ici d'utilisation. La lecture de la Bible est la plus utile, pas simplement pour obtenir une vérité fraîche, mais pour impressionner et faire revivre la vérité que nous connaissons déjà. Les ordonnances de culte public sont également conçues avec cette fin en vue. Le prédicateur chrétien n'a que pour instruire l'ignorant et de diriger ceux qui connaissent une certaine vérité dans des régions de révélation plus élevées. Une grande partie de son travail consiste à impressionner aux hommes ce qu'ils savent déjà et à les aider à le tenir rapidement. Aucun de ces moyens de diriger l'attention ne suffit sans l'ajout de prière personnelle et de méditation.
2. La vérité doit être réalisée dans la pratique. Il n'y a pas de meilleur moyen de rester rapidement à l'instruction que de l'obéir. Les plus grandes vérités sont des idées vagues jusqu'à ce que nous commencions à les mettre en pratique. Nous tenons mieux ces vérités que nous suivons le plus étroitement dans la vie.
III. L'avantage de tenir rapidement. Il est de notre devoir de tenir la vérité que Dieu nous a révélées et d'assister aux commandements qu'il nous a envoyés. Mais c'est aussi pour les bénéfices de notre propre âme. C'est une question de vie et de mort. La vérité divine n'est pas un simple luxe pour les classes de loisirs. C'est un nécessaire de la vie.
1. Cette vérité est un guide de la voie de la ruine. Dieu parle des mots du plus grand instant pour nous avertir de continuer dans l'ancien cours du péché et de nous montrer le chemin du salut.
2. C'est une source de vie immédiate. Dieu donne son esprit à travers sa vérité et l'Esprit de Dieu est le pouvoir accélérant de nos âmes. Ainsi, la vérité de Dieu est la nourriture de l'âme. Perdre c'est de faim. Pour le tenir rapidement, c'est de sécuriser la vie éternelle. Les mots que Christ nous parle sont Spirit and Life ( Jean 6:63 ).
Proverbes 4:14 , Proverbes 4:15.
Mauvaise compagnie.
I. Le devoir d'éviter la mauvaise compagnie. Nous sommes tous plus ou moins inconsciemment affectés par le ton de la société que nous fréquentons. Même l'esprit le plus fort et le plus indépendant ne peut pas se renforcer complètement contre cette influence. Alors que l'eau porte le rocher le plus difficile, le frottement constant des rapports sociaux se fait sentir au fil du temps le plus résolu. Nous sommes naturellement grégaires. Sans le savoir, Nay, même tout en protestant contre lui, nous sommes emportés avec le courant à travers lequel notre cours réside. Le saumon nuis sur le courant; Mais les hommes préfèrent flotter avec le ruisseau. D'où la grande raison de choisir la société de bon caractère. Il est essentiel que les jeunes hommes entrent juste en train d'entrer dans une grande ville. La classe de compagnons qu'ils choisissent affecteront très largement l'ensemble de leur vie. Les chrétiens sont appelés à sortir du monde; Mais notre Seigneur a montré sa sagesse, autant que sa gentillesse, en instituant l'Église comme une fraternité de son peuple. Ainsi, il cherchait à utiliser les influences sociales de l'humanité en faveur de la pureté et de la vérité comme une mise à jour du courant fort d'une société mondiale corrompue. Il est toujours dangereux d'être coupé de ces bonnes influences. Les émigrants et autres qui vont aux colonies et aux pays étrangers devraient être sur leurs gardes contre les dangers particuliers de leur situation isolée. Beaucoup d'un jeune homme ont été ruinés pour la vie en allant sans ami dans un pays lointain et une proie aux corruptions de la mauvaise compagnie.
II. Difficultés dans l'application de ce devoir. L'Église précoce, voir des rites idolâtres associés à presque tous les engagements politiques et sociaux, s'est retiré considérablement de la vie publique. Le résultat logique de sa conduite était le monachisme. Nous n'avons pas de difficultés particulières à faire face à. Pourtant, la simple idée d'éviter la mauvaise compagnie pourrait nous conduire à un cours similaire, sauf si nous avons pesé de bien d'autres considérations de devoir. Il y a donc des chrétiens qui évitent tous les liens avec les affaires nationales parce qu'ils tiennent que la politique est étroitement enveloppée de pratiques mondaines et méchantes. Mais si le pire est vrai, c'est plutôt notre devoir de chercher à réparer les questions. Depuis que nous devons avoir le gouvernement, nous devrions voir que cela est du meilleur caractère possible. Si toutes les bonnes personnes le prévoient, ils remettent le gouvernement de la nation aux méchants et sanctionne ainsi tacitement le mauvais gouvernement. Donc, s'ils mettent une interdiction de tous les amusements, ils dégradent indirectement chaque type d'amusement et augmentent la tentation de la grande masse de personnes, qui recherchent naturellement une sorte de loisirs et auront les mauvaises si elles ne comprennent pas le bien. Nous devons également nous rappeler que notre Seigneur était accusé d'avoir gardé le pire de l'entreprise, et qu'il l'a fait délibérément pour le bien de ceux avec qui il a mauvais rapport. Nous ne devons pas être des pharisiens, des séparatistes fiers, mais des frères de tous les hommes, qui sont nos collègues pécheurs. Le point important est le motif avec lequel les hommes entrent dans la mauvaise compagnie. Si tel est de s'acquitter de l'obligation ou de bénéficier de ceux qui sont visités, il est pur et peut s'attendre à conjurer des dommages. Si cela se fait négligemment et pour le plaisir égoïste, il y a un danger.
Le chemin du juste.
I. Une lumière brillante.
1. Il a toutes les grandes caractéristiques principales suggérées par la lumière, à savoir. Vérité, pureté, joie, vie. Peut-être que l'idée la plus importante est celle de la Sainte-jady. Ceci est à apprécier ici sur Terre de ces façons et chemins de paix agréables grâce à laquelle la sagesse conduit ses adéquats. Le chrétien peut être un martyr, mais il n'a pas besoin d'être victime de mélancolie.
2. Il est ouvert à la journée. Ceux qui font le mal aiment les ténèbres qui cachent leurs actes. "Les lieux sombres de la terre sont pleins d'habitations de cruauté." La bonté ne craint aucune exposition. Cato n'avait aucune crainte de ses voisins qui regardent dans son jardin. Daniel pourrait se permettre de laisser ses habitudes être publique.
3. Il est lumineux avec la lumière divine réfléchie. Voici la source de la luminosité comme celle de l'aube qui reflète les faisceaux du soleil. Christ brille sur l'âme et illumine son amour alors que les collines sombres et les vallées plus sombres prennent les couleurs de la vie avant le soleil levant.
4. Il donne toujours de la lumière autour de lui. C'est une lumière brillante, une lumière brillante; Pas une simple couleur, mais le rayonnement. Le vrai chrétien est une lumière du monde; Il est de son devoir de laisser sa lumière briller à la gloire de Dieu.
II. Une lumière croissante. Nous ne devons pas trébucher à ce mot "juste", comme s'il enlevait l'ensemble du sujet dans des régions élevées bien au-delà de tous les réalisations possibles de la nôtre. L'homme juste dans l'Ancien Testament, comme le saint dans le Nouveau Testament, n'est pas nécessairement une personne de perfection entièrement mûrie, mais celle dont le cours et le but et la tendance sont vers la justice. Un tel homme commencera par de nombreuses imperfections. Son parcours, cependant, sera une luminosité croissante. À moins qu'il y ait une croissance, il doit y avoir la mort. Le chrétien stagnant est le chrétien mort, bientôt devenir le chrétien corrompu. C'est pour nos encouragements que nous pouvons nous attendre à une croissance si nous utilisons les droits de droite. Il y a une croissance de la piété personnelle. Chaque victoire sur le péché est tellement de nouvelle lumière gagnée. Il y a une croissance de la grâce. Les magasins les plus riches de la grâce de Dieu sont à l'avenir. Il y a toujours "plus à suivre" et le meilleur vin est réservé au dernier. Il y a une croissance de la connaissance. La lumière de la vérité est une lumière croissante. Ce que nous savons pas maintenant, nous saurons ci-après. "Maintenant, nous voyons comme dans un miroir sombre, mais ensuite face à face." Il y a une croissance de la joie et de la paix. Les meilleurs fruits de la bénédiction chrétienne prennent le temps de mûrir. Le jeune chrétien est déçu de les trouver de vert et d'acide. Le temps doit les moquer. Maintenant, cette croissance est progressive comme l'aube, de sorte que le chrétien soit transporté de l'étape à l'étape. Mais le taux n'est pas uniforme. Avec certains, il y a un long crépuscule. Avec d'autres, la journée se hâte de vitesse tropicale. Cravate qui a la plupart du Christ trouvera que son aube se propage le plus rapidement.
III. Une lumière qui mène à une journée parfaite. Tout ce que nous voyons maintenant, c'est que le crépuscule terne et froid. C'est peut-être une aube gaie, mais il ne faut pas être comparé à la riche splendeur de midi. Le progrès chrétien ne doit pas cesser jusqu'à ce qu'il atteigne la perfection. C'est loin d'être aussi encore. Avec certains d'entre nous, mais quelques stries grises ont encore mais cassée de la vieille nuit triste. Mais tous les chrétiens peuvent avoir le même espoir heureux de la journée complète et parfaite. Le ciel sera la coïncidence du caractère mûri avec une bénédiction perfectionnée. Et ce jour n'a pas d'après-midi. Il n'y a pas d'ombres allongées à nous saddener avec les menaces de la soirée de froid et de la crainte des ténèbres, beaucoup "Il n'y a pas de nuit là-bas." Plus que Joshua arrête le soleil au méridien. Ou plutôt, il n'y aura pas besoin de soleil, car nous allons dépasser ce monde de changements successifs dans la vie éternelle de ce nouveau Jérusalem, où il fait jour, parce que "le Seigneur Dieu en est la lumière.".
La voie des ténèbres.
La voie du péché est à tous égards l'une des ténèbres. Il fait noir dans son origine, sombre dans son parcours et sombre à sa fin.
I. La voie du péché commence d'une origine sombre.
1. Ignorance. La plupart des criminels ignorent de manière déplorable. Les hommes vicieux sont généralement des hommes dont la culture mentale a été négligée par d'autres ou par eux-mêmes. L'ignorance de la vérité divine conduit le chemin vers la méchanceté. La première prévention du mal est l'enseignement religieux des enfants.
2. Tendances héritées au mal. Ces conséquences affreuses du péché d'un parent sont un héritage sombre qui handicape fortement l'enfant du premier.
3. influences sataniques. Les tentations sont toutes sombres dans leur origine. Les suggestions maléfiques montent de la fosse des ténèbres.
4. La nature inférieure. Quand un homme cède la place au péché, il sacrifie son plus haut à son moi inférieur. Il coule de la hauteur de la montagne ensoleillée de la pureté aux profondeurs sombres de la vie baseuse.
II. La voie du péché poursuit un parcours sombre. C'est une route qui traverse des passes sombres, comme certaines de ces sentiers gallois bien au cœur des montagnes, sur lesquels le soleil ne brille jamais. C'est pire que la vallée de l'ombre de la mort, car dans le chemin effrayant du péché, il n'y a pas de main guidée et pas de personnel protecteur. L'obscurité de ce cours est expirée du mal commis dessus.
1. Conscience pervers. Le péché déforme les pensées d'un homme, aveugle ses yeux à la plus haute vérité, soulève une brume sur les anciens points de repère de droite et de mal, et plonge l'âme dans une stupeur d'indifférence morale. De la négligence de suivre la lumière de Dieu, le pécheur arrive enfin pour être incapable de le voir.
2. Désertion spirituelle. L'Esprit de Dieu ne s'efforcera pas toujours avec les fils des hommes (Genèse 6:3). Il arrive un moment où Dieu quitte l'âme auto-abandonnée à ses propres appareils. Ensuite, en effet, une obscurité à partir de minuit d'hiver tombe sur l'être perdu.
3. Conduite corrompue. Suite à la voie du mal, le pécheur continue de l'noircir avec la culpabilité de ses propres méfaits. Il plonge dans l'obscurité spirituelle de la mauvaise vie - la dégradation, la perte de la joie et de la pureté de la lumière céleste que le péché induit toujours.
III. La manière de pécher des problèmes dans une extrémité sombre. Le pécheur ne peut pas voir son chemin dessus et il est donc sûr de trébucher. Meurtri et confus, il peut toujours persister dans sa carrière sombre. Mais il n'a aucune perspective de lumière au-delà. Il n'y a pas de hauteurs de Beulah pour lui à la fin de la vallée sombre. Sa nuit de péché sera suivie d'aucune aube de la lumière bénie. Il ne appuie que sur les ténèbres plus profondes et plus profondes. S'il ne reviendra pas qu'il n'y a rien d'avant lui, mais l'obscurité de la mort. La seule façon d'échapper est à l'envers - pour retracer ses marches dans une pénitence humble. En effet, il peut bien voir la lumière bienvenue de la maison de son père et même plus tôt la lumière du monde, le Sauveur qui est sorti dans les ténèbres pour le ramener à Dieu. Pour le pécheur qui persiste dans son parcours diabolique, il ne peut y avoir de meilleure perspective que celle décrite par Byron dans son poème sur "Darkness" -
"Le monde a été annulé, le peuple peuplé et le puissant était une grosseur, sans saison, auvers, sans faille, sans morceau de mort - un chaos d'argile dure. Les rivières, les lacs et l'océan étaient toujours tenus et rien de plus agité dans leurs profondeurs silencieuses; navires sans marin pondant en décomposition sur la mer, et leurs mâts tombèrent au coup par coup: comme ils ont laissé tomber sur l'abîme sans une surtension - les vagues étaient mortes; les marées étaient dans leur tombe, la lune, leur maîtresse, avait expiré auparavant; les vents étaient fanés dans l'air stagnant. Et les nuages ont péri; les ténèbres n'avaient pas besoin d'aide d'eux - elle était l'univers. ".
Sur ses gardes.
I. Qu'est-ce qu'il faut garder. Le cœur. Dans la Bible, le "cœur" représente ce que nous appelons la "tête" ainsi que les affections et la conscience auquel nous confinons le mot "coeur;" C'est-il pour toute la nature intérieure, la vie de pensée, de sentiment et de volonté. C'est la "ville de Mansoul" et il a les différents constituants d'une ville.
1. Gattes d'entrée. L'âme reçoit toujours des pensées et des impulsions de l'extérieur. Il est important de voir qu'aucun article adultéré, pas de poison, aucun sujet de maladie infectieuse ne se présente. De dégénéresse, de fausse et immorale doit être préparée.
2. Modes de sortie. La large rivière porte sur son bosome argosie de la ville animée à de nombreux ports lointains. Voyons que la cargaison est de bonnes marchandises, en bonne mesure, de réaliser honnêtement les professions, ne contenant aucune chose nuisible. Certains cœurs n'exportent que des produits simulés, des poisons mortels. Des actes, des mots, même des sourires et des regards portant la pensée et les influences hors de l'âme doivent être soigneusement gardés.
3. Voyageurs internes. La ville est un réseau de rues et de passages. Les pensées occupées couriront et fro dans le cœur. Que le trafic soit ordonné, la route bien préservée, de peur que les pensées pure soient susceptibles de sourire avec la mire d'une habitude mental malveillante.
4. Les stocks. La mémoire a ses trésors, ses entrepôts, ses greniers. Voyons qu'ils ne sont pas encombrés de déchets, laissés dans des troubles, ont fait des nid de fièvre par la corruption de tout contenu malsain. Les vérités nourrissantes et les belles idées devraient les stocker.
5. UTILISATIONS. Dans le cœur, nous tissons des toiles fines de fantaisie - voir que le motif a la beauté de la sainteté; Là aussi, nous forcons de grands moteurs pour des travaux futurs - voir qu'ils sont construits sur des principes sûrs et faciles à utiliser.
6. Salles d'amusement. Laissez-les être des lieux de loisirs, pas de dissipation.
7. Sanctuaires pour le culte. Voir qu'aucune idole ne prend la place du vrai Dieu, aucune hypocrisie ne se maintient pour l'encens de la prière spirituelle et de la louange.
8. cimetières d'espoirs morts et d'amour; Gardez-les bien avec des fleurs de mémoire tendre. Y a-t-il aussi des tombes de péchés morts? Plantez des saules de pénitence sur eux.
II. Pourquoi il doit être gardé.
1. Pour son propre amour. Le cœur est le centre de la vie; L'âme est le véritable être, le moi. Pour prendre soin de la santé du corps tandis que l'âme est malade et mourante dans le péché est comme l'envoi du constructeur de réparer la maison, mais laissant le détenu malade de périr sans attention. "Que profitera-t-il d'un homme s'il gagne le monde entier et perdant sa propre âme" -Lae, coeur?
2. Pour ses fruits. "Sur ce sont les problèmes de la vie." À mesure que le cœur est vigoureux ou faible, sain ou malade, tous les organes du corps fonctionnent bien ou malade. Prenez soin du cœur en premier, cultivez les principes appropriés, voir que les affections sont définies sur des choses ci-dessus, puis la pratique des détails de la morale suivra presque bien sûr. C'est une erreur de mettre la casuistique à la pointe de l'enseignement moral. Le résultat de le faire est d'affaiblir la conscience, de confondre le sens du droit et du mal. Laisser la condition du cœur être la première préoccupation; Voir cette vérité, la justice, la pureté, la charité, sont inscrites là-bas. Laissez l'amour de Dieu et l'amour de l'homme être bien cultivé et le répertoire spirituel sera grandement simplifié. Mais ce n'est même pas suffisant pour cultiver les bons principes. Plus profond que ce n'est la vie. Au-dessous des actions particulières devenant des principes généraux; Sous ceux qui mentent le personnage, la vie, le coeur de tous. La requis fondamentale n'est pas de le faire ni de l'acte, ni de chérir un ou un autre principe, mais de posséder la vie éternelle dans le cœur, dont le sang pur coulera à travers les principales artères de principes sur la plus éloignée et la plus complexe capillaires de conduite.
III. Comment il faut garder.
1. Pure. Voyons que le cœur surtout est nettoyé du péché et gardé saint. Nous ne pouvons pas faire cela pour nous-mêmes. Mais nous pouvons aller à la fontaine qui est ouverte pour une impureté et qu'il lave et soyez propre. Le sang du Christ, qui nettoie de tout le péché, éteignit non seulement la culpabilité, mais purge la corruption et le pouvoir du mal. Par la foi en Christ et l'indwunlement de l'Esprit divin qui est une conséquence de la foi, le cœur peut être nettoyé et préservé en pureté.
2. vrai. Le chrétien doit être un serviteur de Dieu. Laissez-le être loyal-frank aussi, et ingénuité et simple.
3. Tendille. On a bien dit que nous voulons "peaux difficiles et cœurs tendres". Il y a beaucoup au monde à les durcir. Cherchons à les faire doucer de recevoir des influences divines et de ressentir des compasions humaines. Le cœur doit être conservé, pas comme un prisonnier sous contrainte difficile, ni comme les bijoux de la tour, dans une isolement inutile; Mais comme un jardin, bien mauvaise hermé, mais a également semé avec de bonnes graines et des fruits et des fleurs. Gardez le cœur ainsi par la vigilance, par la maîtrise de soi (le Nouveau Testament «Tempérance»), par prière, surtout en la confiant à la conservation de Dieu. Sentir que "le cœur est trompeur surtout et désespérément méchant", sachant à quel point les tentations du monde sont puissantes, nous pourrions bien désespérer de garder le cœur pur et sûr. Dieu nous rencontre dans notre impuissance et propose de le garder pour nous si nous mettrions notre confiance et notre amour en lui. "Mon fils, donne-moi ton cœur.".
Forage spirituel.
L'homme entier doit être foré et discipliné dans une action ordonnée, tout comme l'armure entière de Dieu est nécessaire à la protection du soldat du Christ. Il ne suffit pas que la sécurité porte un casque pendant que la poitrine est exposée, ni à nu la tête pendant que les lies sont couvertes; Et ce n'est pas assez pour le service qu'une partie de notre nature est formée à l'obéissance. Nous devons chercher à avoir tout dans l'ordre correct.
I. Le coeur. Cela doit être gardé le plus séduisant, et avant tout. Nous ne pouvons pas avoir nos actions à la vue de Dieu pendant que le cœur est pervers. La tentative de sécuriser cela ne finit que dans l'hypocrisie. Le premier devoir du soldat est la loyauté. Le premier devoir du chrétien est fidélité. Néanmoins, bien que la fontaine soit pure si le flux doit être pur, sa pureté ne verra pas l'eau contre la souillure ultérieure. Il ne suffit pas de penser à l'état du cœur, nous devons également examiner le cours de nos actions. Une pseudo-spiritualité se termine en indifférence à la morale et même dans une immoralité positive. Saint-Paul ne pensait pas que son travail a fait lorsqu'il avait jeté la base du personnage chrétien. Il a recherché «l'édification», «la construction» de celui-ci par une instruction détaillée et sérieuse dans la morale chrétienne.
II. LES LÈVRES. La première et la plus prête à l'expression de l'état du cœur est dans notre conversation. "Hors de l'abondance du cœur la bouche parle." Maintenant, il est important de se rappeler que nous sommes responsables de nos mots. Pour "Chaque mot inactif que les hommes parlent, ils donneront leur compte dans la journée du jugement" (Matthieu 12:36). Les mots sont des actes. Ils portent une influence et attardent des souvenirs et sont transmis de l'un à l'autre longtemps après l'avoir oubliée.
III. LES YEUX. L'oeil est l'une des portes d'entrée de la connaissance. Selon les objets sur lesquels nous le réparions, la classe de nos connaissances sera déterminée. C'est le guide de nos actions. Maintenant, il est requis que le chrétien a:
1. Un spectacle droit et "simple" (voir Matthieu 6:22 ), en regardant uniquement la vérité, sans aucun regard errant sur les innombrables déceptions de faible intérêt personnel.
2. Un long viseur, regardant la fin de la course - la ville céleste, ni assurée par les fascinations de Vanity Fair ni distrait par les horreurs de la vallée de l'ombre de la mort.
3. Un regard ascendant fixé sur Dieu et le Christ plutôt que sur une perte ou un gain mondain.
Iv. LES PIEDS. Toute la vie mène aux dépenses d'activité. La question ultime est-en quelle manière allons-nous? Ici, la requise est que les pieds devraient aller tout droit. Il y a beaucoup de façons de mal, un seul de droite; D'où la largeur de l'ancien et de l'étroitesse de ce dernier. Nous devons particulièrement éviter l'erreur de tomber dans les extrêmes. Tout en évitant la piste vers la gauche, voyons que nous ne descendons pas à droite. Le chemin du devoir est entre ces extrêmes. Pourtant, la façon de trouver que ce n'est pas en cherchant une moyenne et n'accepte donc qu'un compromis, mais en visant le vrai et le droit et le pressant directement à eux indépendamment de toutes les influences contradictoires.
Homysons par E. Johnson.
La tradition de la piété.
L'écrivain, ici et dans Proverbes 5:7 et Proverbes 7:24, adresse son public comme des enfants, pensant à lui-même comme un fils , qui avait fait l'objet de conseils paternels et d'avertissements dans sa jeunesse. Il remettrait le flambeau de la sagesse, la tradition de la piété, à la prochaine génération.
I. La piété devrait être une tradition familiale. (Proverbes 7:1.) Randonnée du père à Son et petit-fils, ou de sa mère à la fille et de petit-enfant, de Lois à Eunice, jusqu'à ce qu'il habite à Timothy aussi ( 2 Timothée 1: 5 ). La tradition de toutes les formes est peut-être le pouvoir gouvernemental le plus fort sur l'esprit des hommes dans chaque ministère de la vie.
II. Les instructions précoces seront conservées, rappelées et reproduites. Comme la brindille est courbée, l'arbre est-il incliné; Ou, comme le dit Horace tellement, "le fût conserve longtemps l'odeur avec laquelle une fois frais, il a été imprégné" ('EP.,' 1.2. 69). Chaque effort supérieur de l'intellect repose sur la mémoire. Notre dernière vie est la majeure partie de la reproduction dans d'autres formes des impressions profondes de l'enfance.
III. Le contenu de cette tradition est simple, mais profond. (Proverbes 7:4.) Ils sont résumés dans "la seule chose nécessaire". En opposition à la maxime cynique, "Obtenez de l'argent, honnêtement si vous le pouvez, mais par tous les moyens d'obtenir de l'argent," ou le refrain de "propriété, de la propriété" ("l'agriculteur du nord de Tennyson"), l'enseignant sonne l'exhortation, comme un Vieux carillon, "obtenez la sagesse, comprendre.".
Iv. Le style ou la forme de la tradition.
1. C'est itératif. Il peut même sembler des oreilles modernes monotones. Mais cette forme fait particulièrement partie de l'habitude de l'est de l'est. La pensée n'est pas tant expansive, voyageant d'un centre à une large périphérie; Il balance, comme un pendule, entre deux extrêmes. Généralement, pour tout, la meilleure sagesse de la vie doit être ces itérations, «Ligne sur ligne, précepte sur précepte» ou Stare Super Antiquas vias-une récurrence à des chemins bien usés.
2. Il a une variété d'expression avec une unité ininterrompue de la pensée.
(1) En référence à l'objet de la poursuite. "Sagesse" est le mot leader; Mais cela est échangé contre "formation" et "perspicacité" (Proverbes 7:1); "Doctrine" et "Law" (Proverbes 7:2); "mots" et "commandements" (Proverbes 7:4); le même mot se reproduit souvent.
(2) En référence à l'effort actif de l'esprit lui-même. Ceci est présenté comme "audience" et "assister" (Proverbes 7:1); "pas abandonner" (Proverbes 7:2); "Tenir vite dans le cœur" et "gardien" (Proverbes 7:4); "Obtenir" et "ne pas aller de" ( Proverbes 7: 5 ); "pas abandonner" et "aimer" (Proverbes 7:6); "tenant sa haute" et "embrasser elle" (Proverbes 7:8); "Réception de mots" et "adhérer à l'instruction" (Proverbes 7:10, Proverbes 7:13).
(3) En référence à la promesse d'accompagnement. "Tu vivras" (Proverbes 7:4); "Elle te garde;" "Protégez-vous" (Proverbes 7:6); "EXALT Thee; Amenez-vous à honorer" (Proverbes 7:8); "Donner à ta tête un chapelet de délice;" "Tiens-toi à toi une splendide couronne" (Proverbes 7:9); "Beaucoup d'années de vie" (Proverbes 7:10); "Tes pas ne doivent pas être entravé" (Proverbes 7:12); "Tu ne trébucheras pas" (Proverbes 7:12); "Elle est ta vie" (Proverbes 7:13).
V. Les avantages de cette méthode d'enseignement.
1. C'est simple, intelligible pour tous.
2. d'adaptation universelle. Facilement rappelé par le jeune, impossible à oublier à l'âge.
3. Il admet une illustration infinie de l'expérience. C'est un croquis ou un aperçu, donné à la pupille; Il le remplit et le coulisse comme la vie progresse. - J.
Les deux chemins.
I. La vie sous l'image d'un chemin. C'est une image biblique de premier plan. Il y a beaucoup de suggestion.
1. La vie, comme un chemin, a un point de départ, une direction et une fin.
2. Nous avons le choix de chemins devant nous. La route haute peut imaginer la tradition sainte et la coutume, les bases le choix du caprice ou de l'aberration personnelle.
3. Il est seulement sûr de suivre des pistes bassées. Ce que nous appelons "la suppression d'un cours d'origine" peut être conçue de la folie. "Gangin 'Notre démarche Ain" est une expression douteuse.
4. La sélection du chemin doit être déterminée par où nous souhaitons arriver.
5. Nous dessinons jamais à une fin. On seul peut divulguer la prudence ou la folie de notre choix.
II. Le chemin des méchants. (Proverbes 4:14, Proverbes 4:19.).
1. La religion avertit passionnément contre elle. La langue d'itération est la langue même de l'urgence et de la passion. Quelle force il y a dans la simple répétition du cri, "feu! Feu! Feu!" Ou dans l'avertissement de la mère au petit contre un objet dangereux, "n'allez pas près de cela; va loin; aller plus loin!" Juste aussi, la sagesse divine traite avec des enfants américains d'une croissance plus large. Encore et encore, elle cloque ", n'entre pas; allez-y, ne le faites pas; passez pas trop; détourner; passer par!" (Proverbes 4:14, Proverbes 4:15 ). Cette érotte de la bible, cette émotion de la Bible, lui donne sa tenue sur l'homme; et devrait être partagé par chaque enseignant.
2. La religion le décrit dans un puissant invectif (Proverbes 4:16, Proverbes 4:17).
(1) la malice instantanée des méchants. Une figure commune pour l'activité intense de l'esprit. Comme David avait une ambition insonde de construire un temple pour Jéhovah; Comme les trophées du marathon n'ont pas souffert de la gloire, d'aimer les hémistoclès; En tant que soin, ou étude brillante, ou envisage de planification désireuse, se brise notre repos nocturne; -So Le mal n'a pas de repos de leurs apaisants sombres et de schémas pernicieux.
(2) Ils sont nourris par le mal (Proverbes 4:17). Pour "manger du pain et du vin de boisson" est une métaphore hébraïque pour la vie (Amos 2:8; Amos 7:12 ). De la même manière, le "pain de la misère" et le "vin de la punition" sont parlés ( Deutéronome 16: 3 ; Psaume 127:2, Amos 2:8). Ils vivent sur Villaïny, comme on pourrait le dire. C'est la racine de leur être. C'est horrible, mais vrai, qu'un homme peut, comme c'était, attirer la vie et l'énergie de la conscience pervers, comme l'ivrogne ne peut pas vivre sans l'alcool qui le tue.
III. Le chemin des justes. (Proverbes 4:18.) Il y a un changement de figure; Pour l'image du chemin, l'image de la lumière avancée du matin est substituée.
1. Lumière comme une image de bonté morale. C'est universel, se suggère et frappe la fantaisie de tout ce qu'il associe avec elle les images de la beauté, de la joie, de l'expansion, de la futurité, de l'infini.
2. La croissance de la lumière de l'aube à midi comme une image de progrès moral. Cela est vrai des connaissances et de la pratique. Le bon homme se déplace des perceptions de gradation et des doutes, dans des condamnations claires de la raison. Au début, il réalise peu; sa volonté est faible et non formée. Mais garder les yeux sur l'idéal du bien, vrai et beau, il incarne de plus en plus de cela en conduisant. Au fur et à mesure que le soleil ne repose pas (parler et penser au dialecte de la poésie) jusqu'à ce qu'il «se tienne» (voir l'hébreu) en high midi, les justes évoquent jamais vers le but d'une vie en parfaite unité avec Dieu.
3. La sécurité de la lumière est une image du cours des justes. Traduit en une pensée distinctement chrétienne, cela suit Christ (Jean 11:9, Jean 11:10).
4. L'image sert à jeter contrairement au cours des méchants. "L'obscurité épaisse" représente leur esprit et leur manière. C'est ignorant, plein de péril, mais ils sont inconscients de cela. Au lieu de la croissance et du progrès, leur destin est une extinction soudaine (Comp.
Préservation de soi.
L'instinct de la préservation de soi est la racine même de toute notre activité. "Chaque existence individuelle s'efforce de rester ce qu'elle est" et défendrait son intégrité de toute attaque.
I. L'instinct est reconnu. Comme il doit être par tous les enseignants authentiques. C'est un fait et ne peut pas être correctement ignoré; un fait divin et ne doit pas être obscurci. Il comprend.
(1) le désir de vivre, le sens de la douceur de la vie;
(2) Le désir de santé et de bonheur.
II. L'instinct est dirigé. Il a besoin de direction; Pour tout l'instinct, il est en soi aveugle et les hommes, à la recherche de la santé et du bonheur, d'achats de maladies et de mort influencées.
III. Il n'y a pas de secret de la préservation de soi mais (dans le sens le plus complet) de la piété. Cela enseigne la renonciation de l'immédiat pour le bien et le bien durable. Un paradoxe est impliqué ici, une contradiction semblable contenant une unité. Perdre la vie est de le gagner; Pour le gagner, le perdre. Pour une réalité de conduite, il y a toujours un déni de la plus faible contenue dans l'affirmation de la conduite supérieure et dans la conduite maléfique vice versa (comparer sur cette section, Proverbes 3:2, Proverbes 3:8, Proverbes 3:13, Proverbes 3:16; Proverbes 4:13) .- J.
Le coeur et ses problèmes.
I. La vie centrée dans le coeur. (Proverbes 4:23.) Physiquement, nous savons que c'est le cas. C'est une pompe auto-active, une fontaine de force vitale. Toutes les activités physiques en sont dérivées. Spirituellement, c'est tellement. La connexion du cœur avec émotion est reconnue dans toutes les langues. Il se sent dans le sens le plus large qui nous fait savoir ce que nous sommes.
II. Le cœur doit donc être l'objet particulier de notre sollicitude. (Proverbes 4:23.) Les sentiments, pour le mettre sous une autre forme, sont les éléments importants de caractère. Celles-ci mentent si près de l'opinion que nous disons couramment "je me sens" ou "je pense" dans l'exprimer nos opinions. Pour instiller des sentiments appropriés sur les points de comportement importants, la relation des sexes, des affaires, de l'honneur, de la vérité, de la fidélité, est la grande œuvre d'éducation morale, et se trouve ici sa valeur immense comme distinguée de la gymnastique de l'intellect.
III. Les organes externes doivent en même temps être disciplinés. (Proverbes 4:24-20.) L'éducation ne doit pas être unilatérale. Le cœur fournit les organes et les canaux d'activité; Mais ils réagissent à nouveau sur le cœur. Les impulsions de sentiment sont en elles-mêmes sans forme; Ce sont les organes définis qui leur donnent une forme et une détermination particulières. Par conséquent, les organes eux-mêmes doivent être formés pour recevoir de vraies impressions et les donner.
1. La bouche - les lèvres. Ils doivent être corrigés de chaque expression "tordue" ". Quelle grande variété d'expression est la bouche capable de la fermeté, de la laxité, de tendresse, de mépris, d'amour, d'ironie, de haine! En contrôlant la bouche, nous faisons quelque chose pour contrôler le cœur. Son contenu doit être purifié à partir du mensonge, de la grossièreté, de la plaisanterie stupide, des commérages malveillants, qui racontent la conscience centrale, et de déranger et de l'obscurcir.
2. Les yeux. (Proverbes 4:25.) Ils doivent être formés à une expression directe et directe. Le lien de la luxure, le regard oblique de la ruse exprimée sur les visages des autres, ou la lumière honnête claire rayonnant des yeux du ciel pur et ouvert, non seulement miroir le cœur, mais rappelle comment le cœur peut être atteint par le autodiscipline de l'oeil.
3. Les pieds. (Proverbes 4:26.) De la même manière, ils doivent être formés à une marche simple. Même dans des moments de relaxation 'Tis bien avoir un objet pour une promenade. L'esprit a besoin de soi-même de la direction et de la discipline même dans ses plaisirs; Sinon, il devient dissoluté et tombe à la fois dans le mal à travers la laxité pure au printemps de Wilt.
(1) Action et réaction, entre l'intérieur et le monde extérieur, l'expression et l'impression constituent une grande loi de notre activité spirituelle.
(2) Par conséquent, l'autodiscipline et l'éducation morale devraient être fondées sur la reconnaissance de celle-ci. Nous devons travailler du centre à la périphérie et retour de chaque point de la périphérie au centre de la vie .-j.
Homysons par W. Clarkson.
La sollicitude du père sage: un sermon aux parents et aux enfants.
Dans ces versets, nous avons un peep dans la maison royale à Jérusalem tandis que David était sur le trône. Et nous avons un tel aperçu que nous devrions nous attendre à gagner. Nous voyons l'homme dévoué extrêmement solide que son fils devait marcher dans les manières de la sagesse divine et céleste. David, comme le reste des parents humains, et plus que la plupart d'entre eux, était moins.
I. Une forte tentation de faire une mauvaise estimation. Donc, près de nous, c'est ce monde de passage actuel, si puissamment ses intérêts nous intéresser, si fort est la tenue qu'il gagne sur nos sens et notre imagination, que nous sommes susceptibles de surestimer complètement ses revendications et sa valeur. Et cela proportionnellement à la hauteur de la dignité, la mesure du pouvoir, de l'étendue de la fortune, à laquelle nous avons atteint. David, comme un homme soumis à toutes les passions humaines, serait particulièrement tenté de peser les avantages mondains de son fils préféré et de les estimer très soigneusement et très fortement. Il serait en danger de considérer - pas exclusivement, mais exclusivement - quelle serait l'étendue de sa règle royale, quels revenus qu'il seraient en mesure de collecter, quelle que soit l'influence qu'il manquerait sur les pouvoirs voisins, quelle autorité il exercerait Sur son propre peuple, etc. et dans la foule épaisse de ces considérations banales, il n'y aurait pas de faible risque d'autre et des choses plus élevées étant perdues de vue. Donc, avec d'autres sinon avec tous les parents. Il y a un danger constant d'inquiétudes mondaines sur nos enfants absorbant, ou à tout prix obscurcissant, les sollicitations plus profondes et plus utiles. Mais dans le cas du dévot; monarque d'Israël il y avait, comme il devrait y avoir avec nous tous-
II. Un discernement sage. David était profondément convaincu que "la sagesse est la principale chose" (Proverbes 4:7), que tout est de valeur inférieure à cela. Il a vu clairement et sentit fortement qu'il devait induire son fils Solomon à marcher dans la peur du Seigneur, ou même ses prospects brillantes ne viendraient rien à rien. Car il savait:
1. Que la peur de Dieu était le principe vivant le plus susceptible de conduire à une prospérité temporelle: il avait prouvé que dans l'élévation de sa propre "maison" et le rejet de celui de Saul.
2. Qu'augoque aucune réussite possible d'un type terrestre compenserait la perte de caractère: sa propre heure de folie désastreuse l'avait montré que (2 Samuel 11:27).
3. Qu'augirez les malheurs indirects ne pourraient blesser mortellement un homme qui avait raison au cœur de Dieu: sa propre expérience avait illustré cette vérité (Psaume 41:12). Nous serons sages si nous arrivons aux mêmes conclusions. Comme David, nous verrons que l'extérieur et le visible, bien qu'ils puissent être beaucoup plus attrayants et voixeux, sont encore de loin un compte de grande taille à l'intérieur et à la spiritualité. Nous nous soucierons d'énormément plus pour nos enfants qu'ils seront sages dans l'âme que prospère dans la succession »tout glorieux dans" que de magnifiques sans; Nous serons de goudron plus soucieux de les voir "Obtenir la sagesse" (Proverbes 4:5) que "gagner de l'argent", "Conservez les mots" de la vérité (Proverbes 4:4) que de gagner ou de garder la possession de terres et de maisons.
III. La voie de la sagesse envers les jeunes. Si nous, en tant que parents, marcherions judicieusement, afin que nous puissions atteindre le désir de notre cœur concernant les enfants de notre amour et de notre accusation, nous agirons comme David, nous ferons féliciter la vérité que Dieu nous a appris.
(1) avec toutes les affectations de la manière (Proverbes 4:3);
(2) Avec toutes les séries de l'esprit (Proverbes 4:4, Proverbes 4:10, Proverbes 4 : 11 );
(3) avec toute plénitude d'exposition.
Il y a une souche de tendresse parentale du ton et de l'énergie de la manière, ainsi que la grande plénitude de l'énoncé ici. La même pensée est présentée, est répétée, appuyée sur la raison et la conscience. David Evidemment éliminé, s'est efforcé, persistait avec le patient et le zèle résolu, qu'il pourrait convaincre et inspirer son fils avec les vérités sacrées qu'il a tenu si chérie. Elle représentait la sagesse céleste, la vérité de Dieu, comme.
(1) la chose de dépassement de l'excellence intrinsèque (Proverbes 4:7);
(2) une chose à poursuivre de préférence à d'autres fascinations (Proverbes 4:5);
(3) une chose à chérie et tenue au cœur (Proverbes 4:6);
(4) une chose à être très honorée avant les hommes (Proverbes 4:8);
(5) une chose à retenir à tout prix (Proverbes 4:13);
(6) Un ami qui rembourserait toutes les attentions - qui protégerait et bouclaient du mal (Proverbes 4:6, Proverbes 4:12 ), cela conduirait à l'honneur et à l'estime (Proverbes 4:8, Proverbes 4:9), qui prolongerait la vie (
1. Pour les parents, la leçon du texte est.
(1) discerner la seule chose suprêmement précieuse à féliciter au cœur de la jeunesse; et.
(2) Chargez-le gracieusement, sérieusement, pleinement.
2. aux fils et filles, c'est.
(1) N'oubliez pas toute la sollicitude sacrée qui a été dépensée sur vous; et.
(2) remplir le désir des cœurs de vos parents. "Mon fils, connaissez le dieu de ton père" (voir Proverbes 4:1); C'est "bonne doctrine" (Proverbes 4:2); C'est "ta vie" (Proverbes 4:13) .- c.
Proverbes 4: 14-20 , Proverbes 4:19.
La prudence de la piété.
Nous pouvons dire sur la piété ou la vertu - la sagesse qui provient de Dieu inclut les deux - que l'essence de celle-ci est dans le sentiment de droit, en l'aimant qui est le saint et ce qui est la chose droite et admirable, et à la hauteur de ce que est le mal et la base; que la preuve de celle-ci est dans le droit d'agir, ce que seuls et ceux qui sont bons et honorables, que la Parole de Dieu et notre propre conscience approuve; et que la prudence est dans ces deux choses qui sont impliquées dans notre texte.
I. Chérir une horreur saine des conséquences du péché. Il y a une insensibilité et une ignorance qui passe pour le courage et obtient un crédit qui n'est pas le cas. Ceux qui ne prennent pas la peine de savoir quelles sont les problèmes d'une ligne de conduite et qui vont sans peur, ne sont pas couragés; ils sont seulement aveugles. Nous devrions savoir tout ce que nous pouvons apprendre des conséquences de notre comportement, de la fin dans laquelle le chemin que nous marchons se termine. L'homme prudent va voir et se contracter des conséquences du mal; Et s'il ouvre ses yeux ou consulter ceux qui peuvent lui dire, il trouvera qu'ils sont simplement désastreux.
1. Pour le péché est malicieux dans son esprit; Il glotte sur la ruine qu'elle fonctionne; Il trouve un délice horrible pour faire du mal aux âmes humaines (Proverbes 4:16, Proverbes 4:17 ).
2. Et cela réussit à sa conception honteuse. Ça fait "malfaisant;" Cela rend les hommes "tomber". Il provoque le déclin spirituel, la désintégration, la corruption - le pire de tous les méfaits; Cela conduit la pureté, la sobriété, l'honnêteté, la véracité, la révérence, l'amour, de tomber dans les profondeurs ruineuses de la lascivité, de l'intempérance, de la malhonnêteté, du mensonge, du blasphème, du mal au cœur.
3. Cela mène à une obscurité et à une mort dont il n'a pas rêvé (Proverbes 4:19). Il sonne dans cette terrible âme-cécité dans laquelle l'oeil est diabolique ", dans laquelle la très" lumière est l'obscurité "(Matthieu 6:23), dans laquelle le jugement moral, tous pervers, conduisent égarés. "Le chemin des méchants est comme l'obscurité: ils ne savent pas à ce qu'ils trébuchent." Leurs pouvoirs de distinction morale ont disparu; ils sont "abstrus totistes". La piété, la vertu, peut bien dans la prudence pieuse se contractant avec une horreur saine de cela.
II. Éviter avec précaution du chemin des méchants, et donc du chemin de la tentation.
1. True C'est que nous devons souvent être trouvés dans des endroits périlleux à l'appel du devoir quotidien.
2. Vrai qu'à l'invitation de la miséricorde, nous y trouverons parfois.
3. Mais il est également vrai que le sage ne s'exposera pas inutilement aux agressions de péché. Ils vont s'abstenir de faire les deux parce que.
(1) Nous ne sommes pas sûrs de la mesure de notre propre force; Il peut y avoir des endroits très faibles dans notre armure, des parties mal forillées de notre personnage; La plupart des hommes sont plus faibles qu'ils ne le savent, quelque part. Et aussi parce que.
(2) Nous ne connaissons pas la forte force de la tentation. Souvent souvent, le péché prouve avoir une force inimaginée, une compétence insoupçonnée. La force totale des alluements et des séduits du mal peut-être qu'aucun homme ne sait. Le nombre de la tunaine qui se trouve sur le champ de bataille spirituel raconte avec une éloquence plongée que des milliers d'enfants des hommes ont surestimé leur propre pouvoir résistant ou sous-estimé l'insert, ou la fascination, ou la force de l'ennemi. Par conséquent, si le devoir ne l'exige pas, ni la miséricorde en plaidant, faire frémir le chemin dangereux ", n'engêtez pas, n'évitez pas, passez-la, passez de la sorte, passez de la sorte, et décoller" ( Proverbes 4:14 , Proverbes 4:15) Que ce soit considéré comme une injonction divine; Par conséquent, il n'y a pas d'hésitation sur l'obéissance. Il n'y a rien de sansman et ignoble dans la prudence. Ce n'est pas une vertu d'être honteuse de quelque manière que ce soit. Il y a une large portée pour le plus grand héroïsme de l'esprit et de la vie sans exposer nos jeunes cœurs à des maux de la même nature que nous ne saurions peut-être pas, la force dont nous ne pouvons pas mesurer et des conséquences dont nous pourrions ne jamais être capables de Escape.-c.
Proverbes 4:18, Proverbes 4:19 .
Ténèbres et lumière.
Nous avons deux contrastes parfaits dans ces deux versets: le chemin du juste et le chemin des méchants; Celui est très étroitement lié à la lumière et à l'autre avec ténèbres.
I. Sin et Darkness. (Proverbes 4:19.) Nous pouvons dire que:
1. Le péché est l'obscurité. Il est.
(1) l'ignorance de l'esprit; c'est.
(2) L'erreur du cœur - c'est l'erreur suprême de l'âme, erronée erronée, malentendant tout le monde et tout le plus élevé au plus bas.
2. Le péché répand les ténèbres.
(1) Sur l'âme du pécheur lui-même, aveuglant ses yeux, déformant sa vision, confondre ses perceptions;
(2) Sur les âmes des autres, les menant dans l'obscurité de la folie, de la superstition, de fausse affaire.
3. Le péché mène à la ruine qui assiste à l'obscurité; Il se termine pour rendre le pécheur aveugle au vrai caractère de ses propres transgressions: "Ils savent pas à ce qu'ils trébuchent;" Aveugle, également, au dernier numéro de sa culpabilité: ils ne savent pas à ce qu'ils trébuchent dans quelle "noirceur d'obscurité".
II. Sagesse et lumière. (Proverbes 4:18.) Par "The Just" dans ce verset, nous comprenons non particulièrement l'homme qui est équitable dans ses relations avec ses boursiers, mais le bon et le sage - le Homme qui, dans la peur de Dieu, cherche à agir avec de la rectitude dans toutes ses relations. Cet homme est étroitement associé à la lumière.
1. La connaissance est légère et la sagesse céleste est la plus vraie et la meilleure connaissance - celle de Dieu et de l'âme humaine, et du chemin de la vie éternelle.
2. Ce qui révèle est léger et la sagesse céleste est la puissance révélatrice la meilleure et la plus bénéfique. Le sage, l'homme "juste" "faire manifeste" (voir Éphésiens 5:13) Les vérités les plus élevées, les plus profondes et les plus profondes. Il fait ça.
(1) par son effort direct d'instruire;
(2) inconsciemment, par l'influence de sa vie. "La vie est la lumière des hommes" dans notre cas comme dans son qui était "la vie fait manifeste".
3. La lumière de l'homme juste grandit jamais plus fort et plus illuminant: elle "tire de plus en plus la journée parfaite". Avec des opportunités supplémentaires d'enquête et d'acquisition, avec des privilèges multipliés, avec une plus grande discipline divine, avec une augmentation de la puissance résultant de l'exercice de la faculté spirituelle, il y a.
(1) la lumière croissante à l'intérieur, brûlant plus régulièrement et de manière lustrée; et.
(2) Avancer une influence pour le bien qui floue dans des flux plus larges, plus profonds et plus grands. - C.
Le cours de la sagesse.
Dans ces versets, nous pouvons retracer le cours de la sagesse du début à son plein développement. On a-
I. Son début est l'âme. (Proverbes 4:20.) Il commence dans l'attention. Quand un homme "incombe à son oreille aux dictons de la sagesse", quand il écoute avec impatience ce que Dieu lui dit, quand il est un disciple assis aux pieds du grand professeur, il a pris une étape importante dans le cours du ciel. La "grâce de Dieu" est sur lui (Actes 13:43).
II. Son établissement dans l'âme. (Proverbes 4:21, cette dernière clause.) Lorsque les conseils du sage sont une fois assez et entièrement accueillis à l'âme, de sorte qu'elles puissent être "au milieu de de ton cœur ", on peut dire que le point décisif est tourné. Quand il y a le "chérissonnement d'une attachement cordial"; Quand on dit: "Comment l'amour de la loi!" Lorsque notre cœur est remis à la vérité de Dieu parce que lui est donné, le Seigneur de vérité gracieux; puis la sagesse est établie dans notre âme.
III. La nécessité d'une sainte vigilance concernant son entretien. (Proverbes 4:23; voir l'homélie infra. Proverbes 4:26
Iv. Une de ses manifestations. ( Proverbes 4:24 .) Il se montrera dans des lèvres propres; Il va mettre loin la bouche fédérière et pervers. Ses énoncés seront pures, tempérés, révérents. L'enfant de la folie est détecté par ses expressions stupides, vaines et coupables. Son "discours l'enfonce". "Par ses mots, il est condamné." Le fils de la sagesse est connu sous son irrégularité dans ce particulier; Par ses mots, il est justifié (Matthieu 12:36, Matthieu 12:37; Éphésiens 4:29; Jaques 1:26).
V. Résolutions dans le bon chemin. ( Proverbes 4:27 .) Il ne doit pas y avoir de "retourner à la folie" (Psaume 85:8); Pas de retournement à droite ou à gauche dans les principales autoroutes de vice et d'ouverture du péché, ou de toute erreur d'erreur et de mal faire. Même le sentier agréable qui semble jointer l'autoroute du roi si étroitement que, à tout moment, nous pourrions y retourner, est un danger à éviter. La route qui découle de cette voie de la sainteté par toujours si petit un angle est une route qui se fait enfin à une "ville de destruction". Le meilleur conservateur de l'errer périlleux est indiqué ici; c'est-
Vi. Gaze inébranlable sur le but. (Proverbes 4:25.) Regardez directement le but devant le but; Soyez si intention de l'atteindre et d'atteindre le prix qui attend le gagnant, qu'il n'y aura pas de tentation de partir du parcours droit. Nous gardons un chemin plus droit en fixant notre œil sur l'objet vers lequel nous marchons que de regarder les marches que nous prenons; Combien plus que de regarder à propos de nous sur toutes les mains! Notre sagesse céleste doit être "à droite", "" tout droit devant nous ", à Jésus, le chef et la parfaite de la foi (Hébreux 12:2).
Vii. Sa question. Il s'agit de la vie et de la santé (Proverbes 4:22, Proverbes 4:23 ). La longue vie a été promise aux sages et saints sous l'ancienne dispensation; Maintenant, nous avons l'air de transmettre en toute confiance, comme la question de la sagesse céleste, à.
(1) une vie bénie ci-dessous, de la totalité spirituelle, et.
(2) La vie éternelle au-delà, où les habitants ne sont jamais malades (Ésaïe 33:24) .- c.
Trésor en chef de l'homme.
"Gardez ton cœur avant tout garder" (lecture marginale). De toute évidence, il y a un précieux trésor qui, comme les disciples de la sagesse, nous sommes facturés de garder. Nous demandons-
I. Quels sont les trésors principaux que nous avons en charge? Ce sont trois fois.
1. Ce qui nous appartient, mais qui est entièrement sans nous, notre argent, nos maisons, nos terres, nos actions, nos navires, nos précieux documents, nos "objets de valeur".
2. Ce qui est plus étroitement lié à nous, mais est toujours en dehors de nous-notre cadre corporel, du tabernacle de notre Esprit et, avec cela, notre santé physique et notre force; L'œil clair, le cerveau en bonne santé, le fort nerf.
3. Notre propre soi-même - cette nature spirituelle en vertu de laquelle nous sommes dit être «créé à l'image de Dieu» (Genèse 1:27). Ce sont les trésors que nous pouvons "garder".
II. Quel est celui de la valeur suprême et pourquoi? "Gardez ton cœur avant tout garder." Ce qui est le plus proche de nous-mêmes doit être de plus en plus utile que celui qui nous a plus loin. Garder notre domaine temporel est de préserver ce qui est précieux, mais ce qui n'est pas nous-mêmes. Pour maintenir notre santé est la plus souhaitable, mais notre corps n'est que notre maison et notre orgue temporaire; C'est quelque chose que nous pouvons perdre et pourtant nous-mêmes être. Mais notre cœur, c'est notre propre soi-même. Dieu nous a fait, de ne pas avoir, mais d'être, des âmes vivantes: qu'en États-Unis, celle qui pense, aime, espère, espère, se réjouit dans le spirituel et le divin, c'est nous-mêmes et de garder cela doit être le devoir suprême; cela doit être maintenu au-delà de toutes les conservations. Mais l'homme sage dit qu'il y a une raison particulière pour laquelle nous devrions garder notre cœur au-delà de toutes les conservations; Il dit: "Pour ce sont les problèmes de la vie." En d'autres termes, un cœur bien gardé est le printemps et la source de tout ce qui est préférable de la vie humaine.
1. Les pensées saintes et les sentiments pure et les objectifs nature qui s'écoulent de là sont, en eux-mêmes, une grande partie et la meilleure partie de la vie humaine.
2. Un cœur bien gardé prouvera la source d'une vie bien réglementée - d'une vie d'honnêteté, de vertu, de paix, de sobriété; Et ceux-ci assureront la prospérité, l'estime, la joie.
3. Un cœur bien réglementé conduira à la vie immortelle dans la terre céleste: c'est le "problème" le plus béni de tous. Avec l'anxiété, la vigilance, la diligence, nous gardons nos intérêts temporels, voire de notre santé et de notre vie mortelle, avec une anxiété beaucoup plus importante, une vigilance beaucoup plus impatiente, beaucoup plus de diligence inattendue, devrions-nous garder notre cœur - sa pureté, sa tendresse, sa tendresse sa dévotion.
III. Quelles sont nos forces de la défense? Par lequel nous garderons ces cœurs de la nôtre? Quelles sont les forces à notre commande? Ils sont ceux-ci.
1. Le pouvoir de l'introspection. Nous pouvons interroger et examiner nos propres âmes et voir comment nous sommes debout, quel besoin y a besoin de pénitence et de renouvellement.
2. Le pouvoir de l'autorégulation. Nous pouvons acquérir des habitudes saines, passer des résolutions réglementaires qui seront.
(1) nous éloigner de la tentation et.
(2) Emmenez-nous où nos âmes seront nourries et renforcées dans les choses divines.
3. Le pouvoir de l'esprit divin. Nous pouvons demander et gagner la "puissance [qui vient de] son esprit dans l'homme intérieur." - c.