2 Samuel Introduction

introduction

1. Portée et contenu. Les deux livres de Samuel étaient dans l'original hébreu comptés comme un seul, et classés, comme les Juges, parmi « les premiers prophètes ». Dans LXX, ils sont divisés et appelés les deux premiers « livres des royaumes » : un titre que la Vulgate a modifié en « livres des rois ». Notre propre traduction conserve le nom d'origine et la division ultérieure. L'ensemble de l'ouvrage embrasse l'histoire de la nation élue depuis la fin de la période des Juges jusqu'au début du règne de Salomon ( 1 Rois 1:2 appartiennent réellement à la période couverte par les livres de Samuel et dans LXX sont comptés comme 2 Sa 25, 26). Les deux livres se divisent en trois grandes divisions, à savoir. 1 Samuel 1-14, 1 Samuel 1:1 Samuel 15 - 2 Samuel 8, et 2 Samuel 9-24 donnant les histoires (1) d'Israël sous les Philistins et Samuel; (2) de Saül et la montée de David ; et (3) du règne de David sur tout Israël. La période entière est d'environ un siècle (voir § 6) ; à sa fin, nous nous trouvons dans une atmosphère complètement différente de celle dans laquelle nous commençons, bien que le changement soit rendu entièrement naturel par le récit.

La première des trois sections s'ouvre avec la naissance, la consécration et l'appel de Samuel (ch. 1-3), et passe à la mort d'Eli et de ses fils (c. 4), la captivité et la restauration de l'arche (ch. 5, 6), et la délivrance des Philistins sous Samuel (c. 7). Les Israélites demandent alors un roi ; Samuel proteste et met en garde (c. 8); Saül est révélé à Samuel comme le futur roi, oint et accepté (chs.9, 10); une victoire sur Ammon renforce la position de Saul (c. 11) ; et Samuel se retire officiellement de la direction (c. 12). Les Philistins sont attaqués et vaincus (ch. 13, 14), mais Saul, pour sa désobéissance après la conquête d'Amalek, est rejeté (c. 15).
La deuxième section nous présente tout de suite David ; il est oint secrètement ( 1 Samuel 16:1 ) et amené devant Saül (c. 1 Samuel 16:14). Il est victorieux de Goliath (c. 17), et gagne d'abord la faveur de Saül, puis sa jalousie (c. 18). Ceci est suivi d'un récit long et détaillé de la poursuite par Saül de David, qui est bientôt réduit à vivre la vie d'un hors-la-loi (ch. 19-26), et se réfugie enfin auprès du roi de Gath (c. 27). Pendant ce temps, Saul est obligé d'affronter les Philistins sur le mont. Gilboa (vers 28) ; David est expulsé de l'armée philistine et met à sac Ziklag (ch. 29, 30) ; et Saul est vaincu et tué (c. 31). David est alors oint roi de Juda ( 2 Samuel 1 ), et use progressivement la rivalité d'Israël (ch. 2-4) ; il est fait roi de toute la nation, s'empare de Jérusalem, bat les Philistins (c. 5) et amène l'arche dans sa nouvelle capitale (ch. 6, 7).

Dans la troisième section, nous le trouvons d'abord courtois envers Meribbaal (c. 9) et soumettant Ammon et les Syriens (c. 10). Vient ensuite l'épisode de Bathsheba (11-1s 1 Samuel 12:25 ), avec la conquête finale d'Ammon (12:26-31). Absalom, vengeant le crime d'Amnon, est banni et rappelé (ch. 13, 14) ; son usurpation du trône conduit à sa défaite et à sa mort, et au retour sans opposition de David (ch. 15-19). La révolte de Saba est maîtrisée (vers 20). La vengeance des Gabaonites ( 1 Samuel 21:1 ) et divers exploits des héros de David (21:14-22) sont liés ; deux psaumes de David sont donnés (22-1s 1 Samuel 23:7), et une autre liste des héros de David (23:8-39); et le livre se termine par un récit du recensement et de la repentance de David (c. 24). La révolte d'Adonija, qui assombrit les derniers jours de David, est relatée en 1 Rois 1:2 .

Structure du livre. Comme indiqué ci-dessus, 1 et 2 Samuel se divisent en trois divisions; mais aucune de ces divisions n'a été écrite en l'état. Chacun (comme tant d'autres livres de l'Ancien Testament) est une compilation de documents antérieurs. Dans les deux premières sections, nous rencontrons constamment des récits différents des mêmes événements, associés à des différences de point de vue. Cela ressortira clairement de ce qui suit :

1 Samuel 1-15. ( a ) Les chapitres 1-4 contiennent l'histoire de l'enfance de Samuel, 7 et 8 sa position en tant que chef reconnu de tout Israël – un point de vue qui est maintenu dans 1 Samuel 10:17 ; 1 Samuel 12:15 ; 1 Samuel 12:15 . ( b ) D'autre part, 9, 1 Samuel 10:1 donnent une version séparée de l'accession de Saul, et 11, 13, 14 suivent continuellement sur 1 Samuel 10:16 le récit du rejet de Saul en 1 Samuel 13:8étant tout à fait distincte de celle de 15. La chanson d'Hannah en 2 (qui a inspiré certaines des pensées les plus nobles du Magnificat) contient des conceptions qui sont incompatibles avec ce que nous savons de la religion la plus primitive de cette première période, et est probablement un poème plus tard, ici attribué à Hannah. Le récit de l'arche en 5 et 6 n'a pas de notes temporelles, si ce n'est qu'il doit suivre la bataille d'Aphek : il nous rappelle fortement les récits des Juges. Des deux divisions principales de cette section, la seconde ( b ), qui s'occupe principalement de Saul, doit être la plus ancienne. A partir de 1 Samuel 13:20 , etc., nous pouvons difficilement penser qu'une défaite aussi totale des Philistins qu'elle est impliquée dans 1 Samuel 7:13 . a eu lieu à une époque si précoce.

1 Samuel 16 - 2 Samuel 8 . Dans cette section, nous trouvons des doubles récits de l'introduction de David à Saül, l'offre de Saül d'une de ses filles à David et l'épargne de David de la vie de Saül. Les incohérences qui en résultent (dont la plus notable est que si David est amené à Saül comme un jeune guerrier en 16, il apparaît en 17 comme un berger dont Saül est tout à fait ignorant) peuvent être évitées si l'on met ensemble 2 Samuel 16:14 ; 2 Samuel 18:6 (à l'exception de 1 Samuel 1:14 ) ; 2 Samuel 19:11 ; 2 Samuel 21:1 ; 2 Samuel 22:1 à 2 Samuel 23:14; 2Sa 25-27 ; 2Sa 29-30. Le reste de 16-31 se lit presque comme un récit continu. Il y a moins de difficulté à propos des 8 premiers chapitres de 2 Samuel : toute la section se termine par un résumé général de la puissance et du prestige de David ; et au chapitre 2, nous avons un poème incontestable de David lui-même.

2 Samuel 9-24. Les chapitres 9 à 20 forment un récit très clair et pittoresque, qui est tout à fait cohérent et doit avoir été écrit à proximité des événements qu'il décrit. Pour la distinction dans son portrait de personnages mineurs ainsi que de David lui-même, et pour sa description fidèle du côté sombre aussi bien que du côté lumineux de la cour du grand et bien-aimé roi d'Israël, il est sans égal parmi tous les beaux récits de la L'Ancien Testament. 21-24 forment une annexe ; 2 Samuel 21:1 semble se référer aux premières années du règne de David ; les deux psaumes (dont le premier est presque identique au Psaume 18 ) sont étrangement coincés entre les notices des « hommes puissants » de David ; 24 devrait en tout cas trouver une place dans 9-20, et 1 Rois 1:2devrait suivre correctement 2 Samuel 20 .

L'ascension et la croissance de la monarchie.À notre avis, le mot « roi » suggère une constitution définie. Même un monarque absolu doit gouverner selon des lois fixes. Aux Hébreux, l'idée d'une telle constitution était étrangère. La croissance de nos constitutions monarchiques européennes a été contrôlée par deux facteurs : l'organisation militaire des nations teutoniques et le droit romain. Les Hébreux n'avaient rien correspondant à l'un ou à l'autre. A l'époque des Juges (voir Intro, aux Juges) nous trouvons la nation composée d'un certain nombre de tribus largement indépendantes les unes des autres, bien que maintenues ensemble (comme l'étaient les anciens états grecs) par certaines coutumes morales et religieuses, et aussi par une foi commune en Jéhovah, le Dieu national. De temps en temps, des chefs militaires à forte personnalité (les « juges ») se présentent ; mais la sphère de leur influence est limitée,

La grande différence entre les Juges et Saül est que, contrairement au premier, ce dernier est choisi solennellement par tout Israël lors d'une assemblée présidée par le chef moral et religieux de la nation, Samuel. Saul est simplement un chef militaire, choisi pour offrir une résistance autrement impossible aux Philistins. C'est donc l'oppression philistine qui a soudé les Israélites, sous la direction de Saül, en une nation. Son premier acte 'royal' est d'appeler toute la nation aux armes ( 1 Samuel 11:7 , cp. Juges 19:29 ): quand il sacrifie, c'est comme le chef de l'armée ( 1 Samuel 13:9) : comme les Juges, il reçoit la direction et le commandement de Jéhovah, bien que, contrairement à eux, indirectement par l'intermédiaire de Samuel : sa direction militaire, absolue du côté de la nation, est donc strictement limitée du côté de Jéhovah.

Quel a été l'effet de son règne sur la vie intérieure d'Israël ? On nous dit simplement qu'il chassa les devins et les devins du pays ( 1 Samuel 28:9 ). Cela en soi implique beaucoup ; cela n'implique pas, cependant, que le roi était censé faire de nouvelles lois, mais seulement appliquer les anciennes ; tout au plus, comme Asa ( 1 Rois 15:18 ) et Ézéchias ( 2 Rois 18:4 ), il était un réformateur.

Si Jonathan avait survécu à la bataille de Guilboa, tout le cours de l'histoire d'Israël aurait pu être différent. En l'état, le fils de Saül fut aussitôt accepté comme roi par la plus grande partie de la nation ( 2 Samuel 2:9 ). Ce n'est qu'à la mort d'Ish-Bosheth que David fut reconnu comme roi de tout Israël. Il a commencé là où Saul s'était arrêté, en tant que chef militaire reconnu de la nation. Contrairement à Saul, il n'avait besoin d'aucun prophète pour le placer sur le trône ; mais, comme Saul, il a gagné et maintenu sa position par sa popularité personnelle ( 2 Samuel 3:36 ). Au début, il n'est rien de plus que le guerrier ; et tout au long de son règne, il est un 'homme de guerre' ( 2 Samuel 17:8 ). Mais par sa conquête de Jérusalem et son déplacement de l'arche, il devient aussi le chef religieux de la nation,2 Samuel 8:18 ; 2 Samuel 20:26 cp. 1 Rois 2:35 ). Il est maintenant en mesure de former des alliances étrangères et d'instituer une vie de cour élaborée et entièrement orientale ( 2 Samuel 5:13 ). Il est aussi la source de la justice ( 2 Samuel 12:5 ; 2 Samuel 14:4 .); mais tandis qu'il applique la loi traditionnelle, il ne fait pas de nouvelles lois. La base de son autorité interne (comme celle des empereurs romains) est la suprématie militaire : lorsqu'elle est brisée, il doit se réfugier dans la fuite ( 2 Samuel 15:14 ). Il a ses capitaines et ses hauts officiers ( 2 Samuel 20:23 ). Il compte et taxe son peuple ( 2 Samuel 24:2 ), mais ils ont le libre droit d'accès et de réclamation ( 2 Samuel 14:5 ;2 Samuel 24:3 ), et il reconnaît l'autorité morale des prophètes ( 2 Samuel 12:25 ; 2 Samuel 24:11 ). Il est partout le père et le berger plus que le monarque de son peuple : il est le représentant de Jéhovah au milieu d'eux. Il fit de la royauté ce qu'elle resta pendant quatre siècles, une règle limitée par aucune loi écrite (sauf peut-être celle de 1 Samuel 10:25 : 1 Samuel 10:25 , qui n'est « constitutionnelle » que dans un sens restreint), mais nettement limitée par l'étendue de l'armée du roi. prouesse et autorité, et influence morale sur son peuple, par les lois de la nation (cp. 1 Rois 21:3 ), et par la volonté de Jéhovah telle qu'exprimée par les prophètes.

Les débuts de la prophétie. Il est généralement admis que la racine d'où vient le mot hébreu pour « prophète » ( nabi ) signifie « annoncer » ou « annoncer ». Les prophètes hébreux, cependant, étaient des « prophètes » d'un genre particulier. Leurs messages avaient toujours à voir avec la nation et avec Jéhovah, le Dieu et protecteur de la nation. Ils étaient à la fois les hérauts du patriotisme, de l'unité nationale et de la religion. Nous les rencontrons très tôt dans les 'bandes' ou 'écoles' ( 1 Samuel 10:5 ); ils semblent errer à travers le pays en proclamant avec enthousiasme leur message ; et ils ont souvent été comparés à des derviches mahométans. On nous dit expressément que Samuel n'était pas considéré comme un prophète dans ce sens technique ; mais il organisa les bandes prophétiques ( 1 Samuel 19:20), et cette organisation a duré jusqu'à l'époque d'Élie et d'Élisée (par exemple 1 Rois 20:35 ; 2 Rois 6:1 ). Ces « bandes » se sont probablement réunies autour d'un professeur ou d'un leader influent. Nous n'avons aucune information sur leur mode de vie et leurs moyens de subsistance. Peut-être que lorsqu'ils étaient ainsi « regroupés », ils entretenaient avec Samuel la même relation que les prédicateurs de Wycliffe avaient avec Wycliffe lui-même. Mais dès le règne de David, et même (selon Juges 6:8 ) beaucoup plus tôt, nous rencontrons des prophètes individuels, dont la fonction est de rappeler la nation, ou plus souvent le roi, à l'obéissance à la volonté de Jéhovah ; dans de nombreux cas, ils annoncent la punition qui doit suivre la désobéissance (cp. 2 Samuel 7:2 ; 2 Samuel 12:25 ; 2 Samuel 24:11). Plus tard, Elie et Elisée sont crédités de pouvoirs miraculeux ; mais Elisée est le seul prophète dont l'activité semble avoir été autant privée que publique. Plus tard encore, au milieu du VIIIe siècle, la grande série des prophètes « écrivants » commence avec Amos ; mais dans les dernières étapes de l'histoire de l'ordre prophétique, comme dans la première, le prophète est celui qui apparaît soudainement de la retraite ou de l'isolement, chargé d'un message spécial au peuple ou au roi, comme une conscience incarnée.

Par conséquent, la prophétie n'est pas l'adversaire de la monarchie ; c'est plutôt le moyen divinement désigné pour maintenir la monarchie fidèle à sa tâche. Sous le règne de Saül, Samuel remplissait cette fonction (cp. 1 Samuel 15:3et voir § 6). Sa condamnation de la demande israélite d'un roi est tout à fait distincte de l'attitude générale des prophètes, qui acceptaient les rois comme serviteurs désignés de Jéhovah ; mais, comme les prophètes ultérieurs, Samuel prétendait que la parole prophétique devait recevoir même du roi une obéissance absolue et inconditionnelle. Il est facile de voir d'après ce qui précède à quel point les livres de Samuel justifient leur place dans le canon hébreu en tant que livres prophétiques. Ils décrivent et mettent l'accent sur les idéaux des prophètes et sont empreints de l'esprit prophétique – la conviction profonde que Jéhovah est le Dieu d'Israël et qu'Israël est irrévocablement lié au service de Jéhovah.

L'Arche et le Sacerdoce. Dans les livres de Samuel, l'arche apparaît comme le siège ou la demeure de Jéhovah ; là où se trouve l'arche, là, dans un sens particulier, se trouve Jéhovah lui-même (voir aussi Josué 3:4 ; Josué 3:6 Juges 20:27 ). Il est placé à Shiloh, le centre du culte, où est dressée la tente sacrée (« temple », 1 Samuel 1:9 ). Après la défaite d'Israël par les Philistins, il est (au grand désarroi des Philistins) emmené au combat, mais capturé et emmené dans diverses villes philistines, dans chacune desquelles il cause des fléaux. Il est ensuite retourné à Kirjath-jearim, où Eléazar est « sanctifié » « pour le garder » (1 Samuel 3-7). Après la conquête de Jérusalem, David y amène l'arche ( 2 Samuel 6). En Israël, sa présence apporte une bénédiction : aux étrangers, ou à ceux qui le touchent de manière profane, elle provoque un désastre. Plus tard, il est introduit dans le temple de Salomon, après quoi il disparaît de l'histoire ( Jérémie 3:16 ). L'arche était probablement, dans la forme, un trône, sur lequel Jéhovah était considéré comme assis.

Les prêtres (comme dans Juges 17, 18) sont des hommes spécialement consacrés pour superviser le culte et la garde, les lieux et objets sacrés ( 1 Samuel 21:6 cp. 2 Rois 25:18 ). Eli et ses fils dégénérés sont tous deux prêtres à Shiloh ( 1 Samuel 2:13 ). Les Philistins ont aussi des prêtres pour dieu ( 1 Samuel 5:5 ; 1 Samuel 6:2 ). Le prêtre, portant son symbole officiel, l'éphod, consulte Jéhovah au nom de l'adorateur ( 1 Samuel 14 ). L'office est héréditaire ( 1 Samuel 14:3 ; 2 Samuel 8:17 ), et nous trouvons également un certain nombre de prêtres habitant ensemble ( 1 Samuel 22:19 ). Nous lisons que des hommes sont consacrés pour servir apparemment comme prêtres ( 1 Samuel 7:1 ;2 Samuel 8:18 ). Après l'établissement de l'arche à Jérusalem, nous trouvons les prêtres en relation étroite avec la cour royale ( 2 Samuel 8:17 ; 2 Samuel 15:35 ; 2 Samuel 19:11 ; 2 Samuel 20:25 ). Plus tard, Salomon, comme les rois suivants, est oint par le sacrificateur ( 1 Rois 1:39 ), comme Saül et David avaient été oints par Samuel ( 1 Samuel 10:1 ; 1 Samuel 16:13 ) ; le roi est « l' oint du Seigneur », et le même mot (Messie, « oint ») s'applique par excellence au roi idéal du futur.

Les prêtres, comme les prophètes, sont donc en rapport direct avec la monarchie dès que la monarchie est établie. Leur présence n'est cependant pas indispensable au culte. Saul sacrifie à Guilgal ( 1 Samuel 13:8 ), et il est blâmé, non pour se passer d'un prêtre, mais pour ne pas avoir attendu Samuel. Samuel sacrifie à Bethléem ( 1 Samuel 16:3 ) et David à Jérusalem ( 2 Samuel 6:13 ).

Samuel. La discussion qui précède a été nécessaire afin d'éviter l'obscurité, autrement inévitable, dans le portrait des personnages principaux et des événements de ces livres. Sans elle, nous aurions du mal à les défendre contre l'accusation d'imprudence et d'imprécision ; avec elle, nous pouvons passer derrière les récits réels à quelque chose comme la réalité que les Israélites ont si affectueusement transmise de génération en génération.

Prenons d'abord le cas de Samuel. Dans un cas ( a ), il s'agit d'un voyant peu connu, qui, cependant, a la perspicacité de reconnaître le besoin d'un roi et de trouver l'homme approprié dans le jeune Saul. Dans l'autre ( b ), il est le chef reconnu d'Israël (une sorte de juge civil), dont le siège est à Mizpah, et qui en veut amèrement à la volonté d'Israël de répudier la théocratie traditionnelle. Il ne fait guère de doute que ( a ) donne l'image la plus correcte ; mais il est facile de voir comment le Samuel de ( un), qui à un moment critique franchit le pas décisif dans l'histoire de la nation, fut élevé dans la mémoire d'Israël à une position supérieure à celle de Débora ou d'Eli, et rappelant presque la gloire de Moïse. La crainte de la monarchie, si clairement énoncée en ( b ), mais absente en ( a ), rappelle l'attitude prise à son égard par les prophètes Osée, Jérémie et Ézéchiel. En 1 Samuel 9:9, le véritable titre de « prophète » est refusé à Samuel ; mais sa relation avec le royaume après l'avènement de Saül est très similaire à celle d'Isaïe avec Achaz et Ézéchias, tout comme sa position avait été auparavant similaire à celle des juges antérieurs. Son action est uniforme, cohérente et noble ; et il y a toutes les raisons de la vénération avec laquelle il est venu à être considéré dans les années suivantes ( Psaume 99:6 ; Jérémie 15:1 ).

Il a été appelé « le dernier des juges et le premier des rois ». En réalité, il n'était ni juge (au sens où Ehud et Jephté étaient juges) ni roi. Mais il trouva en Israël un corps de tribus peu soudées ; il en a laissé un peuple uni. Reconnu comme il l'était par toute la nation, il rendit possible une monarchie nationale ; et à la base de celle-ci, il posa fermement la conception de la responsabilité du dirigeant national envers Dieu.

Saül. Dans le cas de Saul, comme de Samuel, nous trouvons deux points de vue distincts sur son caractère. Il est d'abord montré comme un héros courageux et vigoureux, habilement secondé par son fils ; pour son 'rejet', les incidents de 1 Samuel 13:9 et même 1 Samuel 15:9 semblent à peine une cause suffisante. Au fur et à mesure que la mélancolie de 1 Samuel 16:14 s'approfondit en lui, son caractère devient de moins en moins favorable ; il est morose, jaloux, rusé, violent, mais non sans lueurs d'une meilleure nature ( 1 Samuel 24:17); et dans l'isolement tragique de ses derniers jours, il nous rappelle Macbeth. Pourtant, il est à noter qu'à partir de son avènement, sa position n'est jamais sérieusement remise en cause, comme le fut celle de David lui-même par la suite. Dès ses premières années, il se lance dans la grande affaire de son règne, la longue lutte avec les Philistins ; il leur inflige des coups qu'ils n'ont jamais subis auparavant, et bien qu'il tombe finalement devant eux (ou sous la maladie mentale qui paralysait ses pouvoirs), son successeur est capable de mettre fin à tout danger sérieux qui les menace. Après l'apparition de David, l'intérêt du livre pour la carrière de Saül en dehors de David prend fin ; mais il est à noter que même en Juda, David, malgré tout son charme et sa réputation, n'a pas réussi à produire une véritable déloyauté envers Saül. Si, dans ses derniers jours, il avait eu recours à la nécromancie, il avait jadis appliqué avec zèle les lois contre la superstition ; et notre jugement sur son hostilité persistante envers David doit être modifié par le propre verdict de David sur sa « beauté et amabilité », qui tout au long de sa vie a gardé son peuple fidèle à sa règle. Sur la durée de son règne, voir § 9.

David. L'argument le plus fort en faveur de la véracité du portrait de David est que tant de choses y sont repoussantes non seulement pour notre sentiment, mais aussi pour celui d'Israël. Il est avant tout un guerrier (un « homme de guerre », 1 Samuel 16:18 ; 1 Chroniques 28:3 ), avec l'ingéniosité d'un vrai guerrier et la perception du besoin du moment ; implacable envers ses ennemis, mais possédait un charme personnel particulier qui le rendait attachant à son propre peuple et aux étrangers ; il peut se sentir chez lui avec Achish de Gath, et l'un de ses plus proches disciples dans les années suivantes est Ittai, un autre philistin gittite. Il a des compétences notables en musique ( 1 Samuel 16:18 cp. Amos 6:5). Il est probable que son grand harem a été formé en partie à la suite de considérations politiques ; dans la faiblesse et l'irrésolution dans ses relations avec sa propre famille, il ressemble à de nombreux monarques orientaux par ailleurs vigoureux, ainsi qu'en ce qu'il est également sujet à des explosions soudaines de sentiments forts, à la fois mauvais et bons ( 2 Samuel 11:2 ; 2 Samuel 12:5 ; 2 Samuel 12:13 ;). Il repoussa au maximum les frontières d'Israël, ce qui était d'autant plus facile qu'à cette époque l'Égypte, l'Assyrie et Babylone étaient occupées à l'intérieur de leurs propres frontières et n'avaient jamais approché la Palestine ; il a développé la règle simple de Saül (cp. 1 Samuel 22:6) en redevance d'une cour et d'une capitale ; mais les événements ultérieurs ont montré qu'il n'a pas détruit la rivalité entre les moitiés sud et nord du royaume. Assez curieusement, la force de la rébellion d'Absalom était dans la propre tribu du roi de Juda. Il a été exalté par le souvenir affectueux des années plus tard dans le Saint et le Psalmiste. Il n'est pas étonnant qu'en pensant au glorieux futur roi d'Israël, les hommes négligent les successeurs dégénérés de David et forment l'image de leur idéal, en tant que « fils de David », sur le caractère franc et généreux et le règne fort et vigoureux de l'homme qui , malgré tous ses défauts, ils se sentaient après ceux de Dieu. esprit ( 1 Samuel 13:14 ). Non seulement il était « prudent dans ses paroles » et « d'une personne avenante », mais « Jéhovah était avec lui »1 Samuel 16:18

La chronologie de la période. Les écrits bibliques eux-mêmes nous donnent. les durées des différentes périodes (juges et règnes) et des intervalles entre les événements (par exemple 1 Rois 6:1 ). Dans le canon assyrien, nous pouvons fixer l'année exacte de certains événements ; en partant de celles-ci, et en considérant les règnes de David et de Salomon comme chacun égal à 40 ans ( 2 Samuel 5:4 ; 1 Rois 11:42 ), nous arrivons à 1017 av. J.-C. comme date de l'avènement de David et de la mort de Saül. Les événements du règne de David ne peuvent pas bien avoir été compris dans un temps plus court. L'Ancien Testament ne mentionne pas la durée du règne de Saul ; les 40 ans d' Actes 13:21sont certainement trop longs ; Saul peut à peine avoir plus de 60 ans (si vieux) à la bataille de Gilboa, alors que presque au début de son règne son fils aîné est un puissant guerrier. Son âge réel à son avènement manque dans le texte hébreu ( 1 Samuel 13:1 ), et le récit de son règne suggère une période beaucoup plus courte que celle de David. On devrait donc dater son avènement entre 1040 et 1030 av.

Pour la durée du mandat de juge de Samuel, nous n'avons aucune information ; il nous est présenté comme occupant déjà sa position ; peut-être l'a-t-il obtenu assez progressivement après la mort d'Eli (de la date de cet événement, aussi, nous sommes dans l'ignorance). De 1 Samuel 7:2 ( RM ), on peut déduire que pendant 20 ans après la déposition de l'arche à Kirjath-jearim, Israël était satisfait de Jéhovah et de Samuel ; par conséquent, nous devrions placer le début de l'office de Samuel en 1060-1050 av. et comme il n'aurait guère eu moins de 30 ans lorsqu'il est devenu juge, ou de 50 ans lorsqu'il a confié le royaume à Saül, il faut situer sa naissance vers 1085 av.

La signification religieuse du livre. La principale leçon religieuse du livre est similaire à celle des juges ; c'est que la sécurité d'Israël en tant que nation réside dans l'union sous la direction de Jéhovah et dans la résistance aux étrangers. De cette union, la royauté est un symbole. Comme nous l'avons vu, il y a deux vues de l'origine de la royauté dans l'élévation de Saul au trône ; mais celui de 1 Samuel 15 (comme une défection par fidélité à Jéhovah) n'est certainement pas maintenu, ni même mentionné, plus loin dans le livre. Saül et David étaient tous deux de fervents adorateurs de Jéhovah ; malgré leurs fautes morales, on n'entend rien sous leurs règnes de cette chute dans l'idolâtrie qui est si commune avant et après. Les références (sans aucune suggestion de blâme) aux 'teraphim' ( 1 Samuel 19:13contraste 1 Samuel 15:23 ) et à l'offrande de sacrifices dans d'autres lieux que le sanctuaire central, et par d'autres que les prêtres, ainsi que l'omission de tous ces détails rituels qui remplissent les pages du récit parallèle dans les Chroniques, montrent que le les idées religieuses de l'époque (comme aussi de l'époque à laquelle le livre a été écrit) sont encore quelque peu primitives (cf. aussi 2 Samuel 16:14 , 'l'esprit mauvais de Jéhovah', et 2 Samuel 24:1 contrastant avec 1 Chroniques 21:1 ; 'le Satan s'est levé'). Mais bien que nous soyons encore dans l'enfance de la religion d'Israël, c'est une enfance pleine de promesses ; car elle repose, avec une confiance aimante et inébranlable, sur la ferme miséricorde et le jugement ( Psaume 101:1 ) du Dieu d'Israël.

Date, Texte, etc. Quelques points divers restent à considérer. Quand le livre a-t-il été écrit ? Cette question doit signifier, au vu du § 2, quand les deux livres ont-ils atteint leur forme actuelle ? Il est impossible de répondre avec certitude ; la majeure partie des trois grands récits doit avoir été écrite relativement peu de temps après les événements auxquels ils se réfèrent, bien que nous ne puissions avoir aucun moyen de savoir quand les ajouts poétiques ont été réellement faits. En dehors de cela, il y a très peu pour suggérer une date postérieure au 8ème siècle.

Quelle est sa relation avec les Chroniques ? Le lecteur verra facilement les similitudes et les différences entre les deux récits parallèles. Que les Chroniques aient été écrites à une date beaucoup plus tardive est montré, en dehors des preuves internes, par sa place dans le canon hébreu, presque à la fin, et non, comme Samuel, parmi les "prophètes" - un fait qui est souligné dans le nom que le livre porte dans la Septante, « les choses laissées de côté ». Ces omissions sont pour la plupart des listes et des généalogies et des détails liés à l'arche ou (plus tard) au Temple, qui sont soit nouveaux, soit beaucoup plus détaillés dans le dernier livre (cp. 1 Chroniques 11:26 ; 1 Chroniques 12:15 avec 2 Samuel 6:12; et les ajouts au chapitre 21). D'un autre côté, certains des événements les plus intéressants et les plus vivants de Samuel sont entièrement passés sous silence, en particulier tout ce qui est au détriment du roi lui-même (à l'exception de la numérotation d'Israël par David) Absalom). Dans le livre précédent, Israël est aussi important que Juda, mis à part le fait que l'importance de David donne un poids particulier à la tribu du sud ; dans le dernier livre (écrit longtemps après la disparition du royaume du nord), Israël n'a aucune importance. Il est certain que les livres de Samuel figuraient parmi les sources utilisées par le Chroniqueur, et les plus petits ajouts semblent destinés soit à être didactiques, soit à combler des lacunes apparentes dans le récit antérieur. Voir Introduction. aux Chroniques.

Avons-nous le meilleur texte de Samuel devant nous ? Cette question est suggérée par le fait (indiqué à plusieurs reprises dans les notes) que le texte est souvent très corrompu, et aussi par les divergences constamment observées dans la traduction grecque (la Septante - LXX). Cette traduction grecque se retrouve elle-même dans trois types de textes ; lorsqu'ils sont d'accord, nous pouvons conclure, avec le professeur HP Smith, qu'ils représentent un ancien texte hébreu. Ce texte (maintenant récupérable uniquement par la traduction grecque) semble avoir été exempt de plusieurs erreurs contenues dans le texte hébreu à partir duquel notre propre traduction a été faite. Il n'est cependant pas prudent d'affirmer que parce qu'une lecture est plus simple, elle est donc plus correcte ; dans certains cas, la lecture de notre texte a été mal comprise ; mais dans d'autres, il faut certainement faire des corrections à l'aide de la version grecque.