3 Jean Introduction

introduction

1. La paternité. La plupart des épîtres du Nouveau Testament sont catholiques, c'est-à-dire qu'elles ne s'adressent pas à des individus mais aux Églises de telle et telle localité. Il y a des références à des lettres de ce genre qui sont maintenant perdues. Ainsi dit saint Paul : « Je vous ai écrit dans une épître de ne pas fréquenter les fornicateurs » ( 1 Corinthiens 5:9 ). Et il ordonne à l'Église de Colossiens d'échanger des épîtres avec l'Église de Laodicée ( Colossiens 4:16 ); ceci étant la seule mention que nous ayons d'une épître de Laodicée.

Mais il y a plusieurs lettres privées dans le Nouveau Testament, chacune portant l'empreinte vivante d'une occasion. Et ceux-ci ne doivent avoir constitué qu'une petite partie de la correspondance des premiers écrivains chrétiens. Saint Paul parle des « épîtres de louange » ( 2 Corinthiens 3:1 ) , lettres personnelles d'introduction, comme passant fréquemment parmi les Églises. Sans aucun doute, alors, de nombreuses lettres privées des auteurs du Nouveau Testament ont été perdues.

Cela ajoute un intérêt particulier aux deuxième et troisième épîtres de saint Jean ; car nous avons ici deux lettres d'une date incontestablement ancienne, révélant chacune une partie de la communauté chrétienne aux couleurs de la vie. Ils sont presque universellement autorisés à être de la même main ; par la main, ajoutent la plupart des commentateurs, de Jean l'Apôtre. Les preuves externes directes de leur authenticité ne sont pas nombreuses.

C'est peut-être à cause de leur brièveté et de leur caractère privé, qui les rendraient peu susceptibles d'être mentionnés fréquemment par les Pères. Pourtant, il y a plusieurs références à eux dans les quatre premiers siècles. Il est dit dans le Canon muratorien (170 après JC) que Jean a écrit au moins deux épîtres. Irénée (180 après JC) attribue à deux reprises la deuxième épître à St.

John. L'ancienne version italique (180 ad) contient les deux épîtres. Clément d'Alexandrie (190 après JC) se réfère à la première épître comme « la plus grande épître », ce qui implique qu'il en connaît une autre qui est plus courte ; et encore il parle d'une seconde épître de Jean, adressée « à une dame babylonienne du nom d'Electa ». Les deux épîtres, la deuxième et la troisième, sont mentionnées par Origène (230 après JC) et par Dionysius d'Alexandrie (245 après JC).

Eusèbe (325 après JC) en parlant d'eux les place parmi les livres dont le droit à une place dans le Canon est contesté. La deuxième épître est mentionnée par Cyprien (248 après JC) ; et les deux sont reconnus par les Conciles de Laodicée (363 après JC), d'Hippone (393 après JC) et le Troisième Concile de Carthage (397 après JC).

La preuve interne est plus forte. Selon le contenu, l'auteur est une personne de position apostolique, ou du moins faisant autorité. Il n'y a aucune raison de douter qu'il en ait été ainsi, car il n'y a aucun motif concevable pour le faux. De plus, si l'on avait tenté de faire passer l'œuvre d'un auteur obscur pour celle d'un éminent, un titre plus précis et plus éloquent que celui qui précède les deux épîtres — le Presbytre — aurait été attribué à l'écrivain. Leur style, leur forme et leur contenu sont si semblables que leur unité de paternité peut difficilement être remise en question.

Dans chaque cas le discours d'ouverture (cp. 2 Jean 1:1 ; 3 Jean 1:1 ), la joie de l'écrivain dans la conduite de ses amis (cp. 2 Jean 1:4 ; 3 Jean 1:4 ), et la conclusion (cf.

2 Jean 1:12 ; 3 Jean 1:13 ), est le même. La similitude dans les mots, les idées, le style, le caractère, les lie aussi à la première épître. « Amour » et « vérité » brillent comme des conceptions fondamentales dans les trois. (Parmi les exemples de traitement similaire des mêmes thèmes, sont les suivants : cp. 2 Jean 1:4 ; 2 Jean 1:6 ; 2 Jean 1:6 ; 2 Jean 1:11 cp.

2 Jean 1:5 ; 1 Jean 2:7 . 2 Jean 1:6 ; 1 Jean 5:8 pp.

2 Jean 1:7 ; 1 Jean 2:22 pp. 2 Jean 1:7 ; 1 Jean 4:1 pp. 2 Jean 1:9 ; 1 Jean 2:23 pp. 2 Jean 1:12 ; 1 Jean 1:4 .

3 Jean 1:11 ; 1 Jean 3:10 . des treize vv. de la Deuxième Épître, huit se trouvent donc essentiellement sous la même forme dans la Première.) Dans tous, le centre du christianisme est la reconnaissance de Jésus comme le Christ et le révélateur de Dieu faisant autorité, et la marche dans l'amour et la vérité comme le mode d'union avec Lui.

L'importance accordée au Christ conduit à des avertissements contre « l'antichrist », une expression que l'on trouve dans le Nouveau Testament dans les première et deuxième épîtres de Jean seulement ( 1 Jean 2:18 ; 1 Jean 2:22 ; 1 Jean 4:3 ; 1 Jean 2 Jn V. 7). La première épître énonce trois avertissements clairs et sérieux contre les dangers du temps : le danger de renier le vrai Christ, de manquer d'amour pour les frères et de ne pas observer les commandements du Christ.

Ces mêmes trois avertissements constituent le corps de pensée de la deuxième épître ( 2 Jean 1:7 ; 2 Jean 1:9 ; 2 Jean 1:5 ).

La connexion entre la Première Épître et la Deuxième et la Troisième est si étroite que les arguments en faveur de la paternité johannique des deux dernières sont essentiellement les mêmes que pour la Première, et peuvent être trouvés en détail dans les commentaires de cette épître. Que cette connexion implique l'unité de paternité « avec le quatrième évangile et l'Apocalypse, est une question trop vaste pour être abordée ici.

Il a été jugé que le titre que l'auteur des deuxième et troisième épîtres se donne — « le prêtre » ou « l'ancien » — exclut la paternité johannique. Car cela, soutient-on, est la désignation officielle du ministre d'une Église particulière, et ne peut donc pas avoir été assumé par celui qui a la position apostolique de saint Jean. Cette opinion est étayée par un passage d'Eusebius, dans lequel Papias est cité comme mentionnant un Jean le Presbytère. « Si je rencontrais quelqu'un qui avait été un disciple des prêtres, je me faisais un devoir de demander quelles étaient les déclarations des prêtres ; ce qui a été dit par André ou par Pierre ou par Philippe ou par Thomas ou par Jacques ou par Jean ou par Matthieu ou l'un des disciples du Seigneur ; et que disent Aristion et le prêtre Jean, les disciples du Seigneur. De cette déclaration de Papias, Eusèbe dit : « Il convient d'observer que le nom de Jean apparaît deux fois. Celui que Jean mentionne avec Pierre et Jacques et Matthieu et les autres apôtres. Mais dans une partie séparée de son discours, il classe l'autre Jean avec le reste non inclus dans le nombre des apôtres, plaçant Aristion avant lui.

Il le distingue nettement par le nom de Presbytre. Eusèbe en déduit donc qu'il y avait deux Jean : Jean l'Apôtre et Jean le Presbytère. Cp. Eusèbe. 'Hist. Eccles., VII, 25. Mais à part le fait qu'il est quelque peu incertain si Papias dans ce passage se réfère à une personne différente de Jean l'Apôtre, c'est le seul endroit dans l'histoire chrétienne jusqu'à l'époque d'Eusebius où un tel une personne comme Jean le Presbytère est mentionnée. De plus, c'est une supposition que « le Presbytre » doit nécessairement être le titre technique et officiel du ministre d'une Église spéciale ; car dans le passage même cité, Papias appelle sept des apôtres prêtres.

Il est donc plus probable que « Prêtre », au début des Deuxième et Troisième Épîtres de Jean, n'est pas un titre officiel, mais une appellation descriptive, telle qu'elle est traduite à la fois dans AV et RV — « l'Ancien ». Le terme revendique donc pour l'auteur une position de dignité et d'autorité dans la communauté chrétienne ; n'impliquant pas nécessairement l'apostolat, mais ne l'excluant pas.

Occasion. Nous avons dit que l'arrière-plan de la pensée des Deuxième et Troisième Épîtres est le même que celui de la Première, et que celui-ci contenait trois avertissements contre les dangers du temps. Ces dangers résultaient du grand problème principal qui était à la base de toutes les religions orientales : la relation de l'homme fini avec le Dieu infini. Comment franchir ce gouffre ? comment avait-il été croisé dans l'œuvre de création ? comment l'esprit et la matière étaient-ils liés ? comment le mal est-il entré dans le monde, et qu'est-ce que le mal ? Presque tous les premiers penseurs ont été poussés par ces questions vers une certaine forme de dualisme. Il y avait, ils devaient le croire, deux Puissances en conflit. Puisque l'esprit était le plus élevé, la matière était mauvaise ; c'était l'œuvre du dieu inférieur. La matière, le naturel, était donc à combattre ; l'homme spirituel n'y pouvait rien.

En effet, dans la mesure où il était vraiment spirituel, il en était déjà libéré et au-dessus. La religion hébraïque, dans ses moments de clairvoyance la plus claire, s'est opposée à ce dualisme. La création, déclara-t-elle, n'était pas l'œuvre d'une ou plusieurs divinités inférieures, mais les deux mondes, ceux de l'esprit et de la matière, ont été appelés à l'existence par un seul et même Dieu infini. « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Le prophète de l'exil était si audacieux dans sa proclamation du monisme, qu'il n'hésita pas à déclarer Jéhovah l'auteur du mal lui-même. « Je forme la lumière et crée les ténèbres ; Je fais la paix et crée le mal. Moi, le Seigneur, je fais toutes ces choses' ( Ésaïe 45:7 ).

Bien sûr, ce problème pesait le plus lourdement sur les premiers chrétiens en relation avec la personne et l'œuvre de Jésus-Christ. Partant du même fondement – ​​la nature essentiellement mauvaise de la matière – deux écoles de pensée opposées ont surgi. L'un, celui de Cérinthe, soutenait que Jésus, en tant que vrai fils de Joseph et de Marie, était, comme ses semblables, entaché de péché, bien que plus juste que les autres. Le Logos divin, cependant, était à Son baptême uni à Lui ; et ces deux-là ont continué ensemble dans le corps humain de Jésus, jusqu'à sa mort, il a rejeté sa chair et est devenu pur esprit. Le dualisme était ainsi assis dans la personne même du Christ. L'autre école, celle des docétistes, niait totalement le charnel, c'est-à-dire

le mal, la nature de Jésus, et soutenait qu'il n'était humain qu'en apparence, n'ayant pas de vraie nature humaine, mais une nature entièrement spirituelle. Cela aussi a établi un dualisme en Christ, par l'échec des différents éléments en Lui à constituer une unité. Autour de ce problème, donc insoluble - garder Jésus en contact avec l'humanité, affirmer sa liberté de la souillure du péché, et proclamer en même temps la distinction essentielle entre l'humain et le divin, et le mal inhérent de l'humain - sur et à ce sujet, les courants de pensée ont coulé pendant des siècles sans espoir.

Idées, spéculations, fantaisies, de sources chrétiennes, juives, orientales, classiques, magiques, toutes combinées dans les nombreux et étranges systèmes qui sont devenus connus sous le nom de gnosticisme. Le dualisme s'imposait jusque dans le christianisme, et l'on en vint à tenir pour acquis qu'il y avait une opposition nécessaire entre la foi et la raison, la grâce et la nature, le surnaturel et le naturel, le prêtre et l'homme, l'Église et le monde.
De telles opinions ne pouvaient rester purement spéculatives. Ils impliquaient une négation de ce qui pour saint Jean était le bien le plus précieux de la vie : la conviction que Jésus était la révélation authentique du Dieu infini ; et ce déni a de nouveau donné naissance à une incrédulité en toute norme ultime, qui a abouti à l'antinomisme et à l'immoralité, et à un mépris de la nature corporative de la religion, qui est alors devenu un égoïsme grossier.

Celui qui peut voir Jésus-Christ, sans toutefois accueillir en lui l'idéal de Dieu et de l'homme, ne peut le faire, selon saint Jean, qu'en reniant ses propres perceptions morales. Et ainsi l'Apôtre éclate dans l'exclamation qui est la pensée centrale de toutes ses épîtres : « Qui est un menteur si ce n'est celui qui nie que Jésus est le Christ ! ( 1 Jean 2:22 ).

Date . Si nous avons raison d'attribuer ces épîtres à saint Jean, elles appartiennent au dernier quart du 1er cent. L'Église chrétienne n'avait pas encore atteint cette définition d'organisation qui était l'œuvre du 2e siècle. Les Églises de différentes localités étaient liées par des liens d'amitié et de communion spirituelle plutôt que par les liens autoritaires de l'ecclésiastique organisé. Pourtant, la tendance à la centralisation avait commencé. Un système unifié non seulement de croyance, mais de conduite, d'organisation et de discipline se développait. L'importance a commencé à être accordée à l'unité doctrinale.

L'autorité d'un homme éminent, l'un des Douze ( 1 Corinthiens 1:12 ; 3 Jean 1:9 ), ou des autres Apôtres ( 1 Corinthiens 7:17 ; Romains 16:7 , serait reconnue par une Église ou un groupe des Eglises.

Il donnait souvent des lettres de recommandation aux évangélistes ou messagers, ou aux frères voyageant pour affaires privées d'une communauté à l'autre. Les recevoir et les divertir était un devoir pour chaque Église. Un document intéressant du siècle suivant, « L'enseignement des douze apôtres » (circ. 120 ap. J.-C.), établit des règles pour prévenir l'abus de cette hospitalité. « En ce qui concerne les apôtres et les prophètes, faites-les selon l'ordonnance de l'Évangile. Que chaque apôtre qui vient à vous soit reçu comme le Seigneur.

Il ne dépassera pas un jour, mais, s'il le faut, le lendemain ; mais s'il reste trois jours, c'est un faux prophète. Et que l'apôtre, en partant, ne prenne pas autre chose que du pain jusqu'à ce qu'il arrive à une halte ; et s'il demande de l'argent, c'est un faux prophète. Et tu ne contesteras ni ne jugeras le prophète qui parle en esprit, car toute offense sera pardonnée, mais cette offense ne sera pas pardonnée. Tous ceux qui parlent en esprit ne sont pas prophètes, à moins qu'ils n'aient les voies du Seigneur.

C'est donc à leurs voies que le faux prophète et le prophète seront connus. Et aucun prophète qui en esprit fixe un festin n'en mange, à moins qu'il ne soit un faux prophète; et tout prophète qui enseigne la vérité, si ce qu'il enseigne, il ne le fait pas, est un faux prophète... Et quiconque dit en esprit : Donnez-moi de l'argent ou d'autres choses, vous ne l'écouterez pas ; mais si pour d'autres dans le détroit il dit. Donnez, que personne ne le juge,' Dans les deuxième et troisième épîtres, nous voyons ces enseignants et frères itinérants sur le chemin d'Église en Église ( 2 Jean 1:7 ; 2 Jean 1:9 ; 3 Jean 1:5 ; 3 Jean 1:8 ).

Nous trouvons qu'il y a beaucoup de « trompeurs » parmi eux ; tandis qu'il y a dans les Églises des fonctionnaires seigneuriaux gonflés de pouvoir, refusant la reconnaissance aux messagers de l'Apôtre, et, d'autre part, des laïcs chaleureux et influents, qui se plaisent à servir la communauté chrétienne en divertissant ses représentants.

Nous voyons la petite congrégation en ce lieu et une congrégation d'étrangers éloignés en ce lieu se retrouver unis par fidélité à un Maître commun. Nous voyons se tisser ces liens qui deviendront bientôt la grande communauté de l'Église chrétienne. Si courtes que soient ces deux épîtres, elles donnent un aperçu clair et vivant de la vie de la communauté chrétienne vers la fin du 1er siècle, et des moyens d'assurer cette unité de croyance et d'organisation qui, au cours de la siècle suivant allait développer la grande Église catholique.

Contenu des épîtres. Dans la deuxième épître, l'auteur envoie ses salutations à « la dame élue » et à ses enfants, s'attardant sur le terrain de leur amitié mutuelle — leur communion dans « la vérité ». Il a rencontré certains de ses enfants (ou certains membres de l'Église auxquels il s'est adressé) et a été heureux de les voir vivre comme ils le devraient, selon le commandement de Dieu. Ce commandement n'est pas nouveau, mais il est aussi ancien que la religion elle-même. C'est simplement l'amour comme loi de la vie. L'écrivain donne quelques-unes de ses définitions caractéristiques. Le commandement est d'aimer, et aimer signifie garder les commandements. Vient ensuite un avertissement contre les faux enseignants.

Le test par lequel le vrai maître peut être connu est sa reconnaissance de Jésus-Christ comme historique et faisant autorité, et son adhésion à l'enseignement du Christ. Les « idées erronées » sur ce sujet ne doivent pas être tolérées, et la bonté envers quiconque ne satisfait pas à ce test est une charité et une participation erronées au mal. Il y a beaucoup plus que l'auteur a à l'esprit à dire ; mais il n'écrira plus à présent, car il espère visiter bientôt ses lecteurs, à l'accomplissement de leur satisfaction mutuelle. Un salut de clôture est adressé au destinataire de la lettre par les enfants de sa sœur élue.

La troisième épîtres'ouvre sur la même forme de salutation que la Seconde. Dans ce cas, il s'agit d'un certain Gaius ; cher à l'écrivain en tant que membre de la communauté chrétienne — il est « dans la vérité » — et pour son propre caractère large et généreux. Si son corps est aussi vigoureux que son âme, l'écrivain se réjouira. Car des messagers sont venus récemment de l'Église à laquelle appartient Gaïus, et ont rapporté qu'il se conduit comme un digne membre de la communion du Christ — « marchant dans la vérité » — et surtout qu'il est très hospitalier envers tous, amis et étrangers, qui servent la Cause. Une conduite aussi louable contraste fortement avec celle d'un fonctionnaire de la même Église, Diotrèphe, qui avait récemment refusé de recevoir des messagers avec une lettre de « l'Ancien », et avait menacé d'excommunication ceux qui souhaitaient les accueillir.

Les membres de l'Église sont avertis de ne pas imiter une conduite aussi mauvaise ; ce qui suggère, au contraire, celui d'un certain Démétrius, que l'écrivain leur recommande chaleureusement. Cet homme a le triple témoignage : celui de l'approbation générale, celui de l'appartenance à « la vérité » et celui de l'Apôtre lui-même. Comme dans la lettre précédente, la suite du discours est reportée à la rencontre personnelle qu'il espère avoir bientôt. L'épître se termine par les salutations de l'apôtre et de ses amis à Gaius et à ses amis.