Ézéchiel Introduction

introduction

1. Histoire des temps d'Ézéchiel. Ézéchiel était avant tout un prophète de la captivité de Juda, mais les allusions dans son livre remontent au dernier demi-siècle de l'existence du royaume juif.

Assyrie, Babylone et Egypte.Les rois de Juda avaient longtemps été vassaux de l'Assyrie, mais dans la seconde moitié du 7e siècle. bc la puissance de cet empire déclinait. Peu après 630 av. J.-C., l'Asie occidentale fut envahie par les Scythes, des hordes de barbares du nord qui pénétrèrent jusqu'aux frontières de l'Égypte. Leur irruption n'est pas directement mentionnée dans les Écritures, mais elle fit une impression forte et terrifiante, dont on retrouve des traces à la fois dans Jérémie et Ézéchiel, et la possibilité de sa récurrence était depuis longtemps présente à l'esprit des hommes. Vers 625 av. J.-C. Babylone, jusque-là affluent de l'Assyrie, devint indépendante sous Nabopolassar, et vers 607 av. J.-C. Ninive, la capitale assyrienne, tomba devant Nabopolassar et ses alliés. La suprématie des E. fut ainsi transférée à Babylone. A la chute de Ninive, Pharaon-Néco d'Egypte se rendit temporairement maître de la Palestine, mais en 605 av.

Les derniers rois de Juda. Le règne de Josias (639-608 av. J.-C.) est marqué par la découverte du Livre de la Loi dans le Temple (621 av. J.-C.), et par la grande réforme qui s'ensuit. Josias a été tué au combat à Megiddo, alors qu'il tentait de s'opposer à la marche vers le nord de Pharaon-Néco (608 av. J.-C.). Le peuple de Juda plaça Shallum (généralement connu sous le nom de Joachaz), le plus jeune fils de Josias, sur le trône, mais leur choix ne satisfit pas Pharaon-Néco, qui déposa Shallum et le transporta captif en Égypte, mettant Jojakim, un autre fils de Josias, à sa place. Jojakim régna en tant que vassal de l'Égypte pendant quatre ans, mais la victoire de Nabuchodonosor à Carkemisch fit de lui un sujet de Babylone. Pendant trois ans de plus, il resta fidèle à Nabuchodonosor, mais enfin il recommença à intriguer avec l'Égypte. Il mourut en 597 av. J.-C. avant que Nebucadnetsar puisse punir son infidélité, mais le coup tomba sur son fils et successeur, Jojakin, qui fut déposé après un règne de trois mois et emmené captif à Babylone, avec la fleur de la noblesse et le meilleur. des artisans du terroir. Ce fut la première captivité(597 av. J.-C.). Cependant, Nabuchodonosor épargna un peu plus le royaume de Juda et plaça Sédécias, troisième fils de Josias, sur le trône. Mais Sédécias s'est avéré un dirigeant faible, incapable de résister au parti anti-babylonien en Juda. Lui aussi fut entraîné dans des intrigues avec l'Égypte et se révolta contre Babylone. Nabuchodonosor envoya une armée contre Jérusalem. Le siège commença le dixième jour du dixième mois de la neuvième année de Sédécias ; et après avoir été temporairement levé en raison de l'approche d'une armée égyptienne, a été repris et a pris fin le neuvième jour du quatrième mois de la onzième année de Sédécias. Le roi s'enfuit, mais fut capturé, eut les yeux crevés et fut emmené à Babylone. Un mois plus tard, Jérusalem fut incendiée et la majeure partie du peuple de Juda emporta en exil. Ce fut la deuxième captivité (586 av.

Après la deuxième captivité. Gedaliah, un noble juif, fut nommé gouverneur babylonien de Palestine, mais après trois mois, il fut assassiné, à l'instigation du roi d'Ammon, par un noble de la faction anti-babylonienne. Les dirigeants juifs du parti de Guedalia s'enfuirent avec leurs partisans en Égypte. C'est probablement pour venger le meurtre de Guedalia qu'une nouvelle déportation de Juifs à Babylone eut lieu cinq ans plus tard ( Jérémie 52:30 ). Ce fut la troisième captivité (581 av. J.-C.).

Babylone, Tyr et l'Egypte. Tyr ainsi que Juda se révoltèrent contre Nabuchodonosor et fut assiégé par lui pendant treize ans à partir de la septième année de son règne (597-584 av. J.-C.). Dans sa trente-septième année (567 av. J.-C.) Nabuchodonosor était engagé dans une campagne contre l'Égypte.

L'histoire personnelle d'Ézéchiel.Ézéchiel (« Dieu fortifie », ou « Dieu est fort »), le fils de Buzi, était un prêtre qui fut emmené à Babylone lors de la première captivité (597 av. C'est le point à partir duquel les dates de son livre sont comptées. On ne sait rien de son âge au moment de son transport, ni de ses antécédents. Dans la cinquième année de sa captivité (592 av. J.-C.), il fut appelé et consacré à l'œuvre d'un prophète par une vision remarquable avec laquelle le livre s'ouvre, et il exerça son ministère par intervalles pendant vingt-deux ans, la dernière date en le livre étant la vingt-septième année de la captivité (570 av. J.-C.). Notre connaissance de sa carrière personnelle est très maigre. Il vivait dans une maison à lui, parmi une colonie de ses compagnons d'exil, qui s'étaient installés à un endroit appelé Tel-abib. Il était marié,

Le public d'Ézéchiel. Cela se composait extérieurement des exilés de Tel-abib, qui étaient une communauté organisée avec des « anciens » à leur tête. Ils étaient d'abord opposés à Ézéchiel, et étaient enclins à croire les faux prophètes qui nourrissaient l'espoir d'un retour rapide dans leur propre pays ( Jérémie 29:8). Cet antagonisme l'empêchait de parler en public, mais les anciens lui rendaient visite de temps en temps dans sa maison. Après l'accomplissement de ses premières prophéties sur la chute de Jérusalem, l'attitude des exilés envers le prophète devint plus favorable. Bien que vivant à Babylone, la principale préoccupation d'EzeMel était le sort de Jérusalem, et il s'intéressait le plus profondément à tout ce qui se passait en Palestine. Les prophéties adressées aux anciens et autres exilés à Tel-abib s'adressaient en réalité à tout le peuple d'Israël qu'ils représentaient. Parfois EzeMel fait une distinction entre les exilés et leurs frères en Palestine, et dans ces cas son verdict est en faveur des premiers.

Le livre d'Ézéchielse divise en trois divisions bien marquées. Le premier (Ézéchiel 1-24) prédit la chute de Jérusalem comme la conséquence nécessaire du péché d'Israël. Le second (Ézéchiel 25-32) traite des jugements de Dieu sur les nations environnantes. Le troisième (Ézéchiel 33-48) décrit la restauration d'Israël et l'établissement du royaume parfait de Dieu. Il n'y a aucun doute quant à l'unité et à l'authenticité du livre, bien que quelques passages ici et là aient été considérés comme des doublons de la même prophétie. Le texte hébreu, cependant, est devenu obscur à certains endroits par les erreurs des transcripteurs, et le vrai sens doit être recherché soit dans des traductions anciennes comme la LXX, qui donnent souvent un meilleur sens, soit dans des corrections simples et évidentes. Les prophéties d'EzeMel ont un style et un caractère particuliers, dus au prophète' s qualités mentales particulières. La plus marquée de ces qualités était sa puissante imagination, qui non seulement se manifestait dans des conceptions étranges et étranges, mais les élaborait avec une grande minutie de détail, semblable à ce que nous trouvons chez Dante. Trois formes de prophétie sont particulièrement caractéristiques d'EzeMel. On aactions symboliques, dans lesquelles les vérités à enseigner sont illustrées de manière pratique ; allégories, qui présentent les sujets en main sous des figures élaborées ; et des visions, dans lesquelles des emblèmes matériels se détachent spontanément devant l'esprit du prophète. Il est possible que certaines des actions symboliques décrites n'aient pas été réellement exécutées. Dans Ézéchiel 24:3 nous voyons que l'action symbolique et l'allégorie ne peuvent pas être nettement distinguées. Les visions, aussi, ont été supposées par certains être simplement des allégories jetées dans une forme littéraire particulière, mais il n'y a aucune raison de douter qu'il s'agissait d'expériences réelles, bien que certains détails aient pu être élaborés plus complètement lorsque les visions ont été engagé dans l'écriture.

Ézéchiel et Jérémie étaient des prophètes contemporains, bien que ce dernier soit beaucoup le plus ancien des deux. Aucun des deux prophètes ne mentionne l'autre, mais le livre d'EzeMel contient de nombreuses traces de l'influence de Jérémie. Pendant les onze années du règne de SédéMah, tous deux se sont engagés, l'un à Jérusalem et l'autre à Babylone, à proclamer pratiquement les mêmes vérités : la culpabilité et le châtiment à venir de Juda, le péché et la folie de s'être opposé à Babylone et de chercher de l'aide en Égypte, la certitude de la destruction de Jérusalem. Après la captivité, tous deux prédisaient la restauration ultime des exilés. La prophétie de Jérémie de la Nouvelle Alliance est étroitement mise en parallèle dans différentes parties d'EzeMel, mais cette dernière a laissé une plus grande place au rituel et à la loi externe que la première dans sa conception du Royaume parfait de Dieu.

Les principales doctrines d'Ézéchiel. La gloire et la sainteté de Dieu sont très importantes dans le livre d'Ézéchiel. Il est le Dieu d'Israël et a choisi Israël comme son peuple. Sa sainteté a été outrée par le péché d'Israël, et l'étalage de sa gloire est le grand motif de toutes ses relations avec eux à la fois en jugement et en miséricorde. Ce qu'il fait, c'est « pour l'amour de son nom ». Le péché ne peut être impuni, et pourtant le choix d'Israël ne peut être définitivement révoqué. Dieu restaurera et purifiera son peuple et habitera parmi eux pour toujours. Le résultat sera la manifestation de Son vrai caractère aux hommes. « Ils sauront que je suis le Seigneur » est la phrase la plus fréquente du livre.

Les prophéties messianiques d'Ézéchiel. L'ensemble de la dernière partie du livre dépeint un Royaume de Dieu idéal, et un futur Roi idéal. Ce dernier est symbolisé par la brindille prise au sommet du cèdre ( Ézéchiel 17:22 ), est encore évoqué dans Ézéchiel 21:27 , et est clairement représenté par le roi davidique de Ézéchiel 34:23 ; Ézéchiel 37:24 , et le 'prince' de la conclusion chs.

Accomplissement des prophéties d'Ézéchiel. Ceux de la première partie ont été accomplis dans un sens général lorsque Jérusalem est tombée. Celles de la dernière partie ont été partiellement réalisées dans le retour des Juifs de captivité et la reconstruction du Temple ; et dans leur essence, mais pas dans leur forme littérale, ils ont été ou sont en train de s'accomplir dans l'Église de Jésus-Christ. EzeMel concevait le futur Royaume de Dieu comme un royaume national et juif, et il faut tenir compte de cette limitation de son point de vue en traitant des prophéties de la deuxième partie ainsi que de celles de la troisième.

L'avenir des nations étrangères est prédit en référence à leur influence sur le royaume de Dieu, et comme cette dernière n'a pas conservé la forme nationale qu'Ezéchiel envisageait, l'accomplissement littéral des prophéties concernant la première n'était pas non plus à rechercher. Ces prophéties incarnent des vérités générales sur le renversement des puissances du mal plutôt que des anticipations précises de l'histoire réelle.

Ézéchiel et la loi. Les neuf derniers chapitres d'Ézéchiel ont une portée importante sur les questions liées aux dates des différentes parties du Pentateuque. Les détails rituels et juridiques qu'elles contiennent montrent que de telles réglementations ont fait l'objet de nombreuses réflexions pendant l'exil, et leurs différences avec le Pentateuque montrent que sur des points particuliers la Loi n'était pas absolument fixée dès le départ, mais permettait une certaine élasticité dans la pratique. La question la plus importante est celle liée aux relations entre les prêtres et les Lévites. Dans le Deutéronome, qui a guidé la réforme de Josias, les deux classes sont considérées comme identiques, tandis que dans les parties du Pentateuque connues sous le nom de Code des prêtres, elles sont distinctes. Ézéchiel ( Ézéchiel 44:10) indique que jusqu'à son époque le sacerdoce était commun à toute la tribu de Lévi, mais qu'à l'avenir il serait confiné à la famille de Tsadok, et que les autres Lévites seraient réduits au rang de serviteurs du Temple. Ézéchiel marque ainsi une transition de l'arrangement du Deutéronome à celui du Code des prêtres, et l'on en déduit que ce dernier a pris sa forme actuelle pendant ou après l'exil. Avec la partie du Code des prêtres, cependant, connue sous le nom de Loi de sainteté (Lévitique 16-26), le livre d'Ézéchiel a de nombreux points de correspondance. Cette partie du Pentateuque doit donc avoir été en substance dès son époque.

Ézéchiel et le Nouveau Testament. La langue et la pensée d'Ézéchiel ont eu une influence considérable sur les auteurs du Nouveau Testament. Son allégorie du Bon Pasteur suggérait évidemment une partie des paraboles de notre Seigneur de la Brebis perdue et du Bon Pasteur. La promesse du nouveau cœur de chair est mentionnée dans 2 Corinthiens 3:3 . L'idée du jugement commençant à la maison de Dieu réapparaît dans 1 Pierre 4:17 . L'influence d'Ezéchiel est particulièrement évidente dans l'Apocalypse, qui reproduit la consommation du rouleau ( Apocalypse 10:9 ), l'invasion de Gog et Magog ( Ézéchiel 20:7 ), la mesure du Temple ( Ézéchiel 11:1 ), la rivière vivifiante ( Ézéchiel 22:1), et la ville aux quatre carrés avec ses douze portes ( Ézéchiel 21:12 ). La plupart des jugements sur « Babylone » dans l' Apocalypse 18 sont tirés des chapitres d'Ézéchiel sur Tyr.

Le message permanent d'Ézéchiel. Ce livre a une valeur durable pour le chrétien en raison de sa promesse d'un cœur nouveau, de sa doctrine de la relation de l'individu avec Dieu et de son assurance que Dieu n'a aucun plaisir dans la mort des méchants, mais désire que tous se tournent vers Lui. et vie.