Habacuc Introduction

introduction

1. Auteur. Rien n'est connu d'Habacuc autre que ce qui peut être déduit de son livre. L'inférence, basée sur l'abonnement « sur mes instruments à cordes » ( Habacuc 3:19 ), qu'il était chanteur ou joueur de la chorale du Temple est tout à fait précaire, voire insoutenable ; en partie parce qu'il n'y a aucune certitude que ce chapitre soit celui d'Habacuc (voir Habacuc 3:17 ) ; en partie parce que le texte est probablement erroné, la vraie lecture étant simplement « sur les instruments à cordes » ; et plus encore, parce que cette souscription ne fait vraisemblablement pas partie du poème original qui forme Habacuc 3 . Tout ce que nous savons de la personne d'Habacuc, c'est qu'il était un grand prophète qui nous a laissé l'une des paroles les plus nobles et les plus pénétrantes de l'histoire de la religion ( Habacuc 2:4).

Résumé du contenu . ( Habacuc 1:1 ) Le prophète commence par une plainte à Jéhovah concernant la violence, l'oppression et la perversion répandues de la loi. « Combien de temps », crie-t-il, « et pourquoi ? » Pour réponse ( Habacuc 1:5 ) vient la parole divine que les Chaldéens doivent être ressuscités dans le châtiment, et le travail qu'ils feront est tel qu'il est presque incroyable. Vient ensuite une description graphique de leur terrible armée, avec leurs chevaux rapides, leur cavalerie acérée, leurs visages cruels et effrontés. Ils se moquent de toute autorité et de chaque tentative d'arrêter leur avance. Ils adorent le pouvoir, pas le droit. Mais dans la section suivante ( Habacuc 1:12 ) l'attitude du prophète envers ce peuple (si c'est le même peuple que dans Habacuc 1:5) a changé. Il frémit de leur impiété et s'en confond. Ils ont dépassé les limites de leur commission ; comment Jéhovah peut-il concilier avec sa propre sainteté et pureté les barbaries perpétrées par le vainqueur ?

( Habacuc 2:1 ) La réponse divine à la perplexité du prophète vient quand il monte sa tour (la tour de la foi) et regarde à l'étranger. La réponse est que les orgueilleux périront et les justes vivront finalement. Ce n'est peut-être pas évident maintenant : la solution visible peut attendre longtemps ; mais la foi le voit déjà. « Le juste vivra de sa fidélité. La section suivante ( Habacuc 2:5 ) se compose de cinq "malheurs", qui élaborent la pensée de Habacuc 2:4;-la destruction sûre de l'orgueilleux. Des malheurs sont dénoncés sur la rapacité cruelle des conquérants, les accumulations injustes de trésors, la passion pour la construction, le traitement insensible de la terre, des bêtes et des gens, et enfin l'idolâtrie. En contraste avec les dieux impuissants adorés par l'oppresseur, se trouve le grand Jéhovah dont le Temple est dans les cieux, et devant lequel toute la terre doit se taire ( Habacuc 2:20 ). Il vient, et sa venue est décrite dans Habacuc 3 dans une imagerie riche et variée ; et cette « prière » se termine par l'expression d'une confiance et d'une joie illimitées en Jéhovah, même lorsque tous les signes visibles de son amour peuvent échouer.

Occasion appelant la prophétie . La prophétie d'Habacuc peut être datée d'environ l'an 600 av. J.-C. Les vingt-cinq dernières années avaient été une période d'une grande importance pour l'Asie occidentale en général et pour Juda en particulier. Au début de cette période, l'Assyrie avait été la grande puissance mondiale ; mais depuis l'an 625 av. J.-C., lorsque Nabopolassar réussit à établir une monarchie babylonienne indépendante, l'empire assyrien avait rapidement décliné, jusqu'à ce qu'en 607 av. , la grande puissance concurrente en Occident, a été vaincue, la suprématie babylonienne a été assurée. Juda devint naturellement vassal de Babylone, et vers l'an 601-600 fut envahi à cause de la rébellion du roi Jojakim.

A l'intérieur de Juda elle-même, beaucoup de choses de première importance pour l'histoire et la religion s'étaient produites. Sophonie et Nahum avaient prophétisé, et Jérémie était au milieu de sa grande carrière. En 621 av. J.-C., sur la base du livre nouvellement découvert du Deutéronome, le roi Josias avait inauguré une réforme qui avait suscité l'espoir des hommes de bien ; mais son influence, comme nous l'apprenons de Jérémie, avait été, dans l'ensemble, mais brève et superficielle. La mort de Josias sur le champ de bataille en 608 av. J.-C. aggrava une situation déjà assez difficile. Son fils Joachaz, qui ne régna que trois mois, fut remplacé par Jojakim, un homme aux goûts extravagants et au caractère méprisable, le tout dernier homme à guider l'État à travers les perplexités et les périls de l'époque.
C'est sous son règne, apparemment, qu'Habacuc a livré son message. À travers ses paroles, nous pouvons clairement lire le mépris répandu de la loi et de l'ordre, et l'abondante confusion politique et la perplexité religieuse occasionnés par la suprématie des Chaldéens. L'interprétation précise et l'occasion du livre, cependant, sont exceptionnellement difficiles à déterminer. déterminer. Nous indiquerons très brièvement les difficultés et la solution qui paraît la plus probable. Dans Habacuc 1:1 il n'est pas clair qui sont les oppresseurs, qu'il s'agisse d'étrangers ou de classes dirigeantes au sein de Juda lui-même. Comme dans Habacuc 1:5 , les Chaldéens (c'est-à-dire les Babyloniens) semblent s'être élevés pour les châtier, il est plus naturel de supposer que les oppresseurs sont originaires de Juda. Mais en Habacuc 1:12les Chaldéens eux-mêmes semblent être les oppresseurs - bien que cela ne soit pas expressément dit - car ils sont décrits en des termes très similaires à la description de Habacuc 1:5 et ils apportent une nouvelle perplexité au prophète en " engloutissant l'homme qui est plus justes qu'eux ( Habacuc 1:13 ). Le 'juste' serait dans ce cas Juda, et cette description de Juda, venant après une image d'anarchie comme celle que nous avons dans Habacuc 1:1 , serait quelque peu étrange.

Les difficultés peuvent être en partie résolues en supposant que les différentes sections ont été écrites à des moments différents, Habacuc 1:12 , dans lequel Juda est relativement juste par rapport aux Chaldéens, étant postérieure à Habacuc 1:1 . Le seul véritable indice de l'occasion historique de la prophétie est la mention des Chaldéens dans Habacuc 1:5 . Leur apparence et leurs méthodes militaires sont apparemment bien connues, et cette circonstance implique une date peu de temps avant, ou plus probablement peu de temps après, la grande bataille de Carchemish en 605 av. , qui a duré environ soixante-dix ans, sur l'Asie occidentale. Le prophète salue l'avènement des Chaldéens ( Habacuc 1:5) comme le fléau divinement désigné des maux parmi le peuple de Jéhovah en Juda ( Habacuc 1:1 ) ; mais cette solution ne fait qu'augmenter l'horreur de son problème, à mesure qu'il se familiarise avec l'orgueil cruel et agressif des Chaldéens ( Habacuc 1:12 ) ; et il doit trouver une solution plus profonde. Il le trouve enfin, sur sa tour de guet, dans l'assurance que d'une manière ou d'une autre, malgré toutes les apparences, le dessein de Dieu se hâte vers son accomplissement, et que la constitution morale du monde est telle qu'elle annonce la ruine ultime de la cruauté et de la fierté , et le triomphe ultime de la justice ( Habacuc 2:1 ). Sa foi a été historiquement justifiée par la chute de l'empire babylonien en 538 av.

Idées religieuses du livre . Les idées dominantes du livre ressortent le plus clairement de la grande vision qu'Habacuc vit depuis sa tour de guet ( Habacuc 2:1 ). En bref, ce sont la Patience et la Foi ( Habacuc 2:3 ). Le prophète s'était attendu à ce qu'une solution adéquate à ses doutes arrive à son époque (cp. Habacuc 1:5 , 'dans votrejournées'); et il accueille les Chaldéens comme divins vengeurs du péché. Mais Habacuc est un penseur indépendant et progressiste, et plus il observe les Chaldéens, plus il est convaincu que la solution qu'ils apportent est tout à fait inadéquate. Puis il élève son cœur triste vers Dieu, et il est apaisé et fortifié par une vision plus large du dessein divin et de son triomphe inévitable. Il ne sait plus, comme il le croyait autrefois, par quels moyens humains et historiques ce triomphe doit être obtenu ; mais il sait que c'est certain. « C'est sûr qu'il viendra, il ne tardera pas. » C'est la foi, et l'envers de la foi est la patience. C'est tellement sûr qu'il peut se permettre de « l'attendre, même si cela tarde », et bien que cela ne vienne pas de son temps. C'est la « confiance » en Dieu qui portera le « juste » à travers ses doutes et ses peurs,Habacuc 2:4 ). 'Le juste vivra de sa fidélité.' C'est aussi la grande leçon du vv de clôture. de Habacuc 3 , afin qu'on puisse faire confiance à Dieu, même lorsque tous les signes visibles de sa présence échouent; et cette confiance n'est pas résignation, mais joie indicible ( Habacuc 3:17 ).