introduction
1. La vie et l'époque de Jérémie. Jérémie (le nom signifiant probablement « nommé par Dieu ») appartenait à une famille de prêtres vivant dans une petite ville nommée Anathoth (maintenant Anâta, composée d'une douzaine de maisons et des restes d'une église) à environ trois kilomètres au nord-est. de Jérusalem Le souverain sacrificateur Abiathar, de la lignée d'Ithamar, s'y était établi du temps de David ( 1 Rois 2:26 ). La famille du prophète était apparemment propriétaire de terres dans cette région depuis l'époque d'Abiathar, et leur statut social est encore indiqué par le fait que Jérémie avait pour scribe Baruch, dont le frère était chambellan en chef de SédéMah ( Jérémie 51:59 : voir aussi au Jérémie 45:1 ). Nous pouvons ajouter que Hilkiah, le père de Jérémie, ne doit pas être identifié avec le grand prêtre réformateur de Josias'2 Rois 22:8 ), car ce dernier appartenait à la lignée non d'Ithamar mais d'Eléazar À une période précoce de la vie de Jérémie (bien que l'expression 'enfant' dans Jérémie 1:6peut au moins en partie faire référence à son sentiment d'inaptitude à une telle tâche), il a été amené à réaliser - probablement dans une mesure progressivement croissante - le travail de l'esprit divin en lui. La treizième année de Josias, 626 av. J.-C., il reçut son appel à être prophète, et sa vie prophétique se poursuivit sous les quatre successeurs de ce roi, à savoir. Joachaz, Jojakim, Jojakin et Sédécias. Finalement, le danger qui menaçait depuis longtemps le royaume du sud aboutit au renversement de la monarchie juive par le pouvoir babylonien, qui s'était récemment élevé sur les ruines de celui d'Assyrie. Sédécias et un grand nombre de ses sujets furent emmenés en captivité à Babylone. Le prophète, avec un patriotisme désintéressé, rejetant l'offre du conquérant d'un traitement honorable en exil, resta en Judée,Jérémie 43:4 .). Là, selon une tradition chrétienne, il a rencontré la mort d'un martyr à Tahpanhes, étant lapidé par les Juifs qui ont ressenti ses reproches fidèles.
Ainsi Jérémie a-t-il été appelé à juste titre « le prophète du déclin et de la chute de la monarchie juive », et la manière de sa fin semble avoir été en accord étroit avec le caractère de son œuvre et de ses souffrances. Car, comme Cassandra, c'était son destin à travers la vie de gagner peu de crédit pour ses avertissements.
Jérémie est celui qui révèle avec franchise les rouages de son esprit. Par conséquent, ses prophéties sont chargées d'un grand élément d'intérêt humain. Ses compatriotes dans leur ensemble, comme ceux qui avaient, et ceux qui n'avaient pas, sympathisé avec les réformes de Josias ( 2 Chroniques 34 ) refusaient de voir que rien de moins qu'un amendement approfondi de la vie et de la morale satisferait la loi de Dieu et éviterait un désastre national. L'office du prophète était alors de prononcer et de réitérer un avertissement nécessaire, en le soulignant par la ferveur du langage et la variété de l'illustration, bien que conscient tout le temps que ses appels étaient probablement vains. La fin approchait, et enfin, lorsque les princes et les peuples se sont révélés infidèles, il a centré ses espoirs sur les quelques-uns dans lesquels l'adversité et l'exil avaient eu leur utilité de châtiment.
Appartenant à la fois aux ordres de prêtre et de prophète, et vivant à l'époque même où chacun avait sombré à son plus bas degré de dégradation, il a été contraint de se soumettre aux coups qu'ils ont chacun infligés à celui qui, par chacune de ses paroles et de ses actes, passait condamnation sur eux. Hostilité, injures, impuissance à conjurer les maux à venir, vie solitaire et interdiction du mariage ( Jérémie 16:2 ), telles étaient les conditions de vie attribuées à un homme au tempérament timide et à l'esprit naturellement abattu. Aucun miracle n'a été opéré à son profit. Ses prédictions ont été méprisées. Il n'a pas réussi à faire reconnaître par ses compatriotes la solidité de ses prétentions à une audience. Parfois il désespérait même, semble-t-il, de la vie ( Jérémie 20:14). Et pourtant il ne pouvait se taire. Le message divin doit trouver son énoncé ( Jérémie 20:8 ), et de fait la promesse qui lui a été faite lors de son appel ( Jérémie 1:18 ), et renouvelée plus tard ( Jérémie 15:20 ), n'a pas failli .
Règne de Josias. Pendant le règne de ce roi, commençant en 639 av. J.-C., les dangers qui pesaient sur la Judée en raison de sa position géographique devinrent douloureusement évidents. C'était le champ de bataille naturel entre les puissances rivales de l'Assyrie et de l'Égypte. Un si petit royaume ne pouvait faire face à l'un de ces dangereux voisins sans le soutien de l'autre, et donc le problème qui imposait une solution était de savoir lequel des deux il était le plus prudent de jeter dans leur sort. Il y avait toujours comme auparavant, à l'époque d'Isaïe ( Ésaïe 30:1 ; Ésaïe 31:1 ) un parti fort dans l'État favorisant l'une ou l'autre alternative. L'extension de l'œuvre de réforme de Josias (à laquelle nous allons nous référer), au-delà des frontières de son propre royaume vers le nord (jusqu'à Geba, 2 Rois 23:8), montrait que le pouvoir de l'Assyrie, qui avait renversé à peine cent ans plus tôt le royaume des Dix Tribus, était sur le déclin. D'autre part, il ne s'ensuit nullement qu'il faille compter sur l'Égypte, même si la puissance chaldéenne (babyionienne), qui prendra bientôt la place de l'Assyrie, est à peine au-dessus de l'horizon politique de la Judée.
Malgré cette position précaire à l'égard de la politique extérieure, la vie intérieure de l'État ne manquait pas de certains traits d'espoir. Le nouveau roi, à la différence de ses prédécesseurs idolâtres, Manassé et Amon, était un homme dont l'ardeur du côté de Jéhovah, secondé par de sages conseillers, prit la forme d'une vigoureuse campagne contre le culte des idoles et l'immoralité qui avaient pollué ces deux règne. Les autels érigés à Baal, le culte de 'l'armée du ciel' ( 2 Rois 17:16), les images des chevaux et des chars du soleil dans l'enceinte même du Temple, l'offrande de sacrifices humains dans la vallée de Hinnom (au sud et à l'ouest de Jérusalem), les grossières immoralités du culte cananéen - ces étaient des indications largement répandues des corruptions religieuses que Josias attaquait. Le grand principe sous-jacent à ses réformes était que Jéhovah seul devait être l'objet d'un culte, et que ce culte devait être centralisé à Jérusalem. Dans la mesure où ce principe a pris effet, il a eu des conséquences très importantes sur la vie religieuse de la nation. Cette centralisation était une protestation permanente contre le culte d'une pluralité de dieux. De plus, la limitation du sacrifice au sanctuaire central tendait à mettre davantage en relief le culte dans son aspect le plus spirituel indépendant de toute localité particulière.
Mais, comme Jérémie l'a clairement vu, les abus étaient trop profondément enracinés pour que ces réformateurs pénètrent bien sous la surface, et la masse du peuple a été soutenue dans son adhésion aux anciennes coutumes par les prêtres des sanctuaires locaux ('hauts lieux' ) dans tout le pays, qui ont naturellement résisté à un changement qui les a destitués de leur fonction et leur a coupé une importante source de subsistance ( 2 Rois 23:9 ). Aussi le tableau que le prophète dresse-t-il de l'état de la société est-il saisissant. De tous côtés, parmi les hauts et les bas, il y avait la malhonnêteté, les faux serments, le meurtre et le libertinage ouvert. (Pour un compte rendu du culte local de Baal, voir Intro, à Osée.)
Nombreuses furent sans doute les influences qui culminèrent dans ce que nous appelons l'appel de Jérémie. La vue de l'immoralité et de l'idolâtrie abondantes, la tradition de sa maison et l'hostilité aux réformes de la part de nombreux gardiens naturels de la religion, à la fois prêtres et prophètes, l'ont poussé à un douloureux autocommunisme et l'ont poussé à élever la voix. contre les péchés de la nation. Une forte impulsion fut sans doute donnée à son ardeur prophétique lorsque, cinq ans après son appel, le Livre de la Loi fut dévoilé dans le Temple ( 2 Rois 22:8 ). Ce livre contenait au moins une partie considérable de notre livre de Deutéronome. De telles images graphiques de punition pour infidélité à Jéhovah, comme on les trouve dans Deutéronome 28, ne peut qu'avoir servi d'antidote à la timidité de sa nature, et l'a stimulé à nouveau pour la tâche qui lui a été assignée. Il dut affronter, d'une part, les adorateurs de l'immoralité et des idoles, d'autre part, des personnes qui soutenaient que, pour s'assurer la faveur durable de Jéhovah, il suffisait d'offrir des sacrifices plus nombreux et plus coûteux et d'augmenter la splendeur de le rituel du Temple. Selon eux, le Temple était en lui-même un charme qui devait sécuriser Jérusalem et ses habitants ( Jérémie 7:4 ).
Peu de temps avant que la puissance chaldéenne nouvellement ressuscité, par la prise de Ninive, fait bien sa réclamation en tant que successeur Assyrie (607 avant JC), Josiah ouvertement épousé son côté ( 2 Rois 23:29 ), face Neco, roi d'Égypte, sur sa mars contre la Chaldée, et fut tué au combat à Megiddo (608 av.
Règne de Joachaz (le Shallum de Jérémie 22:11 ), 608 avant Jérémie 22:11 Après un bref règne de trois mois, ce roi fut Jérémie 22:11 captif en Egypte par Necho, et le pays devint tributaire ( 2 Rois 23:33 ). Le prophète sentit manifestement qu'en Joachaz la nation avait perdu quelqu'un qui aurait utilisé son pouvoir pour le bien ( Jérémie 22:10 ).
Règne de Jojakim , frère aîné de Joachaz ( 2 Chroniques 36:2 ; 2 Chroniques 36:5 ). Le roi d'Égypte le plaça sur le trône et son règne dura onze ans (608-597 av. J.-C.). Sa politique, à l'inverse de celle de son père Josias, fut désastreuse ( 2 Rois 24:1 ). Sous lui, l'espoir d'éviter la ruine du pays s'évanouit bientôt. Dans le culte des « hauts lieux » et dans les rites sanglants, encouragés ou du moins de connivence par lui, les hommes cherchaient à se délivrer des troubles de la servitude d'un oppresseur étranger. Le roi était cruel, frivole, avide de sa propre glorification, et quelle que soit la religion nationale ( Jérémie 22:13). Sous son règne, les quelques fidèles étaient raffinés par l'adversité, et l'on vit, comme au temps de Manassé, que la fidélité à Dieu pouvait facilement conduire au martyre. Les prêtres et les faux prophètes, exaspérés par les reproches et les avertissements de Jérémie, et encouragés par le meurtre d'Urija par le roi, ont même exigé que Jérémie aussi meure, mais ont été déjoués dans leur dessein ( Jérémie 26:16 ).
Le service réel et non prétendu est la grande leçon que Jérémie a imposée à cette époque, et ce faisant, il a excité l'animosité de ses ennemis par la vérité même des accusations qu'il a portées contre eux. Contre ceux qui prônaient encore l'alliance avec l'Égypte contre Babylone, il déclara que cette dernière prévaudrait assurément, et illustra ses propos par le symbole de l'argile du potier et de la rupture du vase de terre ( Jérémie 18:19 ).
La quatrième année du règne de Jojakim (605 av. J.-C.) donna une preuve remarquable de la prescience de Jérémie. Nebucadnetsar, roi de Babylone, a vaincu l'armée de Necho à Carkemisch sur l'Euphrate et, avançant en Palestine, a poussé beaucoup, y compris les Récabites (vers 35), à chercher refuge dans les murs de Jérusalem. Le conquérant s'avança vers la capitale et emporta les captifs et les vases sacrés à Babylone ( 2 Chroniques 36:6 ). Le renversement complet n'a été différé qu'en raison du retour précipité de Nabuchodonosor à la maison suite au rapport de la maladie de son père, afin d'assurer sa succession au trône. A partir de ce moment, les prévisions de Jérémie prennent un air plus précis. Il ne parle plus, comme dans Jérémie 1:14 ; Jérémie 6:1, d'un ennemi du « nord », mais déclare clairement que le roi de Babylone, en tant qu'instrument de punition de Dieu, est destiné à l'emporter, exhorte à la soumission et promet que ceux qui se conforment à ses conseils ne seront pas dérangés dans leur pays. Le reste, bien que la captivité pendant soixante-dix ans soit leur lot, sera à la fin rétabli. C'est probablement peu après la bataille de Carkemish que se produisit la scène de l'incendie par le roi du rôle du prophète et de la répudiation de ses avertissements ( Jérémie 36). De ce temps jusqu'à la fin du règne de Jojakim, Jérémie semble avoir été absent de Jérusalem. Le roi ne reçut plus d'avertissements. Après trois ans de paiement en tant que vassal du tribut qu'il aspirait à dépenser pour se complaire, il s'est rebellé, a été attaqué par des bandes de Chaldéens et d'autres, et probablement dans un engagement avec certains d'entre eux, a connu une fin violente et un déshonneur enterrement ( Jérémie 22:18 ).
Règne de Jojakin (le Jeconia de Jérémie 24:1 et le Coniah de Jérémie 22:24 ; Jérémie 22:28 ) 597 av. trois mois, quand lui et la fleur de la communauté avec lui (les 'bonnes figues' de Jérémie 24 ) furent déportés à Babylone. Après trente-six ans d'emprisonnement, il fut libéré par le fils et successeur de Nabuchodonosor, Evil-merodach ( Jérémie 52:31 ). A cette période appartient le Jérémie 13 , avec son symbole joué de la ceinture de lin.
Règne de Sédécias, 597-586 av. J.-C. Il était le plus jeune fils de Josias, bien disposé, mais tout à fait faible. Il montra plus d'empressement que ses prédécesseurs à consulter Jérémie ( Jérémie 37:17 ; Jérémie 38:14 ), et sous son conseil à se soumettre à Babylone. D'un autre côté, il était dépourvu de tout zèle réel pour la religion et cédait tantôt aux suggestions du prophète, tantôt à celles des princes, qui prônaient la résistance, soit seule, soit en alliance avec l'Egypte. Ainsi, il était virtuellement impuissant face aux volontés fortes et aux dirigeants plus vigoureux qui lui étaient opposés ( Jérémie 38:5 ; Jérémie 38:25 ). A la partie la plus digne de la nation, qui était en captivité, Jérémie écrit une lettre de consolation ( Jérémie 29), conseillant la soumission et promettant une restauration en temps voulu.
Au début de la neuvième année de ZedeMab. une armée chaldéenne assiégea Jérusalem. Jérémie avait déjà de temps en temps porté un joug sur son cou, symbolique de la servitude à venir ( Jérémie 27:2 ), et quand le faux prophète Hananiah, qui avait promis la délivrance, avait brisé le joug ( Jérémie 28:10 ), il reçu la sentence de mort rapide par la bouche de Jérémie ( Jérémie 28:16 ) parce qu'il avait « parlé de rébellion contre le Seigneur ». Il était naturel que les hommes indépendants et irréligieux soient très mécontents de tels actes et paroles, et de nombreuses persécutions, y compris l'emprisonnement, tombèrent sur le sort du prophète en conséquence, le roi étant trop faible pour lui donner un soutien permanent ( Jérémie 37:11). La onzième année de Sédécias, 586 av. J.-C., la ville fut saccagée et le Temple incendié. Les yeux de Sédécias furent crevés, et il fut amené à Babylone et enfermé dans un cachot, apparemment jusqu'à sa mort.
Jérémie a été autorisé à rester sous Guedalia, le nouveau gouverneur de Nabuchodonosor, qui était d'une famille amie du prophète. Mais en deux mois Guedalia a été assassiné par les irréconciliables parmi le reste du pays. Dans la période mouvementée qui suivit, le prophète, considéré par le peuple comme un traître, prédit la misère et la misère qui s'ensuivraient si, par crainte de la vengeance de Nabuchodonosor ( Jérémie 42:7 .), ils descendaient en Égypte. Ils ne répondirent qu'en l'obligeant à les y accompagner. De Tahpanhes, une ville près de la frontière orientale de la Basse-Égypte, nous tirons le dernier avis certain de lui que nous possédons. Il déclare que le sort qui est arrivé à Juda sera aussi celui de l'Égypte, et que le trône de Nabuchodonosor sera érigé à l'entrée de la maison de Pharaon ( Jérémie 43:10). Il fait aussi une protestation mourante contre le culte idolâtre pratiqué par ses compatriotes ( Jérémie 44 ). Nous n'avons aucune mention dans la Bible de sa mort.