1 Corinthiens 15:36-38

Tu trompes le grec, , sans esprit ni compréhension. Ou, créature inconsidérée et irréfléchie, qui penses une chose impossible, dont tu as un exemple dans la semence même que tu sèmes. Macknight pense que l'apôtre s'adresse ici au faux enseignant à Corinthe, "lui donnant l'appellation d' insensé dans le même sens, et pour la même raison, que notre Seigneur lui-même a appelé les pharisiens fous , à savoir, à cause de leur ignorance et de leur méchanceté, Matthieu 22:17 . Ce que tu sèmes n'est vivifié que s'il meurt« Pour illustrer la possibilité de la résurrection, l'apôtre fait appel à une chose que les hommes voient tous les jours, et qui est un peu moins merveilleuse que la résurrection elle-même, la reproduction du grain de la semence, qui ne pousse que s'il est pourri dans le terre. Mais après que son corps ait été détruit, quelque chose en jaillit, qui, par un processus merveilleux, l'effet de la puissance de Dieu, aboutit à la reproduction du même genre de grain, non pas nu comme il a été semé, mais richement orné de lames. , tige et oreille. Thomas Paine, dans son « Age de raison », et d'autres infidèles modernes, ont soutenu, contre l'apôtre, « que la graine ne meurt pas dans la végétation, parce que le germe vit et se dilate, et que seule la matière étrangère se corrompt.

Mais en fait la semence, en tant que telle, meurt : elle cesse d'être un grain de blé ; bien qu'une partie d'elle jaillisse, pour ainsi dire, dans une nouvelle vie, par un processus que nous ne pouvons pas plus comprendre que nous ne pouvons comprendre la manière de la résurrection. Même Lucrèce, l'athée épicurien, dit : « Tout changement qui transfère un corps dans une nouvelle classe d'êtres, peut être appelé à juste titre la mort de la substance originelle : car ce qui est changé par rapport à ce qu'il était, cela meurt. » Scott. Et ce que tu sèmes n'est pas le corps qui sera produit de la semence mise en terre ; mais nu , nu, grain Bien différent de celui qui sortira plus tard de la terre. Mais Dieu pas toi, ô homme, ni le grain lui-même ; lui donne un corpsAu cours de ses opérations naturelles, par certaines lois de la végétation, que vous ignorez entièrement ; comme il lui a plu avec une telle variété de parties qu'il a jugé bon de déterminer pour cette espèce particulière ; et à chacune des graines Non seulement des fruits et des plantes, mais aussi des animaux, auxquels l'apôtre s'élève dans le verset suivant ; son propre corps Non seulement un corps du même genre, mais celui qui, en vertu de quelque rapport qu'il avait avec tel ou tel grain individuel, peut proprement être appelé le sien, quoique dans sa forme bien différente et bien plus belle.

Il est justement observé par le Dr Macknight ici, que, « ayant un tel exemple de la puissance divine sous nos yeux, nous ne pouvons pas penser la reproduction du corps impossible, bien que ses parties soient complètement dissipées. Et bien que le corps numérique même ne soit pas élevé, ce que l'apôtre laisse entendre lorsqu'il affirme que le grain produit de la graine semée n'est pas le corps même qui est semé, pourtant le corps est vraiment élevé ; car ce qui s'élève étant uni à l'âme, il naîtra dans l'homme, ainsi achevé, une conscience d'identité, par laquelle il sentira la justice du châtiment qui lui est fait pour ses actes. En outre, ce nouveau corps fera plus que remplacer l'ancien, en servant tout ce qui est nécessaire à la perfection et au bonheur de l'homme dans son nouvel état. Selon cette vision du sujet, l'objection tirée de l'éparpillement des particules du corps qui meurent n'a pas lieu, parce qu'il ne paraît pas nécessaire que le corps à élever en soit composé ; car l'Écriture n'affirme nulle part que le même corps numérique doit être élevé.

De l'avis de certains, en effet, l'exemple du grain qui meurt d'abord, puis ressuscite, est mentionné pour suggérer que dans le corps humain il y a un principe séminal, qui n'est pas détruit par la mort ; et qui, à la saison fixée, reproduira le corps sous une forme plus excellente qu'auparavant, grâce à l'influence vivifiante de sa puissance. Mais un principe séminal est-il différent de ce pouvoir ? Quelle occasion avons-nous donc de porter nos pensées à ce sujet au-delà de la puissance de Dieu ? D'ailleurs, comme il n'y a pas de principe inextinguible dans les plantes, l'analogie ne tient pas. Je suppose donc que cet exemple merveilleux, bien que commun, est mentionné, pour montrer que la résurrection du corps n'est pas au-delà de la puissance de Dieu à accomplir ; et qu'on puisse certainement s'y attendre selon la promesse de Christ.