Osée 1:2

Le début de la parole du Seigneur par Osée Ou, comme certains le disent, à Osée ; expressions cependant d'importance différente; car parler à une personne, exprime que le discours lui a été immédiatement adressé. Parler par lui, qu'à travers lui il s'adressait aux autres. Et que le discours ainsi adressé aux autres n'était pas celui de la personne, mais celui de Dieu ; Dieu l'utilisait comme son organe de parole au peuple. Ce dernier est évidemment le sens de la phrase hébraïque utilisée ici, qui n'est pas אל הושׂע, mais בהושׂע, et a été judicieusement pris en compte par nos traducteurs, comme c'était également le cas par la LXX., la Vulgate, la Chaldée, la traduction latine de Luther , Calvin et Mgr Newcome. Et le Seigneur dit : Va, prends une femme de prostitutionLes commentateurs diffèrent beaucoup en ce qui concerne la signification de cette commande. Maimonide, un écrivain juif de renom, suppose que ce qui était enjoint ne devait être traité que dans une vision ; et beaucoup de savants, anciens et modernes, ont été de son avis.

L'archevêque Newcome suppose que le commandement fait référence à la fornication spirituelle, ou idolâtrie, des Israélites : et que sa signification est seulement : « Va, épouse-toi à l'un de ceux qui ont commis la fornication contre moi ; et susciter des enfants qui, par la puissance de l'exemple, tomberont eux-mêmes dans l'idolâtrie : » voir Osée 5:7. D'autres supposent que Dieu n'enjoint au prophète d'en épouser qu'une qui, prévoyait-il, lui serait ensuite infidèle et deviendrait une prostituée. D'autres encore, et des personnes de grande éminence pour l'érudition et la connaissance biblique, supposent que l'ordre impliquait qu'il devait épouser quelqu'un qui était réellement à l'époque, ou avait été, une prostituée. Ces différentes opinions, l'évêque Horsley, dans une préface à sa traduction de cette prophétie, les examine en détail ; et semble avoir clairement prouvé que le dernier sens mentionné des mots est le vrai. Son raisonnement sur le sujet est trop long pour trouver place dans ces notes ; un extrait très court est tout ce qui peut être inséré.

« Ici se posent deux questions, sur lesquelles les exposants ont été très divisés ; 1er, quel est le caractère visé de la femme ? Quelles sont les fornications qui la caractérisent ? S'agit-il d'actes d'incontinence, au sens littéral du terme, ou de quelque chose au sens figuré ? Et, 2d, Cette culpabilité d'incontinence littérale ou figurée, était-elle antérieure au mariage de la femme avec le prophète, ou contractée après ? L'expression hébraïque, une femme de fornications , prise à la lettre, décrit certainement une prostituée ; et les enfants de fornications sont le produit d'un commerce de promiscuité. Certains, cependant, ont pensé que l'expression peut signifier rien de pire « qu'une femme prise parmi les Israélites, qui étaient remarquables pour la fornication spirituelle ou l'idolâtrie. Et celaenfants de fornications peuvent signifier des enfants nés d'une telle mère, dans un tel pays, et susceptibles de grandir eux-mêmes dans l'habitude de l'idolâtrie, par la force du mauvais exemple. Mais les mots ainsi interprétés ne contiennent qu'une description des mœurs publiques, sans application immédiate au caractère d'aucun individu ; et le commandement au prophète ne sera rien de plus que de prendre une femme.

Il est évident qu'une femme de fornicationsdécrit le genre de femme avec qui le prophète est requis pour former le lien matrimonial. Il exprime une certaine qualité chez la femme, appartenant en réalité à la femme du prophète dans son caractère individuel. Et cette qualité n'était autre que l'incontinence grossière, au sens littéral du terme. L'épouse du prophète devait, par la déclaration expresse de l'Esprit, être le type ou l'emblème de la nation juive, considérée comme l'épouse de Dieu. Le péché de la nation juive était l'idolâtrie, et le type scripturaire de l'idolâtrie est la fornication charnelle ; la femme, donc, pour caractériser la nation, doit être coupable du crime typique ; et la seule question qui reste est de savoir si la tache sur son caractère était antérieure à sa connexion avec le prophète, ou après ? Je pencherais beaucoup pour l'opinion de Diodati,

Wells et M. Lowth, que cela rend le parallèle plus exact entre Dieu et son peuple noir, que la supposition contraire de l'impureté antérieure de la femme ; surtout si nous faisons la supposition supplémentaire, que le prophète avait déjà été prévenu des irrégularités de sa femme. Mais il me semble, au contraire, que le mariage du prophète serait un type plus précis du lien particulier que Dieu s'est engagé à former entre lui et les Israélites, sur l'admission de l'incontinence antérieure de la femme. Le mariage de Dieu avec Israël était l'institution de l'alliance mosaïque, au moment de l'exode, Jérémie 2:2 ; mais il est très certain que les Israélites étaient auparavant entachés, dans une très grande mesure, de l'idolâtrie de l'Egypte, Lévitique 17:7 ;Lévitique 18:3 ; Josué 24:14 ; et ils en sont à plusieurs reprises taxés par les prophètes, sous l'image de l'incontinence d'une jeune femme célibataire : voir Ézéchiel 23 .

Pour faire le parallèle, donc, exact en toutes circonstances entre le prophète et sa femme, Dieu et Israël, la femme aurait dû être accro au vice avant son mariage. Le prophète, n'ignorant pas ses nombreuses intrigues criminelles et la légèreté générale de son caractère, devait néanmoins offrir son mariage, à condition qu'elle renonce à ses folies, et s'attache avec fidélité à lui comme son mari ; elle devrait accepter l'offre inattendue, et faire les promesses les plus justes, Exode 19:8 ; Exode 24:3 ; Josué 24:24 . Le prophète doit compléter le contrat de mariage, ( Deutéronome 7:6 ; Deutéronome 26:17 ,) et emmener la prostituée réformée avec une nombreuse progéniture bâtarde dans sa propre maison.

Là, elle devrait porter des enfants au prophète; (comme l'ancienne Église juive, au milieu de toutes ses corruptions, a enfanté beaucoup de vrais fils de Dieu ;) mais dans peu de temps elle devrait retomber dans ses anciennes voies, et encourir le mécontentement de son mari, qui pourtant ne devrait ni la mettre à mort selon le rigueur de la loi, ni divorcer définitivement et totalement. En conséquence, j'en suis persuadé, les expressions אשׂת זנונים, et ילדי זנונים, doivent être prises à la lettre, une femme de prostitution , et des enfants de relations sexuelles ; ainsi prises, et seulement ainsi prises, elles produisent l'admirable parallèle que nous avons décrit.

« Si quelqu'un s'imagine que le mariage d'un prophète avec une prostituée est quelque chose de si contraire à la pureté morale qu'il ne doit en aucun cas être justifié ; qu'il se souvienne du cas de Salmon le Juste, comme il est appelé dans le Targum sur Ruth, et de Rahab la prostituée. Si cet exemple n'enlève pas ses scrupules, il est libre d'adopter l'opinion, que je rejette en effet, mais de nombreux savants exposants ont approuvé, que le tout était une transaction en vision seulement, ou en transe. Je la rejette, concevant que tout ce qui était impropre à être vraiment commandé, ou vraiment fait, n'était pas très propre à être présenté, comme commandé, ou comme fait, à l'imagination d'un prophète dans sa sainte transe. Puisque ceci, par conséquent, était digne d'être imaginé, ce qui est le moins qu'on puisse accorder, il était convenable, (à mon avis,) dans toutes les circonstances de l'affaire, d'être fait.

L'ordre, s'il a été donné, a sûrement sanctifié l'action : et, sur ces motifs, jusqu'à ce que je puisse rencontrer une autre exposition, qui peut rendre ce mariage typique tout aussi significatif de la chose à caractériser par lui dans toutes ses circonstances, je je me contente de prendre le fait clairement, tel qu'il est relaté, selon la portée naturelle des mots de la narration ; d'autant plus que cette façon de le prendre conduira au vrai sens de l'acte emblématique, même s'il n'a été commandé et fait qu'en vision. En la prenant pour une réalité, j'ai avec moi l'autorité, non certainement de la majorité, mais de quelques-uns des exposants les plus savants et les plus prudents ; que je mentionne, non pas tant pour soutenir la vérité de l'opinion, que pour me protéger, dans l'aveu de celle-ci, des imputations injurieuses.