Matthieu 13:29

Mais il dit : Non, etc. — Ces paroles rendent compte de la justice de Dieu en suspendant ses jugements. Pour voir toute la force de la raison à cet égard, il faut comprendre de quelle sorte de pécheurs on parle, car cette raison n'est pas toujours applicable à tous les cas ; de nombreux pécheurs sont épargnés pour d'autres raisons que celle qui est donnée ici : les pécheurs visés dans ce passage sont épargnés simplement à cause des justes, afin qu'ils ne soient pas impliqués dans la punition due aux péchés d'autrui ; mais certains pécheurs sont épargnés par une miséricorde qui se regarde, dans l'espoir de leur amendement.

Les pécheurs représentés par l' ivraie sont ceux dont il n'y a aucun espoir de repentir et d'amendement et notre Sauveur nous a dit que ces pécheurs seront certainement punis à la fin ; ce qui ne peut certainement être dit que de pécheurs incorrigibles : ces pécheurs, étant donc considérés comme incorrigibles, il n'y avait aucune place pour justifier le retard de la punition par des circonstances découlant de leur propre cas.

Même la miséricorde de Dieu était exclue à cet égard ; car si le pécheur incorrigible est l'objet de la miséricorde, aucun pécheur n'a à craindre le châtiment. Notre Sauveur les abandonne donc entièrement, et justifie la sagesse et la bonté de Dieu en les épargnant, pour d'autres motifs. Les intérêts des bons et des mauvais sont si unis en ce monde ; il y a un tel lien entre eux à bien des égards, qu'aucune calamité signalée ne peut arriver aux méchants, mais le juste doit y avoir sa part.

C'était le plaidoyer d'Abraham lorsqu'il intercéda auprès du Seigneur pour les hommes de Sodome. Dans les calamités publiques, il est évident que tous doivent souffrir sans distinction : le feu et l'épée, la famine et la peste, font rage indifféremment aux confins du juste et du pécheur, et balayent l'un comme l'autre. Jusqu'ici donc la raison de ce verset s'étend très certainement, et nous montre la miséricorde de Dieu en s'abstenant d'apparaître contre les pécheurs dans des châtiments tels qu'ils attireraient sur le meilleur des hommes les châtiments dus seulement aux pires.

Vous voyez un grand méchant dans une condition prospère, et vous pensez que sa tranquillité heureuse est un reproche perpétuel à la providence de Dieu : vous ne voudriez pas que Dieu fasse pleuvoir du feu et du soufre sur la ville pour l'amour de ce grand coupable, car beaucoup d'innocents voudraient souffrir nécessairement dans la ruine? Non; mais vous voudriez que Dieu l'enlève tout à coup par quelque méthode secrète et silencieuse ; ou vous voudriez le punir dans sa fortune, et le réduire à cette misère que méritent ses péchés.

Vous pensez que cela serait très juste et raisonnable, et hautement conforme à la sagesse de Dieu. Mais ne considérez-vous pas qu'il n'y a pas de grand homme qui ne soit apparenté aux autres ? tous les parents et dépendants de ce grand pécheur sont-ils aussi méchants que lui ? N'y a-t-il pas un homme bon qui soit meilleur pour lui ? Ses enfants sont-ils tous abandonnés ? Ou voudriez-vous pousser une famille d'enfants innocents à chercher leur pain dans les rues, plutôt que de laisser l'iniquité du père impunie pendant quelques années ! Jusqu'à ce que vous puissiez répondre à ces questions, vous ne devez pas prétendre accuser la sagesse et la bonté de Dieu, en épargnant ce délinquant.

Or, ces considérations montrent clairement l'équité et la bonté de Dieu en retardant le châtiment des méchants ; dans les deux cas susmentionnés, vous voyez que la miséricorde triomphe de la justice, et que le coupable est préservé pour l'innocent, ce qui est un acte de bonté dont personne n'a sûrement à se plaindre. La justice de Dieu ne souffrira pas non plus dans ce récit, comme cela apparaîtra clairement d'après les considérations suivantes : la parabole est évidemment destinée à répondre à l'objection commune contre la Providence, tirée de la prospérité des pécheurs ou de l'impunité des coupables.

Demandez à l'homme qui fait cette objection contre le gouvernement de Dieu, pourquoi il pense qu'il est inconvenant de la sagesse de Dieu de retarder le châtiment des pécheurs ? Il répondra volontiers, parce que c'est contraire à sa justice ; et pour soutenir sa raison, il ajoutera plus loin, que c'est une maxime incontestable de justice, que tous les pécheurs méritent une punition. Et ici je pense qu'il doit s'arrêter ; car il ne peut entrer dans des cas particuliers, à moins qu'il n'en sache plus sur l'homme qu'il n'en connaît ou ne peut en savoir.

En réponse à cela, notre Sauveur reconnaît la vérité de la maxime générale, en ce qui concerne le désert des pécheurs ; et donc nous enseigne que Dieu a fixé un jour où il jugera le monde : mais alors il montre, par des raisons supérieures de justice, que l'application du principe dans le cas présent est erronée ; car, s'il est juste de punir tous les pécheurs, cependant les punir immédiatement, détruirait la raison même qui rend juste de les punir.

Il est juste de les punir, afin qu'il y ait une différence entre les bons et les mauvais, selon leurs mérites, que leur punition soit un découragement au vice, et un encouragement à la sainteté et à la vertu. Or notre Seigneur montre dans cette parabole que le châtiment immédiat des méchants détruirait tout à fait ces fins de justice ; car les justes et les méchants, comme le blé et l'ivraie, poussant ensemble dans un même champ, sont si mélangés et unis dans les intérêts de ce monde, que, dans l'état actuel des choses, les méchants ne peuvent pas être déracinés, mais les justes doivent souffrir avec eux : par conséquent, la destruction immédiate des méchants, puisqu'elle doit inévitablement tomber sur les justes aussi, ne ferait aucune distinction appropriée entre le bon et le mauvais ; ne pouvait être un encouragement à la sainteté et à la vertu, car les vertueux souffriraient ; ne pourrait décourager le vice, car le vice vaudrait aussi bien que la vertu : Et donc il n'est pas seulement raisonnable de retarder, dans d'innombrables cas, le châtiment des méchants, mais même nécessaire, à l'obtention des fins de la justice, puisque ils ne peuvent pas être obtenus dans leur destruction immédiate. Voir le 8e discours de l'évêque Sherlock, parties 1 et 2 vol. 3. Voir aussi les Réflexions.