Matthieu 6:22-23

La lumière du corps est l'œil — unique — mauvais — L' œil est la lampe du corps ; — clair ou pur ; — mauvais ou vicié. Heyline. M. Locke a observé que les modes de penser, pendant qu'il parle, c'est-à-dire les diverses opérations de l'esprit humain, sont dans toutes les langues exprimées par des termes figurés, qui appartiennent aux idées sensibles dans leur signification première.

Or, si toutes les langues utilisaient les mêmes chiffres, cela n'apporterait aucune obscurité supplémentaire à nos traductions ; mais il est bien connu que les langues orientales ont, sur ces sujets, un ensemble de métaphores tout à fait différent de ceux en usage chez les Grecs et les Romains, et par conséquent chez nous, qui suivons si généralement leur phraséologie : de nombreuses difficultés dans l'Écriture doivent être imputé à cette cause; et pour résoudre ces difficultés, nous devons avoir recours au contexte, et recueillir le sens de ce dialecte inhabituel à partir de l'occasion à laquelle il est parlé.

C'est sur ce compte que nous avons fait l' examen général de la teneur du discours de notre Seigneur dans la note précédente, et en particulier du contexte, qui nous conduit distinctement à la signification du passage difficile maintenant devant nous. L'œil est la lampe du corps : le corps signifie ici, comme il le fait parfois dans notre propre langage, la personne, l'homme lui-même ; et œil, dans l'idiome hébreu, signifie, comme nous l'avons observé au ch.

Matthieu 5:29 l' intention, qui éclaire tout ce qu'elle vise; comme un microscope, il grossit son objet, il l'illustre et en fait remarquer la moindre partie : pour en avoir fait son trésor, il le traite comme tel, et compte sur lui comme un fonds de bonheur ; et bien que l'objet soit dépourvu de valeur réelle, cependant l'intention lui impute tous les avantages qu'un désir crédule et une fantaisie active peuvent suggérer.

Ainsi l'intention est la force de l'esprit tourné dans un sens ; et c'est pourquoi notre Seigneur la compare à une lampe qui, lorsqu'elle est dirigée vers un objet particulier, l'éclaire grandement, et ne rend les autres choses visibles qu'en proportion de leur proximité. De même, quel que soit l'objet direct de l'intention, en reçoit un éclat qui la met au plus grand avantage, et montre les autres choses sous un bon ou mauvais jour, selon qu'elles semblent favorables ou préjudiciables à l'exécution de notre dessein.

Or, lorsque cette intention est juste, notre Seigneur l'appelle l' œil unique ou simple, , et avec raison ; car comme une seule ligne droite peut passer entre deux points donnés, et comme la vérité sur chaque question posée n'est qu'une, tandis que l'erreur et l'erreur sont presque infiniment différentes ; il n'y a donc, il ne peut y avoir qu'une seule intention juste. Qu'est-ce que c'est, Notre-Seigneur l'avait déclaré tout à l'heure, lorsqu'il nous ordonna de nous faire des trésors dans le ciel, afin que nous soyons amenés à rassembler et unir tous nos désirs dans cette seule chose nécessaire.

Il appelle ici l'intention de le faire l'œil unique ; au contraire, toute autre intention un mauvais œil; pour tout autre but délibéré qui ne coïncide pas avec l'intention juste ou ne lui devient pas subordonné, bien que nous puissions la supposer innocente en soi, s'avérera pourtant un obstacle à cette intention juste, parce que l'intention juste ne peut réussir que par une parfaite renonciation à tous autres projets et conceptions ; et c'est pourquoi notre Seigneur le sous-joint immédiatement, aucun homme ne peut servir deux maîtres. Voir Heylin et Calmet.

Plusieurs commentateurs ont expliqué cela comme si notre Seigneur avait l'intention d'encourager ici la pratique de la libéralité, comme ce qui aurait une grande influence sur l'ensemble du caractère et de la conduite d'un homme ; et ils supposent qu'il est illustré par tous ces passages, où un mauvais œil signifie un caractère réticent, et un bon œil une disposition généreuse ; et aussi par ces textes dans lesquels la simplicité est mise pour la libéralité. Voir Hammond, Whitby, Beausobre et Lenfant, &c. Voyez les Réflexions, où le passage est considéré principalement sous ce dernier point de vue. Voir Doddridge, Olearius et Mr. Law's Serious Call, ch. 2 pour l'ancienne vue du passage.