Commentaire de Coke sur la Sainte Bible
Romains 8:19-23
Romains 8:19 .-Je dois penser que c'était tout à fait dans le dessein de l'Apôtre de montrer ici les calamités communes de l'humanité. Les chrétiens ne doivent pas être inquiets s'ils sont exposés à des souffrances à cause de la religion ; car ce monde est un état de souffrance et de détresse, et toute l'humanité gémit sous diverses pressions.
Que l'Apôtre dans ces versets ne signifie pas seulement le monde chrétien ou la création, semble évident ; parce que premièrement, que même la créature elle-même, ou même la créature même sera délivrée, Romains 8:21 indique clairement quelque chose de différent du corps des chrétiens. Deuxièmement, les enfants de Dieu se distinguent de la créature, ou de la création, Romains 8:21 mais les enfants de Dieu sont de vrais chrétiens, Romains 8:16 donc la créature ne peut pas signifier de vrais chrétiens.
Troisièmement, il dit Romains 8:20 que la créature a été soumise à la vanité, non pas volontairement, mais par celui qui l'a soumise dans l'espérance. Or nous ne connaissons personne d'autre qui soumet la créature à la vanité, que ce Genèse 3:19 qui inclut toute l'humanité. Quatrièmement, η κτισις, ( Romains 8:22 .
) toute la création, doit sûrement comprendre toute l'humanité, comme c'est le cas pour Marc 16:15 . Colossiens 1:23 et que nous n'avons pas de terrain suffisant pour l'étendre plus loin que l'humanité, à savoir jusqu'à la création brute, apparaîtra, si nous considérons, d' abord, que la même expression est utilisée pour signifier toute l'humanité dans les deux lieux vient d'être mentionné ; deuxièmement, aucune créature en ce monde, autre que l'homme, ne pourrait être sujette à la vanité, volontairement ou non volontairement ; troisièmement, que nous comprenions le verset 23 des Chrétiens en général, ou des Apôtres seulement, nous ne pouvons pas bien supposer que St.
Paul mettrait l'un ou l'autre en comparaison avec les brutes ; — et non seulement eux, mais nous aussi, &c. Nous pouvons correctement rendre κτισις tout au long de ce passage par création, comme c'est Romains 8:22 . 'Αποκαραδοκια, rendu attente sérieuse, signifie une attente soucieuse et anxieuse d'une chose, et comprend donc un désir véhément.
Mais on peut se demander : Comment toute l'humanité peut-elle désirer et attendre la révélation des fils de Dieu, ou la gloire qui sera révélée en eux, alors qu'une petite partie de l'humanité n'en sait rien ? A cela on peut répondre : Nous savons, comme l'Apôtre l'observe, Romains 8:22 que toute l'humanité gémit sous les afflictions et les pressions de ce monde présent, sensible à son imperfection et à sa vanité, et par conséquent doit désirer quelque chose de mieux ; et bien qu'ils ne sachent peut-être pas ce qu'est cette meilleure chose, pourtant l'Apôtre le savait.
Et il parle selon sa propre connaissance, et non la leur. Il affirme de sa propre connaissance, de quoi aboutirait leur attente : leur attente sérieuse était en fait, quoiqu'ils puissent l'ignorer, l'attente de la manifestation des fils de Dieu : et il le prouve, Romains 8:20 comme supposant que les chrétiens auxquels il écrivait pouvaient l'ignorer.
Ce qui montre que lorsqu'il affirme que les désirs ardents de l'humanité, après une délivrance des souffrances de cette vie, sont une attente de la manifestation des fils de Dieu, il parle, non de ce que les païens, ou même les chrétiens, ont compris ou cru , mais de ce qu'il savait et croyait vrai. Le docteur Whitby remarque justement à cet endroit que, dans le dialecte sacré, le désir et l' attente sont attribués aux créatures, en référence aux choses qu'elles désirent et qui tendent à leur avantage, bien qu'elles n'en savaient explicitement rien.
Ainsi le Messie, avant sa venue, est appelé, Le désir de toutes les nations, Aggée 2:7 . M. Locke remarque que 'Αποκαλυψιν των υιων, est la révélation des fils, c'est- à-dire aux fils : le génitif dans le Nouveau Testament dénote souvent l'objet. Le mot 'Αποκαλυψις, devrait certainement être rendu révélation, comme le mot αποκαλυφθηναι est rendu révélé dans le verset précédent. Voir Locke, Whitby, Doddridge et Grove.