Introduction à la deuxième épître de Pierre
Comme la préface de l'épître précédente embrasse la question de l'authenticité des deux épîtres et considère également plusieurs questions communes aux deux, je n'ai pas besoin de reprendre le sujet ici à nouveau; mais considérez simplement les questions qui sont particulières à l'épître dont je suis saisie et qui n'ont pas été examinées dans la préface qui précède.
"Cette épître, comme il ressort de 2 Pierre 3:1, (dit Michaelis), a été écrite aux mêmes communautés que la première épître; et l'auteur nous donne ainsi à comprendre, qu'il était la personne qui a écrit la première épître, c'est-à-dire l'apôtre Pierre. serviteur et apôtre de Jésus-Christ; et 2 Pierre 1:16 dit qu'il était présent à la transfiguration du Christ sur la montagne. L'idée donc entretenue par Grotius, que cette épître était écrit par un évêque de Jérusalem du nom de Siméon, est absolument inadmissible; et nous n'avons pas d'autre alternative que celle-ci: soit il a été écrit par l'apôtre Saint-Pierre, soit c'est un faux en son nom.
«Les anciens avaient de très grands doutes quant à savoir si saint Pierre était vraiment l'auteur. Eusèbe, dans son chapitre où il parle des livres du Nouveau Testament en général, le compte parmi les αντιλεγομενα, ceux qui ne sont pas canoniques. Il dit que la tradition ne le fait pas. compter, comme partie du Nouveau Testament, la seconde épître attribuée à Pierre; mais que, comme de l'avis de la plupart des hommes, elle est utile, elle est donc bien lue. Origène avait dit, bien avant, que Pierre avait laissé derrière lui lui une épître universellement reçue, et peut-être une seconde, bien que des doutes soient entretenus à ce sujet.
«L'ancienne version syriaque, bien qu'elle contienne l'épître de saint Jacques, qu'Eusèbe compte également parmi les αντιλεγομενα, ne contient pas la deuxième épître de saint Pierre. On ne peut pas dire maintenant que les autres livres du Nouveau Testament ont été traduits. en syriaque avant que la deuxième épître de saint Pierre ne soit écrite; car la deuxième épître de saint Paul à Timothée était certainement aussi tardive, et pourtant elle est contenue dans cette même version. Et si une épître, adressée uniquement à un individu, était connue du syriaque traducteur, on peut penser qu’une épître circulaire adressée à des communautés dispersées dans plusieurs pays d’Asie n’aurait guère échappé à son attention. La circonstance, donc, que le vieux traducteur syriaque n’a pas traduit la deuxième épître de saint Pierre ainsi que le premier peut être utilisé comme argument contre son antiquité, et bien sûr contre son authenticité.
«Il apparaît alors que, si l'authenticité de cette épître était déterminée par des preuves externes, elle aurait moins en sa faveur qu'elle n'en aurait contre elle. Mais, d'un autre côté, la preuve interne est grandement en sa faveur; et en effet à tel point que l'épître gagne à cet égard plus qu'elle ne perd dans la première. Wetstein, en effet, dit que puisque les anciens eux-mêmes étaient dans le doute, les modernes ne peuvent pas espérer arriver à la certitude, car nous ne pouvons pas obtenir plus d'informations sur la sujet au dix-huitième, que les écrivains ecclésiastiques ont pu obtenir aux troisième et quatrième siècles.Or, cela est parfaitement vrai en ce qui concerne la connaissance historique, ou le témoignage d'autrui sur la question de fait, si St. Pierre en était l'auteur ou non. Mais lorsque cette question doit être tranchée par un examen de l'épître elle-même, il est sûrement possible que l'habileté critique et la pénétration des modernes y découvrent des preuves de son écriture par St Pierre, bien que ces preuves aient échappé à l'attention des anciens. Après une comparaison diligente de la première épître de saint Pierre avec celle qui lui est attribuée comme sa seconde, l'accord entre eux me paraît tel que, si la seconde n'a pas été écrite par saint Pierre aussi bien que le premièrement, la personne qui l'a forgée possédait non seulement le pouvoir d'imitation à un degré très inhabituel, mais comprenait également le dessin de la première épître, que les anciens ne semblent pas avoir connu. Or, si cela est vrai, la supposition que la seconde épître n'a pas été écrite par saint Pierre lui-même, comporte une contradiction. Il n'est pas non plus incroyable qu'un pieux imposteur du premier ou du deuxième siècle ait imité saint Pierre avec tant de succès qu'il ne trahit aucune marque de faux; car les fausses productions de ces âges, qui ont été envoyées dans le monde au nom des apôtres, sont pour la plupart des imitations très malheureuses, et découvrent des marques très évidentes qu'elles n'ont pas été écrites par les personnes auxquelles elles ont été attribuées. D'autres productions de ce genre trahissent leur origine par la pauvreté de leurs matériaux, ou par la circonstance qu'au lieu de contenir des pensées originales, elles ne sont rien de plus qu'une rhapsodie de sentiments recueillis dans diverses parties de la Bible, et assemblés sans plan ni ordre.
"Cette accusation ne peut pas être portée à la deuxième épître de Pierre, qui est si loin de contenir des matériaux dérivés d'autres parties de la Bible, que le troisième chapitre expose la discussion d'un sujet totalement nouveau. Sa ressemblance avec l'épître de Jude sera à peine invoquée comme argument contre elle; car il ne fait aucun doute que la deuxième épître de saint Pierre était, par rapport à l'épître de saint Jude, l'original, et non la copie. Enfin, il est extrêmement difficile, même pour un homme des plus grands talents, forger une écriture au nom d'un autre, sans parfois insérer ce que le prétendu auteur n'aurait pas ou n'aurait pas pu dire; et soutenir l'imposture d'une manière si complète qu'elle milite, en un seul exemple, soit contre son caractère, soit contre l'âge dans lequel il a vécu. Or, dans la deuxième épître de saint Pierre, bien qu'elle ait fait l'objet d'un examen de dix-sept cents ans, rien n'a été découvert jusqu'ici qui ne convienne pas non plus. t o l'apôtre ou l'âge apostolique. Des objections, en effet, ont été faites à cause de son style; mais le style de la seconde épître, comparé à celui de la première, justifie plutôt la conclusion que les deux ont été écrits par la même personne. Nous n'avons donc aucune raison de croire que la deuxième épître de saint Pierre est fausse, d'autant plus qu'il est difficile de comprendre quel motif aurait pu inciter un chrétien, qu'il soit orthodoxe ou hérétique, à tenter de fabriquer une telle épître, et puis attribuez-le à tort à saint Pierre.
"Ayant montré que la supposition que cette épître est fausse est sans fondement, je dois, dans un second temps, montrer qu'il y a des raisons positives de la croire authentique. Les arguments en faveur de son authenticité sont de deux types, étant fondée sur la similitude des deux épîtres, soit en ce qui concerne leurs matériaux, soit en ce qui concerne leur style. Les arguments du premier type sont les suivants:
"Le dessein de la première épître était d'assurer aux chrétiens incirconcis qu'ils se tenaient dans la grâce de Dieu. Or, on ne savait généralement pas que c'était le dessein de celui-ci; et par conséquent nous ne pouvons pas supposer qu'une personne dont le but était de forger un l'épître au nom de Saint-Pierre aurait dû l'observer. Mais le dessin de la deuxième épître était certainement le même que celui de la première, comme il ressort de l'adresse, 2 Pierre 1:1: Οις ισοτιμον ἡμιν λαχουσι πιστιν εν δικαιοσυνῃ του Θεου · À ceux qui ont obtenu comme une foi précieuse avec nous, par la justice de Dieu. on pourrait douter que la foi des autres chrétiens puisse être aussi bonne que la foi des apôtres; et cela semblera également assez hautain et assumé; mais si nous expliquons ἡμιν comme désignant `` nous qui sommes nés Juifs '', et considérons que le second épître, ainsi que la première, a été adressée à pe rsons qui sont nés païens, l'adresse devient claire et cohérente: δικαιοσυνῃ του Θεου, signifiera alors l'impartialité de Dieu en estimant la foi des païens indigènes aussi fortement que la foi des juifs indigènes, que saint Pierre a vantée dans d'autres endroits. Nous pourrons également expliquer 2 Pierre 1:8, qui semble contenir la tautologie que ceux qui sont diligents dans les bonnes œuvres ne sont pas oisifs; tandis que si cette épître est expliquée à partir du dessein de la première, nous percevrons le sens du passage comme étant ceci, que ceux qui sont diligents dans les bonnes œuvres n'ont pas à craindre le reproche qu'ils n'observent pas la loi lévitique, puisque leur bien les œuvres, qui sont le fruit de leur savoir religieux, seront les moyens de garantir leur vocation et leur élection. (Voir la note sur 2 Pierre 1:8 (note).)
"Le déluge, qui n'est pas un sujet courant dans les épîtres apostoliques, est mentionné à la fois dans 1 Pierre 3:20 et dans 2 Pierre 2:5; et dans les deux endroits la circonstance est notée, que huit personnes seulement ont été sauvées; bien qu'en aucun endroit le sujet n'exige que le nombre soit particulièrement spécifié. Or, il est vrai que saint Pierre n'était pas le seul apôtre qui savait combien de personnes furent sauvées dans l'arche; mais lui seul, qui par habitude avait acquis une familiarité avec le sujet, en déterminerait le nombre précis, là où son argument n'en dépendait pas. L'auteur de la première épître avait lu St. Paul's Épître aux Romains; et l'auteur de la deuxième épître parle en termes exprès, 2 Pierre 3:15, 2 Pierre 3:16, de les épîtres de saint Paul. Or, aucun autre écrivain du Nouveau Testament n'a cité le Nouveau Testament; par conséquent, nous avons dans ces épîtres un critère à partir duquel nous pouvons juger qu'elles ont été écrites fr du même auteur.
«Avant de considérer les arguments qui dérivent du style de ces épîtres, je dois observer que plusieurs commentateurs ont au contraire soutenu que le style est très différent; et par conséquent ont déduit qu'ils ont été écrits par des auteurs différents; mais il est extrêmement difficile à former à partir d'une seule épître un jugement si complet du style et de la manière de l'auteur qu'il nous permet de prononcer avec certitude qu'il n'était pas l'auteur d'une autre épître qui lui est attribuée. Le style du même écrivain n'est pas toujours le même à chaque période de sa vie, surtout quand il compose non pas dans sa langue maternelle, mais dans une langue étrangère.
"D'après ce qui a été dit au cours de cette section, il apparaît que même le deuxième chapitre de la deuxième épître a une certaine ressemblance à la fois dans le style et le contenu avec la première épître. Cela doit être particulièrement noté, car même les défenseurs de la La deuxième épître a en général accordé que le style de ce chapitre n'est pas le style habituel de saint Pierre. L'évêque Sherlock, par exemple, le reconnaît; ni, bien que je soutienne qu'il y a une certaine similitude, comme dans 2 Pierre 2:5, vais-je affirmer qu'il n'y a pas de différence. Mais il ne s'ensuivra donc pas que toute l'épître n'a pas été écrite par saint Pierre: et s'il est permis de tirer une conclusion ou deux passages, ce ne sera rien d'autre que celui-ci, que le deuxième chapitre est faux, car on dit que le style de celui-ci est aussi différent des premier et troisième chapitres que de la première épître. on dessinera qui a examiné la connexion de toute l'épître; en fait, la différence en question est plutôt d'un genre négatif; car bien que je ne sois pas en mesure de découvrir un accord de style remarquable entre la première épître et le deuxième chapitre de la deuxième épître , Je ne perçois aucune différence remarquable. Ce deuxième chapitre contient en effet plusieurs mots qui sont inhabituels dans d'autres parties du Nouveau Testament, mais on peut en dire autant de la première épître: et certaines des expressions qui nous paraissent extraordinaires ont été empruntées peut-être des Gnostiques, dont les doctrines sont ici réfutées; car il n'est pas inhabituel, en combattant les opinions d'une secte particulière, d'adopter leurs termes particuliers. Ainsi dans 2 Pierre 2:17, les gnostiques sont appelés «nuages agités par une tempête»; et nous savons que les Manichéens, qui avaient beaucoup de doctrines en commun avec les Gnostiques, enseignaient qu'il y avait cinq bons et cinq mauvais éléments, et que l'un de ces derniers était appelé «tempête». «De la même manière, ils parlent fréquemment des ténèbres sous le nom de ζοφος, ce qui apparaît plus d'une fois dans ce chapitre. L'épître de saint Jude a un nombre encore plus grand d'expressions figuratives inhabituelles; et il n'est pas impossible que ceux-ci aient également été empruntés aux Gnostiques. La deuxième épître de saint Pierre ne doit avoir été écrite que peu de temps avant sa mort; car il dit, 2 Pierre 1:14, 'Je dois bientôt remettre ce tabernacle, comme notre Seigneur Jésus-Christ me l'a montré. 'Saint Pierre fait ici allusion à sa conversation avec le Christ après la résurrection, rapportée dans Jean 21:18, où le Christ avait prédit sa mort dans ce qui suit manière: «Quand tu seras vieux, tu étendras les mains, et un autre te ceindra et te portera où tu ne veux pas. «C'est pourquoi saint Pierre pourrait très facilement conclure qu'il ne survivrait pas à la venue du Christ pour juger Jérusalem. Mais le Christ a déclaré que Jérusalem serait détruite avant la mort d'une génération. Saint-Pierre donc, après un laps de temps de trente ans, c'est-à-dire en l'an 64, considérait nécessairement sa mort comme un événement pas très éloigné. Quant à la conception de cette épître, il semble que saint Pierre ait écrit contre certaines personnes qui, bien que membres de l'Église, niaient la doctrine d'un jugement général et d'une dissolution du monde. Ils ont déduit que cet événement, parce qu'il avait été longtemps retardé, n'aurait jamais lieu; A quelle objection Saint Pierre répond en disant: Qu'un jour est avec le Seigneur comme mille ans, et mille ans comme un jour: que le Seigneur ne se laisse pas distancer par sa promesse, comme certains hommes comptent le relâchement; mais il souffre longtemps, ne veut pas qu'un homme périsse, mais que tous arrivent à la repentance. Plus loin, soutient saint Pierre, comme la terre a déjà subi une grande révolution au déluge, une autre révolution tout aussi grande n'est pas incroyable; et que puisque le premier événement était au moment où il est arrivé aussi inattendu que le second sera, nous devons croire à la déclaration de Dieu, que le monde sera un jour totalement détruit. Cette destruction, dit saint Pierre, sera effectuée, non par l'eau, comme au déluge, mais par le feu. «Les éléments fondront avec une chaleur fervente, la terre aussi, et les œuvres qui s'y trouvent seront brûlées. «Or, une conflagration générale sera plus facilement admise par ceux qui ne connaissent pas l'état de la terre, qu'un déluge universel; car s'il peut être difficile de comprendre d'où une quantité suffisante d'eau pourrait être apportée pour couvrir toute la terre, personne ne peut nier que les entrailles de la terre regorgent de matière inflammable, et que des éruptions ardentes peuvent se répandre sur le globe. (Voir les notes sur 2 Pierre 3:9 (note).).
"Saint Pierre décrit ces faux enseignants, 2 Pierre 2:10, comme des calomniateurs des anges; que l'apôtre blâme fortement, même si la calomnie doit être dirigée contre les anges déchus , puisqu'un certain respect est dû à leur ancienne grandeur et puissance. Saint Pierre dit: `` Les anges eux-mêmes, qui sont plus puissants et plus puissants, ne portent pas d'accusation contre eux devant le Seigneur; mais ceux-ci comme des bêtes brutes naturelles, faites pour être pris et détruit, dites du mal des choses qu'ils ne comprennent pas. Nous avons ici une description de ces faux enseignants, qui les indique plus distinctement que n'importe lequel des récits précédents, et montre qu'ils étaient des gnostiques. Car l'histoire ecclésiastique fournit de nombreux exemples d'adoration indue payée aux anges. Je ne connais aucune secte qui les calomnient, sauf celui des gnostiques. Or les gnostiques calomnient les anges par leur doctrine sur la création du monde. Ils élèvent certains anges au rang de créateurs; mais décrivent la création comme très imparfaite, et les auteurs comme méchant et rebelle contre l'Être suprême.
«Ayant ainsi montré que saint Pierre dans sa seconde épître combat l'opinion d'une secte gnostique, je vais maintenant oser aller plus loin et tenter de déterminer le nom que l'orthodoxe a donné à cette secte particulière au premier siècle. . Pierre les décrit, 2 Pierre 2:15, comme suivant la voie de Balaam, c'est-à-dire comme suivant la doctrine religieuse de Balaam. La doctrine de Balaam, comme le dit saint Jean, Apocalypse 2:14, était de manger des choses sacrifiées aux idoles, et de commettre la fornication. Et comme Nicolas, en grec, a la même signification que Balaam en hébreu, les adeptes de Balaam sont appelé par St. John, Apocalypse 2:15, Nicolaïtes.
Or, il est bien connu que les Nicolaïtes étaient une secte des Gnostiques; et donc il était probable que c'était la secte contre laquelle saint Pierre écrivait. A cette opinion, on a objecté que si saint Pierre avait voulu dire les Nicolaïtes, il les aurait appelés, non pas des disciples de Balaam, mais par leur nom propre, Nicolaïtes; d'abord, parce qu'en général les noms propres sont conservés et non traduits; et, deuxièmement, parce que dans le cas présent, personne avant Cocceius n'a observé l'analogie entre le mot hébreu Balaam et le mot grec Nicolaus. Mais aucune de ces raisons n'est vraie. Pour ne rien dire de la coutume générale qui régnait autrefois chez les lettrés d'Allemagne, de traduire leurs noms en grec ou en latin; Je pourrais produire des exemples de telles traductions parmi les Juifs, dont il suffira de mentionner ce qui se produit dans Actes 9:36. Et la dérivation des Nicolaïtes de Balaam doit être connue depuis longtemps, du moins en Asie; car dans la version arabe publiée par Erpenius, nous en trouvons une instance dans Apocalypse 2:6, où τα εργα των Νικολαιτων (en arabe) est «les œuvres des Shuaibites». ' Maintenant, le mot arabe (Shuaib) équivaut à l'hébreu Balaam. Shuaib est mentionné dans le Coran (Sourate VII. 86; xxvi. 176, et dans d'autres endroits) comme le prophète des Madianites. Certains supposent que Shuaib signifie Jethro; mais à mon avis, il ne s'agit de personne d'autre que Balaam, qui a été envoyé par les Madianites aussi bien que par les Moabites. Au moins, je ne peux pas comprendre comment les Nicolaïtes, ou tout autre hérétique, pourraient être considérés comme des disciples de Jethro. Le verbe arabe shaaba signifie qu'il a détruit, et le nom shaabon, le peuple. Il n'est donc pas improbable que les Arabes aient adopté le mot shuaib, comme correspondant au mot hébreu בלעם Balaam, qui est composé de בלע bala, il a englouti ou détruit, et עם suis, le peuple. Donc Νικολαος, Nicolas, est de νικαω, pour vaincre, et λαος, le peuple. "- Voir l'introduction de Michaelis.
Je n'essaierai pas de contester la propriété de ces dérivations et étymologies; mais je dois faire une remarque sur les Shuaibites. En général, les écrivains arabes disent que Shuaib était Jethro, le beau-père de Moïse, et que Dieu l'avait envoyé, selon le Coran, prêcher la morale pure aux Madianites; mais je ne me souviens pas avoir rencontré une secte d'idolâtres ou d'hérétiques appelée Shuaibites. Dans les deux endroits du Coran mentionnés ci-dessus, Shuaib est évoqué avec respect. Mais la conjecture que Shuaib et Balaam sont les mêmes est extrêmement probable; et cela rend l'étymologie la plus probable.
Nous pouvons conclure en toute sécurité de toutes les preuves dont nous disposons,
1. Que saint Pierre, l'apôtre, était l'auteur de cette épître, ainsi que de l'autre.
2. Qu'il a été écrit aux mêmes personnes.
3. Qu'ils étaient dans un état de persécution et qu'ils devaient aussi lutter contre les gnostiques ou d'autres hérétiques dans l'Église.
4. Qu'il a été écrit peu de temps après la première épître, et peu de temps avant le martyre de saint Pierre; mais l'année précise ne peut être déterminée.