Introduction aux Cantiques,
ou
Chant de Salomon
Le livre devant nous est appelé en hébreu שיר השירים Shir Hashshirim, «Le chant des chants»; ou, "Une Ode des Odes:" qui pourrait être compris, "Une Ode prise ou choisie parmi d'autres d'un genre similaire"; ou «Une Ode la plus excellente de toutes les autres»; ceci étant un idiome commun à la langue hébraïque: par exemple, le Dieu des dieux est le Dieu suprême; le Seigneur des seigneurs, le Seigneur suprême; le roi des rois, le roi suprême; le ciel des cieux, le ciel suprême ou le plus élevé. Il peut donc être conçu pour exprimer «une chanson de la plus grande perfection; l'une des meilleures qui ait existé ou qui ait jamais été écrite». Peut-être le titre peut-il faire référence aux autres compositions poétiques de Salomon, qui n'étaient pas moins de mille cinq; et cela a été considéré comme le plus excellent de l'ensemble, et le seul qui reste, à moins que nous supposions que Salomon, avec quelques Juifs, soit l'auteur de Psaume 72 et Psaume 127:1: mais cela ne peut pas être prouvé.
Il y a eu quelques doutes concernant l'auteur de ce livre. Certains des lapins ont supposé que c'était l'œuvre du prophète Isaïe; mais ce sentiment n'a jamais gagné beaucoup de crédit. La plupart l'ont, sans hésitation, attribué à Salomon, dont il porte le nom; et si le livre de l'Ecclésiaste est le sien, cela suivra en cours, car le style est exactement le même, en tenant compte de la différence du sujet. Les deux livres semblent avoir été écrits à peu près à la même époque et avoir eu le même auteur.
Ce livre, s'il avait été écrit par Salomon, n'aurait pas pu être écrit dans sa vieillesse, comme certains l'ont supposé le livre de l'Ecclésiaste; quel sentiment est, je pense, suffisamment réfuté; car nous constatons que bien avant la vieillesse de Salomon, il avait trois cents femmes et sept cents concubines; mais au moment où ce Cantique fut écrit, Salomon n'avait que soixante femmes et quatre-vingts concubines. Et la chanson célèbre très certainement un mariage; que ce soit entre Salomon et la fille de Pharaon, ou entre lui et une princesse juive, n'a pas été entièrement convenu entre les critiques et les commentateurs. Il est fort probable qu'il s'agissait d'une production juvénile ou comparativement juvénile; et en effet la coloration haute et éclatante, et la force des images, en sont la preuve complète. Bien qu'Anacréon ait fait des odes amatrices quand il avait la tête chauve, ni lui ni personne d'autre, humainement parlant, n'aurait pu faire des odes telles que les Cantiques lorsqu'ils étaient frappés depuis des années.
Mais à quelle dénomination d'écriture appartiennent les Cantiques? Sont-ils de simples Odes, ou Idyls, ou Pastorales; ou sont-ils un épithalamium? Définissons ces termes et examinons le Cantique de Salomon par eux.
1. L'Ode est généralement comprise comme une espèce de poésie contenant une matière sublime et importante, toujours chantée ou accompagnée de la harpe ou d'un instrument de musique approprié.
2. L'Idyl implique un court poème, contenant une certaine aventure.
3. La pastorale contient ce qui appartient aux bergers et leurs occupations.
4. L'Epithalamium est le chant de félicitations, chanté à un nouveau couple marié, leur souhaitant d'abondantes bénédictions, une progéniture nombreuse et heureuse, etc.
Strictement parlant, le Livre des Cantiques ne relève d'aucune de ces descriptions: il s'agit plutôt d'une composition sui generis, et semble participer plus à la nature de ce que nous appelons un Masque qu'à toute autre chose; un divertissement pour les invités qui ont assisté à la cérémonie de mariage, avec une distribution dramatique dans l'ensemble, bien que les personnes qui parlent et agissent ne soient pas officiellement présentées. Il y a tellement de touches dans la forme et la manière de cette chanson comme celles du comus de Milton, que cela me conduit à douter que le poète anglais n'ait pas pris l'idée de son masque au juif.
Quant aux personnes principalement concernées, on pense généralement que Salomon et la fille de Pharaon sont l'époux et la mariée; avec leurs propres serviteurs, à savoir, les compagnons de l'époux et les compagnons de la mariée, avec certains muets, qui n'apparaissent ou sont mentionnés par d'autres, sans prendre aucune part particulière dans les transactions.
Mais il est beaucoup plus facile de se contenter de l'espèce de composition à laquelle appartient ce livre que de la signification du livre lui-même. Doit-il être compris de la manière évidente dont il se présente? Et Salomon et son épouse, leurs amis et compagnons, doivent-ils être considérés comme de simples dramatis personae? Ou sont-ils des personnes typiques ou représentatives? Ce mariage représente-t-il une union céleste? Les discours de chacun contiennent-ils des doctrines divines? Les métaphores, tirées des choses terrestres, doivent-elles être comprises des questions spirituelles? En un mot, Salomon représente-t-il ici Jésus-Christ. Est la fille de Pharaon l'Église chrétienne; ou, selon certains catholiques romains, la Vierge Marie? Les sentinelles, les vignerons, les bergers, etc. sont-ils les ministres de l'Évangile? Le vin et les fruits variés, les influences et les grâces de l'Esprit divin? etc., etc. Comme les réponses affirmatives à ces questions sont nombreuses et positives! Et pourtant, bien que beaucoup s'accordent sur le principe général, combien différentes leurs expositions des différentes parties de la pièce! Et où, tout ce temps, est la preuve que le principe n'est pas mal compris? Quant aux conjectures, elles sont aussi incertaines qu'infinies; et ce qu'un homme pieux ou savant peut penser être le sens, ne prouve à aucun autre qu'il doit se décider de la même manière.
Examinons un instant les différentes opinions exprimées sur ce livre, sans entrer dans la discussion de leur convenance ou de leur inconvenance. Ce sont les suivants: -
I. C'est un épithalame simple sur le mariage de Salomon avec la fille de Pharaon, roi d'Egypte; et ne doit être compris d'aucune autre manière.
II. C'est une allégorie relative à la conduite de Dieu envers les Hébreux, en les faisant sortir d'Égypte, à travers le désert jusqu'à la Terre Promise.
III. Il est destiné à représenter l'incarnation de Jésus-Christ, ou son mariage avec la nature humaine, en référence à sa rédemption.
IV. Il représente l'amour du Christ envers l'Église ou les âmes élues, et leur amour envers lui.
V. C'est un poème allégorique sur les gloires de Jésus-Christ et de la Vierge Marie.
VI. C'est une collection d'idylles sacrées; dont la signification spirituelle n'est pas convenue.
Or, chacune de ces opinions a ses puissants partisans, et chacune d'elles a des raisons de soutenir l'opinion qui est épousée; et rien d'autre qu'une révélation directe de Dieu ne peut nous montrer laquelle de ces opinions est la bonne, ou si l'une d'entre elles est correcte.
L'ancienneté d'une opinion, si elle n'est pas fondée sur une révélation de Dieu, n'est pas une preuve de sa vérité; car il y a beaucoup d'opinions impies qui ont plus de mille ans. Et quant aux grands hommes et aux grands noms, on les trouve enrôlés et rangés de part et d'autre de toutes les controverses. On peut se demander: que disent le Christ et ses apôtres?
1. Si Jésus-Christ ou l'un de ses apôtres s'était référé à lui comme une allégorie, et nous avait dit le sujet qu'il a indiqué, la question aurait été claire: nous aurions alors dû avoir des données, et n'avions qu'à procéder de la manière d'élucidation. Mais nous ne trouvons rien de cela dans le Nouveau Testament.
2. S'ils s'y référaient comme une allégorie, sans en indiquer le sens, alors nous devrions avoir raison de chercher partout ce sens; et la conjecture elle-même aurait été légale, jusqu'à ce que nous soyons arrivés à un problème d'auto-témoignage.
3. S'ils y avaient fait allusion, à propos de sujets spirituels, alors nous aurions tout de suite vu que cela devait être compris spirituellement; et, comparant les choses spirituelles avec les choses spirituelles, nous devons avoir humblement cherché son interprétation spirituelle.
4. Si l'Être suprême avait été introduit, ou mentionné dans l'un de ses attributs essentiels, ou par l'un des noms qu'il s'est plu à assumer dans ses révélations aux hommes, nous aurions alors dû voir que l'écrivain était un homme spirituel. , et a probablement écrit en référence à une fin spirituelle; et, que nous devrions passer par ou par sa lettre, afin d'arriver à l'esprit caché sous elle.
Mais aucune de ces choses n'apparaît dans ce livre: le nom de Dieu n'y est pas; il n'est pas non plus cité dans le Nouveau Testament. Quant à certaines références que ses exposants allégoriques supposent lui être faites, que ce soit dans les Évangiles, les Épîtres ou l'Apocalypse, elles ne sont pas expresses, et ne semblent pas, par quoi que ce soit en elles ou en rapport avec elles, apparaître sans équivoque pour signaler ce livre. Et après tout ce qui a été dit, je suis entièrement d'avis qu'il n'est pas mentionné une seule fois dans le Nouveau Testament. Mais ce n'est pas une preuve que ce n'est pas canonique, car il existe d'autres livres, sur lesquels il n'y a aucun doute, qui sont dans la même situation. Mais encore, s'il se référait si distinctement au Christ et à son Église, comme certains le supposent, il n'aurait certainement pas été ignoré à la fois par les évangélistes et les apôtres sans un avis précis et particulier; et particulièrement s'il souligne l'amour du Christ envers son Église et toute l'économie de l'œuvre de Dieu en référence au salut des âmes des hommes.
De tout cela, il apparaîtra au lecteur intelligent que la signification spirituelle de ce livre ne peut pas être facilement distinguée:
1. Parce que nous ne savons pas que c'est une allégorie.
2. Si tel est le cas, les principes sur lesquels une telle allégorie doit être expliquée n'apparaissent nulle part.
Qui devons-nous donc suivre dans l'interprétation de ce livre si singulier? Le targumiste, qui l'applique à Dieu et aux Hébreux, dans leurs voyages d'Egypte vers la terre promise? Origène, qui en a fait une allégorie chrétienne? Apponius, qui l'a spiritualisé? Grégoire le Grand, qui les a copiés? Le brave homme qui, en 1717, à Paris, l'illustre ainsi comme «inciter les hommes à se consacrer à Jésus-Christ et à la Vierge Marie»? M. Durham, M. Robotham, M. Ainsworth, M. Romaine et le Dr Gill, qui ont essayé de prouver que cela concernait le Christ et les élus? Ou M. Harmer et d'autres qui reconnaissent que c'est une composition inimitable, et à ne comprendre que de Salomon et de la fille de Pharaon? Ou, enfin, le Dr Mason Good, qui le considère comme un recueil d'idylles sacrées, dont l'interprétation spirituelle n'est pas acceptée?
J'avais longtemps hésité si je devais dire quelque chose sur ce livre; non pas parce que je ne pensais pas en comprendre la conception principale et la signification générale, car je n'en ai vraiment aucun doute, mais parce que je ne l'ai pas comprise comme une allégorie spirituelle, représentant les amours du Christ et de son Église. Je dois avouer que je ne vois aucun motif indubitable pour cette opinion. Et cela n'a-t-il pas d'importance si les doctrines qui en sont tirées, par ceux qui l'allégorisent et la spiritualisent, y sont indubitablement fondées ou non? Les doctrines peuvent être vraies en elles-mêmes (ce qui est en effet plus que ce que l'on peut dire de celles de la plupart de ses interprètes), mais n'est-ce pas une chose très solennelle, voire horrible à dire, c'est la voix du Christ à son Église , C'est la voix de l'Église au Christ, etc., etc., quand il n'y a aucune preuve de Dieu, ni d'aucune autre partie de sa parole, que ces choses sont ainsi?
Il vaut donc mieux, s'il est expliqué ou illustré, de le prendre dans son sens littéral et de l'expliquer dans son sens général. Je dis sens général, car il contient de nombreux passages qui ne doivent pas être expliqués, s'ils sont pris à la lettre, les références étant trop délicates; et la phraséologie orientale sur ces sujets est trop vivante pour les imaginations européennes. Que n'importe quel médecin sensé et pieux lise ce livre et, s'il connaît la phraséologie asiatique, dise s'il convient, même en langage médical, d'expliquer toutes les descriptions et allusions dans ce poème.
Après ce que j'ai dit sur la difficulté d'interpréter ce livre d'une manière spirituelle, il ne serait pas juste de cacher au lecteur les arguments généraux sur lesquels se fonde la théorie de sa signification allégorique. La partie principale des commentateurs de ce livre, en particulier ceux qui en ont fait leur étude séparée, ont en général pris pour acquis que leur mode d'interprétation est incontestable; et ont procédé à la spiritualité de chaque figure et de chaque verset comme s'ils avaient une garantie divine pour tout ce qu'ils ont dit. Leur conduite est dangereuse; et le résultat de leurs travaux bien intentionnés a été très peu utile à la cause du christianisme en général, ou aux intérêts de la vraie morale en particulier. Par leur mode d'interprétation, un langage indigne, pour ne pas dire méchant et charnel, a été propagé parmi de nombreux religieux bien intentionnés, qui s'est trop associé à des affections égoïstes et animales, et a créé des sentiments qui s'accordaient peu avec la spiritualité digne de la religion du Seigneur Jésus. Je ne parle pas de rapport; Je parle d'observation et d'expérience, et d'observation pas faite à la hâte. La conviction dans mon esprit et la conclusion à laquelle je suis consciencieusement arrivé sont le résultat d'un examen fréquent, d'une lecture attentive et d'une réflexion approfondie, à intervalles réguliers, pendant près de cinquante ans; et quoi que je puisse être blâmé par certains, et plaint par d'autres, je dois dire, et je le dis aussi sans crainte que je le fais consciencieusement, que dans cette ode hébraïque d'une élégance inimitable, je ne vois rien du Christ et de son Église, et rien de ce qui apparaît. avoir été destiné à être ainsi compris; et rien, appliqué de cette manière, qui, en soi, ne puisse promouvoir les intérêts de la piété vitale, ou empêcher les simples et sincères de «connaître le Christ selon la chair». Ici, je me tiens consciencieusement. Que Dieu m'aide!
La vision la plus rationnelle du sujet que j'ai vue est celle de M. Harmer, qui a en effet détaillé et renforcé les arguments de ses prédécesseurs qui se sont prononcés pour le sens spirituel. Dans ses «Esquisses d'un commentaire sur le chant de Salomon», il suppose que le chant se réfère au mariage de Salomon avec la fille de Pharaon; et qu'il avait une reine juive, qui est fréquemment mentionnée dans l'ouvrage; et que, à moins que cela ne soit permis, il y a plusieurs passages importants dans le livre qui ne peuvent être compris; et c'est en effet sur ce principe qu'il trouve son fondement principal pour une interprétation spirituelle et allégorique.
«Quelle que fût l'intention de Dieu», dit-il, «en provoquant ce mariage, et en le faisant célébrer d'une manière si extraordinaire, par des chants destinés à être placés parmi les écrits sacrés, il est certain qu'il n'y a jamais eu était une ressemblance plus frappante entre les circonstances et les transactions de l'un des personnages remarquables de l'Ancien Testament et ceux du Messie, que la ressemblance que nous pouvons observer entre Salomon épousant une princesse païenne, et la rendant égale en honneur et privilèges avec son ancien juif. reine, et en elle étant fréquemment mentionnée par la suite dans l'histoire, tandis que l'autre est passée dans le silence total, et la conduite du Messie envers les Églises païennes et juives.
«Les deux choses remarquables dans la conduite du Messie envers les deux Églises sont de faire des Gentils les autres héritiers du même corps et de participer aux promesses, sans ni différence; et l'abandon pour négliger l'Église juive, tandis que Les Gentils ont longtemps prospéré dans un grand honneur et ont fait l'objet de nombreuses histoires. Saint Paul prend note de ces deux circonstances avec une solennité particulière; du premier, dans le troisième chapitre d'Ephésiens, et ailleurs; de l'autre, dans le onzième chapitre des Romains Ce sont donc des points qui méritent une grande attention.
"Ils sont tous deux appelés mystères, (Romains 11:25; Éphésiens 3:3), c'est-à-dire des choses qui avaient été dissimulées auparavant mais il ne s'ensuit nullement qu'il n'y ait pas eu de représentations obscures de ces événements dans les âges précédents, seulement qu'ils n'ont pas été clairement et expressément révélés.
"Les royaumes et les villes sont souvent décrits dans les écrits sacrés comme des femmes. Les corps sacrés et séculiers des hommes sont représentés sous cette image. On parle de l'Église universelle sous la notion d'épouse et du Messie comme de son mari, Éphésiens 5:23, Éphésiens 5:32. Les deux Églises des Juifs et des Gentils, ou l'Église sous la dispensation mosaïque et l'Église libérées de ces cérémonies, sont représentées comme deux femmes - l'une autrefois traitée comme l'épouse principale; et la seconde, comme ayant été longtemps négligée, mais ayant ensuite produit un problème beaucoup plus nombreux que le premier - par le prophète Isaïe dans son cinquante-quatrième chapitre, selon l'explication que saint Paul a donnée de ce passage dans Galates 4:22. Des Églises particulières sont mentionnées de la même manière. Ainsi, concernant le Eglise de Corinthe, Saint Paul dit: "Je vous ai épousé à un mari, afin que je puisse vous présenter comme une vierge chaste au Christ"; 2 Corinthiens 11:2.
«Depuis lors, il est courant que les Écritures représentent l'Église de Dieu sous la notion de femme, et le Messie sous celle d'un mari; puisque les deux corps d'hommes - ce qui adorait Dieu selon les rites mosaïques, et que qui ne les ont pas observées - sont comparées à deux femmes; et puisque les circonstances de ces deux Églises sont telles que j'ai donné un compte de saint Paul, il faut reconnaître qu'il y a une ressemblance vive entre l'épouse de Salomon la princesse égyptienne et le Messie admet les Gentils à des privilèges égaux avec les Juifs, qu'il ait été ou non conçu par Dieu comme un emblème et un type de celui-ci célébré par ses prophètes pour cette cause, dans des chants sacrés; et ces chants conservés avec soin à ce jour parmi écrits de la nature la plus sacrée pour cette raison. "
C'est tout l'argument de M. Harmer; voir ses Outlines, pages 74-77. Et qu'est-ce que cela prouve? Rien, en référence à ce livre. Nous savons que le peuple juif, et non l'Église exclusivement, est représenté sous la notion de femme toxicomane, et d'épouse infidèle, divorcée et abandonnée, etc. et que les Corinthiens étaient représentés sous la notion d'une vierge chaste épousée au Christ. Et nous savons que tout cela a été fait pour montrer que, comme l'union conjugale était la plus proche, la plus stricte et la plus sacrée parmi les hommes, l'union de l'âme à Dieu, et sa connexion avec lui, pourraient être le plus convenablement représentées par cette union. , et l'infidélité à lui par infidélité dans l'autre cas. Mais qu'est-ce que cela a à voir avec le Cantique de Salomon? Où est la suggestion que Salomon représente le Christ? La fille de Pharaon, l'Église des Gentils; et la reine juive, l'Église des Israélites? Nulle part. Pourquoi alors supposer la chose qui doit être prouvée; puis bâtir des doctrines dessus, et en tirer des inférences, comme si l'hypothèse avait été démontrée?
Ce mode d'interprétation devait-il s'appliquer aux Écritures en général, (et pourquoi pas, s'il est légitime ici?) Dans quel état serait bientôt la religion! Qui pourrait voir quelque chose de certain, de déterminé et de fixe dans le sens des oracles divins, alors que la fantaisie et l'imagination doivent être les interprètes standard? Dieu n'a pas laissé sa parole à la volonté de l'homme de cette manière.
Toute tentative, aussi bien intentionnée soit-elle, de faire revivre cette méthode origénienne sans économie, pour ne pas dire dangereuse, pour séduire les Écritures à des croyances et des buts particuliers, doit être considérée avec jalousie; et rien n'a reçu comme doctrine du Seigneur que ce qui peut être dérivé de ces paroles claires du Très-Haut qui se situent le plus au niveau des capacités de l'humanité. L'allégorie, la métaphore et les figures en général, où le dessein est clairement indiqué, ce qui est le cas de tous ceux employés par les écrivains sacrés, peuvent venir illustrer et appliquer avec plus de force la vérité divine; mais extorquer des significations célestes à tout un livre, où aucune indication de ce genre n'est donnée, n'est certainement pas le moyen d'arriver à la connaissance du vrai Dieu et de Jésus-Christ qu'il a envoyé.
Comme les mariages juifs ont été célébrés pendant sept jours, on a souvent observé que cette chanson se divise en sept périodes et décrit les transactions de chacune.
I. Le premier chapitre représente l'époux et la mariée en tant que berger et bergère. La mariée demande à son épouse où il emmène son troupeau à midi, pour les préserver de la chaleur excessive, de peur qu'elle ne s'égare en le cherchant dans d'étranges pâturages. Après ce jour, la première nuit réussit, ce qui est signalé Cantique des Cantiqu 2:4. L'époux se lève tôt le matin, laisse la mariée endormie et va précipitamment aux champs pour ses occupations nécessaires, Cantique des Cantiqu 2:7.
II. La deuxième nuit est signalée Cantique des Cantiqu 2:8, etc. Elle l'ouvre et il entre; et le lendemain, il retourne aux champs pour ses troupeaux, Cantique des Cantiqu 2:17.
III. La troisième nuit, l'époux ayant retardé sa venue, la mariée, inquiète, se lève de son lit, sort et demande aux gardes de la ville s'ils ont vu sa bien-aimée. Elle n'était pas allée loin d'eux avant de le rencontrer; elle le conduit à son appartement, 3:14. Très tôt le matin, il se retire à la campagne, laissant la mariée endormie, verset 5. Ensuite, elle se lève et va aussi aux champs, verset 6. Le quatrième chapitre est un éloge sur la beauté de la mariée; et semble être une conversation entre les parties dans le pays. Elle invite l'époux à lui rendre visite, Cantique des Cantiqu 5:1. Il laisse ses amis, avec lesquels il se régalait, et vient à la porte de son épouse, Cantique des Cantiqu 5:2. Elle hésite à le laisser entrer, il se retire et se dirige vers son jardin. La mariée suit; mais, ne sachant où il s'était retiré, demande aux gardes de la ville, par qui elle est maltraitée; de là va aux filles de Jérusalem, et les interroge, Cantique des Cantiqu 5:3, etc. Enfin, elle le rencontre, Cantique des Cantiqu 6:1, etc., et après avoir passé du temps avec lui, revient.
IV. Cantique des Cantiqu 6:9, souligne la quatrième nuit du mariage.
V. La Cinquième nuit est signalée Cantique des Cantiqu 7:1, etc. et tôt le matin, ils sortent ensemble aux champs, Cantique des Cantiqu 7:11.
VI. La sixième nuit, ils passent dans un village de la campagne, chez une personne que l'on appelle la mère de la mariée, Cantique des Cantiqu 7:13; Cantique des Cantiqu 8:1. Elle y invite son conjoint et lui promet de le régaler d'excellents fruits et de vins de choix; et tôt le matin, le marié se lève, laisse la mariée endormie comme autrefois et se retire à la campagne, Cantique des Cantiqu 8:4.
VII. La septième nuit se passe dans les jardins. De Cantique des Cantiqu 8:5, nous avons une série de dialogues entre la mariée et le marié. Dans la matinée, le marié, s'apercevant qu'ils ont été entendus, supplie la mariée de lui permettre de se retirer. Elle y consent, Cantique des Cantiqu 8:13, et l'exhorte "à se hâter et à être comme un chevreuil ou un jeune cerf sur les montagnes d'épices".
C'est la division, qui est dans l'ensemble la plus suivie, notamment par les meilleurs critiques. Mais, en plus de cela, plusieurs autres ont été proposées; et le lecteur, qui désire entrer plus particulièrement dans le sujet, peut consulter Mgr Bossuet, Calmet et Mgr Lowth. Pour ma part, je doute du bien-fondé de cet arrangement technique, et je ne pense pas qu'une chose de ce genre ait été voulue par l'auteur. La division n'est pas évidente; et donc, à mon avis, pas naturel. De la division du Dr Good, je parlerai ci-dessous.
Les dramatis personae ont été marqués par quelques-uns des anciens interprètes, et les différentes parties de la chanson entière ont été attribuées à plusieurs personnes spécifiées; et cette division a servi de base à un commentaire. La division la plus régulière de ce genre que j'ai rencontrée est dans un MS. de ma propre; la Bible que j'ai souvent citée dans mon commentaire.
Ceci, attribué par certains à Wiclif, et par d'autres à un traducteur plus âgé, je l'ai soigneusement transcrit, avec toute la distinction des parties et des discours. La traduction est très simple; et dans de nombreux cas est beaucoup plus fidèle à la signification du texte hébreu, bien que pour l'essentiel tiré de la Vulgate, que notre propre version. C'est une grande curiosité, et n'a certainement jamais été imprimée auparavant; et est un beau spécimen de notre langue maternelle telle que parlée dans ces pays dans M.CCCLX., qui peut être à peu près la date de cette traduction. Sur le mode d'interprétation commun, j'ose affirmer que mes lecteurs comprendront dix fois mieux cette chanson à partir de cette traduction et de ses rubriques, qu'ils ne l'ont jamais fait de toutes les formes sous lesquelles elle leur a été présentée, jusqu'à nos jours. Pour cet ajout, j'attends les remerciements de chaque lecteur intelligent. Les indications des enceintes, imprimées ici en lettre noire, sont toutes rubrick, dans le bel original. J'ai ajouté un court glossaire sur certains des mots les plus difficiles ou obsolètes, qui aidera le lecteur moins expérimenté, sous la surveillance duquel ces spécimens éloignés de sa propre langue tombent rarement.
Il y a vingt à trente ans, j'ai reçu de l'Inde une partie du Gitagovinda, ou Chants de Jayadeva. Ce poète, le meilleur poète lyrique de l'Inde, a prospéré avant l'ère chrétienne; et le poème ci-dessus, qui constitue le dixième livre du Bhagavet, a été écrit pour célébrer les amours de Chrishna et Radha, ou l'attraction réciproque entre la bonté divine et l'âme humaine. L'auteur ne laisse aucun doute sur la conception de ce petit drame pastoral; car dans la conclusion il parle ainsi: «Tout ce qui est délicieux dans les modes de la musique, tout ce qui est divin dans les méditations sur Vishnu, tout ce qui est exquis dans le doux art de l'amour, tout ce qui est gracieux dans les fines tensions de la poésie; les heureux et les sages apprennent des Chants de Jayadeva, dont l'âme est unie au pied de Narayan. " Vishnu et Narayan sont des épithètes de Christina, ou le dieu suprême incarné des hindous. J'ai trouvé que la phraséologie générale de cet ouvrage, et ses images ainsi que son sujet, correspondaient tellement à celles du Cantique de Salomon, que dans les courtes notes que j'ai écrites sur ce livre en 1798, j'ai proposé l'illustration de beaucoup de ses passages du Gitagovinda; et a été heureux de constater, plusieurs années après, que mon point de vue sur le sujet avait été confirmé par cette encyclopédie de l'apprentissage et de la science, le Dr Mason Good, qui, dans sa traduction du Cantique des Cantiques, avec des notes critiques, a publié 1803, 8vo ., a illustré de nombreux passages du Gitagovinda.
Après avoir fait une sélection de cet ancien poète pour l'illustration du Cantique de Salomon, j'ai changé dans une certaine mesure mon but, et déterminé à donner l'ensemble de l'ouvrage, et laisser à mes lecteurs le soin d'appliquer les passages qu'ils pourraient juger le mieux pour jeter la lumière sur un livre qui prétend avoir le plus sage des hommes pour son auteur, et selon l'opinion de beaucoup, les doctrines les plus importantes de la religion chrétienne pour son sujet. J'ai maintenant suivi la version métrique que j'ai reçue de l'Inde, mais plutôt la traduction en prose de Sir William Jones; en le divisant en parties et en vers, d'après le modèle de la version métrique mentionnée ci-dessus; et ajouter des interprétations verbales des principaux noms propres et des termes difficiles contenus dans l'ouvrage.
Ayant été longtemps convaincu que le Chaldee Taryum est à la fois le commentaire le plus ancien et le plus précieux de ce livre, j'ai également ajouté ceci. Et ici, je pourrais dire que j'ai non seulement suivi mon propre jugement, mais aussi celui d'un divin très savant, le Dr John Gill, qui, après avoir prêché cent vingt-deux sermons sur le Cantique de Salomon, à la congrégation baptiste à Horsleydown, près de Londres, les incarnait tous dans ce qu'il appelle «une exposition» de ce livre; auquel il a ajouté une traduction du Targum, avec de brèves notes explicatives, feuillet, 1728. Ceci a cependant été supprimé dans toutes les éditions ultérieures de cette exposition; mais pourquoi, je ne peux pas le dire. Ce morceau que je donne à mes lecteurs, et pour les mêmes raisons alléguées par cet homme très savant et excellent lui-même: -
«À la fin de cet exposé, j'ai donné», dit-il, «une version de la paraphrase de Targum ou Chaldée sur tout le livre, avec quelques notes dessus, induite par les raisons suivantes:
«D'abord, pour satisfaire la curiosité de certains qui, en observant fréquemment la mention et l'usage qui en est fait dans mon exposé, pourraient être désireux de parcourir l'ensemble.
"Deuxièmement, pour la rentabilité de celui-ci. Notre savant compatriote, M. Broughton, dit, cette paraphrase vaut notre étude à la fois pour le plaisir et le profit. Elle expose plusieurs passages de l'Écriture, et certains dans le Nouveau Testament, que j'ai dirigés vers dans mes notes là-dessus, et je suis persuadé que les écrits des Juifs, les Juifs de l'Antiquité en particulier, nous éclaireraient beaucoup sur la phraséologie et le sens de l'abondance des textes du Nouveau Testament. "
Il est certain que cette paraphrase nous oriente très souvent, ou du moins nous confirme, quant aux personnes qui parlent dans ce Cantique, à savoir laquelle est d'une très grande utilité pour l'expliquer. J'ajouterai une autre raison: je crois que le Cantique de Salomon se réfère plus à l'Église juive qu'à l'Église chrétienne, et je pense que le targumiste en a fait un usage plus rationnel qu'aucun de ses successeurs.
J'ai donc des lieux à la portée de tous mes lecteurs Trois aides spéciales pour une bonne compréhension de ce livre:
1. La traduction anglaise ancienne, avec sa curieuse dramatis personae
2. La Gitagovinda, un poème des plus curieux du genre spirituel et allégorique.
3. Le Chaldee Targam, le plus ancien commentaire sur cette chanson. Et j'ajoute ma prière, que Dieu guide le lecteur dans toute la vérité, à travers le Christ Jésus! Amen.
Sur cette partie du sujet, il serait presque criminel de ne pas mentionner, encore plus particulièrement, la traduction et les notes du Dr Mason Good sur le Cantique des Cantiques. Il a beaucoup fait pour élucider sa phraséologie, et ses notes sont un trésor d'apprentissage critique. Il considère le livre comme une collection d'idylles sacrées, au nombre de douze; et sa division est la suivante:
| IDYL I | ||
| Mariée royale, | Type. JE. | |
| Vierges préposées, | ____ | Partie du quatrième verset, commençant par «Nous exultons». |
| Mariée royale, | ____ | |
| Vierges préposées, | ____ | |
| IDYL II | ||
| Roi Salomon, | Type. JE. | |
| Mariée royale, | ____ | |
| Le roi Salomon. | ____ | |
| Mariée royale, | ____ | ____ Cantique des Cantiqu 1:16, Chap. II. Cantique des Cantiqu 2:1 |
| Roi Salomon, | ____ II. | |
| Mariée royale, | ____ | |
| IDYL III | ||
| Mariée royale, | Type. II. | |
| IDYL IV | ||
| Mariée royale, | Type. III. | |
| IDYL V | ||
| VScene, un Chiosk ou un pavillon | ||
| Vierges préposées, | Type. III. | |
| Autres vierges, | ____ | |
| Mariée royale, | ____ | |
| Roi Salomon, | ____ IV. | |
| IDYL VI | ||
| Roi Salomon, | Type. IV. | |
| Mariée royale, | ____ | |
| Roi Salomon, | ____ V. | |
| Mariée royale, | ____ | Une partie du premier couplet, commençant par «Mangez, ô mes amis». |
| IDYL VII | ||
| Mariée royale, | Type. V. | |
| Vierges, | ____ | |
| Mariée royale, | ____ | |
| Vierges, | ____ VI. | |
| Mariée royale, | ____ | |
| Roi Salomon, | ____ | |
| IDYL VIII | ||
| Mariée royale, | Type. VI. | |
| Vierges, | ____ | |
| Mariée royale, | ____ | Une partie du treizième verset, commençant par "Qu'attendez-vous?" |
| Vierges, | ____ | Dernière partie du treizième couplet, commençant par «Fortitude». |
| IDYL IX | ||
| Vierges, | Type. VII. | |
| Roi Salomon, | ____ | |
| IDYL X | ||
| Mariée royale, | Type. VII. | |
| ____ VIII. | ||
| IDYL XI | ||
| Vierges, | Type. VIII. | |
| Roi Salomon, | ____ | Partie du cinquième verset, commençant par «Je t'ai excité». |
| Mariée royale, | ____ | |
| Roi Salomon, | ____ | |
| IDYL XII | ||
| Mariée royale, | Type. VIII. | |
| Roi Salomon, | ____ | |
| Mariée royale, | ____ | |
| Roi Salomon, | ____ | |
| Mariée royale, | ____ | |
Il y a eu diverses opinions sur cette division; et beaucoup penseront encore qu'il reste encore beaucoup à faire. Le Dr Good la considère comme une allégorie spirituelle; mais il ne tente pas une application spirituelle d'aucune partie de celui-ci. Ce n'est peut-être pas une preuve moyenne de son bon sens et de son jugement. J'ai agi de la même manière, mais pas aussi convaincu de sa spiritualité que le Dr Good semble l'être. Si je le prenais de cette manière, je l'expliquerais selon mon propre credo, comme d'autres l'ont fait selon le leur; et pourrais-je le poser comme maxime, qu'il doit être interprété spirituellement en référence à la révélation chrétienne, je pourrais bientôt montrer à mon lecteur qu'il montre l'amour infini de Dieu à toute âme humaine, dans l'incarnation du Christ; les moyens qu'il utilise pour amener toute l'humanité à se connaître; la rédemption des vrais croyants de toute iniquité, par l'inspiration du Saint-Esprit de Dieu; leur vie sainte conséquente et leur conversation pieuse; l'appel des Gentils; la restauration des Juifs; et le jugement final! Et mon commentaire sur ce plan aurait une base aussi solide que celles de mes prédécesseurs, d'Origène à nos jours.
Pour conclure: je conseille à tous les jeunes ministres d'éviter de prêcher sur le chant de Salomon. S'ils en retirent un texte, pour proclamer le salut aux pécheurs perdus, ils doivent emprunter leurs doctrines à d'autres parties de l'Écriture, où tout est clair et précis. Et pourquoi alors laisser cela, et se mettre en quatre pour trouver des significations allégoriques, prendre un livre entier d'assaut et laisser la parole de Dieu servir les tables?
Il est curieux de voir la manière dont de nombreux prédicateurs et commentateurs tentent d'exposer ce livre. Ils supposent d'abord que le livre fait référence au Christ et à son Église; son union avec la nature humaine; son adoption des Gentils; et son amour éternel pour élire les âmes, recueilli parmi les deux peuples; puis prenez les mots épouse, époux, conjoint, amour, sentinelles, bergers, tentes, porte, serrure, etc., etc., et, trouvant quelques mots similaires ou parallèles, dans d'autres parties des écrits sacrés, qui ont là un sens allégorique, soutiennent que ceux-ci doivent être compris de la même manière; et ce qui est dit de ceux-ci s'appliquent à ceux-ci; et ainsi, en fait, expliquent à leur manière d'autres passages de l'Écriture, tout en prétendant expliquer le Cantique de Salomon! Quels talents éminents, temps précieux, grandes douleurs et industrie ont été gaspillés de cette manière! Un éminent érudit prêche à sa congrégation cent vingt-deux sermons sur le Cantique de Salomon, alors que pendant tout ce temps les évangélistes et les apôtres ont été comparativement oubliés; sauf seulement comme ils sont mentionnés dans l'illustration du credo particulier que ces écrivains et prédicateurs ont trouvé dans ce livre. Comment peuvent-ils rendre compte à Dieu de tant de temps passé sur un tract qui nécessite toute leur ingéniosité et leur habileté pour être édifiant, même sur leur propre plan; un texte dont on ne leur permet pas d'alléguer, dans la controverse, pour prouver la vérité d'une doctrine contestée? Ce n'est cependant pas la faute d'une classe particulière de ministres exclusivement; plusieurs de toutes les classes, bien que de certaines plus que d'autres, ont été trouvées, moins ou plus, travaillant à ce métier sans économie. Certains, ayant prêché là-dessus pendant tout leur ministère, l'ont porté, d'une certaine manière, au-delà de la tombe. Un vieux pasteur m'a dit un jour, d'une manière très solennelle, que, comme Dieu lui avait été extrêmement miséricordieux en sauvant son âme et en le mettant au ministère, le rendant ainsi fidèle, il espérait que, appelé à l'Église d'en haut si un sermon funéraire a été prêché pour lui, il doit provenir du Cantique de Salomon, Cantique des Cantiqu 1:8: "Allez sur les traces du troupeau et nourrissez vos enfants à côté les tentes des bergers. " Qu'il aurait pu appliquer ces mots à son propre état et à l'usage qui devrait être fait de sa vie et de sa mort, je n'en doute pas; mais qui, à partir de ce texte, aurait choisi de prononcer l'oraison funèbre?
Je le répète, et je souhaite être entendu par les jeunes ministres en particulier, prenez les textes les plus clairs lorsque vous essayez de convaincre les hommes du péché et d'édifier les croyants sur leur foi la plus sainte; et montrez ainsi plutôt votre amour pour leurs âmes que votre dextérité à trouver des significations spirituelles pour des passages obscurs, sur la vraie signification desquels peu, parmi les savants ou les pieux, sont d'accord.
Je dépose maintenant, conformément à ma promesse, à mes lecteurs une transcription de ma propre MS. Bible, qui est très probablement la première traduction de cette chanson jamais faite en anglais. J'ai ajouté, à titre de référence, les chiffres de la division actuelle en versets, dans la marge: ce ne sont pas dans le MS. Les personnages dramatiques, ici en lettre noire, sont en rouge dans le MS. L'orthographe est scrupuleusement suivie.