Introduction au livre de l'Ecclésiaste
Le livre, intitulé Koheleth, ou Ecclésiaste, a toujours été reçu, à la fois par l'Église juive et chrétienne, comme écrit sous l'inspiration du Tout-Puissant; et a été considéré comme faisant correctement partie du canon sacré. Mais si cela a été presque universellement admis, il n'y a eu que peu d'unanimité parmi les savants et les critiques quant à son auteur. À Salomon, il a été le plus généralement attribué, à la fois dans les temps anciens et modernes.
Grotius, cependant, conjectura qu'il avait été écrit longtemps après Salomon; et il dit, à la fin de ses notes à ce sujet, qu'il a été révisé au temps de Zorobabel par un savant, qui dans le douzième verset du dernier chapitre s'adresse à son fils Abihud: "Et plus loin, par ceux-ci, mon fils , soyez averti. " Mais une telle conjecture semble avoir peu de fondement. Ce grand homme réussit mieux dans sa critique sur la langue du livre; montrant qu'il y a beaucoup de mots dedans qui ne savourent pas la pureté de la langue hébraïque; et se trouvent au temps de la captivité et après, et comme apparaissent principalement dans les livres d'Esdras et de Daniel.
Calovius a d'autre part, pas avec autant de succès qu'il l'imaginait, argumenté contre Grotius pour la pureté de la langue.
M. G. Zirkel de Wurtzburgh a publié un examen de ce livre en 1792, dans lequel il s'efforce de prouver: -
1. Que le style de l'Ecclésiaste est celui des derniers écrivains hébreux, comme le montrent les chaldaismes, les syriasmes et les hellénismes qui s'y produisent.
2. Qu'il ait été écrit entre les années 380 et 130 avant Jésus-Christ, sinon plus tard.
Les critiques d'Iéna semblent avoir pensé qu'il s'agissait d'une traduction du grec et qu'elle avait été écrite par un juif d'Alexandrie, alors que la célèbre bibliothèque était fondée par Ptolémée Philadelphus, roi d'Égypte, vers l'an 240 avant Jésus-Christ. Et que c'est à cette circonstance que Ecclésiaste 12:12 fait allusion: "Il n'y a pas de fin à faire beaucoup de livres"; qui n'aurait pas pu entrer dans la tête d'un juif palestinien; et une telle personne pourrait parler avec convenance d'un Israël à Jérusalem, Ecclésiaste 1:12, connaissant un Israël à Alexandrie.
Les Juifs en général, et saint Jérôme, considèrent que le livre est la composition de Salomon et le fruit de sa repentance une fois rétabli de son idolâtrie, dans laquelle il était tombé par le biais des femmes étrangères ou païennes qu'il avait prises pour épouses et concubines.
D'autres, pas méchants, qui considèrent Salomon comme l'auteur, croient qu'il l'a écrit avant sa chute; rien ne prouve qu'il l'ait écrit par la suite; ni, en effet, qu'il ne se soit jamais remis de sa chute. D'ailleurs, c'était dans sa vieillesse que ses femmes détournaient son cœur de Dieu; et le livre porte trop de preuves d'énergie mentale pour permettre la supposition qu'à son âge déclinant, après une si profonde chute de Dieu, il était capable d'écrire un tel traité. Cette opinion va loin dans le sens de détruire l'inspiration divine du livre; car s'il se rétablissait et se repentait, il n'y a aucune preuve que Dieu lui ait rendu cette inspiration divine qu'il possédait auparavant; car nous entendons parler du Seigneur lui apparaissant deux fois avant sa chute, mais d'une troisième apparition, il n'y a aucune indication. Et enfin, De la restauration de Salomon à la faveur de Dieu, il n'y a aucune preuve dans l'histoire sacrée; car là même où on nous dit que «dans sa vieillesse, ses femmes détournèrent son cœur du Seigneur», on nous dit sa mort, sans la moindre indication de sa repentance. Voir mon personnage de Salomon à la fin de 1 Rois 11 (note).
Rien, cependant, de cette incertitude ne peut affecter le caractère, l'importance ou l'utilité du livre en question. C'est une production d'une valeur singulière; et le plus beau monument que nous ayons de la sagesse des anciens, à l'exception du livre de Job.
Mais la principale difficulté de ce livre est le principe sur lequel il doit être interprété. Certains ont supposé que c'était un dialogue entre un vrai croyant et un infidèle, ce qui le fait apparaître au lecteur imprudent comme plein de contradictions et, dans certains cas, de fausse doctrine; et que les parties doivent être attribuées à leurs locuteurs respectifs, avant que l'interprétation puisse être tentée avec succès. Je ne suis pas convaincu que le livre ait une telle structure; bien que dans certains endroits les opinions et les paroles des infidèles puissent être citées; par exemple, Ecclésiaste 7:16, et dans certains des chapitres suivants.
En 1763, M. Desvoeux, savant étranger résidant alors en Angleterre, et qui était au service britannique, écrivit et publia un essai philosophique et poétique sur ce livre, dans lequel il s'efforce de prouver, que la conception de l'auteur était de démontrer l'immortalité de l'âme; et que c'est sur ce seul principe que le livre peut être compris et expliqué.
Comme un commentateur tardif de la Bible a adopté ce plan, et entrelacé la majeure partie de cette thèse avec ses notes sur le livre, je présenterai l'ensemble de l'analyse de M. Desvoeux sur son contenu, les propositions, les arguments, les preuves, les illustrations, corollaires, etc., sur le terrain desquels il tente son illustration: -
L'ensemble du discours (dit-il) peut être réduit aux trois propositions suivantes, dont chacune est accompagnée de son appareil de preuves et d'observations particulières.
Les trois propositions, avec leurs preuves et illustrations, sont contenues dans l'analyse suivante:
PROPOSITION I
Aucun travail de l'homme dans ce monde ne peut le rendre satisfait ou lui donner une vraie satisfaction d'âme.
Ecclésiaste 1:2 Pas de travail de l'homme, etc.
Ecclésiaste 1:4 Première preuve - Le cours de la nature.
Ecclésiaste 1:12, etc. Deuxième preuve - Occultations des hommes.
Ecclésiaste 1:15 Premier chef - Sagesse ou philosophie.
Ecclésiaste 2:1 Deuxième tête - Plaisir.
Ecclésiaste 2:3 Les deux conjointement.
Ecclésiaste 2:11 Conclusion générale de la deuxième preuve.
Un examen de la deuxième preuve avec des conclusions spéciales, relatives à chaque détail qui y est mentionné, à savoir.,
Ecclésiaste 2:12 1. Sagesse.
Ecclésiaste 2:18 2. Riches.
Ecclésiaste 2:24-21 3. Plaisir.
Ecclésiaste 3:1, etc. Troisième preuve - Inconstance de la volonté des hommes.
Ecclésiaste 3:9 Conclusion de la troisième preuve.
Une revue des deuxième et troisième preuves, considérées conjointement, avec des observations spéciales et des corollaires.
Ecclésiaste 3:10 Première observation - Dieu est inculpable.
Ecclésiaste 3:12, Ecclésiaste 3:15 Deuxième observation - Dieu est l'auteur de tout ce qui nous arrive dans ce monde.
Ecclésiaste 3:16 Premier corollaire - Dieu réparera tous les griefs.
Ecclésiaste 3:18 Deuxième corollaire - Dieu doit être exalté et l'homme humilié.
Ecclésiaste 3:22 Troisième corollaire - Dieu permet aux hommes de jouir de la vie présente.
Ecclésiaste 4:1 Quatrième preuve - La négligence des hommes à l'égard des opportunités appropriées, mise en évidence à plusieurs reprises, à savoir,
Ecclésiaste 4:1 1. Oppression.
Ecclésiaste 4:4 2. Envie.
Ecclésiaste 4:5 3. Paresse.
Ecclésiaste 4:7 4. Avarice.
Ecclésiaste 4:13 - Ecclésiaste 5:1 5. Mauvaise application de l'estime et du respect.
N. B. Ecclésiaste 5:1 est une digression contenant plusieurs avertissements, afin d'éviter toute mauvaise interprétation des remarques précédentes.
Ecclésiaste 5:10 6. Vie chère.
PROPOSITION II
Ecclésiaste 5:13 Les biens et possessions terrestres sont si loin de nous rendre heureux, qu'ils peuvent même être considérés comme de véritables obstacles à notre aisance, à notre calme et à notre tranquillité d'esprit.
Ecclésiaste 5:14 Première preuve. Instabilité des richesses.
Ecclésiaste 5:18 Deuxième preuve. Insuffisance des richesses pour rendre les hommes heureux.
Ecclésiaste 6:3 Corollaire. Le sort d'un avorté est, dans l'ensemble, préférable à celui de celui qui vit sans jouir de la vie.
Ecclésiaste 6:7 Troisième preuve. Insatiableness des hommes.
Ecclésiaste 6:10 Conclusion générale des première et deuxième propositions.
PROPOSITION III
Ecclésiaste 6:12 Les hommes ne savent pas ce qui leur est vraiment avantageux ou non; parce qu'ils ignorent ou ne se soucient pas de ce qui doit arriver après leur mort.
Ecclésiaste 7:1, etc. Première preuve. Mauvaise estimation des choses.
Une digression, destinée, comme celle-ci Ecclésiaste 7:1, à éviter toute mauvaise interprétation des observations précédentes; et contenant plusieurs conseils, avec une forte félicitations de celui qui les donne, afin de faire respecter les règles qu'il établit.
Ecclésiaste 7:9 Premier conseil. Ne blâmez pas la Providence.
Ecclésiaste 7:13 Deuxième conseil. Ne jugez pas de la Providence.
Ecclésiaste 7:14 Troisième conseil. Soumettez à la Providence.
Ecclésiaste 7:16 Quatrième conseil. Évitez les excès.
Ecclésiaste 7:21 Cinquième conseil. Ne tenez pas compte des rapports inutiles.
Ecclésiaste 7:23-21 Éloge des conseils ci-dessus de l'application de tout par l'auteur; et particulièrement,
Ecclésiaste 7:26-21 1. Méchanceté et ignorance.
Ecclésiaste 8:1 2. Sagesse.
Deuxième preuve. Jugements anticipés.
Ecclésiaste 8:9 1. Ce péché restera impuni, car il en est ainsi dans ce monde.
Ecclésiaste 9:1 2. Cette vie est préférable à la mort.
Ecclésiaste 9:7 Premier corollaire. Les plaisirs terrestres ne sont pas criminels.
Ecclésiaste 9:10 Deuxième corollaire. Nous devons faire un bon usage de nos facultés.
Ecclésiaste 9:11 Troisième preuve. Des jugements qui semblent justes, mais entièrement faux.
Ecclésiaste 9:16, etc. Quatrième preuve. Peu de considération accordée à la sagesse.
Ecclésiaste 9:16 1. Les services passés sont oubliés.
2. Le moindre défaut est remarqué.
Ecclésiaste 10:5 3. La faveur obtient ce qui est dû au mérite.
Ecclésiaste 10:20 Une mise en garde pour éviter d'abuser des remarques précédentes.
INFÉRENCES PRATIQUES
Ecclésiaste 11:1 Ecclésiaste 11:1. Dès la première proposition, - Nous devons donner aux biens terrestres la stabilité dont ils sont capables.
Ecclésiaste 11:5 2. Dès la première et la deuxième proposition, - Nous devons, dans toute notre conduite, nous conformer au dessein de la Providence, et laisser le succès à Dieu.
Ecclésiaste 12:7 3. A partir des trois propositions, mais surtout de la troisième, nous devons rechercher le bonheur au-delà de la tombe.
Ecclésiaste 12:9 Mention élogieuse du travail, à partir de plusieurs considérations.
Ecclésiaste 12:13 Conclusion de l'ensemble.
C'est toute l'analyse de M. Desvoeux; et je le place ici, afin que le lecteur qui approuve le plan puisse le garder en vue pendant qu'il parcourt le livre. Pour ma part, je doute que l'auteur ait fait un tel arrangement technique.
Les trois propositions que fait M. Desvoeux, et qui sont si essentielles à l'interprétation qu'il donne du livre, auraient été expressément proposées par l'écrivain inspiré s'il l'avait voulu; mais ils n'y figurent nulle part, et M. D. est obligé de les assumer ou de les rassembler dans le cadre général de l'ouvrage. Cependant, sur son plan, il a certainement fait un certain nombre d'observations judicieuses sur différents passages, bien que ses traductions soient généralement trop audacieuses et rarement bien étayées par le texte original.
En 1768 a été publié "Choheleth, ou le prédicateur royal, une paraphrase poétique du livre de l'Ecclésiaste. Très humblement inscrit au roi." 4ème. Il n'y a pas de nom à ce travail. Le regretté révérend John Wesley donne le récit suivant de l'œuvre et de son auteur dans ses journaux:
"Lundi 8 février 1768. J'ai rencontré un poème surprenant, intitulé Choheleth ou le prédicateur: c'est une paraphrase en vers tolérable sur le livre de l'Ecclésiaste. Je pense vraiment que l'auteur (un marchand de Turquie) comprend à la fois les expressions difficiles, et la connexion de l'ensemble, mieux que tout autre écrivain ancien ou moderne que j'ai vu. Il était à Lisbonne pendant le grand tremblement de terre, juste alors assis dans sa chemise de nuit et ses pantoufles. Avant de pouvoir s'habiller, une partie de la maison dans laquelle il se trouvait est tombée et l'a bloqué. Par ce moyen, sa vie a été sauvée; car tous ceux qui étaient sortis ont été mis en pièces par la chute des maisons. "
MW semble avoir bien connu l'auteur, mais n'a pas aimé donner son nom. Vers 1789, cet homme éminent me recommanda l'ouvrage et me raconta plusieurs détails relatifs à celui-ci, qui ont échappé à ma mémoire. Je me suis procuré le livre la première occasion et je l'ai lu avec une grande satisfaction; et de celui-ci ne dérivait pas une petite partie d'informations. Après l'avoir réexaminée, je peux souscrire très cordialement à l'opinion de M. Wesley. Je crois vraiment que l'auteur a compris à la fois les expressions difficiles et la connexion de l'ensemble, mieux que tout autre écrivain, qu'il soit ancien ou moderne, du moins connu de moi. S'il avait été conforme à mon plan, j'aurais pensé qu'une réimpression de son ouvrage, avec le texte, qu'il n'insère pas, et quelques notes philologiques, aurait suffi à donner à mes lecteurs une vue sûre et générale de la l'ensemble de l'œuvre et sa conception; bien que je ne puisse en aucun cas adopter l'hypothèse de l'auteur, selon laquelle le livre a été écrit par Salomon après avoir été rétabli de sa douloureuse apostasie. C'est une hypothèse qui n'a jamais été prouvée et qui ne peut jamais l'être.
De la préface de cet ouvrage, j'ai retenu quelques observations générales, que je considère importantes, et je les ai jointes à cette introduction; et ce que j'emprunte à l'œuvre elle-même, je le marque d'un C, sans connaître le nom de l'auteur. Je n'ai aucun doute sur l'authenticité du livre de l'Ecclésiaste; mais je dois dire que le langage et le style ne me déroutent pas un peu. Les chaldaismes et les syriasmes y sont certainement fréquents, et pas quelques mots chaldéens et terminaisons; et le style est celui que l'on peut voir chez ces écrivains qui ont vécu pendant ou après la captivité. Si ceux-ci peuvent être réconciliés avec l'âge de Salomon, je n'ai aucune objection; mais les tentatives qui ont été faites pour nier cela et renverser la preuve sont à mon avis souvent insignifiantes et généralement inefficaces. Le fait que Salomon, fils de David, ait pu être l'auteur de toute cette affaire, et qu'un écrivain ultérieur l'ait dit dans sa propre langue, est un cas possible; et si cela était autorisé, cela résoudrait toutes les difficultés. Posons la supposition ainsi: Salomon a dit toutes ces choses, et elles sont hautement dignes de sa sagesse; et un écrivain divin, après son temps, qui ne mentionne pas son nom, nous donne une version fidèle de l'ensemble dans sa propre langue.
Sur d'autres sujets relatifs à ce livre, l'auteur de Choheleth parlera pour moi.
"I. Ne pas embarrasser nos lecteurs avec les diverses expositions du mot Choheleth, le titre du livre dans l'original, (car en vérité nous ne pouvons trouver aucun meilleur ou plus significatif que celui communément reçu, à savoir., Ecclésiaste, ou le Prédicateur), revenons maintenant au livre lui-même. Rien ne peut être plus intéressant que le sujet qu'il traite, à savoir le bien principal ou souverain que l'homme, en tant qu'être rationnel et responsable, devrait ici se proposer. créature, il est certain, vise naturellement le bonheur; mais si tous s'appliquent avec une égale ardeur à cette fin désirable, cependant telle est la violence de la passion, et le manque de réflexion dans la généralité de l'humanité, que les moyens qu'ils utilisent pour l'obtenir , au lieu de les conduire sur la route sûre et directe, ne servent qu'à les induire en erreur et à les dérouter dans des labyrinthes sombres et complexes, où il est impossible de trouver ce qu'ils recherchent. Maintenant qu'il était absolument nécessaire de convaincre ces hommes de la vanité de leurs activités , afin de les inciter à faire demi-tour, Salomon montre d'abord ce qui n'est pas le bonheur, puis ce qui est réellement. Tel un médecin habile, il recherche profondément la cause latente de la maladie, puis prescrit une cure radicale.
"II. Dans la première analyse, il énumère tous les détails sur lesquels l'humanité est le plus susceptible de fixer son cœur, et montre, d'après sa propre expérience chère, et la nature éphémère et insatisfaisante des choses elles-mêmes, que rien de tel que une félicité solide ne se trouve dans aucun d'entre eux. Ce qu'il affirme à cet égard porte en lui le plus grand poids, car aucun homme sur terre n'a jamais été mieux qualifié pour parler de manière décisive sur un tel sujet, compte tenu des occasions qu'il avait de profiter à la tout ce que ce monde nous offre. Après avoir ainsi franchi les obstacles au bonheur, il entre sur l'essentiel, qui est de nous diriger comment et où il peut être trouvé. Il affirme, à la fin du livre, où il récapitule la somme et la substance du sermon, comme certains l'ont pas mal dénommé, consiste en une vie religieuse et vertueuse, avec laquelle, comme il le laisse souvent entendre, un homme dans les circonstances les plus basses peut être heureux, et sans lequel on dans le hi ghest doit être misérable. Comme tout le livre tend vers ce point unique, ainsi, en discutant de celui-ci, de nombreuses observations excellentes sont interpersées concernant les divers devoirs de la vie, du plus haut au plus bas rang; les avantages résultant même de la pauvreté, de l'utilisation véritable des richesses et de l'extrême folie d'en abuser; les dispensations inégales de la Divine Providence; l'immortalité de l'âme humaine; et grand jour du châtiment final. Tous ces sujets nobles et importants sont traités avec un style et une manière tels que rien chez les anciens ne peut égaler.
«Nous avons ici donné le caractère authentique de cette pièce inestimable; pourtant telle a été l'ignorance, l'inattention ou la dépravation de certaines personnes, qu'il serait difficile de trouver un exemple de quoi que ce soit écrit sur un sujet aussi sérieux et intéressant, qui a été si grossièrement déformée. Combien de fois a-t-on pris une poignée de certains passages, mal compris, et pire appliquée, pour patronner le libertinage, en faisant semblant de juger du tout à partir d'une seule phrase, indépendante du reste, sans payer le Selon quelle règle le discours le plus pieux qui ait jamais été écrit peut être perverti en athéisme. Certains fanatiques sont tombés dans l'extrême contraire; car, en lisant que tout ici-bas était vanité, ils ont été si mal intentionné, que de condamner tout comme mal en soi. Ce monde, selon eux, ne peut pas être trop vivement irrité, et l'homme n'a rien d'autre à voir que de passer ses jours à soupirer et à pleurer. Mais il est évident que rien ne pourrait être plus éloigné de l'intention du prédicateur: car malgré cela, il parle avec tant d'émotion de l'instabilité et de la nature insatisfaisante de toutes les choses sublunaires, et de la vanité des soucis, des projets et des artifices humains; cependant, de peur que quiconque ne se méprenne sur son sens, il conseille à chacun, en même temps, de récolter le fruit de ses honnêtes travaux et de prendre le confort de ce qu'il possède avec une sobre liberté et un esprit joyeux. Ne pas harceler et déranger son esprit avec des soucis anxieux et des sollicitations inquiètes sur les événements futurs; mais de passer le court espace que le Ciel lui a alloué ici, aussi agréablement que sa position l'admettra, avec une conscience tranquille. Il ne condamne pas les choses elles-mêmes, telles que la science, la prudence, la gaieté, la richesse, les honneurs, etc. mais seulement leur abus, c'est-à-dire les études inutiles, les recherches déraisonnables et les désirs immodérés de ceux qui pervertissent les bénédictions de Dieu à leur propre destruction.
«Sur cette tête, Salomon donne ses sentiments, non seulement en tant que divin et philosophe, mais comme quelqu'un qui connaît parfaitement les faiblesses du cœur humain. Ce n'était pas son dessein de chasser les gens du monde, ou de les faire vivre misérablement en mais seulement qu'ils devraient penser et agir comme des créatures rationnelles, ou, en d'autres termes, être amenés à consulter leur propre bonheur.
«Il n'y a rien dans tout le corps de la philosophie païenne d'aussi élevé et magnifique que ce que certains ont écrit sur le sujet important de ce poème: mais nous trouvons leurs opinions si diverses et contradictoires, et les plus plausibles si mêlées d'erreurs, même celles-là. du divin Platon non excepté que leurs sentiments les plus sublimes sur le bien souverain ou le bonheur ultime de l'homme, comparés à ceux du prédicateur royal, non seulement paraissent froids et languissants, mais laissent toujours l'esprit insatisfait et inquiet. un flot pompeux de mots; et ébloui, mais non illuminé. Une secte, en confinant le bonheur aux plaisirs sensuels, a tellement relâché la corde qu'elle l'a rendue totalement inutile: une autre, par leurs maximes trop austères et rigides, l'a tendue si fort il s'est brisé en morceaux; bien que l'expérience de tous les âges ait montré que ces derniers s'imposaient à la fois à eux-mêmes et au monde, lorsqu'ils enseignaient que la vertu, quelque affligée ici, était sa propre récompense, et suffisante de lui-même pour rendre un homme complètement heureux. Même dans le taureau effronté de Périllus, la vérité criera du rack contre ces enseignants fallacieux et les prouvera comme des menteurs. Les imaginations extravagantes, donc, de l'apathie stoïque, pas moins que celles de l'épicurien voluptueux, toutes deux s'évanouissent également à la splendeur de la vérité divine délivrée par Salomon. Lui seul décide de la grande question de telle manière que l'âme est aussitôt convaincue; il n'a pas besoin de chercher plus loin.
"III. Pour éviter tous les malentendus, qu'une lecture légère et superficielle de ce livre est susceptible de soulever chez de nombreuses personnes, il sera nécessaire d'observer deux mises en garde: Premièrement, que Salomon, qui nous dit qu'il a appliqué son cœur non seulement à la recherche de la sagesse et de la connaissance, mais aussi de la folie et de la folie, parle fréquemment, non selon ses propres sentiments, bien qu'il propose la chose d'une manière nue et simple, en utilisant délibérément des termes qui pourraient donner une image plus complète. et une lumière plus claire, de sorte que nous rencontrons souvent certaines expressions qui, à moins de chercher dans leur véritable conception, semblent avoir une force et un sens tout à fait différents de ce que l'auteur voulait vraiment. Il faut donc veiller tout particulièrement à distinguer les doutes et les objections d'autres à partir des réponses de Salomon; le manque d'attention à ce qui a rendu ce livre beaucoup plus obscur qu'il n'y paraîtrait. Deuxièmement, nous ne devrions pas juger du discours entier à partir de certaines parties de celui-ci; car beaucoup gs sont dits pertinemment, selon le sujet présent, qui, en eux-mêmes et strictement pris, sont loin d'être vrais. Afin d'en arriver au sens véritable, nous devons nous forger une opinion à partir des différentes circonstances de la question traitée, en comparant l'antécédent avec les passages qui en découlent, et toujours en tenant compte de la portée et de la conception réelles du prédicateur. En prêtant attention à ces deux mises en garde, ce livre sera vu sous un jour très différent de ce qu'il apparaît maintenant dans la généralité des lecteurs.
"IV. Ce livre, outre les expressions figuratives et proverbiales que l'on ne trouve dans aucune autre partie de l'Écriture, est sans aucun doute métrique; et, par conséquent, la grammatisation, en de nombreux endroits, pas un peu perplexe, des ellipses fréquentes, des abréviations, transposition de mots, et autres licences poétiques, autorisées dans toutes les langues; sans parler de l'insouciance ou de l'ignorance des transcripteurs, comme il ressort de la variété des lectures. Pourtant, bien que nous soyons si peu familiarisés avec la nature du mètre hébreu, et la convenance de certaines phrases qui, à cette vaste distance de temps, dans une langue morte depuis plus de deux mille ans, doivent inévitablement occasionner les mêmes difficultés et obscurités que celles qui se produisent dans des ouvrages de beaucoup moins antiquité, et dans des langues plus généralement étudiées et mieux compris; malgré cela, je dis, un observateur diligent et attentif trouvera toujours assez pour récompenser sa peine; et, s'il a un goût, ne peut pas éviter d'être str uck avec la beauté exquise et la régularité du plan.
«V. Les commentateurs les plus judicieux ont remarqué sur ce livre, que nous avons ici un exemple remarquable de cette forme de contestation, qui était si justement admirée dans le plus sain des philosophes païens; en particulier dans Socrate, qui, tandis que d'autres ont été repris avec des spéculations abstruses sur la nature des choses, et en étudiant le nombre, les mouvements, la distance et la grandeur des étoiles, a fait descendre la philosophie des régions supérieures, et a fixé sa demeure sur terre; c'est-à-dire en enseignant les préceptes qui servaient pour le la réglementation de la vie et des mœurs, de loin la plus utile de toutes les sciences, comme étant la plus propice au bien-être de la société et au bénéfice général de l'humanité. De cela, nous en avons un noble spécimen dans les mémoires de cet ancien moraliste, rassemblées par Xénophon C'est, je pense, au-delà de toute contradiction, que personne n'a jamais fait de recherches plus approfondies sur la nature, ou n'a fait de si grands progrès dans toutes les branches de la science, à la fois spéculative et expérimentale. Mais ce qu'était, après tout, le r résultat de ses enquêtes? Une conviction profonde de l'inutilité de telles études et du peu qu'elles conduisent à obtenir cette paix et cette tranquillité d'esprit en quoi consiste le vrai bonheur. Il s'appliqua donc à cette étude qui pouvait produire un avantage réel et durable, c'est-à-dire rendre les hommes sages dans un but; c'est-à-dire vraiment vertueux. La manière dont il traite ce sujet important ressemble quelque peu à celle du célèbre moraliste grec. Il ne nous donne pas un long rouleau de préceptes formels secs, dont l'esprit est bientôt fatigué; mais, pour confirmer la vérité de tout ce qu'il dit, fait appel non seulement à sa propre expérience, mais au sens général de la raison sans engagement. En même temps, il met devant nous, dans les couleurs les plus vives, les tristes effets du vice et de la folie; et utilise toutes les incitations à engager le cœur à être amoureux de la vertu et à poursuivre son propre intérêt. Tout ce qu'il entend inculquer est d'abord à peine proposé, puis expliqué et illustré avec plus de précision, bien que par des transitions douces et presque imperceptibles; avec cette particularité, qu'il y a toujours beaucoup plus implicite qu'exprimé; de telle sorte que le lecteur, à partir d'un léger indice qui lui a été donné, est laissé à tirer des inférences que sa propre réflexion doit naturellement suggérer. Tout, en somme, est dessiné, dans cette composition admirable, avec une égale simplicité et élégance; et a aussi distingué une supériorité à tout ce que les meilleurs philosophes païens nous ont donné sur le même sujet, comme la lumière empruntée de la lune est surpassée par celle du soleil dans son plein lustre méridien; ou, pour utiliser une comparaison encore plus forte, comme la connaissance de Salomon du seul vrai Dieu surpassait la notion oiseuse de leurs divinités fictives. "
Certains ont supposé que le livre de l'Ecclésiaste est un poème. Que l'on y trouve quelques vers poétiques, cela ne fait aucun doute; mais il n'a rien de commun avec les livres poétiques, et il n'existe pas non plus sous la forme hémistiche dans aucune édition imprimée ou MS. encore découvert. C'est de la prose simple, et n'est pas susceptible de la forme sous laquelle les livres poétiques hébreux apparaissent.
L'auteur déjà cité pense que le livre de l'Ecclésiaste est métrique. Je ne vois pas cela: mais il a ce qui est essentiel à la poésie, un style vraiment digne; il n'y a pas de mots méchants et rampants, qu'ils soient pur hébreu ou empruntés à l'un de ses dialectes. Ils sont tous bien choisis, nerveux et très expressifs. Ils sont, en somme, tels qu'ils sont devenus le sujet, et sont dignes de cette inspiration qui a guidé l'auteur.