Préface à l'épître générale de Jude
Dans la préface de l'épître de Jacques, plusieurs choses ont été dites concernant Jude, le frère de Jacques, l'auteur supposé de cette épître; et à cette préface le lecteur est prié de se référer. Ce qu'il faut dire plus loin sur l'auteur et l'authenticité de cette épître, je prendrai la liberté de l'emprunter principalement à Michaelis.
«Si Jacques et Jude, que les évangélistes appellent frères de Jésus, n'étaient en fait que cousins ou parents comme certains le supposent, et étaient fils, non de Joseph, mais d'Alphée, ces deux personnes étaient les mêmes que les deux frères James et Jude , qui étaient des apôtres. Et dans ce cas Jude, l'auteur de cette épître, était le même que l'apôtre Jude, le frère de Jacques qui était fils d'Alphée. Par contre, si le Jacques et le Jude, que les évangélistes appelés frères de Jésus, n'étaient pas les deux frères de ce nom qui étaient apôtres, mais étaient les fils de Joseph, le père réputé de Jésus, nous avons alors deux personnes différentes du nom de Jude, dont l'une ou l'autre aurait pu écrire cette épître Et dans ce cas, nous devons examiner si l'épître a été écrite par un apôtre du nom de Jude, ou par Jude le beau-frère du Christ.
«L'auteur de l'épître lui-même n'a assumé ni le titre d'apôtre de Jésus-Christ, ni de frère de Jésus-Christ, mais se nomme seulement« Jude, le serviteur de Jésus-Christ et frère de Jacques ». Or, comme l'auteur se distingue par le titre de `` frère de Jacques '', et c'était un nom commun chez les Juifs, il voulait sans aucun doute une personne éminente de ce nom, qui était bien connue à l'époque où il écrivait, ou le titre «frère de Jacques» n'aurait pas été une marque de distinction. On peut donc en déduire que l'auteur de cette épître était le frère, soit de l'apôtre Jacques, fils d'Alphée, soit de Jacques, nommé frère de Jésus, ou des deux, s'ils étaient une seule et même personne.
«La première question à se poser est donc: l'auteur de cette épître était-il l'apôtre Jude? Ou était-il le frère de Jacques, le fils d'Alphée? Maintenant, j'ai déjà observé, qu'il faut répondre à cette question par l'affirmative. si Jacques et Jude, appelés frères de Jésus, étaient les mêmes que les deux frères Jacques et Jude qui étaient apôtres. Et il peut être répondu par l'affirmative, même s'ils étaient des personnes différentes, car Jude, l'auteur de cette épître, avait dans les deux cas un frère du nom de James, et pourrait donc dans les deux cas s'appeler Jude le frère de James. Je dis que la question peut recevoir une réponse affirmative, même si l'apôtre Jude était une personne différente de Jude, appelée Mais s'il fallait y répondre par l'affirmative, c'est une autre affaire; et je crois vraiment que ce ne devrait pas être le cas: car si le Jude qui écrivit cette épître avait été lui-même apôtre et frère d'un apôtre, il se serait à peine appelé, en une épître écrite aux chrétiens, simplement «Jude, le frère de Jacques» sans ajouter le titre d'apôtre. Il est vrai que l'apôtre Jude, qui était frère de Jacques, est appelé par saint Luc Ιουδας Ιακωβου; mais saint Luc lui donne ce titre simplement pour le distinguer d'un autre apôtre de ce nom, qui s'appelait Iscariote. Or, l'auteur de cette épître ne pouvait avoir aucun motif de se distinguer de Judas Iscariote, qui s'était pendu de nombreuses années avant que cette épître ne soit écrite. Le nom de Jude était très courant chez les Juifs; et donc l'auteur de cette épître a voulu se distinguer des autres personnes qui étaient ainsi appelées. Mais James était également un nom très courant, et donc si l'auteur avait été apôtre, il aurait sûrement préféré une appellation qui aurait levé tous les doutes à une appellation qui la laissait au moins incertaine s'il était apôtre ou non; J'accorde que l'omission de ce titre ne prouve pas nécessairement que l'auteur de cette épître n'était pas un apôtre, car Paul l'a omis dans quatre de ses épîtres: dans l'épître aux Philippiens, dans les deux épîtres aux Thessaloniciens, et dans cela à Philémon. Mais saint Paul était suffisamment connu sans ce titre, alors que l'auteur de l'épître en question ressentait la nécessité d'une appellation distinctive, comme il ressort du titre même qu'il s'est donné de «frère de Jacques». D'ailleurs, au moment où cette épître a été écrite, un seul apôtre du nom de Jacques était alors en vie; car James aîné, fils de Zébédée, avait été décapité de nombreuses années auparavant. Si alors l'auteur de cette épître avait seulement donné à son frère Jacques le titre d'apôtre, il aurait ainsi clairement déterminé qui il était lui-même. Mais comme il n'a pas plus donné à son frère qu'à lui-même le titre d'apôtre, je pense qu'il est fort probable qu'aucun d'eux n'était apôtre.
«La question suivante à se poser est donc la suivante: le Jude, qui a écrit cette épître, était-il la même personne que le Jude que les évangélistes appellent frère de Jésus? Et qui, selon l'opinion que je pense la plus défendable, était en ce sens frère de Jésus, qu'il était fils de Joseph par une ancienne épouse, et donc pas son propre frère, mais seulement beau-frère de Jésus. Maintenant, que cette épître a été écrite par une personne de cette description, apparaît à moi hautement probable, et sur cette supposition nous pouvons attribuer la raison pour laquelle l'auteur s'est appelé «frère de Jacques»; car, s'il était le beau-frère de Jésus, son frère Jacques était la personne qui, pendant tant d'années, avait présidé l'Église de Jérusalem, était bien connue des juifs et des chrétiens, et semble avoir été plus On objectera peut-être que les mêmes raisons que j'ai invoquées, pour montrer qu'un apôtre du nom de Jude aurait pris son titre propre, montreront également qu'une personne qui a été appelé frère de Jésus aurait fait de même, et s'est appelé lui-même frère de Jésus. À cela je réponds que s'il était le fils de Joseph, non par Marie mais par une ancienne épouse, et Jude croyait à la conception immaculée, il devait avoir eu le sentiment que, bien qu'en apparence, il était beau-frère de Jésus, puisque son propre père était le mari de la mère de Jésus, mais en réalité il n'était pas un parent de Jésus. D'un autre côté, si Jude, appelé le frère de Jésus, était le fils de Joseph, non par une ancienne épouse mais par Mary, comme l'affirme Herder, je ne vois pas comment répondre à l'objection précédente; car si Jésus et Jude avaient la même mère, Jude aurait pu, sans la moindre inconvenance, se dire «frère de Jésus» ou «frère du Seigneur»; et cela aurait été un titre beaucoup plus remarquable et distinctif que celui de frère de James. Une troisième question reste encore à se poser à ce sujet. L'apôtre que saint Luc appelle Jude est appelé Thaddaeus par saint Matthieu et saint Marc, comme je l'ai déjà observé. Mais l'apôtre des Syriens, qui a d'abord prêché l'Évangile à Edessa et y a fondé une Église, s'appelait Thaddaeus ou Adaeus. On peut donc se demander si l'auteur de cette épître était Thaddaeus, l'apôtre des Syriens? Mais la réponse est décisive: l'ancienne version syriaque ne contient pas cette épître; par conséquent, il est hautement probable qu'Adaï ou Adée n'en était pas l'auteur, car une épître écrite par le grand apôtre des Syriens aurait sûrement été reçue dans le canon de l'Église syrienne. "
Les critiques les plus précis ont été incapables de déterminer le moment et les personnes à qui cette épître a été écrite; de sorte que beaucoup concernant ces points, ainsi que l'auteur de l'épître, doivent rester indécis.
«Je suis vraiment incapable de déterminer», dit Michaelis, «qui étaient les personnes à qui cette épître a été envoyée, car il n'y a aucune trace à y découvrir qui nous permette de former le moindre jugement sur ce sujet; et l'adresse avec laquelle cette épître commence est si indéterminée, qu'il n'y a guère de communauté chrétienne où le grec a été parlé, ce qui pourrait ne pas être dénoté par elle.Bien que cette épître ait une très grande similitude avec la deuxième épître de Pierre, elle ne peut pas avoir été envoyée au même personnes, à savoir, les chrétiens qui résidaient à Pontus, etc., car aucune mention n'est faite d'eux dans cette épître. Elle ne peut pas non plus avoir été envoyée aux chrétiens de Syrie et d'Assyrie, où Jude a prêché l'Évangile, s'il est le même personne comme l'apôtre des Syriens; car dans ce cas l'épître n'aurait pas été écrite en grec, mais en syriaque ou en chaldée, et aurait certainement été reçue dans l'ancienne version syriaque.
«En ce qui concerne la date de cette épître, tout ce que je peux affirmer, c'est qu'elle a été écrite après la deuxième épître de Pierre; mais combien d'années après, soit entre 64 et 66, comme le suppose Lardner, ou entre 70 et 75, comme le croient Beausobre et L'Enfant; ou, selon Dodwell et Cave, en 71 ou 72, ou aussi tard que l'année 90, comme l'opinion de Mill, j'avoue que je suis incapable de déterminer, du moins à partir de certaines données. L'expression "dans la dernière fois" qui apparaît Jude 1:18, ainsi que dans 2 Pierre 3:3 , est trop indéterminée pour justifier une conclusion concernant la date de cette épître; car si, d'une part, elle peut se référer à la destruction prochaine de Jérusalem, elle peut, d'autre part, se référer à une période ultérieure, et désigner le proche de l'âge apostolique; car dans la première épître de saint Jean, une expression similaire se produit, qui doit être prise dans ce dernier sens. L'inférence, par conséquent, que l'épître de saint Jude a été écrite b Par conséquent, la destruction de Jérusalem, que certains commentateurs ont déduite de l'expression susmentionnée, en supposant qu'elle faisait allusion à cet événement qui s'approchait alors, est très précaire, car elle est tirée de prémisses elles-mêmes incertaines. Cependant, il y a des raisons de croire, pour d'autres raisons, que cette épître n'a pas été écrite après la destruction de Jérusalem; car, comme l'auteur l'a mentionné, Jude 1:5, plusieurs exemples bien connus de la justice de Dieu en punissant les pécheurs, que Pierre avait déjà cités dans sa deuxième épître dans le même but , il n'aurait probablement pas négligé, si Jérusalem avait été détruite au moment où il écrivait, d'ajouter à ses autres exemples cet exemple le plus remarquable de vengeance divine, d'autant plus que le Christ lui-même l'avait prédit.
«Lardner, en effet, bien qu'il admette la similitude des deux épîtres, pense toujours qu'il est un doute que saint Jude ait jamais vu la deuxième épître de saint Pierre; sa raison est, que 'si saint Jude avait formé un conception de l'écriture, et avait rencontré une épître d'un des apôtres très appropriée à ses propres pensées et intentions, il se serait abstenu d'écrire.
"A cet argument je réponds: -
1. Si l'épître de saint Jude a été inspirée par le Saint-Esprit, comme l'admet Lardner, le Saint-Esprit savait certainement, alors qu'il dictait l'épître à saint Jude, qu'une épître de saint Pierre, d'une portée similaire, existait déjà. Et si le Saint-Esprit, malgré cette connaissance, pensait encore qu'une épître de saint Jude n'était pas inutile; pourquoi supposerons-nous que saint Jude lui-même aurait été empêché d'écrire par la même connaissance?
"2. La deuxième épître de saint Pierre était adressée aux habitants de certains pays particuliers; mais l'adresse de saint Jude est générale: saint Jude pourrait donc juger nécessaire de répéter pour un usage général ce que saint Pierre avait écrit seulement à certaines communautés.
"3. L'épître de saint Jude n'est pas une copie nue de la deuxième épître de saint Pierre, car dans la première, non seulement plusieurs pensées sont plus complètement démêlées que dans la seconde, mais plusieurs ajouts sont faits à ce que St. Peter avait dit, par exemple Jude 1:4, Jude 1:5, Jude 1:9, Jude 1:16.
«Eusèbe, dans son catalogue des livres du Nouveau Testament, place l'épître de saint Jude parmi les livres αντιλεγομενα, contredits ou apocryphes, en compagnie de l'épître de saint Jacques, de la deuxième épître de saint Pierre et de la Deuxième et troisième de John.
"Mais Origène, qui vécut au troisième siècle, bien qu'il parle en termes douteux de la deuxième épître de saint Pierre, a plusieurs fois cité l'épître de saint Jude, et en a parlé comme une épître sur laquelle il ne Dans son commentaire sur saint Matthieu, quand il en vient à Matthieu 13:55, où James, Joses, Simon et Jude sont mentionnés; il dit que Jude a écrit une épître de quelques lignes en effet, mais pleines des paroles puissantes de la grâce céleste, qui au début dit: «Jude, le serviteur de Jésus-Christ et frère de Jacques». C'est une déclaration très claire et sans équivoque de l'opinion d'Origène; et c'est d'autant plus remarquable qu'il ne dit rien de l'épître de saint Jacques, bien que le passage Matthieu 13:55, lui offrit une aussi bonne occasion de parler de cette épître que de l'épître de saint Jude.Non, Origène porte sa vénération pour l'épître de Jude si loin que, dans son traité De Principiis, lib. iii. cap. 2, il cite un livre apocryphe, appelé l'Assomption de Moïse, comme une œuvre d'autorité; parce qu'un passage de ce livre avait été cité par saint Jude. Dans un cas, cependant, dans son commentaire sur saint Matthieu, Origène parle en des termes moins positifs, car il y dit: «Si quelqu'un reçoit l'épître de saint Jude», etc. Tertullien, dans les œuvres duquel Lardner ne pouvait découvrir aucune citation de la deuxième épître de saint Pierre, décrit l'épître de saint Pierre. Jude comme œuvre d'un apôtre; car dans son traité De cultu faeminarum, chap.3, il dit: 'C'est pourquoi Enoch est cité par l'apôtre Jude.
«Clément d'Alexandrie, dans les œuvres de qui Lardner ne pouvait pas non plus trouver de citation de la deuxième épître de saint Pierre, a cité trois fois l'épître de saint Jude sans exprimer le moindre doute. Il semble donc que les trois anciens pères, Clément d'Alexandrie, Tertullien et Origène, pour autant que nous puissions en juger d'après leurs écrits qui existent maintenant, ont préféré l'épître de saint Jude à la deuxième épître de saint Pierre. Cependant, je pense qu'il n'est pas impossible que si tous les les écrits de ces auteurs existaient maintenant, on pourrait y trouver des passages qui feraient pencher la balance en faveur de ces derniers; et c'est peut-être par simple accident que dans les parties de leurs œuvres qui nous sont parvenues, d'autres passages dans lesquels ils parlent décidément de saint Jude, que de ceux qui sont favorables à la seconde épître de saint Pierre car je ne peux vraiment pas comprendre comment un homme impartial qui doit choisir entre ces deux épîtres, qui sont très semblables à chacune autre, peut préférer le premier à ce dernier, ou recevoir l'épître de saint Jude, dont le contenu travaille sous de grandes difficultés, et en même temps rejeter, ou même considérer comme douteuse, la deuxième épître de saint Pierre, dont le contenu travaille sous pas de telles difficultés.
"Mais il est beaucoup plus difficile d'expliquer Jude 1:9, dans lequel l'archange Michel aurait disputé avec le diable le corps de Moïse. L'histoire de cette dispute, qui a l'apparence d'une fable juive, il n'est actuellement pas très facile à découvrir; parce que le livre dont il est censé avoir été tiré par l'auteur de cette épître n'existe plus; mais je vais ici rassembler les comptes que j'ai pu recueillir
"Origène trouvé dans un livre juif grec appelé l'Assomption de Moïse, qui existait à son époque, cette histoire même relatée concernant la dispute de l'archange Michel avec le diable au sujet du corps de Moïse. Et d'une comparaison de la relation dans son livre avec la citation de saint Jude, il était tout à fait persuadé que c'était le livre dont saint Jude citait. Il l'affirme sans la moindre hésitation; et en conséquence de cette persuasion, il a lui-même cité l'Assomption de Moïse comme une œuvre d'autorité , en preuve de la tentation d'Adam et Eve par le diable. Mais comme il ne l'a cité que dans ce but, il ne nous a donné qu'un compte rendu imparfait de ce que contenait ce livre, relativement à la dispute sur le corps de Moïse. Une circonstance , cependant, il a mentionné, qui ne se trouve pas dans l'épître de Saint Jude, à savoir., que Michael a reproché au diable d'avoir possédé le serpent qui a séduit Eve. De quelle manière cette circonstance est liée à la dispute sur le bo dy de Moïse, apparaîtra de la considération suivante:
"Les Juifs imaginaient que la personne de Moïse était si sainte que Dieu ne pouvait trouver aucune raison de lui permettre de mourir; et que rien d'autre que le péché commis par Adam et Eve au paradis, qui a apporté la mort dans le monde, était la cause pour laquelle Moïse a fait pas vivre éternellement. Les mêmes notions qu’ils entretenaient de quelques autres personnes très saintes; par exemple, d’Ésaïe, qui, selon eux, a été livré à l’ange de la mort simplement à cause des péchés de nos premiers parents, bien qu’il ne le méritait pas lui-même. Maintenant, dans la dispute entre Michel et le diable au sujet de Moïse, le diable était l'accusateur et exigeait la mort de Moïse. Michael lui répondit donc qu'il était lui-même la cause de ce péché, qui seul pouvait provoquer la mort Il m'est inutile de dire combien de telles notions sont en accord, soit avec la théologie chrétienne, soit avec les propres écrits de Moïse, il m'est inutile de le déclarer. Outre le récit donné par Origène, il y a un passage dans les œuvres d'Ocuménius, qui contient également une partie de l'histoire rapportée dans l'Assomption de Moïse, et qui explique la raison de la dispute que saint Jude a mentionnée concernant le corps de Moïse. Selon ce passage, Michael était employé à enterrer Moïse; mais le diable essaya de l'empêcher en disant qu'il avait assassiné un Egyptien, et qu'il était donc indigne d'un enterrement honorable. D'où il semble que certains écrivains modernes se trompent, qui ont imaginé que dans le récit ancien, le différend aurait surgi d'une tentative du diable de révéler aux Juifs le lieu de sépulture de Moïse et de les inciter à un culte idolâtre. de son corps.
«Il existe encore un livre juif, écrit en hébreu, et intitulé פטירת משה c'est-à-dire« La mort de Moïse », que certains critiques, en particulier De La Rue, supposaient être le même ouvrage que celui qu'Origène a vu en grec. Si c'était ce livre hébreu, intitulé `` Phetirath Mosheh '', cela jetterait une grande lumière sur notre enquête actuelle; mais je l'ai soigneusement examiné, et je peux affirmer qu'il s'agit d'un ouvrage moderne et que son contenu n'est pas le même sont celles du livre grec cité par Origène. Du Phetirath Mosheh, nous avons deux éditions, qui contiennent des textes très différents; l'une a été imprimée à Constantinople en 1518 et réimprimée à Venise en 1544 et 1605, l'autre a été publiée à partir d'un manuscrit par Gilbert Gaulmyn, qui a ajouté une traduction des deux textes, avec notes. "
Pour montrer que ni saint Jude, ni aucun écrivain inspiré, ni en fait aucune personne dans son sens sobre, ne pourrait citer ou en aucune façon accréditer de telles choses et absurdités, je donnerai la substance de cette légende la plus ridicule extraite par Michaelis; car quant au Phetirath Mosheh, je ne l'ai jamais vu.
"Moïse demande à Dieu, sous divers prétextes, soit qu'il ne meure pas du tout, soit du moins qu'il ne meure pas avant d'arriver en Palestine. Cette demande il la fait d'une manière si désagréable et si irritante qu'elle est hautement inconvenante, non seulement un grand prophète, mais même tout homme qui espère une vie meilleure par la suite.En bref, Moïse est ici représenté à la lumière d'un Juif méprisable implorant la continuation de la vie, et dénué à la fois de foi chrétienne et de courage païen; et il n'est donc pas improbable que l'inventeur de cette fable se soit fait le modèle à partir duquel il a formé le personnage de Moïse. Dieu argumente au contraire avec beaucoup de patience et de patience, et répond à ce que Moïse avait allégué par rapport au mérite du sien De plus, c'est Dieu qui dit à Moïse qu'il doit mourir à cause du péché d'Adam; ce à quoi Moïse répond, qu'il doit être excepté, parce qu'il était supérieur en mérite à Adam, Abraham, Isaac, etc. En attendant Samael, c'est , l'ange de la mort, que les Juifs décrivent comme le chef des démons, se réjouit de la mort prochaine de Moïse: cela est observé par Michel, qui lui dit: «Méchant misérable, je pleure, et tu ris. 'Moïse, après que sa demande eut été refusée à plusieurs reprises, invoque le ciel et la terre, et toutes les créatures autour de lui pour intercéder en sa faveur. Josué tente de prier pour lui, mais le diable arrête la bouche de Josué et lui représente, vraiment dans le style scripturaire, l'inconvenance d'une telle prière. Les anciens du peuple et avec eux tous les enfants d'Israël ont alors offert d'intercéder pour Moïse; mais leurs bouches sont également arrêtées par un million huit cent quarante mille démons, qui, sur un calcul modéré, font trois démons pour un homme. Après cela, Dieu ordonne à l'ange Gabriel d'aller chercher l'âme de Moïse; mais Gabriel s'excuse, disant que Moïse était trop fort pour lui: Michel reçoit le même ordre, et s'excuse de la même manière, ou, comme d'autres récits le disent, sous prétexte qu'il avait été l'instructeur de Moïse, et qu'il pouvait donc ne supporte pas de le voir mourir. Mais cette dernière excuse, selon le Phetirath Mosheh, a été faite par Zinghiel, le troisième ange qui a reçu ce commandement. Samael, c'est-à-dire le diable, offre alors ses services; mais Dieu lui demande comment il saisirait Moïse, soit par sa bouche, soit par ses mains, soit par ses pieds, en disant que chaque partie de Moïse était trop sainte pour qu'il la touche. Le diable, cependant, insiste pour amener l'âme de Moïse; cependant il ne l'accuse pas, car, au contraire, il le valorise plus qu'Abraham, Isaac ou Jacob. Le diable s'approche alors de Moïse, pour exécuter cette commission volontaire; mais dès qu'il voit le visage brillant de Moïse, il est saisi d'une douleur violente, comme celle d'une femme en travail: Moïse, au lieu d'utiliser la salutation orientale, `` La paix soit avec toi '', lui dit, dans le paroles d'Esaïe, (car dans cet ouvrage, Moïse cite fréquemment Esaïe et les Psaumes): «Il n'y a pas de paix pour les méchants. «Le diable répond qu'il était venu, par ordre de Dieu, chercher son âme; mais Moïse le dissuade de la tentative en représentant sa propre force et sainteté; et en disant: «Va, méchant misérable, je ne te donnerai pas mon âme», il effraie le diable de telle manière qu'il se retire aussitôt. Le diable retourne alors à Dieu, raconte ce qui s'est passé et reçoit l'ordre d'aller une seconde fois; le diable répond qu'il irait partout où Dieu lui a ordonné, même en enfer et dans le feu, mais pas à Moïse. Cette remontrance ne sert cependant à rien et il est obligé de repartir; mais Moïse, qui le voit venir avec une épée tirée, le rencontre avec sa verge miraculeuse, et lui donne un tel coup avec lui que le diable est heureux de s'échapper. Enfin, Dieu lui-même vient; et Moïse, n'ayant alors plus d'espoir, demande seulement que son âme ne soit pas enlevée de son corps par le diable. Cette demande lui est accordée; Zinghiel, Gabriel et Michael le couchèrent alors sur un lit, et l'âme de Moïse commence à se disputer avec Dieu, et s'oppose à ce qu'elle soit sortie d'un corps qui était si pur et si saint qu'aucune mouche n'osait s'y installer; mais Dieu embrasse Moïse, et avec ce baiser extrait son âme de son corps. Sur cela, Dieu émet une lourde lamentation; et ainsi l'histoire du Phetirath se termine, sans aucune mention d'un différend sur l'enterrement du corps de Moïse. Cette dernière scène, donc, qui était contenue dans le livre grec vu par Origène, manque à l'hébreu. Mais dans ces deux œuvres, Michael, ainsi que le diable, exprime les mêmes sentiments à l'égard de Moïse: dans les deux œuvres, le même esprit prévaut; et la scène finale, qui était contenue dans le livre grec, n'est rien de plus qu'une continuation de la même histoire qui est contenue dans l'hébreu. ".
Si Jude avait cité un travail comme celui-ci, il n'aurait fait valoir aucune inspiration et peu de bon sens; et l'homme qui aurait pu le citer a dû le faire avec approbation, et dans ce cas sa propre composition aurait été d'un empreinte similaire. Mais rien ne peut être plus différent que l'épître de Jude et le Phetirath Mosheh: le premier ne contient que du sens viril, exprimé dans un langage pur, énergique et souvent sublime, et accompagné, de toute évidence, de la plus profonde révérence pour Dieu; tandis que celle-ci est méprisable à tous points de vue, même considérée comme l'œuvre d'un sale rêveur, ou comme la plus surannée des fables de vieilles épouses.
"Enfin", dit Michaelis, "outre la citation que saint Jude a faite dans le 9ème verset relatif à la dispute entre Michael et le diable, il a une autre citation, Jude 1:14, Jude 1:15, également extrait d'un livre apocryphes appelé les 'Prophéties d'Enoch;' ou, sinon d'un livre écrit, de la tradition orale. Maintenant, devrait-il être accordé qu'Hénoc était un prophète, bien qu'il ne soit pas certain qu'il l'était, mais comme aucune de ses prophéties n'est enregistrée dans l'Ancien Testament, personne ne pourrait Il est donc manifeste que le livre intitulé «Les prophéties d’Hénoch» n’était qu’un faux faux juif, et qu’il était également très malheureux, car, selon toute probabilité humaine, l’usage des lettres était inconnu à l’époque de Hénoch, et par conséquent il n'aurait pu laisser derrière lui aucune prophétie écrite. Il est vrai qu'un écrivain inspiré aurait pu savoir, par le moyen de l'information divine, ce qu'Hénoc avait prophétisé, sans avoir recours à aucun ouvrage écrit sur ce sujet. Saint Jude, au lieu où il parle des prophéties d'Hénoch, n'en parle pas comme des prophéties qui lui avaient été révélées par une révélation particulière; au contraire, il en parle d'une manière qui implique que ses lecteurs étaient déjà au courant avec eux."
De toutes les preuves dont il dispose, Michaelis conclut que l'autorité canonique de cette épître est extrêmement douteuse; que son auteur est soit inconnu, soit très incertain; et il doute même que ce soit un faux au nom de l'apôtre Jude. D'autres en ont parlé avec des éloges et des louanges sans réserve, et pensent que son authenticité est établie par les matières qu'elle contient, qui à tous égards conviennent au caractère d'un apôtre inspiré du Christ. Ce qui a conduit à son discrédit auprès de beaucoup, c'est la conclusion hâtive que saint Jude cite un ouvrage tel que le Phetirath Mosheh; que rien de plus improbable, et peut-être rien de plus faux.
Dans presque tous les âges de l'Église, elle a été assaillie et défendue; mais il est actuellement généralement reçu dans tout le monde chrétien. Il contient des passages très sublimes et nerveux, du 10e au 13e verset inclus; la description des faux enseignants est audacieuse, heureuse et énergique; l'exhortation dans Jude 1:20 et Jude 1:21, est à la fois forcée et affectueuse; et la doxologie, en Jude 1:24 et Jude 1:25, est bien adaptée au sujet, et est particulièrement digne et sublime .
J'ai fait ce que j'ai pu, le temps et les circonstances considérés, pour présenter l'épître entière au lecteur dans le point de vue le plus clair; et maintenant doit le recommander à Dieu et à la parole de sa grâce, qui est capable de l'édifier et de lui donner un héritage parmi ceux qui sont sanctifiés par la foi en Jésus.