1 Chroniques 1:19-46

1 Chroniques 1:19

TRADITIONS FAMILIALES

1 Chroniques 1:10 ; 1 Chroniques 1:19 ; 1 Chroniques 2:3 ; 1 Chroniques 2:7 ; 1 Chroniques 4:9 ; 1 Chroniques 4:18 ; 1 Chroniques 4:22 ; 1 Chroniques 4:27 ; 1 Chroniques 4:34 ; 1 Chroniques 5:10 ; 1 Chroniques 5:18 ; 1 Chroniques 7:21 ; 1 Chroniques 8:13

CHRONIQUES est un Ancien Testament miniature, et peut avoir été conçu comme un manuel pour les gens ordinaires, qui n'avaient pas accès à toute la bibliothèque des écrits sacrés. Il ne contient rien qui corresponde aux livres de Sagesse ou à la littérature apocalyptique ; mais tous les autres types de littérature de l'Ancien Testament sont représentés. Il y a des généalogies, des statistiques, des rituels, de l'histoire, des psaumes et des prophéties. L'intérêt que les Chroniques portent aux traditions familiales s'harmonise avec l'accent mis par les Écritures hébraïques sur la vie familiale.

Les autres livres historiques sont en grande partie occupés par l'histoire familiale des Patriarches, de Moïse, de Jephté, de Gédéon, de Samson, de Saul et de David. Le chroniqueur entrecoupe ses généalogies de courtes anecdotes sur les différentes familles et tribus. Certains d'entre eux sont empruntés aux livres plus anciens; mais d'autres sont particuliers à notre auteur, et ont sans doute été obtenus par lui des archives familiales et des traditions de ses contemporains.

Les déclarations que "Nimrod a commencé à être puissant sur la terre"; 1 Chroniques 1:10 que "le nom d'un" des fils d'Eber "était Péleg, parce qu'à son époque la terre était divisée"; 1 Chroniques 1:19 et que Hadad « frappa Moab dans le champ de Madian », 1 Chroniques 1:46 sont empruntés à la Genèse.

Comme il omet des événements beaucoup plus importants et plus étroitement liés à l'histoire d'Israël, et ne rend aucun compte de Babel, ou d'Abraham, ou de la conquête de Canaan, ces petites notes sont probablement retenues par accident, car parfois le chroniqueur a copié ses autorités un peu machinalement. Il était moins difficile de prendre les généalogies telles qu'elles étaient que de prendre grand soin d'éliminer tout sauf les noms nus.

Dans un cas (Cf. Genèse 36:24 , et 1 Chroniques 1:40 ), cependant, le chroniqueur a effacé une curieuse note à une généalogie dans la Genèse. Un certain Anah est mentionné à la fois dans la Genèse et dans les Chroniques parmi les Horites, qui habitaient le mont Seir avant qu'il ne soit conquis par Edom.

La plupart d'entre nous, en lisant la version autorisée, se sont demandé quel intérêt historique ou religieux obtenait un enregistrement permanent du fait qu'"Anah a trouvé les mules dans le désert, alors qu'il nourrissait les ânes de Zibeon son père". Une solution possible semblait être que cette note soit conservée comme la première référence à l'existence des mules, animaux qui jouaient un rôle important dans la vie sociale de la Palestine ; mais la version révisée met de côté cette explication en substituant « sources chaudes » à « mules », et comme ces sources chaudes ne sont mentionnées qu'ici, le passage devient un casse-tête plus grand que jamais.

Le chroniqueur ne pouvait guère ignorer cette curieuse information, mais il sentit naturellement que cette obscure note archéologique sur les aborigènes Horites n'entrait pas dans le cadre de son travail. D'autre part, les destins tragiques d'Er et d'Achar avaient une signification généalogique directe. On s'y réfère pour expliquer pourquoi les listes ne contiennent aucun descendant de ces membres de la tribu de Juda.

Les notes à ces noms illustrent les aspects les plus déprimants de l'histoire. Les hommes qui ont vécu des vies heureuses et honorables peuvent être mentionnés les uns après les autres sans aucun commentaire ; mais même le compilateur de pedigrees s'arrête pour noter les crimes et les malheurs qui ont brisé l'ordre naturel de la vie. Les annales des vieilles familles s'attardent avec un orgueil mélancolique sur les meurtres, les duels mortels et les suicides. L'histoire, comme un ancien manoir, est hantée de fantômes malheureux.

Pourtant, notre intérêt pour la tragédie est un témoignage de la béatitude de la vie ; le confort et le plaisir sont trop monotones pour mériter d'être enregistrés, mais nous sommes attirés et excités par des exemples exceptionnels de souffrance et de péché.

Venons-en aux épisodes de la vie familiale que l'on ne trouve que dans les Chroniques. Ils peuvent pour la plupart être organisés en petits groupes de deux ou trois, et certains des groupes nous présentent un contraste intéressant.

Nous apprenons de 1 Chroniques 2:34 ; 1 Chroniques 4:18 que deux familles juives ont tracé leur descendance d'ancêtres égyptiens. Sheshan, selon les Chroniques, était le huitième descendant de Juda et le cinquième de Jerahmeel, le frère de Caleb.

Ayant des filles, mais pas de fils, il donna une de ses filles en mariage à un esclave égyptien nommé Jarha. Les descendants de cette union sont retracés depuis treize générations. Les généalogies, cependant, ne sont pas toujours complètes ; et nos autres données ne suffisent pas à déterminer même approximativement la date de ce mariage. Mais les cinq générations entre Jerahmeel et Sheshan indiquent une période bien après l'Exode ; et comme l'Egypte ne joue aucun rôle enregistré dans l'histoire d'Israël entre l'Exode et le règne de Salomon, le mariage peut avoir eu lieu sous la monarchie.

L'histoire est un curieux parallèle avec celle de Joseph, avec les parties israélite et égyptienne inversées. Dieu ne fait pas acception de personnes ; ce n'est pas seulement lorsque les désolés et les affligés des terres étrangères appartiennent au peuple élu que Jéhovah les soulage et les délivre. Il est vrai de l'Égyptien comme de l'Israélite, que « l'Éternel appauvrit et enrichit ».

« Il abaisse, Il élève aussi ; Il élève les pauvres de la poussière ; Il élève les nécessiteux du fumier, Pour les faire asseoir avec les princes ; Et hériter du trône de gloire. » 1 Samuel 2:7

Cette chanson a peut-être été chantée au mariage de Jarha ainsi qu'à celui de Joseph.

Ces deux mariages jettent une lumière de côté sur le caractère de l'esclavage oriental. Ils montrent à quel point il était nettement et profondément séparé de la dégradation désespérée de l'esclavage des Noirs en Amérique. Les Israélites ne reconnaissaient pas les distinctions de race et de couleur entre eux et leurs esclaves afin de les traiter comme pires que des parias et les considérer avec une aversion physique. Un Américain se considère déshonoré par une légère souillure de sang nègre dans son ascendance, mais une noble famille juive était fière de retracer sa descendance d'un esclave égyptien.

L'autre histoire est quelque peu différente et repose sur un passage obscur et corrompu de 1 Chroniques 4:18 . La confusion rend impossible d'arriver à n'importe quelle date, même par approximation grossière. Les relations généalogiques des acteurs sont loin d'être certaines, mais certains points intéressants sont assez clairs.

Quelque temps après la conquête de Canaan, un descendant de Caleb épousa deux femmes, l'une juive, l'autre égyptienne. L'égyptienne était Bithia, fille de Pharaon, c'est -à- dire du roi d'Égypte contemporain. Il semble probable que les habitants d'Eshtemoa ont fait remonter leur descendance à cette princesse égyptienne, tandis que ceux de Gedor, Soco et Zanoah ont revendiqué Mered comme leur ancêtre par sa femme juive.

Ici encore, nous avons les grandes lignes d'un roman, que l'imagination est libre de remplir. Il a été suggéré que Bithia a peut-être été victime d'un raid juif en Égypte, mais un roi d'Égypte aurait sûrement racheté son fille ou l'a récupérée par la force des armes. L'histoire suggère plutôt que les chefs des clans de Juda étaient semi-indépendants et possédaient une richesse et un pouvoir considérables, de sorte que la famille royale d'Égypte pouvait se marier avec eux, comme avec les souverains régnant. Mais si c'est le cas, l'orgueil de l'Égypte a dû être grandement brisé depuis l'époque où les pharaons refusaient avec hauteur de donner leurs filles en mariage aux rois de Babylone.

Les deux alliances égyptiennes se produisent parmi les Kenizzites, les descendants des frères Caleb et Jerahmeel. Dans un cas, une juive épouse un esclave égyptien ; dans l'autre, un juif épouse une princesse égyptienne. Sans doute, ces mariages n'étaient pas isolés, et il y en avait d'autres avec des étrangers de rang social différent. Les histoires montrent que même après la captivité, la tradition a survécu selon laquelle les clans du sud de Juda étaient étroitement liés à l'Égypte et que Salomon n'était pas le seul membre de la tribu à avoir pris une femme égyptienne.

Désormais, les mariages mixtes avec des étrangers sont en partie interdits par le Pentateuque ; et l'interdiction a été prolongée et sévèrement appliquée par Esdras et Néhémie ( Deutéronome 7:3 ; Josué ; Esdras 9:1 ; Esdras 9:10 Néhémie 13:23 ).

A l'époque du chroniqueur, il y avait un sentiment croissant contre de tels mariages. Par conséquent, les traditions dont nous discutons ne peuvent pas avoir leur origine après le Retour, mais doivent en tout cas être antérieures à la publication du Deutéronome sous Josias.

De tels mariages avec des Égyptiens devaient avoir eu une certaine influence sur la religion du sud de Juda, mais probablement les étrangers suivaient généralement l'exemple de Ruth et adoptaient la foi des familles dans lesquelles ils venaient. Quand ils disaient : « Ton peuple sera mon peuple », ils ne manquèrent pas d'ajouter : « et ton Dieu sera mon Dieu. Lorsque la princesse égyptienne épousa le chef d'un clan juif, elle devint membre du peuple de Jéhovah ; et son adoption dans la famille du Dieu d'Israël fut symbolisée par un nouveau nom : « Bithiah », « fille de Jéhovah.

« Que le judaïsme ultérieur ait dû quelque chose aux influences égyptiennes ne peut être qu'une question de conjecture ; en tout cas, ils n'ont pas détourné les clans du sud de leur ancienne foi. Les Calebites et les Jérahmélites étaient l'épine dorsale de Juda avant et après la captivité.

Les traditions restantes se rapportent à la guerre des Israélites avec leurs voisins. Le premier est une réminiscence incolore, qui aurait pu être enregistrée de la prière efficace de n'importe quel Israélite pieux. Les généalogies du chapitre 4 sont interrompues par un paragraphe sans aucun rapport avec le contexte. Le sujet de ce fragment est un certain Jabez jamais mentionné ailleurs, et, pour autant qu'on puisse en dire, aussi entièrement « sans père, sans mère, sans généalogie », que Melchisédek lui-même.

Comme le chapitre 4 traite des familles de Juda, et dans 1 Chroniques 2:55 il y a une ville de Jabez appartenant également à Juda, nous pouvons supposer que le chroniqueur avait des raisons d'attribuer Jabez à cette tribu ; mais il n'a ni donné ces raisons, ni indiqué comment Jabez y était lié. Le paragraphe se lit comme suit : 1 Chroniques 4:9 "Et Jabez fut honoré au-dessus de ses frères, et sa mère appela son nom Jabez" (Ya'bec), "en disant, Dans la douleur" ( 'oceb ) "Je l'ai porté .

Et Jabez invoqua le Dieu d'Israël, en disant : « Si tu veux vraiment me bénir en agrandissant mes possessions, et que ta main soit avec moi pour fournir des pâturages, que je ne sois pas en détresse » ( 'oceb ).

Et Dieu a réalisé ce qu'il a demandé. Le chroniqueur a évidemment inséré ici un fragment brisé et déconnecté d'une de ses sources ; et nous sommes perplexes de comprendre pourquoi il donne autant, et pas plus. Sûrement pas simplement pour introduire les étymologies de Jabez ; car si Jabez était si important qu'il valait la peine d'interrompre les généalogies pour fournir deux dérivations de son nom, pourquoi ne nous en dit-on pas davantage sur lui ? Qui était-il, quand et où vivait-il, et aux frais de qui ses possessions étaient-elles agrandies et des pâturages pour lui ? Tout ce qui pourrait donner de la couleur et de l'intérêt au récit est retenu, et on nous dit simplement qu'il a prié pour la bénédiction terrestre et l'a obtenue.

La leçon spirituelle est évidente, mais elle est très fréquemment appliquée et illustrée dans l'Ancien Testament. Pourquoi cet épisode d'un homme totalement inconnu devrait-il être poussé par la force dans un contexte inapproprié, s'il n'est qu'un exemple d'une vérité des plus familières ? Il a été souligné que Jacob a fait un vœu similaire et a construit un autel à El, le Dieu d'Israël ; Genèse 28:20 ; Genèse 33:20 mais c'est l'une des nombreuses coïncidences.

Le paragraphe nous dit certainement quelque chose sur les vues du chroniqueur sur la prière, mais rien qui ne soit exprimé avec plus de force et illustré dans de nombreux autres passages ; il nous intéresse surtout par la lumière qu'il jette sur ses méthodes de composition. Ailleurs, il incarne des portions d'œuvres bien connues et suppose apparemment que ses lecteurs les connaissent suffisamment pour pouvoir comprendre l'intérêt de ses extraits. Jabez était probablement si familier au cercle immédiat du chroniqueur qu'il peut tenir pour acquis que quelques lignes suffiront pour rappeler toutes les circonstances à un lecteur.

Nous avons ensuite une série de déclarations beaucoup plus précises sur les prouesses et le succès des Israélites dans les guerres contre Moab et d'autres ennemis.

1 Chroniques 4:21 , nous lisons : « Les fils de Shélah, fils de Juda : Er, père de Léca, et Laada, père de Marescha, et les familles de la maison de ceux qui travaillaient le fin lin, de la maison d'Ashbea; et Jokim, et les hommes de Cozeba, et Joas, et Saraph, qui dominaient Moab et retournèrent à Bethléem.

" Ici encore, l'information est trop vague pour nous permettre de fixer une date, et il n'est pas non plus tout à fait certain qui avait la domination sur Moab. . Mais, malgré les incertitudes, il est intéressant de trouver des chefs ou des clans de Juda au pouvoir à Moab. Cette immigration a peut-être eu lieu lorsque David a conquis et dépeuplé en partie le pays. Les hommes de Juda sont peut-être retournés à Bethléem lorsque Moab est passé au Royaume du Nord lors de la perturbation, ou lorsque Moab a retrouvé son indépendance.

L'incident de 1 Chroniques 4:34 diffère du précédent en ce qu'on lui attribue une date précise. À l'époque d'Ézéchias, certains clans siméonites avaient considérablement augmenté en nombre et se sont retrouvés à court de place pour leurs troupeaux. Ils partirent donc à la recherche de nouveaux pâturages. Une compagnie est allée à Gedor, une autre au mont Seir.

La situation de Gedor n'est pas clairement connue. Ce ne peut pas être le Gedor de Josué 15:58 , qui se trouvait dans le cœur de Juda. La LXX a Gerar, une ville au sud de Gaza, et c'est peut-être la bonne lecture ; mais que nous lisions Guedor ou Guérar, la scène de l'invasion sera dans le pays au sud de Juda. Ici, les enfants de Siméon trouvèrent ce qu'ils voulaient, « de gros pâturages et de bons » et abondants, car « le pays était vaste.

" Il y avait l'avantage supplémentaire que les habitants étaient inoffensifs et inoffensifs et devenaient une proie facile pour leurs envahisseurs : " Le pays était calme et paisible, car ceux qui y habitaient autrefois étaient de Cham. " Comme dans les généalogies, Ham est le père de Caïnan, ces gens paisibles seraient des Caïnanites ; et parmi eux se trouvait un peuple appelé Meunim, probablement sans lien avec aucun des Maons mentionnés dans l'Ancien Testament, mais avec une autre ville ou district du même nom.

Ainsi « ceux qui étaient nommément nommés vinrent aux jours d'Ézéchias, roi de Juda, et frappèrent leurs tentes, et les Meunim qui s'y trouvaient, et les vouèrent à la destruction comme maudits, de sorte qu'il n'en reste plus personne jusqu'à ce jour. Et les Siméonites habité à leur place.

Suit alors de la manière la plus simple et la plus inconsciente la seule justification qui soit offerte au comportement des envahisseurs : « parce qu'il y avait là des pâturages pour leurs troupeaux ». Le récit prend pour acquis-

"La bonne vieille règle, le plan simple,

Qu'ils devraient prendre qui ont le pouvoir,

Et ils devraient garder qui peut. »

L'expédition au mont Seir semble avoir fait suite à l'attaque de Gedor. Cinq cents des vainqueurs émigrèrent à Edom et frappèrent le reste des Amalécites qui avaient survécu au massacre de Saül ; 1 Samuel 15:1 « et ils y ont également habité jusqu’à ce jour ».

Dans le fond, le style et les idées, ce passage ressemble étroitement aux livres de Josué et des Juges, où l'expression « jusqu'à ce jour » apparaît fréquemment. Ici, bien entendu, le « jour » en question est le temps de l'autorité du chroniqueur. Lorsque les Chroniques ont été écrites, les Siméonites de Gedor et du mont Seir avaient depuis longtemps partagé le sort de leurs victimes.

La conquête de Guedor nous rappelle comment, aux premiers jours de l'occupation israélite de la Palestine, « Judah alla avec Siméon son frère dans les mêmes terres du sud », et ils frappèrent les Cananéens qui habitaient Zephath et les vouèrent à la destruction comme maudits ; Juges 1:17 et comment la maison de Joseph a pris Bethel par trahison.

Juges 1:22 Mais le parallèle le plus proche est la conquête danite de Laish. Juges 18:1 Les espions danites disaient que le peuple de Laïs « habitait en sécurité, à la manière des Sidoniens, tranquille et sûr », inoffensif et inoffensif, comme les Gedorites.

Ils ne risquaient pas non plus de recevoir du secours de la puissante ville de Sidon ou d'autres alliés, car " ils étaient loin des Sidoniens et n'avaient de relations avec aucun homme ". En conséquence, ayant observé la position prospère mais sans défense de ce peuple paisible, ils retournèrent et rapportèrent à leurs frères : « Lève-toi, et montons contre eux, car nous avons vu le pays, et voici, il est très bon ; et Ne soyez pas paresseux pour aller et entrer pour posséder le pays.

Quand vous partirez, vous arriverez vers un peuple en sécurité, et le pays, comme celui de Gedor, est grand, car Dieu l'a donné entre vos mains, un lieu où rien ne manque de ce qui est sur la terre. "

La morale de ces incidents est évidente. Lorsqu'un peuple prospère est paisible et sans défense, c'est un signe clair que Dieu l'a livré entre les mains de toute nation guerrière et entreprenante qui sait utiliser ses opportunités. Le chroniqueur, cependant, n'est pas responsable de cette morale, mais il ne se sent pas obligé de protester contre les vues éthiques de sa source. Il y a une franchise rafraîchissante dans ces récits anciens. Le loup dévore l'agneau sans inventer de prétexte fallacieux sur les eaux troubles.

Mais en critiquant ces clans hébreux qui vivaient à l'aube de l'histoire et de la religion, nous nous condamnons nous-mêmes. Si nous tenons suffisamment compte de l'influence du Christ, du Nouveau Testament et des siècles d'enseignement chrétien, Siméon et Dan ne se comparent pas défavorablement aux nations modernes. Lorsque nous passerons en revue les guerres de la chrétienté, nous serons souvent étonnés de trouver un autre motif pour le déclenchement des hostilités que l'absence de défense du combattant le plus faible.

La conquête espagnole de l'Amérique et la conquête anglaise de l'Inde offrent des exemples du traitement des races plus faibles qui se rangent assez avec ceux de l'Ancien Testament. Aujourd'hui encore, l'indépendance des petits États européens est principalement garantie par les jalousies des grandes puissances. Pourtant, il y a eu des progrès dans la morale internationale ; nous sommes enfin arrivés au stade de la fable d'Ésope. L'opinion publique condamne l'agression gratuite contre un État faible ; et la puissance la plus forte emploie les ressources de la diplomatie civilisée pour montrer que non seulement les absents, mais aussi les impuissants, ont toujours tort.

Il y a eu aussi un progrès substantiel de l'humanité vers les peuples conquis. La guerre chrétienne, même depuis le Moyen Âge, a été entachée des horreurs de la guerre de Trente Ans et de bien d'autres barbaries ; le traitement des Indiens d'Amérique par les colons a souvent été cruel et injuste ; mais aucune nation civilisée ne massacrerait désormais systématiquement hommes, femmes et enfants de sang-froid. Nous sommes reconnaissants pour tout progrès vers de meilleures choses, mais nous ne pouvons pas sentir que les hommes ont encore réalisé que le Christ a un message pour les nations aussi bien que pour les individus. et la vérité deviennent les royaumes de notre Seigneur et de son Christ.

L'incident suivant est plus honorable pour les Israélites. Les fils de Ruben, et les Gadites, et la demi-tribu de Manassé n'ont pas seulement surpris et massacré des gens tranquilles et pacifiques : ils ont vaincu des ennemis redoutables dans un combat loyal ( 1 Chroniques 5:7 , 1 Chroniques 5:18 ).

Il existe deux récits distincts d'une guerre avec les Hagrites, l'un annexé à la généalogie de Ruben et l'autre à celle de Gad. Le premier est très bref et général, ne comprenant rien d'autre qu'une simple déclaration qu'il y a eu une guerre réussie et une appropriation de territoire conséquente. Les deux paragraphes sont probablement des formes différentes du même récit, dérivées par le chroniqueur de sources indépendantes. Nous pouvons donc limiter notre attention à l'exposé plus détaillé.

Ici, comme ailleurs, ces tribus transjordaniennes sont qualifiées de « vaillants Deutéronome 33:20 1 Chroniques 12:8 », « des hommes capables de porter bouclier et épée et de tirer avec l'arc, et habiles à la guerre ». Leur nombre était considérable.

Alors que cinq cents Siméonites étaient suffisants pour détruire les Amalécites sur le mont Seir, ces tribus orientales rassemblèrent « quarante-quatre mille sept cent soixante capables de partir en guerre ». Leurs ennemis n'étaient pas « des gens calmes et paisibles », mais les Bédouins sauvages du désert « les Hagrites, avec Jetur, Naphish et Nodab ». Nodab n'est mentionné qu'ici ; Jetur et Naphish apparaissent ensemble dans les listes des fils d'Ismaël.

Genèse 25:15 Ituraea tire probablement son nom de la tribu de Jetur. Les Hagrites ou Hagarènes étaient des Arabes étroitement liés aux Ismaélites, et ils semblent avoir pris leur nom d'Agar. Dans Psaume 83:6 nous trouvons une confédération similaire à plus grande échelle :

« Les tentes d'Édom et les Ismaélites, Moab et les Hagarènes, Gebal et Ammon et Amalek, Philistia avec les habitants de Tyr, l'Assyrie aussi est jointe à eux ; Ils ont aidé les enfants de Lot. »

Il ne pouvait être question d'agression non provoquée contre ces enfants d'Ismaël, cet « âne sauvage d'homme, dont la main était contre tout homme, et la main de tout homme contre lui ». Genèse 16:12 Le récit implique que les Israélites étaient les agresseurs, mais attaquer les tribus de voleurs du désert serait autant un acte d'autodéfense que de détruire un nid de frelons.

Nous pouvons être tout à fait sûrs que lorsque Ruben et Gad ont marché vers l'est, ils ont eu de lourdes pertes à récupérer et des torts amers à venger. Nous pourrions trouver un parallèle dans les campagnes par lesquelles les tribus de voleurs sont punies pour leurs raids à l'intérieur de notre frontière indienne, seulement nous devons nous rappeler que Ruben et Gad n'étaient pas beaucoup plus respectueux des lois ou altruistes que leurs voisins arabes. Ils n'étaient pas engagés dans le maintien d'une pax Britannica au profit des nations soumises ; ils menaient une lutte pour l'existence avec des ennemis persistants et implacables. Un autre parallèle partiel serait les querelles frontalières sur les marches de Northumbrie quand-

"au-delà de la frontière, dale, et est tombé

La terreur s'était propagée au large et au loin ;

Pour une cellule de marais et de montagne sans chemin

Le paysan quitta son humble hangar :

Les troupeaux effrayés et les troupeaux étaient refoulés

Sous le rempart grossier de la peau,

Et les servantes et les matrones ont laissé tomber la larme

Tandis que les guerriers prêts s'emparaient de la lance

L'oeil du gardien

Des couronnes de fumée lointaine peuvent espionner."

Mais l'expédition israélite était à plus grande échelle que n'importe quel « raid de gardiens », et les passions orientales sont plus féroces et plus aiguës que celles chantées par le Dernier Ménestrel : les servantes et les matrones du désert hurleraient et pleureraient au lieu de « verser une larme ».

Dans ce grand raid des temps anciens, « la guerre était de Dieu », non pas, comme à Laïs, parce que Dieu leur trouva des victimes sans défense et faciles, mais parce qu'il les aidait dans une lutte désespérée. Lorsque les féroces frontaliers israélites et arabes se sont livrés à la bataille, la question était d'abord douteuse; et alors « ils crièrent à Dieu, et il fut supplié d'eux, parce qu'ils mettaient leur confiance en lui », « et ils furent secourus contre » leurs ennemis ; « et les Hagrites furent livrés entre leurs mains, et tous ceux qui étaient avec eux, et il tomba beaucoup de morts, parce que la guerre était de Dieu » ; "Et ils prirent leur bétail: de leurs chameaux cinquante mille, et de moutons deux cent cinquante mille, et d'ânes deux mille, et d'esclaves cent mille." "Et ils ont habité à leur place jusqu'à la captivité."

Cette « captivité » fait l'objet d'une autre courte note. Le chroniqueur était apparemment soucieux de distribuer ses récits historiques également entre les tribus. Les généalogies de Ruben et de Gad se terminent chacune par un avis de guerre, et un récit similaire suit celui de Manassé oriental : « Et ils ont transgressé le Dieu de leurs pères, et se sont prostitués après les dieux des peuples des terre que Dieu a détruite avant eux.

Et le Dieu d'Israël réveilla l'esprit de Pul, roi d'Assyrie, et l'esprit de Tilgath-Pilneser, roi d'Assyrie, et il les emporta, même les Rubénites, et les Gadites, et la demi-tribu de Manassé, et les amena à Hala, et Habor, et Hara, et à la rivière de Gozan, jusqu'à ce jour. » Et cette guerre aussi était « de Dieu ». roi, et virent dans la ruine de l'est d'Israël un châtiment pour les souffrances de leur propre peuple ; mais les Juifs postérieurs et probablement les exilés de « Halah, Habor et Hara » et près de « la rivière de Gozan », loin dans Le nord-est de la Mésopotamie, trouvait la cause de leurs souffrances dans une trop grande intimité avec leurs voisins païens : ils s'étaient prostitués après leurs dieux.

Les deux derniers incidents que nous traiterons dans ce chapitre servent à illustrer de nouveau les méthodes grossières par lesquelles le chroniqueur a noué ensemble les fils d'une tradition hétérogène en un seul écheveau enchevêtré. Nous verrons plus loin combien les écrivains antiques étaient prêts à représenter une tribu par l'ancêtre dont elle tirait sa descendance. Nous lisons dans 1 Chroniques 7:20 « Les fils d'Éphraïm : Shuthélah, et Bered son fils, et Tahath son fils, et Eleadah son fils, et Zabad son fils, et Shuthelah son fils, et Ezer et Elead, qui les hommes de Gath qui étaient nés dans le pays tuèrent, parce qu'ils descendirent pour emporter leur bétail.

Ezer et Elead sont apparemment les frères du deuxième Shuthelah ; en tout cas, comme six générations sont mentionnées entre eux et Éphraïm, ils semblent avoir vécu longtemps après le patriarche. De plus, ils descendirent à Gath, de sorte qu'ils durent vivre dans une région montagneuse non loin de là, vraisemblablement la région montagneuse d'Éphraïm. Mais dans les deux versets suivants ( 1 Chroniques 7:22 ) nous lisons : « Et Éphraïm, leur père, pleura plusieurs jours, et ses frères vinrent le consoler. Et il entra vers sa femme, et elle conçut, et enfanta un fils, et il l'appela du nom de Beria, parce que sa maison tourna mal."

Prenant ces mots au pied de la lettre, Ezer et Elead étaient les vrais fils d'Ephraïm ; et comme Éphraïm et sa famille sont nés en Égypte et y ont vécu toute leur vie, ces éleveurs de bétail patriarcaux ne sont pas descendus des hautes terres voisines, mais ont dû monter d'Égypte, tout le chemin du pays de Goshen, à travers le désert et passé plusieurs villes philistines et cananéennes. Ce sens littéral est tout simplement impossible.

L'auteur auquel le chroniqueur a emprunté ce récit utilise clairement une figure naturelle et belle pour décrire la détresse dans la tribu d'Ephraïm lorsque deux de ses clans ont été coupés, et le fait qu'un nouveau clan nommé Beriah a été formé pour prendre leur place. . Nous ne sommes peut-être pas sans informations sur la manière dont ce nouveau clan est né. Dans 1 Chroniques 8:13 nous lisons au sujet de deux Benjamites, "Beriah et Shema, qui étaient les chefs des maisons paternelles des habitants d'Aijalon, qui ont mis en fuite les habitants de Gath.

" Beriah et Shema probablement, venant au secours d'Éphraïm, vengèrent la défaite d'Ezer et d'Elead; et en retour reçurent les possessions des clans, qui avaient été retranchés, et Beriah était ainsi compté parmi les enfants d'Éphraïm.

Le langage de 1 Chroniques 7:22 est très semblable à celui de Genèse 37:34 : "Et Jacob pleura son fils plusieurs jours. Et tous ses fils et toutes ses filles se levèrent pour le consoler"; et la personnification de la tribu sous le nom de son ancêtre peut être Juges 21:6 à Juges 21:6 : "Et les enfants d'Israël se repentirent pour Benjamin leur frère."

Reconstituons maintenant l'histoire et considérons sa signification. Deux clans éphraïmites, Ezer et Elead, se mirent à conduire le bétail « des hommes de Gath, qui étaient nés dans le pays », c'est -à- dire des aborigènes Avvites, qui avaient été dépossédés par les Philistins, mais conservaient encore une partie des pâturages. Tombés dans une embuscade ou pris par surprise lorsqu'ils étaient encombrés de leur butin, les Éphraïmites furent retranchés et presque tous les combattants des clans périrent.

Les Avvites, renforcés par les Philistins de Gath, pressèrent leur avantage et envahirent le territoire d'Éphraïm, dont les régions frontalières, dépouillées de leurs défenseurs, étaient à la merci des conquérants. De ce danger ils ont été sauvés par les clans Benjamite Shema et Beriah, occupant alors Aijalon; et les hommes de Gath furent à leur tour vaincus et repoussés. Les Éphraïmites reconnaissants invitèrent leurs alliés à occuper le territoire vacant et, selon toute probabilité, à épouser les veuves et les filles de leurs parents massacrés. A partir de ce moment, Beriah fut compté comme l'un des clans d'Ephraïm.

Le récit de cette mémorable incursion de bétail est une note nécessaire aux généalogies pour expliquer l'origine d'un clan important et sa double connexion avec Éphraïm et Benjamin. Tant le chroniqueur que son autorité l'ont enregistré en raison de sa signification généalogique, non parce qu'ils étaient soucieux de perpétuer le souvenir du malheureux raid. Dans les temps anciens auxquels appartenait l'épisode, une incursion de bétail frontalier semblait une entreprise aussi naturelle et méritoire qu'à Guillaume de Deloraine.

Le chroniqueur ne croit pas nécessaire de signifier une quelconque désapprobation - il n'est nullement certain qu'il ait désapprouvé - un tel gâtement des incirconcis ; mais le fait qu'il donne le compte rendu sans commentaire ne montre pas qu'il tolérait le vol de bétail. Les hommes d'aujourd'hui racontent avec fierté les actes anarchiques de nobles ancêtres, mais ils seraient consternés si leurs propres fils proposaient d'adopter le code moral des barons médiévaux ou des boucaniers élisabéthains.

En passant en revue les rares idées religieuses impliquées dans ce petit groupe de traditions familiales, nous devons nous rappeler qu'elles appartiennent à une période de l'histoire israélite beaucoup plus ancienne que celle du chroniqueur ; en estimant leur valeur, il faut tenir compte largement de l'éthique conventionnelle de l'époque. La religion sert non seulement à élever le niveau de moralité, mais aussi à maintenir l'homme moyen au niveau conventionnel ; cela l'aide et l'encourage à faire ce qu'il croit être juste et lui donne une meilleure compréhension de ce que le droit signifie.

La religion primitive ne doit pas être dénigrée parce qu'elle n'a pas immédiatement converti les rudes membres du clan israélite en Havelocks et Gordons. À cette époque, le courage, le patriotisme et la loyauté envers les membres de sa tribu étaient les vertus les plus nécessaires et les plus approuvées. Ils ont été nourris et stimulés par la croyance actuelle en un Dieu des batailles, qui a donné la victoire à son peuple fidèle. De plus, l'idée de Divinité impliquée dans ces traditions, bien qu'insuffisante, n'est en aucun cas indigne.

Dieu est bienveillant ; Il enrichit et secoure son peuple ; Il répond à la prière, donnant à Jabez la terre et le pâturage qu'il a demandés. Il est un Dieu juste ; Il répond et justifie la foi de son peuple : « Il a été supplié des Rubénites et des Gadites parce qu'ils ont mis leur confiance en Lui. D'un autre côté, Il est un Dieu jaloux ; Il punit Israël lorsqu'« ils enfreignent le Dieu de leurs pères et se prostituent après les dieux des peuples du pays.

" Mais le sentiment ici attribué à Jéhovah n'est pas simplement un sentiment de jalousie personnelle. La loyauté pour lui signifiait bien plus qu'une préférence pour un dieu appelé Jéhovah plutôt qu'un dieu appelé Kemosh. Cela impliquait une reconnaissance particulière de la moralité et de la pureté, et donnait une sanction religieuse au patriotisme et au sentiment d'unité nationale.Le culte des dieux moabites ou syriens a affaibli l'enthousiasme d'un homme pour Israël et son sens de la communion avec ses compatriotes, tout comme l'allégeance à un prince et prélat italien a semblé aux protestants de son plein héritage dans la vie et les sentiments anglais.

Celui qui s'est égaré après d'autres dieux n'a pas seulement cédé à son goût individuel pour la doctrine et le rituel : il était un traître à l'ordre social, à la prospérité et à l'union nationale d'Israël. Une telle déloyauté a brisé la nation et envoyé Israël et Juda en captivité au coup par coup.

TYPES MESSIANIQUES ET AUTRES

ENSEIGNEMENT PAR TYPES

Une accusation PLUS grave a été portée contre les Chroniques que celle traitée dans le dernier chapitre. Outre les anachronismes, les ajouts et les modifications, le chroniqueur a fait des omissions qui donnent un tout nouveau visage à l'histoire. Il omet, par exemple, presque tout ce qui porte atteinte au caractère et aux réalisations de David et de Salomon ; il ignore presque entièrement les règnes de Saul et Ishbosheth, et de tous les rois du nord.

Ces faits sont évidents pour le lecteur le plus occasionnel, et un instant de réflexion montre que David tel que nous devrions le connaître si nous n'avions que des Chroniques est entièrement différent du David historique de Samuel et des Rois. Ce dernier David a de nobles qualités, mais affiche une grande faiblesse et tombe dans un grave péché ; le David des Chroniques est presque toujours un héros et un saint irréprochable.

Tout cela est incontestablement vrai, et pourtant le but et l'esprit des Chroniques sont honnêtes et dignes d'éloges. Notre jugement doit être gouverné par le rapport que le chroniqueur entendait entretenir par son œuvre avec l'histoire plus ancienne. Espérait-il que Samuel et Kings seraient complètement remplacés par cette nouvelle version de l'histoire de la monarchie, et donc finalement supprimés et oubliés ? Il y avait des précédents qui auraient pu encourager un tel espoir.

Le Pentateuque et les livres de Josué aux rois tiraient leur matériel d'ouvrages plus anciens ; mais les ouvrages plus anciens furent remplacés par ces livres et disparurent entièrement. Les circonstances, cependant, étaient différentes lorsque le chroniqueur écrivit : Samuel et les rois étaient établis depuis des siècles. De plus, la communauté juive de Babylone exerçait encore une grande influence sur les Juifs palestiniens. Des copies de Samuel et des rois devaient avoir été conservées à Babylone, et leurs possesseurs ne pouvaient pas être désireux de les détruire, puis d'engager les frais de leur remplacement par des copies d'une histoire écrite à Jérusalem du point de vue des prêtres et des Lévites. .

Nous pouvons donc mettre de côté la théorie selon laquelle les Chroniques étaient destinées à remplacer complètement Samuel et Kings. Une autre théorie possible est que le chroniqueur, à la manière des historiens médiévaux, a composé un résumé de l'histoire du monde de la création à la captivité comme introduction à son récit dans Esdras et Néhémie de la période post-exilique plus récente. Cette théorie contient une part de vérité, mais n'explique pas le fait que les Chroniques soient disproportionnellement longues s'il ne s'agit que d'une telle introduction.

L'objectif principal du chroniqueur était probablement de composer un manuel qui pourrait être mis entre les mains des gens du commun en toute sécurité et utilité. Il y avait des objections évidentes à l'utilisation populaire de Samuel et Kings. En faisant une sélection de son matériel, le chroniqueur n'avait aucune intention de falsifier l'histoire. Les érudits, il le savait, connaîtraient les livres plus anciens et pourraient compléter son récit à partir des sources qu'il avait lui-même utilisées.

Dans son propre travail, il était soucieux de se limiter aux parties de l'histoire qui avaient une signification religieuse évidente et pouvaient facilement être utilisées à des fins d'édification. Il ne faisait que mieux appliquer un principe qui avait guidé ses prédécesseurs. Le Pentateuque lui-même est le résultat d'une sélection similaire, seulement là et dans les autres histoires antérieures, un intérêt très humain pour le récit dramatique a parfois interféré avec une attention exclusive à l'édification.

En effet, les principes de sélection adoptés par le chroniqueur sont communs à de nombreux historiens. Une histoire scolaire ne s'attarde pas sur les vices domestiques des rois ou sur les défaillances privées des hommes d'État. Il ne faut pas beaucoup d'imagination pour concevoir une histoire royaliste de l'Angleterre, qui devrait ignorer entièrement le Commonwealth. En effet, les historiens des missions chrétiennes montrent parfois à peu près le même intérêt pour l'œuvre d'autres Églises que la leur que les Chroniques portent au Royaume du Nord.

Le travail du chroniqueur peut aussi être comparé à des monographies qui se bornent à quelque aspect particulier de leur sujet. Nous avons toutes les raisons d'être reconnaissants que la divine providence nous ait conservé le récit plus riche et plus complet de Samuel et des rois, mais nous ne pouvons blâmer le chroniqueur parce qu'il a observé certains des canons ordinaires pour la composition des manuels historiques.

Mais la méthode sélective du chroniqueur est poussée si loin que la valeur historique de son œuvre s'en trouve gravement altérée ; pourtant, à cet égard aussi, il est tenu en respect par des autorités très respectables. Nous sommes plus soucieux, cependant, de souligner les résultats positifs de la méthode. Au lieu de portraits historiques, on nous présente une galerie d'idéaux, des types de personnages qu'on nous demande soit d'admirer, soit de condamner.

D'un côté, nous avons David et Salomon, Josaphat et Ézéchias, et le reste des rois réformateurs de Juda ; d'autre part, il y a Jéroboam, et Achab, et Achaz, les rois d'Israël, et les mauvais rois de Juda. Tous ces éléments sont très nettement définis en blanc ou en noir. Les types de Chroniques sont des idéaux, et non des études de caractère humain ordinaire, avec ses motifs mélangés et ses subtiles gradations de lumière et d'ombre.

Le chroniqueur n'a rien de commun avec les auteurs de romans réalistes modernes ou de mémoires anecdotiques. Son sujet n'est pas la nature humaine telle qu'elle est tant la nature humaine qu'elle devrait l'être. Il y a évidemment beaucoup à apprendre de ces images idéales, et cette forme d'enseignement inspiré n'est en aucun cas la moins efficace ; elle peut être grossièrement comparée à la méthode d'enseignement de notre Seigneur par des paraboles, sans toutefois mettre les deux sur le même plan.

Avant d'examiner ces types en détail, nous pouvons consacrer un peu d'espace à quelques considérations générales sur l'enseignement par types. Pour le moment, nous nous limiterons à un sens non théologique du type, en utilisant le mot pour désigner tout individu représentatif ou typique d'une classe. Mais les individus du chroniqueur ne représentent pas des classes de personnes réelles, mais des hommes bons tels qu'ils apparaissent à leurs admirateurs les plus dévoués et des hommes mauvais tels qu'ils apparaissent à leurs pires ennemis.

Ce sont des types idéaux. Les Chroniques ne sont pas la seule littérature dans laquelle on trouve de tels types idéaux. Ils apparaissent dans les sermons funéraires et les notices nécrologiques des favoris populaires, et dans les images que les politiciens dessinent dans les discours électoraux de leurs adversaires, seulement dans ceux-ci il y a une note de sentiment personnel dont le chroniqueur est libre.

En fait, toute biographie tend à idéaliser ; la nature humaine telle qu'elle est doit généralement être recherchée dans les pages de la fiction. Quand nous avons été bénis avec un homme bon et courageux, nous souhaitons penser à lui à son meilleur ; nous ne tenons pas à nous faire remarquer les faiblesses et les péchés qu'il regrettait et qu'il maîtrisait pour la plupart. Quelqu'un qui l'a aimé et honoré est invité à écrire la biographie, avec une compréhension tacite qu'il ne doit pas nous donner une image de l'homme réel dans la déshabille, pour ainsi dire, de sa propre conscience intérieure.

Il nous dressera le portrait de l'homme qui s'efforçait de se modeler sur son propre idéal élevé. Le vrai homme, tel que Dieu le connaît et tel que ses semblables devraient se souvenir de lui, était l'homme dans sa nature supérieure et ses aspirations les plus nobles. Le reste, assurément, n'était que le vestige évanouissant d'un moi répudié. Le biographe idéalise, car il croit que l'idéal représente le mieux l'homme réel.

C'est ce que le chroniqueur, avec une grande foi et une charité libérale, a fait pour David et Salomon.

Une image aussi idéale nous séduit avec une emphase pathétique. Il semble dire : « En dépit de la tentation, du péché et des chutes douloureuses, c'est ce que j'ai toujours visé et désiré être. Ne te contente pas d'un idéal inférieur Ma nature supérieure avait ses réalisations ainsi que ses aspirations. . Souviens-toi que dans ta faiblesse tu peux aussi réussir."

"Ce que j'aspirais à être, et ne l'était pas, me réconforte; Tout ce que je ne pourrais jamais être, Tous les hommes ignorés en moi, Ce que je valais à Dieu"

Mais nous pouvons prendre ces idéaux comme types, non seulement dans un sens général, mais aussi dans une modification du sens dogmatique du mot. Nous ne nous intéressons pas ici au type en tant que simple symbole extérieur de la vérité à révéler ; de tels types se trouvent principalement dans le rituel du Pentateuque. Les circonstances de la vie d'un homme peuvent aussi servir de type au sens étroit, mais nous osons appliquer l'idée théologique de type à la signification de la nature supérieure chez un homme bon.

On a dit à propos des types au sens théologique qu'« un type n'est ni une prophétie, ni un symbole, ni une allégorie, pourtant il a des relations avec chacun d'eux. Une prophétie est une prédiction en mots, un type une prédiction Un symbole est une représentation sensible d'une chose, un type est une telle représentation ayant un aspect distinctement prédictif, un type est une prophétie mise en acte, une sorte de prophétie par action.

" Nous ne pouvons, bien sûr, inclure dans notre utilisation du terme type " représentation sensible " et quelques autres idées liées au " type " dans un sens théologique. Notre type est une prédiction dans les personnes plutôt que dans les choses. Mais l'utilisation du Le terme est justifié comme incluant le point le plus essentiel : qu'« un type est une prophétie accomplie, une sorte de prophétie par l'action.

La prophétie adoptée est le début de son propre accomplissement, les prémices de la plus grande moisson qui doit être. Les meilleurs moments de l'homme qui a faim et soif de justice sont un type, une promesse et une prophétie de sa satisfaction future. Ils ont aussi un sens plus large et plus profond : ils montrent ce qui est possible pour l'humanité, et donnent une assurance du progrès spirituel du monde.

Le reste élu d'Israël était le type de la grande Église chrétienne ; les aspirations spirituelles et la foi persistante de quelques croyants étaient une prophétie selon laquelle « la terre devrait être pleine de la connaissance du Seigneur, comme les eaux couvrent la mer ». « Le royaume des cieux est semblable à un grain de moutarde qui est inférieur à toutes les graines ; mais lorsqu'il pousse, il est plus grand que les herbes et devient un arbre.

« Quand donc le chroniqueur ignore le mal de David et de Salomon et n'enregistre que le bien, il les traite comme des types. Il prend ce qu'il y a de meilleur en eux et le présente comme un standard et une prophétie pour l'avenir, un modèle être réalisé ci-après dans la structure du temple spirituel de Dieu sur terre.

Mais le Saint-Esprit a guidé les espérances et les intuitions des écrivains sacrés vers un accomplissement particulier. Nous pouvons voir que leurs types ont un antitype dans la croissance de l'Église et le progrès de l'humanité : mais l'Ancien Testament cherchait leur principal accomplissement dans un Messager et Libérateur divin : ses idéaux sont des types du Messie. La vie supérieure d'un homme bon était une révélation de Dieu et une promesse de sa plus haute et meilleure manifestation en Christ. Nous nous efforcerons de montrer dans les chapitres suivants comment les Chroniques ont servi à développer l'idée du Messie.

Mais les types du chroniqueur ne sont pas tous des prophéties de progrès futur ou de gloire messianique. Les parties les plus lumineuses de son image sont mises en relief par un fond sombre. Le bien de Jéroboam est aussi complètement ignoré que le mal de David. En dehors de toute question d'exactitude historique, le type est malheureusement vrai. Il y a un levain des Pharisiens et d'Hérode, ainsi qu'un levain du royaume.

Si l'on laisse agir le levain de base, il fera lever toute la masse ; et dans une estimation finale du caractère de ceux qui font le mal « à deux mains avec ferveur », il faut peu de considération pour les traits rédempteurs. Même si nous sommes encore capables de croire qu'il y a une graine de bonté dans les choses mauvaises, nous sommes forcés d'admettre que la graine est restée morte et non fécondée, n'a eu aucune croissance et n'a porté aucun fruit. Mais probablement la plupart des hommes peuvent parfois être réprimandés avec profit en considérant le pécheur typique - l'homme dans la nature duquel le mal a été capable de soumettre toutes choses à lui-même.

L'étrange pouvoir de l'enseignement par types a été bien exprimé par celle qui était elle-même une grande maîtresse de l'art : « Les idées sont souvent de pauvres fantômes : nos yeux ensoleillés ne peuvent les discerner ; elles passent à travers nous en vapeur ressentis eux-mêmes ; ils nous soufflent d'un souffle chaud, ils nous touchent avec des mains douces et sensibles ; ils nous regardent avec des yeux tristes et sincères, et nous parlent d'un ton engageant ; ils sont revêtus d'une âme humaine vivante, leur présence est une Puissance."

DAVID

1. SA TRIBU ET SA DYNASTIE

Le ROI et le royaume étaient tellement liés dans la vie ancienne qu'un idéal pour l'un impliquait un idéal pour l'autre : toute distinction et gloire possédées par l'un était partagée par les deux. La tribu et le royaume de Juda étaient exaltés par la renommée de David et de Salomon : mais, d'un autre côté, une position particulièrement élevée est accordée à David dans l'Ancien Testament parce qu'il est le représentant du peuple de Jéhovah.

David lui-même avait été oint par ordre divin pour être roi d'Israël, et il devint ainsi le fondateur de la seule dynastie légitime de rois hébreux. Saul et Ishbosheth n'avaient aucune signification pour l'histoire religieuse ultérieure de la nation. Apparemment, pour le chroniqueur, l'histoire de la vraie religion en Israël était un blanc entre Josué et David ; le réveil a commencé lorsque l'Arche a été amenée à Sion, et les premières mesures ont été prises pour élever le Temple à la suite du tabernacle mosaïque.

Il omet donc l'histoire des Juges et de Saul. Mais la bataille de Guilboa est donnée pour introduire le règne de David, et une condamnation fortuite est prononcée contre Saül : aussi pour cela, il demanda conseil à quelqu'un qui avait un esprit familier, pour s'enquérir ainsi, et ne s'enquit pas du Seigneur ; c'est pourquoi il le tua et retourna le royaume à David, fils d'Isaï. »

Le règne de Saul avait été une expérience infructueuse ; sa seule valeur réelle avait été de préparer la voie à David. En même temps, le portrait de Saül n'est pas donné en détail, comme ceux des rois méchants, en partie peut-être parce que le chroniqueur s'intéressait peu à quoi que ce soit avant l'époque de David et du Temple, mais en partie, espérons-le, parce que le récit de l'affection de David pour Saül entretenait un sentiment de bienveillance envers le fondateur de la monarchie.

Dans la mesure où Jéhovah avait « remis le royaume à David », le règne d'Ishbosheth était manifestement l'intrusion d'un prétendant illégitime ; et le chroniqueur le traite comme tel. Si nous n'avions que des Chroniques, nous ne saurions rien du règne d'Ishbosheth, et le supposerions à la mort de Saül. David accéda aussitôt à une souveraineté incontestée sur tout Israël. L'intervalle de conflit est ignoré car, selon les vues du chroniqueur, David était, dès le début, roi de jure sur toute la nation. Le silence complet quant à Ishbosheth était le moyen le plus efficace d'exprimer ce fait.

Le même sentiment de légitimité héréditaire, la même reconnaissance formelle et exclusive d'un souverain de droit , s'est manifesté dans les temps modernes par des titres comme Louis XVIII et Napoléon III. Pour les deux écoles de légitimistes, l'absence de souveraineté de fait n'a pas empêché Louis XVII et Napoléon II d'avoir été des souverains légitimes de la France. En Israël, en outre, le droit divin de la dynastie choisie avait une importance religieuse aussi bien que politique.

Nous avons déjà vu qu'Israël revendiquait un titre héréditaire sur ses privilèges spéciaux ; il était donc naturel qu'une qualification héréditaire fût jugée nécessaire pour les rois. Ils représentaient la nation ; ils étaient les gardiens divinement désignés de sa religion ; ils sont devenus avec le temps les types du Messie, son Sauveur promis. Dans tout cela, Saül et Ishbosheth n'avaient ni part ni lot ; la promesse à Israël était toujours descendue en ligne directe, et la promesse spéciale qui a été donnée à ses rois et à travers eux à leur peuple a commencé avec David. Il n'était pas nécessaire de remonter l'histoire plus loin.

Nous avons déjà remarqué que, malgré cette attitude générale à l'égard de Saül, la généalogie de certains de ses descendants est reprise deux fois dans les chapitres précédents. Sans doute le chroniqueur a-t-il fait cette concession pour faire plaisir à des amis ou pour se concilier une famille influente. Il est intéressant de noter comment le sentiment personnel peut interférer avec le développement symétrique d'une théorie théologique. En même temps, nous sommes en mesure de discerner une raison pratique pour ignorer rigoureusement la royauté de Saül et d'Ishbosheth.

Avoir reconnu Saül comme l'oint du Seigneur, comme David, aurait compliqué la dogmatique contemporaine, et aurait pu éventuellement susciter des jalousies entre les descendants de Saül et ceux de David. Dans les limites étroites de la communauté juive, de telles querelles auraient pu être gênantes et même dangereuses.

Les raisons de nier la légitimité des rois du Nord étaient évidentes et concluantes. Les rebelles couronnés de succès qui avaient détruit l'unité politique et religieuse d'Israël ne pouvaient pas hériter « des miséricordes sûres de David » ou être inclus dans l'alliance qui garantissait la permanence de sa dynastie.

L'association exclusive des idées messianiques à une seule famille souligne leur ancienneté, leur continuité et leur développement. L'espérance d'Israël avait ses racines profondes dans l'histoire du peuple ; il avait grandi avec leur croissance et s'était maintenu à travers leurs fortunes changeantes. L'espérance étant centrée sur une seule famille, les hommes étaient amenés à s'attendre à un Messie personnel : ils étaient préparés à voir en Christ l'accomplissement de toute justice.

Mais le choix de la maison de David impliquait le choix de la tribu de Juda et le rejet du royaume de Samarie. Les dix tribus, ainsi que les rois d'Israël, s'étaient retranchés à la fois du Temple et de la dynastie sacrée, et donc de l'alliance dans laquelle Jéhovah avait conclu avec « l'homme selon son cœur ». Une telle limitation du peuple élu a été suggérée par de nombreux précédents.

Les Chroniques, à la suite du Pentateuque, racontent comment l'appel est venu à Abraham, mais seuls quelques-uns des descendants d'un de ses fils ont hérité de la promesse. Pourquoi ne devrait-on pas faire une sélection parmi les fils de Jacob ? Mais les douze tribus avaient été explicitement et solennellement incluses dans l'unité d'Israël, en grande partie par David lui-même. La gloire de David et de Salomon consistait dans leur souveraineté sur un peuple uni.

Le souvenir national de cet âge d'or aimait s'attarder sur l'union des douze tribus. Le Pentateuque a ajouté la sanction légale au sentiment antique. Les douze tribus étaient associées ensemble dans des paroles nationales, comme la « bénédiction de Jacob » et la « bénédiction de Moïse ». Le chant de Débora racontait comment les tribus du nord « sont venues au secours du Seigneur contre les puissants ». Il était tout simplement impossible au chroniqueur de répudier absolument les dix tribus ; et ainsi ils sont formellement inclus dans les généalogies d'Israël, et sont reconnus dans l'histoire de David et de Salomon.

Puis la reconnaissance s'arrête. À partir du moment de la perturbation, le royaume du Nord est discrètement mais constamment ignoré. Ses prophètes et ses sanctuaires étaient aussi illégitimes que ses rois. La grande lutte d'Élie et d'Élisée pour l'honneur de Jéhovah est omise, avec tout le reste de leur histoire. Elie est seulement mentionné comme envoyant une lettre à Joram, roi de Juda ; Elisée n'est même jamais nommé.

D'un autre côté, il est plus d'une fois sous-entendu que Juda, avec les Lévites et les restes de Siméon et de Benjamin, sont le vrai Israël. Quand Roboam « fut fort, il abandonna la loi de l'Éternel, et tout Israël avec lui ». Après l'invasion de Shishak, « les princes d'Israël et le roi se sont humiliés ». 2 Chroniques 12:1 ; 2 Chroniques 12:6 On dit que les annales de Manassé, roi de Juda, sont « écrites parmi les actes des rois d'Israël.

» 2 Chroniques 33:18 : 2 Chroniques 33:18 Le registre des exilés qui revinrent avec Zorobabel est intitulé « Le nombre des hommes du peuple d'Israël ». Esdras 2:2 Le chroniqueur anticipe tacitement la position de saint Paul : « Ils ne sont pas tous Israël qui sont d'Israël" : et l'Apôtre aurait pu faire appel aux Chroniques pour montrer que la majorité d'Israël pourrait ne pas reconnaître et accepter le dessein divin pour Israël, et que le vrai Israël se trouverait alors dans un reste élu.

Les Juifs du second Temple en vinrent naturellement et inévitablement à ignorer les dix tribus et à se considérer comme constituant ce véritable Israël. D'un point de vue historique, il y avait eu une période pendant laquelle les prophètes de Samarie étaient bien plus importants pour la religion de Jéhovah que le temple de Jérusalem ; mais au temps du chroniqueur, l'existence même des dix tribus était de l'histoire ancienne.

Alors, en tout cas, il était vrai que l'Israël de Dieu se trouvait dans la communauté juive, à Jérusalem et aux alentours. Ils ont hérité de l'esprit religieux de leurs pères, et ont reçu d'eux les écrits et traditions sacrés, et ont poursuivi le rituel sacré. Ils ont préservé la vérité et l'ont transmise de génération en génération, jusqu'à ce qu'elle se fonde enfin dans le courant plus puissant de la révélation chrétienne.

L'attitude du chroniqueur envers les prophètes du royaume du Nord ne représente en aucun cas l'importance réelle de ces prophètes pour la religion d'Israël ; mais c'est une expression très frappante du fait qu'après la captivité les dix tribus avaient depuis longtemps cessé d'exercer aucune influence sur la vie spirituelle de leur nation.

L'attitude du chroniqueur est également critiquable d'un autre côté. Il est dominé par son propre environnement, et dans ses références au judaïsme de son époque, il n'y a aucune reconnaissance formelle de la communauté juive de Babylone ; et pourtant même ses propres allusions fortuites confirment ce que nous savons d'autres sources, à savoir que la richesse et l'érudition des Juifs à Babylone étaient un facteur important dans le judaïsme jusqu'à une date très tardive.

Ce point concerne peut-être plutôt Esdras et Néhémie que les Chroniques, mais il est étroitement lié à notre sujet actuel, et est le plus naturellement traité avec lui. Le chroniqueur aurait pu se justifier en disant que la vraie maison d'Israël doit être en Palestine, et qu'une communauté à Babylone ne pouvait être considérée comme subsidiaire à la nation que dans sa propre maison et adorant au Temple.

Un tel sentiment, en tout cas, aurait rencontré l'approbation universelle parmi les Juifs palestiniens. Le chroniqueur aurait aussi pu répondre que les Juifs de Babylone appartenaient à Juda et à Benjamin et étaient suffisamment reconnus dans la prééminence générale donnée à ces tribus. Selon toute probabilité, certains Juifs palestiniens auraient été disposés à classer leurs parents babyloniens dans les dix tribus. Les exilés volontaires du Temple, de la Ville sainte et de la Terre promise s'étaient en grande partie coupés de tous les privilèges du peuple de Jéhovah. Si, cependant, nous avions un livre babylonien des Chroniques, nous verrions à la fois Jérusalem et Babylone sous un autre jour.

Le chroniqueur était possédé et inspiré par le présent vivant qui l'entourait ; il se contentait de laisser le passé mort enterrer ses morts. Il était probablement enclin à croire que les absents ont pour la plupart tort, et que les hommes qui travaillaient avec lui pour le Seigneur et son temple étaient le vrai Israël et l'Église de Dieu. Il était enthousiaste dans sa propre vocation et fidèle à ses frères. Si ses intérêts ont été quelque peu restreints par l'urgence des circonstances présentes, la plupart des hommes souffrent des mêmes limitations.

Peu d'Anglais se rendent compte que la bataille d'Azincourt fait partie de l'histoire des États-Unis et que la cathédrale de Cantorbéry est un monument de certaines étapes de la croissance de la religion de la Nouvelle-Angleterre. Nous ne sommes pas tout à fait disposés à admettre que ces exilés volontaires de notre Terre Sainte appartiennent au véritable Israël anglo-saxon.

Les églises sont toujours susceptibles d'ignorer leurs obligations envers les enseignants qui. comme les prophètes de Samarie, semblent avoir été associés à des branches étrangères ou hostiles de la famille de Dieu. Un mouvement religieux qui ne parvient pas à s'assurer un monument permanent est généralement qualifié d'hérésie. S'il n'a ni obtenu la reconnaissance au sein de l'Église ni encore organisé une secte pour lui-même, ses services sont oubliés ou niés.

Même l'orthodoxie d'une génération méprise parfois l'orthodoxie plus ancienne qui l'a rendu possible ; et pourtant les gnostiques, les ariens et les athanasiens, les arminiens et les calvinistes, ont tous fait quelque chose pour édifier le temple de la foi.

Le XIXe siècle se targue d'un esprit plus libéral. Mais les historiens romanistes ne s'empressent pas de reconnaître la dette de leur Église envers les réformateurs ; et il y a des partisans protestants qui nient que nous soyons les héritiers de la vie et de la pensée chrétiennes de l'Église médiévale et sont soucieux de retracer la généalogie de la religion pure exclusivement à travers une succession supposée de sectes obscures et demi-mythiques. Des limitations comme celles du chroniqueur rétrécissent encore les sympathies des chrétiens sérieux et pieux.

Mais il est temps de revenir aux aspects les plus positifs de l'enseignement des Chroniques, et de voir jusqu'où nous avons déjà parcouru son exposition de l'idée messianique. Le plan du livre implique une revendication spirituelle de la part de la communauté juive de la Restauration. Parce qu'ils croyaient en Jéhovah, dont la providence avait autrefois contrôlé les destinées d'Israël, ils retournèrent dans leur patrie ancestrale afin de servir et d'adorer le Dieu de leurs pères.

Leur foi survécut à la ruine de Juda et à leur propre captivité ; ils reconnaissaient la puissance, la sagesse et l'amour de Dieu aussi bien dans la prospérité que dans les malheurs de leur race. « Ils crurent à Dieu, et cela leur fut imputé à justice. » Le grand prophète de la Restauration avait considéré ce nouvel Israël comme lui-même un peuple messianique, peut-être même « une lumière pour les Gentils » et « un salut jusqu'aux extrémités de la terre.

" Ésaïe 49:6 Les espérances du chroniqueur étaient plus modestes ; la nouvelle Jérusalem avait été vue par le prophète comme une vision idéale ; l'historien la savait laïque par expérience comme une société humaine imparfaite : mais il n'en croyait pas moins à sa haute vocation spirituelle et Il revendiquait l'avenir de ceux qui savaient tracer la main de Dieu dans leur passé.

Sous la monarchie, la fortune de Jérusalem avait été liée à celle de la maison de David. Le chroniqueur fait ressortir tout ce qu'il y a de meilleur dans l'histoire des anciens rois de Juda, afin que cette image idéale de l'État et de ses dirigeants puisse encourager et inspirer l'espoir et les efforts futurs. Le caractère et les réalisations de David et de ses successeurs étaient d'une importance permanente. La grâce et la faveur qui leur étaient accordées symbolisaient la promesse divine pour l'avenir, et cette promesse devait être réalisée par un Fils de David.

DAVID

2. SON HISTOIRE PERSONNELLE

Pour comprendre pourquoi le chroniqueur refond entièrement l'histoire graphique et candide de David donnée dans le livre de Samuel, il faut considérer la place que David était venu occuper dans la religion juive. Il semble probable que parmi les sources utilisées par l'auteur du livre de Samuel se trouvait une histoire de David, écrite peu de temps après sa mort, par quelqu'un familier avec la vie intérieure de la cour.

« Personne, dit le proverbe, n'est un héros pour son valet » ; à peu près ce qu'est un valet pour un gentleman privé, les courtisans sont pour un roi : leur connaissance de leur maître se rapproche de la familiarité qui engendre le mépris. Non pas que David ait jamais été un sujet de mépris ou moins qu'un héros même pour ses propres courtisans : mais ils le connaissaient comme un héros très humain, grand dans ses vices aussi bien que dans ses vertus, audacieux dans la bataille et sage dans ses conseils, parfois aussi téméraire dans le péché, mais capable d'une repentance illimitée, aimant non pas sagement, mais trop bien.

Et comme ils le connaissaient, ainsi ils l'ont décrit ; et leur image est une possession immortelle pour tous les étudiants de la vie sacrée et de la littérature. Mais ce n'est pas le portrait d'un Messie ; quand nous pensons au "Fils de David", nous ne voulons pas nous souvenir de Bethsabée.

Au cours des six ou sept siècles qui s'écoulèrent entre la mort de David et celle du chroniqueur, le nom de David avait acquis une signification symbolique, largement indépendante du caractère personnel et de la carrière du roi actuel. Son règne s'était idéalisé par la magie de l'antiquité ; c'était une gloire du « bon vieux temps ». Ses propres péchés et échecs ont été obscurcis par les crimes et les désastres des rois ultérieurs.

Et pourtant, malgré tous ses défauts, la « maison de David » restait le symbole à la fois de la gloire ancienne et des espérances futures. Nous avons vu dans les généalogies combien le lien était intime entre la famille et son fondateur. Éphraïm et Benjamin peuvent signifier soit des patriarches, soit des tribus. Un juif n'était pas toujours soucieux de distinguer la famille du fondateur. "David" et "la maison de David" sont devenus des termes presque interchangeables.

Même les prophètes du VIIIe siècle relient la destinée future d'Israël à David et à sa maison. L'enfant, dont Esaïe a prophétisé, devait s'asseoir « sur le trône de David » et être « sur son royaume, pour l'établir et le soutenir avec jugement et avec justice dès maintenant et à jamais ». Ésaïe 9:7 Et, encore, le roi qui doit « siéger en toute vérité, jugeant et cherchant le jugement, et prompt à pratiquer la justice », doit avoir « son trône établi avec miséricorde dans la tente de David.

" Quand Ésaïe 16:5 Sennachérib attaqua Jérusalem, la ville était défendue Ésaïe 37:35 à Ésaïe 37:35 de Jéhovah et à cause de son serviteur David. Dans la parole de l'Éternel qui est venue à Isaïe pour Ézéchias, David remplace en quelque sorte pères sacrés de la race hébraïque ; on ne parle pas de Jéhovah comme « le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob », mais comme « le Dieu de David.

" Ésaïe 38:5 Comme fondateur de la dynastie, il prend rang avec les fondateurs de la race et de la religion d'Israël : il est " le patriarche David ". Actes 2:29 Le prophète du nord Osée attend avec impatience le temps où les enfants de Israël reviendra et cherchera l'Éternel « leur Dieu et David leur roi » ; Osée 3:5 quand Amos veut exposer la prospérité future d'Israël, il dit que l'Éternel « élèvera le tabernacle de David » ; Amos 9:11 dans Michée « le souverain d'Israël » doit sortir de Bethléem Ephrata, la ville natale de David ; Michée 5:2dans Jérémie, de telles références à David sont fréquentes, les plus caractéristiques étant celles relatives à la « branche juste, que le Seigneur élèvera à David », qui « régnera en roi et agira avec sagesse, et exécutera le jugement et la justice dans le pays , dans les jours de qui Juda sera sauvé, et Israël habitera en sécurité"; dans Ézéchiel, « Mon serviteur David » doit être le berger et le prince du peuple rétabli et réuni de Jéhovah ; Ézéchiel 34:23 Zacharie, écrivant à ce que l'on peut considérer comme le début de la propre période du chroniqueur, suit le langage de ses prédécesseurs : il applique la prophétie de Jérémie de « la branche juste » à Zorobabel, le prince de la maison de David : de même dans Aggée Zorobabel est l'élu de Jéhovah ; Aggée 2:23 dans l'appendice de Zacharie, il est dit que lorsque « l'Éternel défendra les habitants de Jérusalem, la maison de David sera comme Dieu, comme l'ange de l'Éternel devant eux.

" Zacharie 12:8 Dans la littérature ultérieure, biblique et apocryphe, l'origine davidique du Messie n'est pas évidente jusqu'à ce qu'elle réapparaisse dans les Psaumes de Salomon et le Nouveau Testament, mais l'idée n'avait pas nécessairement été en sommeil entre-temps. Le chroniqueur et son l'école étudiait et méditait les écrits sacrés, et devait être familière avec cette doctrine des prophètes.

L'intérêt pour un tel sujet ne se limiterait pas aux savants. Sans doute, le peuple opprimé chérissait avec une ardeur toujours croissante l'image glorieuse du roi davidique. Dans les synagogues, ce n'était pas seulement Moïse, mais les prophètes qui étaient lus ; et ils ne purent jamais permettre que l'image du roi messianique pâlisse et pâlisse.

Le nom de David était également familier en tant qu'auteur de nombreux psaumes. Les habitants de Jérusalem les entendaient souvent chanter au Temple, et ils étaient probablement utilisés pour la dévotion privée. C'est ainsi que le nom de David s'était particulièrement associé aux expériences spirituelles les plus profondes et les plus pures.

Ce bref aperçu montre à quel point il était tout à fait impossible pour le chroniqueur de transférer le récit plus ancien du livre de Samuel à ses propres pages. De grosses omissions étaient absolument nécessaires. Il ne pouvait s'asseoir de sang-froid pour dire à ses lecteurs que l'homme dont ils associaient le nom aux souvenirs les plus sacrés et aux plus nobles espoirs d'Israël s'était rendu coupable d'un meurtre perfide et s'était offert aux Philistins comme allié contre le peuple. de Jéhovah.

De ce point de vue, examinons un peu plus en détail les omissions du chroniqueur. En premier lieu, à une ou deux légères exceptions près, il omet toute la vie de David avant son accession au trône, pour deux raisons : en partie parce qu'il tient à ce que ses lecteurs considèrent David comme le roi, l'oint de Jéhovah, le Messie; en partie pour qu'ils ne se souviennent pas de sa carrière de hors-la-loi et de flibustier et de son alliance avec les Philistins.

Ce n'est probablement qu'un résultat involontaire de cette omission qu'elle permet au chroniqueur d'ignorer les services importants rendus à David par Abiathar, dont la famille était rivale de la maison de Tsadok dans le sacerdoce.

Nous avons déjà vu que les événements du règne de David à Hébron et sa lutte avec Ishbosheth sont omis parce que le chroniqueur ne reconnaît pas Ishbosheth comme un roi légitime. L'omission serait également louable parce que cette section contient le récit du meurtre d'Abner par Joab et l'incapacité de David à faire plus que protester contre le crime. « Je suis aujourd'hui faible, bien que roi oint ; et ces hommes, les fils de Zeruiah, sont trop durs pour moi », 2 Samuel 3:39 sont à peine des mots qui deviennent un roi idéal.

Le prochain point à remarquer est l'une de ces modifications importantes qui marquent l'industrie du chroniqueur en tant que rédacteur. Dans 2 Samuel 5:21 nous lisons qu'après que les Philistins eurent été vaincus à Baal-Perazim, ils y laissèrent leurs images, et David et ses hommes les emportèrent. Pourquoi les ont-ils emportés ? Que voulaient David et ses hommes avec des images ? Les missionnaires rapportent chez eux des images en guise de trophées et les exposent triomphalement, comme des soldats qui ont capturé les étendards de l'ennemi. Personne, pas même un indigène non converti, ne suppose qu'ils ont été emmenés pour être utilisés dans le culte.

Mais le culte des images n'était pas une apostasie improbable de la part d'un roi israélite. Le chroniqueur sentait que ces mots ambigus étaient susceptibles d'être mal interprétés ; ainsi il nous dit ce qu'il suppose avoir été leur destin ultime : « Et ils y laissèrent leurs dieux ; et David donna le commandement, et ils furent brûlés par le feu. 2 Samuel 5:21 1 Chroniques 14:12

L'omission suivante était évidemment nécessaire ; c'est l'incident d'Urie et de Bethsabée. Le nom Bathsheba n'apparaît jamais dans les Chroniques. Lorsqu'il est nécessaire de mentionner la mère de Salomon, elle est appelée Bathshua, peut-être pour que l'incident honteux ne soit pas suggéré même par l'utilisation du nom. Les généalogies du Nouveau Testament diffèrent à ce sujet un peu de la même manière que Samuel et les Chroniques. Saint Matthieu mentionne expressément la femme d'Urie comme une ancêtre de notre Seigneur, mais Saint Luc ne la mentionne ni elle ni aucune autre ancêtre.

L'omission suivante est tout aussi vaste et importante. Il comprend toute la série d'événements liés à la révolte d'Absalom, depuis l'incident de Tamar jusqu'à la suppression de la rébellion de Saba, fils de Bichri. Divers motifs peuvent avoir contribué à cette omission. Le récit contient des incidents peu édifiants, qui sont passés aussi légèrement que possible par des écrivains modernes comme Stanley. Ce fut probablement un soulagement pour le chroniqueur de pouvoir les omettre complètement.

Il n'y a pas de péché odieux comme le meurtre d'Urie, mais l'histoire laisse une impression générale de grande faiblesse de la part de David. Joab assassine Amasa comme il avait assassiné Abner, et cette fois, il n'y a aucune trace de protestation, même de la part de David. Mais la principale raison de l'omission de ce récit est probablement qu'il altère l'image idéale de la puissance et de la dignité de David, ainsi que du succès et de la prospérité de son règne.

L'histoire touchante de Rizpah est omise ; la pendaison de ses fils ne montre pas David sous un jour très aimable. Les Gabaonites proposent « qu'ils les pendent à l'Éternel dans Guibea de Saül, l'élu de l'Éternel », et David accepte la proposition. Cette punition des enfants pour le péché de leur père était expressément contraire à la Loi et tout l'incident s'apparentait dangereusement à un sacrifice humain.

Comment pourraient-ils être suspendus devant Jéhovah à Guibea s'il n'y avait pas un sanctuaire de Jéhovah à Guibea ? Et pourquoi Saul à un tel moment et dans un tel contexte devrait-il être appelé avec insistance « l'élu de Jéhovah » ? À bien des égards, c'était un passage que le chroniqueur serait heureux d'omettre.

2 Samuel 21:15 on nous dit que David s'est évanoui et a dû être sauvé par Abishai. Ceci est omis par les Chroniques probablement parce qu'il porte atteinte au caractère de David en tant que héros idéal. Le paragraphe suivant dans Samuel avait également tendance à déprécier les prouesses de David. Il a déclaré que Goliath a été tué par Elhanan.

Le chroniqueur introduit une correction. Ce n'est pas Goliath qu'Elhanan a tué, mais Lahmi, le frère de Goliah. Cependant, le texte de Samuel est manifestement corrompu ; et c'est peut-être l'un des cas où les Chroniques ont conservé le texte correct. 2 Samuel 21:19 1 Chroniques 20:5

Viennent ensuite deux omissions qui ne sont pas faciles à expliquer pour 2 Samuel 22:1 ; 2 Samuel 23:1 , contiennent deux psaumes, Psaume 18:1 , et "les dernières paroles de David", ce dernier n'étant pas inclus dans le Psautier.

Ces psaumes sont généralement considérés comme un ajout tardif au livre de Samuel, et il est à peine possible qu'ils n'aient pas été dans la copie utilisée par le chroniqueur ; mais la date tardive des Chroniques fait contre cette supposition. Les psaumes peuvent être omis par souci de concision, et pourtant ailleurs un long cento de passages de psaumes post-exiliques est ajouté au matériel dérivé du livre de Samuel. Peut-être que quelque chose dans la section omise a heurté la sensibilité théologique du chroniqueur, mais on ne sait pas quoi.

En règle générale, il ne cherche pas sous la surface des suggestions obscures de vues indésirables. Les motifs de ses modifications et omissions sont généralement suffisamment évidents ; mais ces omissions particulières ne sont actuellement susceptibles d'aucune explication évidente. Des recherches plus poussées sur la théologie du judaïsme peuvent peut-être nous en fournir un ci-après.

Enfin, le chroniqueur omet la tentative d'Adonija de s'emparer du trône et les commandements mourants de David à Salomon. Les chapitres d'ouverture du livre des Rois présentent une image graphique et pathétique des scènes finales de la vie de David. Le roi est épuisé par la vieillesse. Sa sanction autoritaire au couronnement de Salomon n'est obtenue que lorsqu'il a été réveillé et dirigé par les incitations et les suggestions des femmes de son harem.

La scène est en partie un parallèle et en partie un contraste avec les derniers jours de la reine Elizabeth ; car lorsque ses forces corporelles s'affaiblissaient, l'esprit Tudor obstiné refusait de se laisser guider par les suggestions de ses courtisans. Le chroniqueur dépeignait une personne d'une dignité presque divine, chez qui les incidents de faiblesse humaine auraient été incongrus ; et par conséquent ils sont omis.

La charge de David envers Salomon est tout aussi humaine. Salomon doit compenser la faiblesse et la générosité excessive de David en mettant à mort Joab et Shimei ; d'autre part, il doit payer la dette de reconnaissance de David au fils de Barzillaï. Mais le chroniqueur a estimé que l'esprit de David dans ces derniers jours devait sûrement avoir été occupé par le temple que Salomon devait construire, et l'accusation moins édifiante est omise.

Constantin aurait dit que, pour l'honneur de l'Église, il dissimulerait le péché d'un évêque avec sa propre pourpre impériale. David était plus au chroniqueur que tout l'épiscopat chrétien à Constantin. Sa vie de David est compilée dans l'esprit et sur les principes de la vie des saints en général, et ses omissions sont faites en parfaite bonne foi.

Considérons maintenant l'image positive de David telle qu'elle nous est tracée dans les Chroniques. Les chroniques seraient publiées séparément, chaque copie écrite, sur un rouleau à part. Il se peut qu'il y ait eu des Juifs qui avaient des Chroniques, mais pas Samuel et des Rois, et qui ne savaient rien de David sauf ce qu'ils avaient appris des Chroniques. Peut-être le chroniqueur et ses amis recommanderaient-ils l'ouvrage comme convenant à l'éducation des enfants et à l'instruction du peuple.

Cela éviterait à ses lecteurs d'être perplexes face aux difficultés religieuses suggérées par Samuel et Kings. Cependant, de nombreux obstacles s'opposent au succès d'un tel projet ; les persécutions d'Antiochus et les guerres des Maccabées enlevèrent la direction des mains des savants et la donnèrent aux soldats et aux hommes d'État. Ces derniers se sentaient peut-être plus attirés par le vrai David que par l'idéal, et la nouvelle dynastie sacerdotale ne serait pas soucieuse de souligner les espérances messianiques de la maison de David. Mais mettons-nous un instant dans la position d'un étudiant en histoire hébraïque qui lit David pour la première fois dans les Chroniques et n'a pas d'autre source d'information.

Notre première impression en lisant le livre est que David entre dans l'histoire aussi brusquement qu'Elie ou Melchisédek. Jéhovah tua Saül " et rendit le royaume à David, fils d'Isaï ". 1 Chroniques 10:14 Apparemment, la nomination divine est promptement et avec enthousiasme acceptée par la nation ; toutes les douze tribus viennent à la fois par dizaines et centaines de milliers à Hébron pour faire roi David.

Ils marchent ensuite directement vers Jérusalem et la prennent d'assaut, et tentent immédiatement de ramener l'Arche à Sion. Un malheureux accident nécessite un délai de trois mois, mais au bout de ce temps l'Arche est solennellement installée dans une tente à Jérusalem. Cf. 1 Chroniques 11:1 ; 1 Chroniques 12:23 ; 1 Chroniques 13:14

On ne nous dit pas qui était David, le fils de Jessé, ni pourquoi le choix divin s'était porté sur lui, ni comment il avait été préparé pour son poste de responsabilité, ni comment il s'était tellement recommandé à Israël qu'il fut accepté par tous. Il doit cependant avoir été de famille noble et de haut caractère ; et il est laissé entendre qu'il avait eu une carrière distinguée en tant que soldat. 1 Chroniques 11:2 Nous devrions nous attendre à trouver son nom dans les généalogies d'introduction : et si nous avons lu ces listes de noms avec une attention consciencieuse, nous nous souviendrons qu'il y a diverses références fortuites à David, et qu'il était le septième fils de Jesse, 1 Chroniques 2:15 qui descendait du patriarche Juda, bien que Boaz, le mari de Ruth.

Au fur et à mesure que nous poursuivons notre lecture, nous arrivons à d'autres références qui jettent un peu de lumière sur le début de la carrière de David, et en même temps gâchent quelque peu la symétrie du récit d'ouverture. Le grand décalage entre l'idée que le chroniqueur se fait de David et le récit qu'en font ses autorités l'empêche de composer son ouvrage sur un plan entièrement consécutif et cohérent. Nous comprenons qu'il fut un temps où David était en rébellion contre son prédécesseur, et s'est maintenu à Ziklag et ailleurs, se gardant "lui-même proche, à cause de Saül, fils de Kish", et même qu'il est venu avec les Philistins contre Saül pour se battre , mais a été empêché par la jalousie des chefs philistins de lutter réellement contre Saül.

Rien n'indique l'occasion ou les circonstances de ces événements. Mais il semble que même à cette période, lorsque David était en armes contre le roi d'Israël et un allié des Philistins, il était le chef choisi d'Israël. Des hommes affluèrent vers lui de Juda et de Benjamin, de Manassé et de Gad, et sans doute aussi des autres tribus : « De jour en jour, David vint à son secours, jusqu'à ce que ce fût une grande armée, comme l'armée de Dieu. 1 Chroniques 20:1

Ce chapitre explique en partie la popularité de David après la mort de Saül ; mais il ne fait que remonter le mystère un peu plus loin. Comment ce rebelle hors-la-loi, et apparemment antipatriotique, a-t-il eu une emprise si forte sur les affections d'Israël ?

Le chapitre 12 fournit également des éléments pour des explications plausibles d'une autre difficulté. Au chapitre 10, l'armée d'Israël est mise en déroute, les habitants du pays prennent la fuite, et les Philistins occupent leurs villes ; en 11 et 1 Chroniques 12:23 tout Israël vient directement à Hébron de la manière la plus pacifique et la plus insouciante pour faire de David roi. Doit-on comprendre que ses alliés philistins, soucieux de cette « grande armée, comme l'armée de Dieu », ont tout à coup changé d'avis et ont entièrement renoncé aux fruits de leur victoire ?

Ailleurs, cependant, nous trouvons un énoncé qui rend possible d'autres explications. David a régné sept ans à Hébron, 1 Chroniques 29:27 sorte que notre première impression quant à la séquence rapide des événements au début de son règne n'est apparemment pas correcte, et il y avait du temps au cours de ces sept années pour une expulsion plus progressive du Philistins. Il est cependant douteux que le chroniqueur ait voulu que son récit original soit ainsi modifié et interprété.

Le fil conducteur de l'histoire est interrompu ici et plus tard dans 1 Chroniques 11:10 ; 1 Chroniques 20:4 pour insérer des incidents qui illustrent le courage et les prouesses personnelles de David et de ses guerriers.

On nous dit aussi à quel point David fut occupé pendant le séjour de trois mois de l'Arche dans la maison d'Obededom le Guittite. Il accepta une alliance avec Hiram, roi de Tyr : il ajouta à son harem : il repoussa avec succès deux incursions des Philistins, et lui fit des maisons dans la ville de David. 1 Chroniques 13:14

Le récit revient à son sujet principal : l'histoire du sanctuaire de Jérusalem. Dès que l'Arche fut dûment installée dans sa tente, et que David fut établi dans son nouveau palais, il fut frappé par le contraste entre la tente et le palais : "Voici, j'habite dans une maison de cèdre, mais l'arche du l'alliance du Seigneur habite sous les rideaux." Il proposa de substituer un temple à la tente, mais ce fut interdit par son prophète Nathan, par qui Dieu lui promit que son fils bâtirait le Temple et que sa maison serait établie pour toujours. 1 Chroniques 17:1

Ensuite, nous lisons les guerres, les victoires et les conquêtes de David. Il n'est plus absorbé par la défense d'Israël contre les Philistins. Il prend l'agressif et conquiert Gath ; il conquiert Édom, Moab, Ammon et Amalek; lui et ses armées battent les Syriens dans plusieurs batailles, les Syriens deviennent tributaires, et David occupe Damas avec une garnison. « Et le Seigneur donna la victoire à David partout où il allait.

« Les vaincus étaient traités à la manière de ces temps barbares. David et ses généraux emportèrent beaucoup de butin, surtout de l'airain, de l'argent et de l'or ; et lorsqu'il conquit Rabbath, la capitale d'Ammon, « il fit sortir le peuple qui était là-dedans, et les coupa avec des scies, et avec des herses de fer, et avec des haches. Et ainsi fit David envers toutes les villes des enfants d'Ammon. l'hôte et le garde du corps, avec des prêtres et des scribes.

1 Chroniques 18:1 ; 1 Chroniques 20:3

S'ensuit alors une mystérieuse et douloureuse dispense de la Providence, que l'historien aurait volontiers omis, si son respect pour la mémoire de son héros n'avait été annulé par son sens de l'importance suprême du Temple. David, comme Job, a été livré pour une saison à Satan, et alors qu'il était possédé par ce mauvais esprit, il a déplu à Dieu en dénombrant Israël. Son châtiment a pris la forme d'une grande peste, qui a décimé son peuple, jusqu'à ce que, par ordre divin, David ait érigé un autel dans l'aire de battage d'Ornan le Jébusien et y ait offert des sacrifices, après quoi la peste a été arrêtée.

David comprit aussitôt la signification de cet incident : Jéhovah avait indiqué l'emplacement du futur Temple. « Ceci est la maison de Jéhovah Elohim, et ceci est l'autel des holocaustes pour Israël.

Cette révélation de la volonté divine quant à la position du Temple conduisit David à procéder immédiatement aux préparatifs de son érection par Salomon, qui occupèrent toutes ses énergies pour le reste de sa vie. 1 Chroniques 21:1 ; 1 Chroniques 22:1 ; 1 Chroniques 23:1 ; 1 Chroniques 24:1 ; 1 Chroniques 25:1 ; 1 Chroniques 26:1 ; 1 Chroniques 27:1 ; 1 Chroniques 28:1 ; 1 Chroniques 29:1Il rassembla des fonds et des matériaux, et donna à son fils des instructions complètes sur le bâtiment ; il organisa les prêtres et les Lévites, l'orchestre et le chœur du Temple, les portiers, les trésoriers, les officiers et les juges ; il organisa aussi l'armée, les tribus et l'échiquier royal sur le modèle des dispositions correspondantes du Temple.

Vient ensuite la scène finale de la vie de David. Le soleil d'Israël se couche au milieu des gloires flamboyantes du ciel occidental. Aucun nuage ni brume ne lui ravit la splendeur habituelle. David convoque une grande assemblée de princes et de guerriers ; il leur adresse une exhortation solennelle ainsi qu'à Salomon ; il donne à son fils des instructions pour « toutes les œuvres » que « j'ai été fait comprendre par écrit de la main de Jéhovah.

« C'est presque comme si les plans du Temple avaient partagé avec les premières tables de pierre l'honneur d'être écrits du doigt même de Dieu lui-même, et David était encore plus grand que Moïse. Il rappelle à Salomon tous les préparatifs qu'il avait faits. , et fait appel aux princes et au peuple pour d'autres dons; et ils rendent volontairement des milliers de talents d'or, d'argent, d'airain et de fer.

David offre des prières et des actions de grâces au Seigneur : « Et David dit à toute l'assemblée : Bénis maintenant Jéhovah notre Dieu. Et toute l'assemblée bénit Jéhovah, le Dieu de leurs pères, et baissa la tête, et se prosterna devant Jéhovah et le roi. Et ils sacrifièrent des sacrifices à l'Éternel, et offrirent des holocaustes à l'Éternel, le lendemain de ce jour-là, même mille taureaux, mille béliers et mille agneaux, avec leurs libations et des sacrifices en abondance pour tout Israël, et ils mangèrent et buvez devant Jéhovah ce jour-là avec une grande joie.

Et ils firent roi Salomon; et David mourut dans une bonne vieillesse, plein de jours, de richesse et d'honneur, et Salomon son fils régna à sa place." 1 Chroniques 29:20 ; 1 Chroniques 29:28 Le Romain exprima son idée d'une mort 1 Chroniques 29:28 plus simplement : « Un empereur doit mourir debout.

« Le chroniqueur nous a donné plus longuement le même point de vue ; c'est ainsi que le chroniqueur aurait voulu mourir s'il avait été David, et comment, par conséquent, il conçoit que Dieu a honoré les dernières heures de l'homme selon son cœur.

C'est un contraste étrange avec l'image d'accompagnement dans le livre des Rois. Là, le roi est alité, mourant lentement de vieillesse ; l'élément vital coule froidement dans ses veines. Le calme de la chambre des malades est envahi par le cri strident d'une femme lésée, et le roi mourant est réveillé d'entendre qu'une fois de plus des mains avides s'accrochent à sa couronne. Si le chroniqueur n'a rien fait d'autre, il nous a aidés à mieux apprécier la morosité et l'amertume de la tragédie qui s'est déroulée dans les derniers jours de David.

Quelle idée les Chroniques nous donnent-elles de l'homme et de son personnage ? Il est avant tout un homme d'une piété sincère et d'un profond sentiment spirituel. Comme les grands chefs religieux de l'époque du chroniqueur, sa piété trouvait sa principale expression dans le rituel. L'activité principale de sa vie était de pourvoir au sanctuaire et à ses services ; c'est-à-dire pour la plus haute communion de Dieu et de l'homme, selon les idées alors courantes.

Mais David n'est pas un simple formaliste ; le psaume d'action de grâce pour le retour de l'Arche à Jérusalem est un digne hommage à la puissance et à la fidélité de Jéhovah. 1 Chroniques 16:8 Sa prière après que Dieu ait promis d'établir sa dynastie est instinctive avec une confiance et une gratitude dévotes. 1 Chroniques 17:16 Mais la plus gracieuse et la plus appropriée de ces déclarations davidiques est sa dernière prière et action de grâces pour les dons généreux du peuple pour le Temple.

À côté de l'enthousiasme de David pour le Temple, ses qualités les plus remarquables sont celles d'un général et d'un soldat : ​​il a une grande force personnelle et un grand courage, et réussit uniformément dans les guerres contre de nombreux et puissants ennemis ; son gouvernement est à la fois capable et droit ; ses grands pouvoirs d'organisateur et d'administrateur s'exercent aussi bien en matière séculière qu'ecclésiastique ; en un mot, il est à plus d'un titre un roi idéal.

De plus, comme Alexandre, Marlborough, Napoléon et d'autres conquérants historiques, il avait un grand charme d'attrait personnel ; il inspira à ses officiers et à ses soldats enthousiasme et dévouement à lui-même. Les images de tout Israël affluant vers lui dans les premiers jours de son règne et même plus tôt, lorsqu'il était un hors-la-loi, sont des illustrations convaincantes de ce don merveilleux ; et le même trait de son caractère est à la fois illustré et expliqué en partie par l'épisode romantique d'Adullam.

Quelle plus grande preuve d'affection les hors-la-loi pourraient-ils donner à leur capitaine que de risquer leur vie pour lui faire tirer un trait d'eau du puits de Bethléem ? Comment mieux David aurait-il pu accepter et ratifier leur dévotion qu'en versant cette eau comme une libation des plus précieuses à Dieu ? 1 Chroniques 11:15 Mais le chroniqueur donne l'expression la plus frappante à l'idée de la popularité de David lorsqu'il nous dit enfin du même souffle que le peuple adorait Jéhovah et le roi. 1 Chroniques 29:20

En dressant un tableau idéal, notre auteur a naturellement omis les incidents qui auraient pu révéler les défauts de son héros. De telles omissions ne trompent personne et ne visent à tromper personne. Pourtant, les défaillances de David ne sont pas totalement absentes de cette histoire. Il a ces vices qui sont caractéristiques à la fois de son époque et de celui du chroniqueur, et qui, d'ailleurs, ne sont pas encore tout à fait éteints. Il pouvait traiter ses prisonniers avec une cruauté barbare.

Son orgueil le conduisit à compter Israël, mais son repentir fut prompt et complet ; et l'incident fait ressortir à la fois sa foi en Dieu et son souci de son peuple. Lorsque tout l'épisode est devant nous, cela ne diminue pas notre amour et notre respect pour David. La référence à son alliance avec les Philistins est vague et accessoire. Si c'était notre seul compte rendu de l'affaire, nous devrions l'interpréter par le reste de sa vie, et conclure que si tous les faits étaient connus, ils justifieraient sa conduite.

En formant une estimation générale de David d'après les Chroniques, on peut assez négliger ces épisodes moins satisfaisants. En bref, David est un saint parfait et un roi parfait, aimé de Dieu et des hommes.

Un portrait révèle l'artiste aussi bien que le modèle, et le chroniqueur en dépeignant David donne des indications sur la moralité de son temps. On peut déduire de ses omissions un certain progrès de sensibilité morale. Le livre de Samuel condamne catégoriquement la trahison de David envers Urie et est conscient de la nature déshonorante de nombreux incidents liés aux révoltes d'Absalom et d'Adonija ; mais le silence des Chroniques implique une condamnation encore plus sévère.

En d'autres matières, cependant, le chroniqueur « se juge en ce qu'il approuve ». Romains 14:22 Bien entendu, la première tâche d'un ancien roi était de protéger son peuple de ses ennemis et de l'enrichir aux dépens de ses voisins. L'urgence de ces devoirs peut excuser, mais non justifier, la négligence des services les plus paisibles de l'administration.

Le lecteur moderne est frappé par le peu d'accent mis par le récit sur le bon gouvernement à la maison ; il vient d'être mentionné, et c'est à peu près tout. Comme le sentiment de la morale internationale n'en est encore qu'à ses débuts, on ne peut s'étonner de son absence dans les Chroniques ; mais nous sommes un peu surpris de constater que la cruauté envers les prisonniers est incluse sans commentaire dans le caractère du roi idéal.

2 Samuel 12:31 1 Chroniques 20:3 Il est curieux que le récit du livre de Samuel soit légèrement ambigu et puisse éventuellement admettre une interprétation relativement douce ; mais les Chroniques, selon la traduction ordinaire, disent définitivement : « Il les coupa avec des scies.

« La simple reproduction de ce passage n'implique pas nécessairement l'approbation pleine et délibérée de son contenu ; mais il n'aurait pas été permis de rester dans l'image du roi idéal, si le chroniqueur avait ressenti une conviction forte quant au devoir de l'humanité envers Malheureusement, nous savons par le livre d'Esther et ailleurs que le judaïsme ultérieur n'avait pas atteint un grand enthousiasme de l'humanité.

DAVID

3. SA DIGNITÉ OFFICIELLE

En estimant le caractère personnel de David, nous avons vu qu'un de ses éléments était sa royauté idéale. En dehors de sa personnalité, son nom est significatif pour la théologie de l'Ancien Testament comme celui du roi typique. Depuis le moment où le titre royal de Messie « a commencé à » être synonyme de l'espérance d'Israël, jusqu'à la période où l'Église anglicane a enseigné le droit divin des rois, et les calvinistes ont insisté sur la souveraineté divine ou l'autorité royale de Dieu, le la dignité et le pouvoir du Roi des rois ont toujours été illustrés par, et parfois associés, à l'état d'un monarque terrestre, dont David est l'exemple le plus frappant.

Les temps du chroniqueur étaient favorables au développement de l'idée du roi parfait d'Israël, le prince de la maison de David. Il n'y avait pas de roi en Israël ; et, autant que nous puissions en juger, les représentants vivants de la maison de David n'occupaient pas une position très importante dans la communauté. Il est beaucoup plus facile de dessiner une image satisfaisante du monarque idéal lorsque l'imagination n'est pas contrôlée et entravée par les défauts et les défaillances d'un Achaz ou d'Ézéchias réel.

Autrefois, les espérances prophétiques pour la maison de David avaient souvent été grossièrement déçues, mais il y avait eu amplement d'espace pour oublier le passé et raviver les anciennes espérances dans une nouvelle splendeur et magnificence. Le manque d'expérience a aidé à recommander l'idée du roi davidique au chroniqueur. L'enthousiasme pour un despote bienveillant se limite principalement à ceux qui n'ont pas joui du privilège de vivre sous un gouvernement aussi autocratique.

D'un autre côté, il n'y avait aucune tentation de flatter un roi davidique vivant, de sorte que le caractère semi-divin de la royauté de David ne soit pas présenté d'après le style grossier et presque blasphématoire des empereurs romains ou des sultans turcs. Il est en effet dit que le peuple adorait Jéhovah et le roi ; mais le caractère essentiel de la pensée juive rendait impossible que le roi idéal siège « dans le temple de Dieu, se présentant comme Dieu.

« David et Salomon ne purent partager avec les empereurs païens les honneurs du culte divin de leur vivant et l'apothéose après leur mort. esprit sacré", et il lui est dit que "comme on dit que les Parques assistent avec leurs tablettes ce Dieu qui est le partenaire de votre majesté, de même une certaine puissance divine sert votre ordre, qui écrit et suggère en temps utile à votre mémoire les promesses que vous avez faites.

" Les Chroniques n'ornent pas non plus les rois de Juda de titres orientaux extravagants, tels que " Roi des rois des rois des rois ". cette réserve salutaire.

En effet, le titre de la maison royale de Juda reposait sur une nomination divine. « Jéhovah a remis le royaume à David et ils ont oint David roi sur Israël, selon la parole de Jéhovah par la main de Samuel. 1 Chroniques 10:14 ; 1 Chroniques 11:3 Mais le choix divin fut confirmé par le consentement cordial de la nation ; les souverains de Juda, comme ceux d'Angleterre, gouvernés par la grâce de Dieu et la volonté du peuple.

Même avant l'avènement de David, les Israélites avaient afflué sous son drapeau ; et après la mort de Saül, un grand nombre des douze tribus vint à Hébron pour faire roi David, « et tout le reste d'Israël aussi était d'un même cœur pour faire roi David ». 1 Chroniques 12:38 De même Salomon est le roi « que Dieu a choisi », et toute l'assemblée l'établit roi et l'oindra prince.

1 Chroniques 29:1 ; 1 Chroniques 29:22 La double élection de David par Jéhovah et par la nation est clairement exposée dans le livre de Samuel, et dans les Chroniques, l'omission de la première carrière de David met l'accent sur cette élection.

Le livre de Samuel nous montre le processus naturel qui a amené le changement de dynastie ; nous voyons comment le choix divin a pris effet à travers les guerres entre Saül et les Philistins et à travers la capacité et l'énergie de David. Les Chroniques sont pour la plupart silencieuses sur les causes secondaires et fixent notre attention sur le choix divin comme fondement ultime de l'élévation de David.

L'autorité dérivée de Dieu et du peuple continuait de reposer sur la même base. David recherchait la direction divine à la fois pour la construction du Temple et pour ses campagnes contre les Philistins. En même temps, lorsqu'il souhaitait amener l'Arche à Jérusalem, il "consulta les capitaines de milliers et de centaines. même avec chaque chef et David dit à toute l'assemblée d'Israël : S'il vous semble bon, et si cela vient de l'Éternel notre Dieu, ramenons-nous l'arche de notre Dieu et toute l'assemblée dit qu'elle le ferait, car la chose était juste aux yeux de tout le monde.

" 1 Chroniques 13:4 Bien sûr, le chroniqueur n'a pas l'intention de décrire une monarchie constitutionnelle, dans laquelle une assemblée du peuple aurait un statut juridique. Apparemment, à son époque, les Juifs exerçaient leur mesure d'autonomie locale par le biais d'une oligarchie informelle. , dirigé par le grand prêtre, et ces autorités ont parfois fait appel à une assemblée du peuple.

L'administration sous la monarchie se faisait à peu près de la même manière, seul le roi avait plus d'autorité que le grand prêtre, et l'oligarchie des notables n'était pas aussi influente que les collègues de ce dernier. Mais en dehors de toute constitution formelle, la description de ces incidents par le chroniqueur implique une reconnaissance du principe du consentement populaire dans le gouvernement ainsi que la doctrine selon laquelle l'ordre civil repose sur une sanction divine.

Il est intéressant de voir comment un membre d'une grande communauté ecclésiastique, imprégné, comme nous devrions le supposer, de tout l'esprit du sacerdoce, insiste pourtant sur la suprématie royale à la fois dans l'État et dans l'Église. Mais avoir fait autrement, c'eût été aller à l'encontre de toute l'histoire ; même dans le Pentateuque, le « roi à Jeshurun ​​» est plus grand que le prêtre. D'ailleurs le chroniqueur n'était pas un prêtre, mais un lévite ; et il y a des indications que l'ancienne jalousie des Lévites envers les prêtres ne s'était nullement éteinte.

Dans les Chroniques, en tout cas, il n'est pas question que des prêtres interfèrent avec l'administration séculière du roi. Ils ne sont même pas mentionnés comme obtenant des oracles pour David comme Abiathar l'a fait avant son avènement. 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 Cela était sans doute sous-entendu dans le récit original des raids des Philistins au chapitre 14, mais le chroniqueur n'a peut-être pas compris que « s'enquérir de Dieu » signifiait obtenir un oracle des prêtres.

Le roi est également suprême dans les affaires ecclésiastiques ; on pourrait même dire que les autorités civiles partageaient généralement cette suprématie. Un peu à la manière de Cromwell et de ses majors-généraux, David utilisait « les capitaines de l'armée » comme une sorte de ministère de culte public ; ils se joignirent à lui pour organiser l'orchestre et le chœur pour les services du sanctuaire, 1 Chroniques 25:1 probablement Napoléon et ses maréchaux n'auraient pas hésité à choisir des hymnes pour Notre-Dame si l'idée leur en était venue.

David a également consulté ses capitaines 1 Chroniques 13:1 et non les prêtres, au sujet de l'apport de l'Arche à Jérusalem. Lorsqu'il rassembla la grande assemblée pour prendre ses dispositions finales pour la construction du Temple, les princes et les capitaines, les dirigeants et les hommes puissants, sont mentionnés, mais pas de prêtres. 1 Chroniques 28:1 Et, enfin, toute l'assemblée oindre apparemment 1 Chroniques 29:22 Tsadok pour être prêtre.

Le chroniqueur était évidemment un Erastien prononcé (Mais Cf. 2 Chroniques 26:1 ). David n'est pas un simple chef nominal de l'Église ; il prend l'initiative dans toutes les affaires importantes et reçoit les commandements divins soit directement, soit par l'intermédiaire de ses prophètes Nathan et Gad. Or ces prophètes ne sont pas des autorités ecclésiastiques ; ils n'ont rien à voir avec le sacerdoce et ne correspondent pas aux fonctionnaires d'une Église organisée.

Ce sont plutôt les aumôniers domestiques ou confesseurs du roi, à la différence des aumôniers et confesseurs modernes en ce qu'ils n'ont pas de supérieurs ecclésiastiques. Ils n'étaient responsables devant l'évêque d'aucun diocèse ni le général d'aucun ordre ; ils n'ont manipulé la conscience royale dans l'intérêt d'aucun parti de l'Église ; ils servaient Dieu et le roi, et n'avaient pas d'autres maîtres. Ils ne portaient pas David devant son peuple, comme Ambroise affrontait Théodose ou comme Chrysostome évaluait Eudoxie ; ils ont remis leur message à David en privé, et à l'occasion il l'a communiqué au peuple.

Cf. 1 Chroniques 17:4 et 1 Chroniques 28:2 La dignité spirituelle du roi est plutôt rehaussée qu'autrement par cette réception de messages prophétiques spécialement délivrés à lui-même. Il y a un autre aspect de la suprématie royale dans la religion.

Dans ce cas particulier, son objet est en grande partie l'exaltation de David ; organiser le culte public est la fonction la plus honorable du roi idéal. En même temps, le soin du sanctuaire est son devoir le plus sacré, et lui est assigné afin qu'il puisse s'en acquitter ponctuellement et dignement. L'établissement de l'Église par l'État s'accompagne d'un contrôle très approfondi de l'Église par l'État.

On voit alors que la monarchie reposait sur l'élection divine et nationale, et était guidée par la volonté de Dieu et du peuple. En effet, en évoquant les 1 Chroniques 13:1 le consentement du peuple est la seule indication enregistrée de la volonté de Dieu. " Vox populi vox Dei. " Le roi et son gouvernement sont souverains à la fois sur l'État et sur le sanctuaire, et sont chargés de pourvoir au culte public.

Essayons d'exprimer les équivalents modernes de ces principes. Le gouvernement civil est d'origine divine et doit obtenir le consentement du peuple : il doit être exercé selon la volonté de Dieu, librement acceptée par la nation. L'autorité civile est suprême à la fois dans l'Église et dans l'État, et est responsable du maintien du culte public.

L'un au moins de ces principes est si largement accepté qu'il est tout à fait indépendant de toute sanction biblique des Chroniques. Le consentement du peuple a longtemps été accepté comme une condition essentielle de tout gouvernement stable. Le caractère sacré du gouvernement civil et le caractère sacré de ses responsabilités commencent à être reconnus, aujourd'hui peut-être plutôt en théorie qu'en pratique. Nous n'avons pas encore pleinement compris comment la vérité qui sous-tend la doctrine du droit divin des rois s'applique aux conditions modernes.

Autrefois le roi était le représentant de l'État, voire de l'État lui-même ; c'est-à-dire que le roi maintenait directement ou indirectement l'ordre social et pourvoyait à la sécurité de la vie et des biens. La nomination et l'autorité divines du roi exprimaient le caractère sacré de la loi et de l'ordre comme conditions essentielles du progrès moral et spirituel. Le roi n'est plus l'État. Son droit divin, cependant, lui appartient, non pas en tant que personne ou membre d'une famille, mais en tant qu'incarnation de l'État, champion de l'ordre social contre l'anarchie.

La « Divinité qui couvre un roi » est désormais partagée par le souverain avec tous les différents départements du gouvernement. L'État, c'est-à-dire la communauté organisée pour le bien commun et pour l'entraide, doit maintenant être reconnu comme de nomination divine et comme exerçant une autorité divine. « Le Seigneur a remis le royaume à » le peuple.

Cette révolution est si formidable qu'il ne serait pas prudent d'appliquer à l'État moderne les derniers principes du chroniqueur. Avant de pouvoir le faire, nous devrions avoir besoin d'entrer dans une discussion qui serait hors de propos ici, même si nous avions de la place pour cela.

Sur un point, les nouvelles démocraties sont d'accord avec le chroniqueur : elles ne sont pas enclines à soumettre les affaires laïques à la domination des fonctionnaires ecclésiastiques.

Les questions de la suprématie de l'État sur l'Église et de l'établissement de l'État de l'Église impliquent des problèmes plus vastes et plus complexes que ceux qui existaient dans l'esprit ou l'expérience du chroniqueur. Mais son image du roi idéal suggère une idée qui est en harmonie avec certaines aspirations modernes. Dans les Chroniques, le roi, en tant que représentant de l'État, est l'agent spécial pour subvenir aux besoins spirituels les plus élevés du peuple.

Pouvons-nous oser espérer que de la conscience morale d'une nation unie dans la sympathie et le service mutuels puisse naître un nouvel enthousiasme à obéir et à adorer Dieu ? La cruauté humaine est la plus grande pierre d'achoppement à la croyance et à la communion ; quand l'État aura quelque peu atténué la misère de « l'inhumanité de l'homme envers l'homme », la foi en Dieu sera plus facile.

SATAN

« Et de nouveau, la colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël, et il poussa David contre eux en disant : Allez, comptez Israël et Juda. 2 Samuel 24:1

"Et Satan se leva contre Israël, et poussa David à dénombrer Israël." - 1 Chroniques 21:1

"Que personne ne dise quand il est tenté, je suis tenté par Dieu car Dieu ne peut pas être tenté par le mal, et Lui-même ne tente personne : mais chaque homme est tenté quand il est attiré par sa propre convoitise et séduit." - Jaques 1:13

LE recensement de David se trouve à la fois dans le livre de Samuel et dans les Chroniques, sous la même forme ; mais le chroniqueur a fait un certain nombre de modifications et d'ajouts petits mais importants. Pris ensemble, ces changements impliquent une nouvelle interprétation de l'histoire, et font ressortir des leçons qui ne peuvent pas être aussi facilement déduites du récit du livre de Samuel. Il est donc nécessaire de donner un exposé séparé du récit dans les Chroniques.

Comme précédemment, nous passerons d'abord en revue les modifications apportées par le chroniqueur, puis nous exposerons le récit sous la forme sous laquelle il a laissé sa main, ou plutôt sous la forme sous laquelle il se présente dans le texte massorétique. Toute tentative de traiter le problème particulièrement compliqué de la critique textuelle des Chroniques serait ici hors de propos. Il n'y a probablement aucune corruption du texte qui affecterait sensiblement l'exposition générale de ce chapitre.

Au tout début, le chroniqueur substitue Satan à Jéhovah, et change ainsi tout le sens du récit. Ce point est trop important pour être traité avec désinvolture et doit être réservé pour une considération particulière plus tard. Dans 1 Chroniques 21:2 il y a un léger changement qui marque les différents points de vue du Chroniqueur et de l'auteur du récit dans le livre de Samuel.

Ce dernier avait écrit que Joab dénombrait le peuple de Dan à Beersheba, une phrase simplement conventionnelle indiquant l'étendue du recensement. Cependant, il aurait pu être interprété comme signifiant que le recensement a commencé dans le nord et s'est terminé dans le sud. Pour le chroniqueur, dont tous les intérêts étaient centrés sur Juda, un tel arrangement semblait absurde ; et il s'est soigneusement gardé de toute erreur en changeant "Dan à Beersheba" en "Beersheba à Dan.

" Dans 1 Chroniques 21:3 la substance des paroles de Joab n'est pas modifiée, mais diverses touches légères sont ajoutées pour faire ressortir plus clairement et avec force ce qui est impliqué dans le livre de Samuel. Joab avait parlé du recensement comme étant le plaisir du roi. Il n'était guère approprié de parler de David « prenant plaisir à » une suggestion de Satan.

Dans les Chroniques, les paroles de Joab sont moins fortes. « Pourquoi mon seigneur a-t-il besoin de cette chose ? » Encore une fois, dans le livre de Samuel Joab proteste contre le recensement sans donner de raison. Le contexte, il est vrai, en fournit volontiers un ; mais dans les Chroniques, tout est clarifié par l'ajout : « Pourquoi » (David) « sera-t-il une cause de culpabilité pour Israël ? Plus loin, l'intérêt particulier du chroniqueur pour Juda se trahit à nouveau.

Le livre de Samuel décrivait, avec quelques détails, la progression des recenseurs à travers la Palestine orientale et septentrionale en passant par Beersheba jusqu'à Jérusalem. Les chroniques les ayant déjà fait partir de Beersheba, omettent ces détails.

Dans 1 Chroniques 21:5 les chiffres des Chroniques diffèrent non seulement de ceux de l'ancien récit, mais aussi des propres statistiques du chroniqueur au chapitre 27. Dans ce dernier compte, les hommes de guerre sont divisés en douze cours de vingt-quatre mille chacun. , soit un total de deux cent quatre-vingt-huit mille; dans le livre de Samuel, Israël compte huit cent mille, et Juda cinq cent mille ; mais sur notre passage, Israël est augmenté à onze cent mille, et Juda est réduit à quatre cent soixante-dix mille.

Il est possible que les statistiques du chapitre 27 ne soient pas destinées à inclure tous les combattants, sinon les chiffres ne peuvent pas être harmonisés. L'écart entre notre passage et le livre de Samuel s'explique peut-être en partie par le verset suivant, qui est un ajout du chroniqueur. Dans le livre de Samuel, le recensement est terminé, mais notre verset supplémentaire indique que Lévi et Benjamin n'étaient pas inclus dans le recensement.

Le chroniqueur a compris que les cinq cent mille assignés à Juda dans le récit plus ancien étaient le total conjoint de Juda et de Benjamin ; il réduisit en conséquence le total de trente mille, parce que, selon lui, Benjamin était omis du recensement. L'augmentation du nombre des Israélites est inattendue. Le chroniqueur ne surestime généralement pas les tribus du nord. Plus tard, Jéroboam, dix-huit ans après la perturbation, prend le terrain contre Abijah avec " huit cent mille hommes choisis ", une expression qui implique un nombre encore plus grand de combattants, si tous avaient été rassemblés.

De toute évidence, on ne s'attendrait pas à ce que le roi rebelle soit capable d'amener sur le terrain une force aussi importante que toute la force d'Israël aux jours les plus florissants de David. Les chiffres du chroniqueur dans ces deux passages sont cohérents, mais la comparaison n'est pas une raison suffisante pour la modification dans le présent chapitre. La corruption textuelle est toujours possible dans le cas des nombres, mais dans l'ensemble ce changement particulier n'admet pas d'explication satisfaisante.

Dans 1 Chroniques 21:7 nous avons une altération très frappante. Selon le livre de Samuel, le repentir de David était tout à fait spontané : « Le cœur de David le frappa après qu'il eut dénombré le peuple » ; mais ici, Dieu frappe Israël, et alors la conscience de David s'éveille. Dans 1 Chroniques 21:12 le chroniqueur fait un léger ajout, apparemment pour satisfaire son goût littéraire.

Dans le récit original, la troisième alternative offerte à David avait été décrite simplement comme « la peste », mais dans les Chroniques, les mots « l'épée de Jéhovah » sont ajoutés en antithèse à « l'épée de tes ennemis » dans le verset précédent.

1 Chroniques 21:16 , qui décrit la vision de David de l'ange avec l'épée nue, est une extension de la simple déclaration du livre de Samuel que David a vu l'ange. Dans 1 Chroniques 21:18 il ne nous est pas simplement dit que Gad a parlé à David, mais qu'il a parlé par ordre de l'ange de Jéhovah.

1 Chroniques 21:20 , qui nous raconte comment Ornan vit l'ange, est un ajout du chroniqueur. Tous ces changements mettent l'accent sur l'intervention de l'ange et illustrent l'intérêt porté par le judaïsme au ministère des anges. Zacharie, le prophète de la Restauration, a reçu ses messages par la dispensation des anges ; et le titre du dernier prophète canonique, Malachie, signifie probablement « l'Ange ». Le passage d'Araunah à Ornan est une simple question d'orthographe. Ornan est peut-être une forme quelque peu hébraïque du nom jébusien plus ancien d'Araunah.

Dans 1 Chroniques 21:22 la référence à "un prix plein" et d'autres changements dans la forme des Paroles de David sont probablement dus à l'influence de Genèse 23:9 . Dans 1 Chroniques 21:23 la familiarité du chroniqueur avec le rituel du sacrifice l'a conduit à insérer une référence à une offrande de repas, pour accompagner l'holocauste. Plus tard, le chroniqueur omet les mots quelque peu ambigus qui semblent parler d'Araunah comme d'un roi. Il éviterait naturellement quelque chose comme une reconnaissance du statut royal d'un prince jébusien.

Dans 1 Chroniques 21:25 David paie beaucoup plus cher l'aire d'Ornan que dans le livre de Samuel. Dans le second, le prix est de cinquante sicles d'argent, dans le premier de six cents sicles d'or. Les tentatives les plus ingénieuses ont été faites pour harmoniser les deux déclarations. Il a été suggéré que cinquante sicles d'argent signifient de l'argent pour la valeur de cinquante sicles d'or et payés en or, et que six cents sicles d'or signifient la valeur de six cents sicles d'argent payés en or.

Une explication plus lucide mais tout aussi impossible est que David a payé cinquante shekels pour chaque tribu, six cents en tout. La vraie raison du changement est que lorsque le Temple est devenu extrêmement important pour les Juifs, le petit prix de cinquante shekels pour le site a semblé dérogatoire à la dignité du sanctuaire ; six cents sicles d'or était une somme plus appropriée. Abraham avait payé quatre cents sicles pour un lieu de sépulture ; et un site pour le Temple, où Jéhovah avait choisi de mettre son nom, devait sûrement avoir coûté plus cher. Le chroniqueur a suivi la tradition qui s'était développée sous l'influence de ce sentiment.

1 Chroniques 21:27 ; 1 Chroniques 22:1 est un ajout. Selon la loi lévitique, David tombait dans un péché grave en sacrifiant n'importe où sauf devant l'autel mosaïque des holocaustes. Le chroniqueur expose donc les circonstances particulières qui ont pallié cette offense contre les privilèges exclusifs de l'unique sanctuaire de Jéhovah.

Il nous rappelle aussi que cette aire de battage devint l'emplacement de l'autel des holocaustes du temple de Salomon. Ici, il suit probablement une tradition ancienne et historique ; l'importance donnée à l'aire de battage dans le livre de Samuel indique la sainteté particulière du site. Le Temple est le seul sanctuaire dont l'emplacement pourrait être ainsi lié aux derniers jours de David. Lorsque le livre de Samuel fut écrit, les faits étaient trop familiers pour avoir besoin d'explications ; tout le monde savait que le Temple se dressait à l'emplacement de l'aire de battage d'Araunah. Le chroniqueur, écrivant des siècles plus tard, a estimé nécessaire de faire une déclaration explicite sur le sujet.

Ayant ainsi tenté de comprendre comment notre récit a pris sa forme actuelle, nous allons maintenant raconter l'histoire du chroniqueur de ces incidents. Le long règne de David touchait à sa fin. Jusqu'alors, il avait été béni avec une prospérité et un succès ininterrompus. Ses armées avaient vaincu tous les ennemis d'Israël, les frontières du pays de Jéhovah avaient été étendues, David lui-même était logé avec une splendeur princière, et les services de l'Arche étaient conduits avec un rituel imposant par un grand nombre de prêtres et de Lévites. .

Le roi et le peuple étaient au zénith de leur gloire. Dans la prospérité mondaine et une attention particulière aux observances religieuses, David et son peuple n'étaient pas surpassés par Job lui-même. Apparemment leur prospérité provoqua la méchanceté envieuse d'un être maléfique et mystérieux, qui n'apparaît qu'ici dans les Chroniques : Satan, le persécuteur de Job. L'épreuve à laquelle il a soumis la loyauté de David était plus subtile et suggestive que son assaut contre Job.

Il a harcelé Job comme le vent traitait le voyageur dans la fable, et Job n'a fait qu'envelopper plus étroitement le manteau de sa foi ; Satan a permis à David de rester au plein soleil de la prospérité et l'a séduit dans le péché en nourrissant sa fierté d'être le prince puissant et victorieux d'un peuple puissant. Il a suggéré un recensement. La fierté de David serait satisfaite en obtenant des informations précises sur les myriades de ses sujets.

De telles statistiques seraient utiles pour l'organisation civile d'Israël ; le roi apprendrait où et comment recruter son armée ou trouver l'occasion d'imposer des impôts supplémentaires. La tentation plaisait au roi, au soldat et à l'homme d'État, et n'appelait pas en vain. David ordonna aussitôt à Joab et aux princes de procéder au dénombrement ; Joab s'y opposa et protesta : le recensement serait une cause de culpabilité pour Israël.

Mais même la grande influence du commandant en chef ne pouvait détourner le roi de son objectif. Sa parole l'emporta contre Joab, c'est pourquoi Joab partit, et parcourut tout Israël, et vint à Jérusalem. Ce bref exposé général indique une tâche longue et laborieuse, simplifiée et facilitée dans une certaine mesure par l'organisation primitive de la société et par des méthodes grossières et faciles adoptées pour assurer le degré très modéré d'exactitude dont se contenterait un ancien souverain oriental.

Lorsque Xerxès voulut connaître le nombre de la vaste armée avec laquelle il se proposait d'envahir la Grèce, ses officiers emballèrent dix mille hommes dans un espace aussi petit que possible et érigèrent un mur autour d'eux ; puis ils les ont sortis et ont rempli l'espace encore et encore ; et ainsi, avec le temps, ils savaient combien de dizaines de milliers d'hommes il y avait dans l'armée. Les méthodes de Joab seraient différentes, mais peut-être pas beaucoup plus exactes.

Il apprendrait probablement des « chefs de maison paternelle » le nombre de combattants dans chaque famille. Là où les chefs héréditaires d'un district étaient indifférents, il pouvait faire lui-même une estimation approximative. Nous pouvons être sûrs que Joab et les autorités locales prendraient soin de pécher par excès de prudence. Le roi était impatient d'apprendre qu'il possédait un grand nombre de sujets. Il est probable que, tandis que les officiers de Xerxès poursuivaient leur décompte, ils omirent d'emballer la zone mesurée aussi étroitement qu'ils l'avaient fait au début ; ils pouvaient laisser passer huit ou neuf mille pour dix mille.

De même, les serviteurs de David seraient pour le moins soucieux de ne pas sous-estimer le nombre de ses sujets. Le travail s'est apparemment déroulé sans heurts; rien n'est dit qui indique une objection ou une résistance populaire au recensement ; le processus de dénombrement n'a été interrompu par aucun signe de mécontentement divin contre la "cause de culpabilité envers Israël". Néanmoins, les craintes de Joab n'étaient pas apaisées ; il fit ce qu'il put pour limiter la portée du recensement et retirer au moins deux des tribus du déclenchement imminent de la colère divine.

La tribu de Lévi serait exonérée d'impôts et de l'obligation de service militaire ; Joab pouvait les omettre sans rendre ses statistiques moins utiles à des fins militaires et financières. En n'incluant pas les Lévites dans le recensement général d'Israël, Joab suivait le précédent établi par la numérotation dans le désert. Benjamin a probablement été omis pour protéger la Ville sainte, le chroniqueur suivant cette forme de l'ancienne tradition qui attribuait Jérusalem à Benjamin.

Plus tard, 1 Chroniques 27:23 cependant, le chroniqueur semble impliquer que ces deux tribus laissées pour la dernière fois n'ont pas été dénombrées à cause du mécontentement croissant de Joab avec sa tâche : « Joab le fils de Zeruiah a commencé à dénombrer, mais fini pas." Mais ces différentes raisons de l'omission de Lévi et Benjamin ne s'excluent pas mutuellement.

Une autre limitation est également indiquée dans la référence ultérieure : " David n'a pas pris le nombre d'entre eux âgés de vingt ans et moins, parce que Jéhovah avait dit qu'il augmenterait Israël comme les étoiles du ciel. " Cette déclaration et cette explication semblent un peu superflues : le recensement concernait spécialement les combattants, et dans le livre des Nombres, seuls ceux de plus de vingt ans sont comptés. Mais nous avons vu ailleurs que le chroniqueur n'a pas grande confiance dans l'intelligence de ses lecteurs, et se sent obligé d'énoncer définitivement des choses qui n'ont été que sous-entendues et pourraient être négligées.

Ici, donc, il attire notre attention sur le fait que les nombres donnés précédemment ne comprennent pas l'ensemble de la population masculine, mais seulement les adultes. Enfin, le recensement, pour autant qu'il ait été effectué, fut terminé et les résultats furent présentés au roi. Ils sont maigres et chauves comparés aux volumes de tableaux qui forment le rapport d'un recensement moderne. Seules deux divisions du pays sont reconnues : « Juda » et « Israël », ou les dix tribus.

Le total est donné pour chacun : onze cent mille pour Israël, quatre cent soixante-dix mille pour Juda, en tout quinze cent soixante-dix mille. Quels que soient les détails qui ont été donnés au roi, il serait principalement intéressé par le grand total. Ses figures seraient le symbole le plus frappant de l'étendue de son autorité et de la gloire de son royaume.

Peut-être pendant les mois occupés à faire le recensement, David avait-il oublié les protestations inefficaces de Joab, et pouvait-il recevoir son rapport sans aucun pressentiment du mal à venir. Même si son esprit n'était pas tout à fait à l'aise, toutes les inquiétudes seraient pour le moment oubliées. Hommes.

Ses serviteurs ne compteraient pas la population entière à moins de neuf ou dix millions. Son cœur s'élèverait de fierté alors qu'il contemplait la déclaration des multitudes qui étaient les sujets de sa couronne et se préparaient à se battre à sa demande. Les nombres sont modérés comparés aux vastes populations et aux énormes armées des grandes puissances de l'Europe moderne ; ils étaient de loin dépassés par l'Empire romain et les populations grouillantes des vallées du Nil, de l'Euphrate et du Tigre ; mais pendant le moyen âge, il n'était pas souvent possible de trouver en Europe occidentale une population aussi nombreuse sous un gouvernement ou une armée aussi nombreuse sous une même bannière.

Les ressources de Cyrus n'étaient peut-être pas plus grandes lorsqu'il a commencé sa carrière de conquête ; et lorsque Xerxès rassembla en une horde hétéroclite les guerriers de la moitié du monde connu, leur total n'était que du double du nombre des Israélites robustes et guerriers de David. Il n'y avait aucune entreprise susceptible de se présenter à son imagination qu'il n'eût pu entreprendre avec une probabilité raisonnable de succès.

Il dut regretter que ses jours de guerre fussent révolus, et que le non guerrier Salomon, occupé à des tâches plus pacifiques, laissa ce magnifique instrument de conquêtes possibles se rouiller sans s'en servir.

Mais le roi ne resta pas longtemps dans la jouissance tranquille de sa grandeur. Au moment même de son exaltation, un certain sentiment de déplaisir divin tomba sur lui. L'humanité a appris par une longue et triste expérience à se défier de son propre bonheur. Les heures les plus brillantes sont venues pour posséder une suggestion de catastrophe possible, et l'histoire classique aimait raconter les efforts vains de princes fortunés pour éviter leur chute inévitable.

Polycrate et Crésus n'avaient pourtant pas tenté la colère divine par un orgueil ostentatoire ; La puissance et la gloire de David l'avaient rendu négligent envers l'hommage respectueux dû à Jéhovah, et il avait péché malgré les avertissements exprès de son ministre le plus fidèle.

Quand le dégoût du sentiment est venu, c'était complet. Le roi s'est immédiatement humilié sous la main puissante de Dieu et a pleinement reconnu son péché et sa folie : « J'ai beaucoup péché en faisant cette chose. , car j'ai agi très bêtement."

Le récit continue comme dans le livre de Samuel. Le repentir ne pouvait éviter le châtiment, et le châtiment frappait directement l'orgueil de puissance et de gloire de David. La grande population devait être décimée soit par la famine, soit par la guerre, soit par la peste. Le roi choisit de souffrir de la peste, « l'épée de Jéhovah » ; « Laissez-moi tomber maintenant entre les mains de l'Éternel, car ses miséricordes sont très grandes, et ne me laissez pas tomber entre les mains de l'homme.

Alors Jéhovah envoya une peste sur Israël, et il sentit d'Israël soixante-dix mille hommes." Il n'y a pas trois jours que Joab a remis son rapport, et déjà une déduction de soixante-dix mille devrait être faite de son total ; et pourtant, la peste était pas vérifié, car « Dieu envoya un ange à Jérusalem pour la détruire ». ange destructeur, C'est assez; maintenant reste ta main.

" Au tout dernier moment, la catastrophe suprême fut évitée. Dans les conseils divins, Jérusalem était déjà délivrée, mais aux yeux des hommes son sort tremblait encore dans la balance : " Et David leva les yeux, et vit l'ange de Jéhovah se tenir entre le la terre et les cieux, l'épée nue à la main étendue sur Jérusalem. » Un autre grand soldat israélite leva donc les yeux à côté de Jéricho et vit le chef de l'armée de l'Éternel se tenir en face de lui, son épée tirée à la main.

Josué 5:13 Alors l'épée était tirée pour frapper les ennemis d'Israël, mais maintenant elle était tournée pour frapper Israël lui-même. David et ses anciens tombèrent la face contre terre comme Josué l'avait fait avant eux : « Et David dit à Dieu : N'est-ce pas moi qui ai commandé le dénombrement du peuple ? qu'ont-ils fait ? Que ta main, je te prie, ô Jéhovah mon Dieu, soit contre moi et contre la maison de mon père, mais non contre ton peuple, afin qu'ils soient affligés.

L'affreuse présence ne répondit pas au roi coupable, mais s'adressa au prophète Gad et lui ordonna d'ordonner à David de monter et de construire un autel à Jéhovah dans l'aire d'Ornan le Jébusien. Le commandement était un message de miséricorde. Jéhovah a permis à David de lui bâtir un autel ; Il était prêt à accepter une offrande de ses mains. Les prières du roi furent exaucées et Jérusalem fut sauvée de la peste.

Mais l'ange étendit toujours son épée nue sur Jérusalem ; il attendit que la réconciliation de l'Éternel avec son peuple eût été dûment ratifiée par des sacrifices solennels. Sur l'ordre du prophète, David monta à l'aire de battage d'Ornan le Jébusien. Le chagrin et le réconfort, l'espoir et la peur se disputaient la maîtrise. Aucun sacrifice ne pouvait ramener à la vie les soixante-dix mille victimes que la peste avait déjà détruites, et pourtant l'horreur de ses ravages était presque oubliée en relief lors de la délivrance de Jérusalem de la calamité qui l'avait presque atteint.

Même maintenant, l'épée levée pourrait n'être retenue que pendant un certain temps ; Satan pourrait encore provoquer un acte insouciant et coupable, et le répit pourrait se terminer non par le pardon, mais par l'exécution du dessein de vengeance de Dieu. Saul avait été condamné parce qu'il avait sacrifié trop tôt ; maintenant peut-être qu'un retard serait fatal. Uzza avait été frappé parce qu'il avait touché l'Arche ; jusqu'à ce que le sacrifice ait été réellement offert, qui pourrait dire si une bévue irréfléchie ne provoquerait pas à nouveau la colère de Jéhovah ? Dans des circonstances ordinaires, David n'aurait pas osé sacrifier ailleurs que sur l'autel des holocaustes devant le tabernacle de Gabaon ; il aurait utilisé le ministère des prêtres et des Lévites.

Mais le rituel est impuissant dans les grandes urgences. L'ange de Jéhovah avec l'épée nue semblait barrer le chemin de Gabaon, comme une fois auparavant il avait barré la progression de Balaam lorsqu'il était venu maudire Israël. Dans son besoin suprême, David construit son propre autel et offre ses propres sacrifices ; il reçoit la réponse divine sans l'intervention cette fois ni du prêtre ni du prophète. Par la grâce la plus miséricordieuse et la plus mystérieuse de Dieu, la culpabilité et la punition de David, son repentir et son pardon, ont fait tomber toutes les barrières entre lui et Dieu.

Mais, tandis qu'il montait à l'aire, il était toujours troublé et anxieux. Le fardeau a été en partie levé de son cœur, mais il aspirait toujours à la pleine assurance du pardon. L'attitude menaçante de l'ange destructeur semblait offrir peu de promesses de miséricorde et de pardon, et pourtant l'ordre de sacrifier serait une cruelle dérision si Jéhovah n'avait pas l'intention d'être miséricordieux envers son peuple et son oint.

A l'aire de battage, Ornan et ses quatre fils battaient le blé, apparemment insensibles à la perspective de la menace de peste. En Egypte, les Israélites étaient protégés des fléaux dont leurs oppresseurs étaient punis. Peut-être que maintenant la situation était inversée, et le reste des Cananéens en Palestine n'était pas affligé par la peste qui s'abattit sur Israël. Mais Ornan se retourna et vit l'ange ; il n'avait peut-être pas connu la sombre mission dont le messager du Seigneur avait été chargé, mais l'aspect du destructeur, son attitude menaçante et l'éclat sinistre de son épée dégainée et tendue devaient sembler des signes indubitables d'une calamité à venir. Quoi qu'il pût être menacé pour l'avenir, l'apparence réelle de ce visiteur surnaturel suffisait à énerver le cœur le plus robuste ; et Ornan'

Bientôt, cependant, les terreurs d'Ornan furent quelque peu atténuées par l'approche de visiteurs moins redoutables. Le roi et ses partisans avaient osé se montrer ouvertement, malgré l'ange destructeur : et ils s'étaient aventurés en toute impunité. Ornan sortit et se prosterna devant David, le visage contre terre. Autrefois, le père des fidèles, accablé par le poids de son deuil, se rendait chez les Hittites pour acheter une sépulture pour sa femme.

Or, le dernier des patriarches, pleurant les souffrances de son peuple, est venu par ordre divin au Jébusite pour acheter le terrain sur lequel offrir des sacrifices, afin que la peste puisse être éloignée du peuple. La forme de négociation était assez similaire dans les deux cas. On nous dit que les marchés sont conclus à peu près de la même manière aujourd'hui. Abraham avait payé quatre cents sicles d'argent pour le champ d'Éphron à Macpéla, "avec la grotte qui s'y trouvait et tous les arbres qui étaient dans le champ.

« Le prix de l'aire d'Ornan était proportionnel à la dignité et à la richesse de l'acheteur royal et au but sacré pour lequel elle était destinée. L'heureux Jébusien ne reçut pas moins de six cents sicles d'or.

David bâtit son autel et offrit ses sacrifices et ses prières à Jéhovah. Alors, en réponse aux prières de David, comme plus tard en réponse à celles de Salomon, le feu tomba du ciel sur l'autel de l'holocauste, et tout cela pendant que l'épée de l'Éternel flambait à travers les cieux au-dessus de Jérusalem, et l'ange destructeur est resté passif, mais pour toutes les apparences non apaisées. Mais alors que le feu de Dieu tombait du ciel, Jéhovah a donné un autre signe définitif et convaincant qu'il n'exécuterait plus de jugement contre son peuple.

Malgré tout ce qui s'était passé, pour les rassurer, les spectateurs durent être effrayés lorsqu'ils virent que l'ange de Jéhovah ne restait plus immobile, et que son épée flamboyante se mouvait dans les cieux. Leur terreur renouvelée ne dura qu'un instant : " l'ange remit son épée dans le fourreau de celle-ci ", et le peuple respira plus librement lorsqu'il vit l'instrument de la colère de Jéhovah disparaître de leur vue.

L'utilisation de Macpéla comme lieu de sépulture patriarcale a conduit à l'établissement d'un sanctuaire à Hébron, qui a continué à être le siège d'un culte avili et dégénéré même après la venue du Christ. C'est encore aujourd'hui un lieu saint mahométan. Mais sur l'aire d'Ornan le Jébusien devait s'élever un mémorial plus digne de la miséricorde et du jugement de Jéhovah. Sans l'aide d'un oracle sacerdotal ou d'une parole prophétique, David a été conduit par l'Esprit du Seigneur à discerner la signification du commandement d'accomplir un sacrifice irrégulier dans un lieu jusqu'alors non consacré.

Lorsque l'épée de l'ange destructeur s'interposa entre David et le tabernacle et l'autel mosaïques de Gabaon, la voie ne fut pas simplement barrée au roi et à sa cour à une occasion exceptionnelle. Les incidents de cette crise symbolisaient la coupure à jamais du culte d'Israël de son ancien sanctuaire et le transfert du centre divinement désigné du culte de Jéhovah à l'aire d'Ornan le Jébusien, c'est-à-dire à Jérusalem, le ville de David et capitale de Juda.

Les leçons de cet incident, pour autant que le chroniqueur a simplement emprunté à son autorité, appartiennent à l'exposition du livre de Samuel. Les principales caractéristiques propres aux Chroniques sont l'introduction du mauvais ange Satan, ainsi que la plus grande importance accordée à l'ange de Jéhovah, et la déclaration expresse que la scène du sacrifice de David est devenue le site de l'autel des holocaustes de Salomon.

L'accent mis sur l'action angélique est caractéristique de la littérature juive postérieure, et est particulièrement marqué dans Zacharie et Daniel. C'était sans doute en partie dû à l'influence de la religion persane, mais c'était aussi un développement de la foi primitive d'Israël, et le développement a été favorisé par le cours de l'histoire juive. La Captivité et la Restauration, avec les événements qui ont précédé et accompagné ces révolutions, ont élargi l'expérience juive de la nature et de l'homme.

Les captifs à Babylone et les fugitifs en Égypte virent que le monde était plus vaste qu'ils ne l'avaient imaginé. Sous le règne de Josias, les Scythes de l'extrême nord déferlèrent sur l'Asie occidentale, et les Mèdes et les Perses firent irruption sur l'Assyrie et la Chaldée depuis l'est lointain. Les prophètes prétendaient que les Scythes, les Mèdes et les Perses étaient les instruments de Jéhovah. L'appréciation juive de la majesté de Jéhovah, le Créateur et le Souverain du monde, augmentait à mesure qu'ils en apprenaient davantage sur le monde qu'Il avait créé et gouverné ; mais l'invasion d'un peuple lointain et inconnu leur imposa l'idée d'une domination infinie et de ressources illimitées, au-delà de toute connaissance et expérience.

Le cours de l'histoire israélite entre David et Esdras impliqua un élargissement des idées de l'homme sur l'univers comme la découverte de l'Amérique ou l'établissement de l'astronomie copernicienne. Une invasion scythe était à peine moins menaçante pour les Juifs que la descente d'une armée irrésistible de la planète Jupiter ne le serait pour les nations civilisées du XIXe siècle. Le Juif commença à reculer devant une communion intime et familière avec une divinité si puissante et mystérieuse.

Il sentit le besoin d'un médiateur, un être moins exalté, pour se tenir entre lui et Dieu. Pour les besoins ordinaires de la vie quotidienne, le Temple, avec son rituel et son sacerdoce, offrait une médiation ; mais pour des contingences imprévues et des crises exceptionnelles, les Juifs ont accueilli favorablement la croyance qu'un ministère d'anges fournissait un moyen sûr de relations entre lui et le Tout-Puissant. Beaucoup d'hommes en sont venus à penser aujourd'hui que les découvertes de la science ont rendu l'univers si infini et si merveilleux que son Créateur et Gouverneur est exalté au-delà de l'approche humaine.

Les espaces infinis des constellations semblent s'interposer entre la terre et la chambre de présence de Dieu ; ses portes sont gardées contre la prière et la foi par des lois inexorables ; l'être terrible, qui habite à l'intérieur, est devenu « sans mesure de hauteur, sans distinction de forme ». L'intellect et l'imagination ne parviennent pas à combiner les attributs multiples et terribles de l'Auteur de la nature dans l'image d'un Père aimant.

Ce n'est pas une expérience nouvelle, et le siècle actuel fait face à la situation tout comme les contemporains du chroniqueur. Certains sont assez heureux de se reposer dans la médiation de prêtres rituels ; d'autres se contentent de reconnaître, comme autrefois, des pouvoirs et des forces, non pas maintenant, cependant, des messagers personnels de Jéhovah, mais les agents physiques de "ce qui fait justice". Christ est venu remplacer le rituel mosaïque et le ministère des anges ; Il reviendra pour amener ceux qui sont loin dans une communion renouvelée avec son Père et le leur.

D'autre part, la reconnaissance de Satan, l'ange maléfique, marque un changement tout aussi important par rapport à la théologie du livre de Samuel. La religion israélite primitive n'avait pas encore atteint le stade où l'origine et l'existence du mal moral devenaient un problème urgent de la pensée religieuse ; les hommes n'avaient pas encore compris les conséquences logiques de la doctrine de l'unité et de la toute-puissance divines. Non seulement le mal matériel a-t-il été attribué à Jéhovah comme l'expression de sa juste colère contre le péché, mais « les actes moralement pernicieux ont été très franchement attribués au libre arbitre de Dieu.

« Dieu endurcit le cœur de Pharaon et des Cananéens ; Saül est poussé par un mauvais esprit de Jéhovah à attenter à la vie de David ; Jéhovah pousse David à dénombrer Israël ; Il envoie un esprit de mensonge afin que les prophètes d'Achab puissent prophétiser faussement et l'attirer à sa Exode 4:21 , 1 Samuel 19:9 , 2 Samuel 24:1 , 1 Rois 22:20L'origine divine du mal moral impliquée dans ces passages est clairement énoncée dans le livre des Proverbes : « Jéhovah a tout fait pour sa propre fin, oui même les méchants pour le jour du mal » ; dans les Lamentations : « De la bouche du Très-Haut ne sort-il pas le mal et le bien ? et dans le livre d'Isaïe : « Je forme la lumière et je crée les ténèbres ; je fais la paix et je crée le mal ; je suis l'Éternel, qui fait toutes ces choses.

" Proverbes 16:4 , Lamentations 3:38 , Ésaïe 45:7

L'ultra-calvinisme, pour ainsi dire, de la religion israélite antérieure n'était possible que tant que sa pleine signification n'était pas comprise. Une affirmation catégorique de la souveraineté absolue, du Dieu unique était nécessaire pour protester contre le polythéisme, et plus tard aussi contre le dualisme. À des fins pratiques, la foi des hommes devait être protégée par l'assurance que Dieu accomplissait ses desseins dans et par la méchanceté humaine. L'attitude antérieure de l'Ancien Testament envers le mal moral avait une valeur pratique et théologique distincte.

Mais la conscience d'Israël ne pouvait pas toujours se reposer sur cette conception de l'origine du mal. Au fur et à mesure que le niveau de la moralité s'élevait et qu'on insistait davantage sur ses obligations, à mesure que les hommes s'abstenaient de faire eux-mêmes le mal et de recourir à la tromperie et à la violence, ils hésitaient de plus en plus à attribuer à Jéhovah ce qu'ils cherchaient à éviter eux-mêmes. Et pourtant, aucune échappatoire facile ne se présentait. Les faits sont restés ; la tentation de faire le mal faisait partie du châtiment du pécheur et de la discipline du saint.

Il était impossible de nier que le péché avait sa place dans le gouvernement de Dieu sur le monde ; et compte tenu du respect croissant des hommes et de leur sensibilité morale, il devenait presque également impossible d'admettre sans qualification ni explication que Dieu était Lui-même l'auteur du mal. La pensée juive s'est trouvée face au dilemme contre lequel l'intellect humain bat vainement des ailes, comme un oiseau contre les barreaux de sa cage.

Cependant, même dans la littérature plus ancienne, il y avait des suggestions, pas en effet d'une solution du problème, mais d'une manière moins répréhensible d'énoncer des faits. En Eden, la tentation du mal vient du serpent ; et, comme l'histoire est racontée, le serpent est tout à fait indépendant de Dieu ; et la question de toute autorité ou permission divine pour son action n'est en aucune façon traitée. Il est vrai que le serpent était l'une des bêtes des champs que le Seigneur Dieu avait faites, mais le narrateur n'a probablement pas considéré la question d'une quelconque responsabilité divine pour sa méchanceté.

Encore une fois, quand Achab est attiré vers sa perte, Jéhovah n'agit pas directement, mais par le biais du double agent d'abord de l'esprit de mensonge et ensuite des prophètes trompés. Cette tendance à dissocier Dieu de tout agent direct du mal est davantage illustrée dans Job et Zacharie. Lorsque Job doit être éprouvé et tenté, l'agent réel est le Satan malveillant ; et le même esprit mauvais se présente pour accuser le grand prêtre Josué Zacharie 3:1 tant que représentant d'Israël.

Le développement de l'idée de l'action angélique a fourni de nouvelles ressources pour l'exposition respectueuse des faits liés à l'origine et à l'existence du mal moral. Si un sens de la majesté divine menait à une reconnaissance de l'ange de Jéhovah comme médiateur de la révélation, le respect de la sainteté divine exigeait impérativement que la causalité immédiate du mal soit également associée à l'action angélique.

Cet agent du mal reçoit le nom de Satan, l'adversaire de l'homme, l'advocatus diaboli qui cherche à discréditer l'homme devant Dieu, l'impeacher de la loyauté de Job et de la pureté de Josué. Pourtant Jéhovah ne renonce à aucune de sa toute-puissance. Dans Job, Satan ne peut pas agir sans la permission de Dieu ; il est strictement limité par le contrôle divin : tout ce qu'il fait ne fait qu'illustrer la sagesse divine et réalise le dessein divin.

Dans Zacharie, il n'y a aucune réfutation de l'accusation portée par Satan ; sa vérité est virtuellement admise : néanmoins Satan est réprimandé pour sa tentative d'entraver les desseins gracieux de Dieu envers son peuple. Ainsi, plus tard, la pensée juive a laissé intacte la souveraineté divine ultime, mais a attribué la causalité réelle et directe du mal moral à une agence spirituelle malfaisante.

Formé dans cette école, le chroniqueur a dû lire avec quelque choc que Jéhovah a poussé David à commettre le péché de dénombrer Israël. En conséquence, il évite soigneusement de reproduire les mots du livre de Samuel qui impliquent une tentation divine directe de David, et l'attribue à l'animosité bien connue et rusée de Satan contre Israël.

Ce faisant, il est allé un peu plus loin que ses prédécesseurs : il ne prend pas soin de souligner une quelconque permission divine donnée à Satan ou un contrôle divin exercé sur lui. Le récit qui suit implique un rejet pour le bien, et le chroniqueur s'est peut-être attendu à ce que ses lecteurs comprennent que Satan était ici dans la même relation avec Dieu que dans Job et Zacharie ; mais l'introduction abrupte et isolée de Satan pour provoquer la chute de David investit l'ennemi juré d'une dignité nouvelle et plus indépendante.

Les progrès des Juifs dans la vie morale et spirituelle leur avaient donné une appréciation plus aiguë à la fois du bien et du mal, et du contraste et de l'opposition entre eux. Face aux images des bons rois et de l'ange du Seigneur, la génération du chroniqueur oppose les images complémentaires des rois méchants et du mauvais ange. Ils avaient un idéal plus élevé à poursuivre, une vision plus claire du royaume de Dieu ; ils virent aussi plus vivement les profondeurs de Satan et reculèrent avec horreur devant l'abîme qui leur était révélé.

Notre texte offre une illustration frappante de la tendance à souligner la reconnaissance de Satan comme instrument du mal et à ignorer la question du rapport de Dieu à l'origine du mal. On ne peut peut-être pas adopter une attitude plus pratique à l'égard de cette question difficile. La relation absolue du mal à la souveraineté divine est l'un des problèmes de la nature ultime de Dieu et de l'homme. Sa discussion peut jeter de nombreux éclaircissements sur d'autres sujets, et servira toujours le but édifiant et nécessaire d'enseigner aux hommes les limites de leurs pouvoirs intellectuels.

Sinon, les théologiens ont trouvé de telles controverses stériles, et le chrétien moyen n'a pas été en mesure d'en tirer une nourriture appropriée pour sa vie spirituelle. Des intelligences supérieures à la nôtre, nous a-t-on dit, -

" raisonné haut

De la providence, de la prescience, de la volonté et du destin,

Destin fixe, libre arbitre, prescience absolue,

Et n'a pas trouvé de fin, dans des labyrinthes errants perdus."

D'un autre côté, il est extrêmement important que le croyant comprenne clairement la réalité de la tentation en tant que force spirituelle maléfique opposée à la grâce divine. Parfois, cette puissance de Satan se manifestera comme "la loi étrangère dans ses membres, luttant contre la loi de son esprit et l'amenant en captivité sous la loi du péché, qui est dans ses membres". Il sera conscient qu'« il est entraîné par sa propre convoitise et séduit.

" Mais parfois la tentation viendra plutôt de l'extérieur. Un homme trouvera son " adversaire " dans les circonstances, dans les mauvais compagnons, dans " la vue des moyens de faire de mauvaises actions " ; le serpent lui murmure à l'oreille, et Satan le pousse à qu'il ne s'imagine pas un instant qu'il est livré aux puissances du mal ; qu'il se rende compte clairement qu'à chaque tentation, Dieu fournit une issue. le caractère sacré de l'obligation morale ni entraver l'opération de la grâce de Dieu.

En effet, le chroniqueur fait corps avec les livres de Job et de Zacharie en nous montrant la malice de Satan annulée pour le bien de l'homme et la gloire de Dieu. Dans Job, l'affliction du patriarche ne sert qu'à faire ressortir sa foi et sa dévotion, et est finalement récompensée par une prospérité renouvelée et accrue ; dans Zacharie, la protestation de Satan contre les desseins gracieux de Dieu pour Israël est l'occasion d'une démonstration singulière de la faveur de Dieu envers son peuple et son prêtre. Dans les Chroniques, l'intervention malveillante de Satan conduit à la construction du Temple.

Il y a longtemps, Jéhovah avait promis de choisir un endroit en Israël où mettre son nom ; mais, comme le chroniqueur le lisait dans l'histoire de sa nation, les Israélites habitèrent pendant des siècles en Palestine, et Jéhovah ne fit aucun signe : l'arche de Dieu demeurait encore dans des rideaux. Ceux qui attendaient encore l'accomplissement de cette ancienne promesse ont dû souvent se demander par quelle déclaration ou vision prophétique Jéhovah ferait connaître son choix.

Béthel avait été consacrée par la vision de Jacob, alors qu'il était un fugitif solitaire d'Ésaü, payant la peine de son métier égoïste ; mais les leçons de l'histoire passée ne sont pas souvent appliquées dans la pratique, et probablement, personne ne s'est jamais attendu à ce que le choix de l'emplacement de son temple unique par Jéhovah soit connu de son roi choisi, le premier vrai Messie d'Israël, dans un moment de même une humiliation plus profonde que celle de Jacob, ou que l'annonce divine serait le point culminant d'une série d'événements initiés par les machinations réussies de Satan.

Pourtant, c'est là que réside l'une des principales leçons de l'incident. Les machinations de Satan ne réussissent pas vraiment ; il atteint souvent son but immédiat, mais est toujours vaincu à la fin. Il sépare David de Jéhovah pendant un moment, mais finalement Jéhovah et son peuple sont attirés dans une union plus étroite, et leur réconciliation est scellée par le choix longtemps attendu d'un site pour le Temple. Jéhovah est comme un grand général, qui permet parfois à l'ennemi d'obtenir un avantage temporaire, afin de l'accabler dans une défaite écrasante.

Le dessein éternel de Dieu va de l'avant, sans repos et sans hâte ; sa persistance tranquille et irrésistible trouve une occasion spéciale dans les obstacles qui semblent parfois freiner sa progression. Dans le cas de David, quelques mois ont montré que tout le processus était terminé : la méchanceté de l'ennemi ; le péché et le châtiment de sa malheureuse victime ; le relâchement divin et son symbole solennel dans l'autel nouvellement consacré.

Mais pour le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans comme un seul jour ; et ce bref épisode de l'histoire d'un petit peuple est un symbole à la fois des relations éternelles de Dieu dans son gouvernement de l'univers et de son souci personnel de l'âme individuelle. Comme la victoire du péché a été de courte durée dans beaucoup d'âmes ! Le péché triomphe ; le tentateur semble avoir tout à sa guise, mais ses premiers succès ne conduisent qu'à sa déroute finale ; le diable est chassé par l'exorcisme divin du châtiment et du pardon ; et il apprend que ses efforts ont été faits pour soutenir l'entraînement à la guerre chrétienne de guerriers tels qu'Augustine et John Bunyan.

Ou, pour prendre un cas plus parallèle à celui de David, Satan surprend le saint et le piège dans le péché ; et voici, tandis que le malin est dans la première vague de triomphe, sa victime est de retour au trône de la grâce dans une agonie de contrition, et avant longtemps le pécheur repentant est courbé dans une nouvelle humilité à la grâce imméritée de le pardon divin : les chaînes de l'amour sont rivées d'une plus pleine contrainte sur son âme, et il est dix fois plus enfant de Dieu qu'auparavant.

Et dans la vie plus large de l'Église et du monde, les triomphes de Satan sont toujours les hérauts de sa défaite totale. Il incita les Juifs à tuer Etienne ; et l'Église était dispersée à l'étranger, et allait prêcher la parole; et le jeune homme aux pieds duquel les témoins déposèrent leurs vêtements devint l'apôtre des nations. Il a trompé le réticent Dioclétien en ordonnant la plus grande des persécutions, et en quelques années le christianisme était une religion établie dans l'empire. Dans les affaires plus profanes, le triomphe apparent d'un principe maléfique est généralement le signal de sa chute.

En Amérique, les propriétaires d'esclaves des États du Sud ont foulé aux pieds les habitants du Nord pendant plus d'une génération, puis est survenue la guerre civile.

Ce ne sont pas des cas isolés, et ils servent à nous mettre en garde contre une dépression et un découragement excessifs lorsque, pendant un certain temps, Dieu semble s'abstenir de toute intervention contre certains des maux du monde. Nous sommes enclins à demander dans notre impatience, -

« N'y a-t-il pas un mal trop amer pour l'expiation ?

Quelles sont ces années désespérées et hideuses ?

N'as-tu pas entendu gémir toute ta création

Les soupirs du serf et les larmes d'une femme ?"

Les œuvres de Satan sont aussi terrestres que diaboliques ; ils appartiennent au monde, qui passe, avec la convoitise de celui-ci : mais la gracieuse providence de Dieu a toute l'infini et toute l'éternité pour travailler. Là où aujourd'hui nous ne pouvons voir que l'ange destructeur avec son épée flamboyante, les générations futures verront le temple du Seigneur.

Le péché, la pénitence et le pardon de David n'étaient pas des préludes inappropriés à cette consécration du mont Moriah. Le Temple n'a pas été construit pour l'usage de saints irréprochables, mais pour le culte d'hommes et de femmes ordinaires. Israël, à travers d'innombrables générations, devait porter le fardeau de ses péchés sur l'autel de Jéhovah. La splendeur sacrée de la fête de la dédicace de Salomon représentait dûment la dignité nationale d'Israël et la majesté du Dieu de Jacob ; mais l'abandon de la repentance de David, la délivrance de Jérusalem d'une peste imminente, le pardon divin du péché présomptueux, constituaient une inauguration encore plus solennelle du lieu où Jéhovah avait choisi d'inscrire son nom.

Le pécheur, cherchant l'assurance du pardon dans le sacrifice expiatoire, se souviendrait comment David avait alors reçu le pardon pour son péché, et comment l'acceptation de son offrande avait été le signal de la disparition de l'ange destructeur. Ainsi, au Moyen Âge, les pénitents fondèrent des églises pour expier leurs péchés. De tels sanctuaires symboliseraient pour les pécheurs dans l'au-delà la possibilité du pardon ; ils étaient des monuments de la miséricorde de Dieu aussi bien que de la pénitence des fondateurs.

Aujourd'hui, les églises, tant dans le tissu que dans la communauté, ont été rendues sacrées pour les adorateurs individuels parce que l'Esprit de Dieu les a poussés à la repentance et leur a accordé l'assurance du pardon. De plus, cette expérience solennelle consacre à Dieu ses temples les plus agréables dans l'âme de ceux qui l'aiment.

Une autre leçon est suggérée par les heureuses questions de l'ingérence malveillante de Satan dans l'histoire d'Israël telle que comprise par le chroniqueur. L'inauguration du nouvel autel était une violation directe de la loi lévitique et impliquait le remplacement de l'autel et du tabernacle qui avaient été jusqu'alors le seul sanctuaire légitime pour le culte de Jéhovah. Ainsi le nouvel ordre avait son origine dans la violation des ordonnances existantes et la négligence d'un ancien sanctuaire.

Son histoire ancienne a constitué une déclaration du caractère transitoire des sanctuaires et des systèmes rituels. Dieu ne se limiterait éternellement à aucun bâtiment, ou sa grâce à l'observance de toute forme de rituel externe. Bien avant l'époque du chroniqueur, Jérémie avait proclamé cette leçon aux oreilles de Juda : « Allez maintenant dans mon lieu qui était à Silo, où j'ai fait habiter mon nom au début, et voyez ce que je lui ai fait à cause de la méchanceté de Mon peuple d'Israël, je ferai à la maison qui est appelée de mon nom, dans laquelle vous vous confiez, et au lieu que j'ai donné à vous et à vos pères, comme j'ai fait à Shiloh, je ferai de cette maison comme Shiloh, et je ferai cette ville une malédiction à toutes les nations de la terre.

" Jérémie 7:12 Dans le Tabernacle, toutes choses furent faites selon le modèle qui fut montré à Moïse sur la montagne ; car le Temple, David fut fait pour comprendre le modèle de toutes choses " par écrit de la main de Jéhovah ". 1 Chroniques 28:19 Si le Tabernacle pouvait être mis de côté pour le Temple, le Temple pourrait à son tour céder la place à l'Église universelle.

Si Dieu permettait à David, dans son grand besoin, d'ignorer l'unique autel légitime du Tabernacle et de sacrifier sans ses fonctionnaires, le fidèle Israélite pourrait être encouragé à croire qu'en cas d'extrême urgence, Jéhovah accepterait son offrande sans égard au lieu ou au prêtre.

Les principes ici impliqués sont d'application très large. Tout système ecclésiastique fut d'abord un nouveau départ. Même si ses prétentions les plus élevées sont admises, ils affirment simplement qu'au cours des temps historiques, Dieu a mis de côté un autre système jouissant auparavant de la sanction de son autorité, et lui a substitué une voie plus excellente. Le Temple a succédé au Tabernacle ; la synagogue s'approprie en quelque sorte une partie de l'autorité du Temple ; l'Église a remplacé à la fois la synagogue et le temple.

L'action de Dieu en autorisant chaque nouveau départ justifie l'attente qu'il puisse encore sanctionner de nouveaux systèmes ecclésiastiques ; l'autorité qui suffit à établir suffit aussi à supplanter. Lorsque l'Église anglicane a rompu avec l'unité de la chrétienté occidentale en niant la suprématie du Pape et en refusant de reconnaître les ordres des autres Églises protestantes, elle a donné l'exemple de la dissidence qui a été naturellement suivie par les presbytériens et les indépendants.

La révolte des réformateurs contre la théologie de leur temps justifie en partie ceux qui ont répudié les systèmes dogmatiques des Églises réformées. Dans ces manières et dans d'autres, revendiquer la liberté de l'autorité, même pour établir une nouvelle autorité propre, implique en principe au moins la concession aux autres d'une liberté similaire de révolte contre soi-même.

SALOMON

L'histoire du chroniqueur de Salomon est construite sur les mêmes principes que celle de David, et pour des raisons similaires. Le constructeur du premier Temple commandait la révérence reconnaissante d'une communauté dont la vie nationale et religieuse était centrée dans le second Temple. Alors que le roi davidique est devenu le symbole de l'espoir d'Israël, les Juifs ne pouvaient pas oublier que ce symbole tirait une grande partie de sa signification de la domination généralisée et de la magnificence royale de Salomon.

Le chroniqueur, en effet, attribue une grande splendeur à la cour de David, et lui attribue la part du lion dans le Temple lui-même. Il a fourni à son successeur le trésor et les matériaux et même les plans complets, de sorte que sur le principe « Qui facit per alium, facit per se », David aurait pu être crédité du bâtiment réel. Salomon était presque dans la position d'un ingénieur moderne qui assemble un bateau à vapeur qui a été construit en sections.

Mais, avec toutes ces limitations, le fait clair et évident demeurait que Salomon avait effectivement construit et consacré le Temple. De plus, le souvenir de sa richesse et de sa grandeur gardait une forte emprise sur l'imagination populaire ; et ces bénédictions remarquables furent reçues comme certains gages de la faveur de Jéhovah.

La renommée de Salomon, cependant, était triple : il n'était pas seulement le constructeur divinement désigné du Temple et, par la même grâce divine, le roi d'Israël le plus riche et le plus puissant : il avait également reçu de Jéhovah le don de « la sagesse et la connaissance ». " Par sa splendeur royale et ses édifices sacrés, il ne différait qu'en degré des autres rois ; mais dans sa sagesse il se tenait seul, non seulement sans égal, mais presque sans concurrent.

En cela, il n'avait aucune obligation envers son père, et la gloire de Salomon ne pouvait être diminuée en représentant qu'il avait été anticipé par David. D'où le nom de Salomon en est venu à symboliser l'apprentissage et la philosophie hébraïques.

En termes de signification religieuse, cependant, Salomon ne peut pas se ranger avec David. La dynastie de Juda ne pouvait avoir qu'un seul représentant, et le fondateur et éponyme de la maison royale était la figure la plus importante pour la théologie ultérieure. L'intérêt que les générations suivantes ont ressenti pour Salomon était en dehors de la ligne principale de l'orthodoxie juive, et il n'est jamais mentionné par les prophètes.

De plus, les aspects les plus sombres du règne de Salomon ont fait plus d'impression sur les générations suivantes que même les péchés et les malheurs de David. Les chutes occasionnelles dans les vices et la cruauté peuvent être pardonnées ou même oubliées ; mais l'oppression systématique de Salomon a rongé pendant de longues générations le cœur du peuple, et les prophètes se sont toujours souvenus de son idolâtrie gratuite. Sa mémoire fut encore plus discréditée par les désastres qui marquèrent la fin de son propre règne et le début de celui de Roboam.

Des siècles plus tard, ces sentiments prévalaient encore. Les prophètes qui ont adopté la loi mosaïque pour la période de clôture de la monarchie exhortent le roi à prendre l'avertissement de Salomon, et à multiplier ni chevaux, ni femmes, ni or et argent. Deutéronome 17:16 ; Cf. 2 Chroniques 1:14 et 1 Rois 11:3

Mais au fil du temps, Juda tomba dans une pauvreté et une détresse croissantes, qui atteignirent leur paroxysme en captivité et se renouvelèrent avec la restauration. Les Juifs étaient prêts à oublier les fautes de Salomon afin de se livrer à de bons souvenirs de la prospérité matérielle de son règne. Leur expérience de la culture de Babylone les a amenés à ressentir un plus grand intérêt et une plus grande fierté pour sa sagesse, et la figure de Salomon a commencé à assumer une grandeur mystérieuse, qui est depuis devenue le noyau des légendes juives et mahométanes.

Le monument principal de sa renommée dans la littérature juive est le livre des Proverbes, mais sa réputation grandissante est illustrée par les nombreux ouvrages bibliques et apocryphes qui lui sont attribués. Son nom était sans doute attaché au Cantique en raison d'un trait de son caractère que le chroniqueur ignore. Sa paternité supposée de l'Ecclésiaste et de la Sagesse de Salomon témoigne de la renommée de sa sagesse, tandis que les titres des « Psaumes de Salomon » et même de certains psaumes canoniques lui attribuent un sentiment spirituel et une puissance poétique.

Lorsque la Sagesse de Jésus Fils de Sirach propose de « louer des hommes célèbres », elle s'attarde sur le temple de Salomon et ses richesses, et surtout sur sa sagesse ; mais il n'oublie pas ses défauts. Sir 47:12-21 Josèphe célèbre longuement sa gloire. Le Nouveau Testament contient relativement peu de mentions de Salomon ; mais ceux-ci incluent des références à sa sagesse, Matthieu 12:42 sa splendeur, Matthieu 6:29 et son temple.

Actes 7:47 Le Coran, cependant, surpasse de loin le Nouveau Testament dans son intérêt pour Salomon ; et son nom et son sceau jouent un rôle de premier plan dans la magie juive et arabe. La majeure partie de cette littérature est postérieure au chroniqueur, mais le regain d'intérêt pour la gloire de Salomon doit avoir commencé avant son temps. Peut-être qu'en reliant autant que possible la construction du Temple à David, le chroniqueur marque son sens de

L'indignité de Salomon. D'autre part, il y avait de nombreuses raisons pour lesquelles il devrait accueillir l'aide du sentiment populaire pour lui permettre d'inclure Salomon parmi les rois hébreux idéaux. Après tout, Salomon avait construit et consacré le Temple ; il était le « pieux fondateur », et les bénéficiaires de la fondation voudront profiter de sa piété. « Jéhovah » avait « magnifié excessivement Salomon aux yeux de tout Israël, et lui accorda une majesté royale comme n'en avait eu aucun roi avant lui en Israël.

" 1 Chroniques 29:25 " Le roi Salomon surpassa tous les rois de la terre en richesse et en sagesse ; et tous les rois de la terre cherchaient à voir Salomon, pour entendre sa sagesse, que Dieu avait mis dans son cœur « . 2 Chroniques 9:22 Le chroniqueur voudrait naturellement d'exposer le meilleur côté du caractère de Salomon comme idéal de sagesse et de splendeur royales, dévoué au service du sanctuaire Comparons brièvement Chroniques et Rois pour voir comment il a accompli son dessein.

La structure du récit de Kings rendait la tâche relativement facile : elle pouvait être accomplie en supprimant les sections d'ouverture et de fermeture et en apportant quelques modifications mineures à la partie intermédiaire. La section d'ouverture est la suite de la conclusion du règne de David ; le chroniqueur a omis cette conclusion, et donc aussi sa suite. Mais le contenu de cette section était répréhensible en soi.

Les admirateurs de Salomon oublièrent volontiers que son règne avait été inauguré par l'exécution de Shimei, de son frère Adonija et du fidèle ministre de son père Joab, et par la déposition du grand prêtre Abiathar. Le chroniqueur raconte avec une évidente approbation les mesures énergiques d'Esdras et de Néhémie contre les mariages étrangers, et il n'est donc pas soucieux de rappeler à ses lecteurs que Salomon a épousé la fille de Pharaon.

Cependant, il n'exécute pas son plan de manière cohérente. Ailleurs, il souhaite souligner le caractère sacré de l'Arche et nous dit que "Salomon a fait monter la fille de Pharaon de la ville de David dans la maison qu'il avait bâtie pour elle, car il a dit: Ma femme n'habitera pas dans la maison de David, roi d'Israël, car les lieux sont saints où l'arche de l'Éternel est venue. 2 Chroniques 8:11

Dans Rois, l'histoire de Salomon se termine par un long récit de ses nombreuses épouses et concubines, son idolâtrie et les malheurs qui en ont résulté. Tout cela est omis par le chroniqueur ; mais plus tard, avec son incohérence habituelle, il permet à Néhémie de souligner la morale d'un récit qu'il a laissé sous silence : « Salomon, roi d'Israël, n'a-t-il pas péché par ces choses ? Néhémie 13:26 Dans la section intermédiaire il omet le fameux jugement de Salomon, probablement à cause du caractère des femmes concernées, il introduit divers changements qui découlent naturellement de sa croyance que la loi lévitique était alors en vigueur.

Son sentiment pour la dignité du peuple élu et de son roi se traduit assez curieusement par deux altérations mineures. Les deux autorités s'accordent à nous dire que Salomon a eu recours au travail forcé pour ses opérations de construction ; en fait, selon la mode orientale habituelle des Pyramides jusqu'au Canal de Suez, le temple et les palais de Salomon ont été construits par la corvée. Selon le récit le plus ancien, il « a levé un prélèvement sur tout Israël.

" Cela suggère que le travail forcé a été exigé des Israélites eux-mêmes, et cela aiderait à expliquer la rébellion réussie de Jéroboam. Le chroniqueur omet cette déclaration comme ouverte à une interprétation dérogatoire à la dignité du peuple élu, et n'insère pas seulement une explication ultérieure qu'il a trouvé dans le livre des Rois, mais aussi une autre déclaration expresse selon laquelle Salomon a levé son prélèvement sur les "étrangers qui étaient dans la terre d'Israël".

" 2 Chroniques 2:2 ; 2 Chroniques 2:17 ; 2 Chroniques 8:7 Ces déclarations peuvent avoir été en partie suggérées par l'existence d'une classe d'esclaves du Temple appelée les serviteurs de Salomon.

L'autre exemple concerne l'alliance de Salomon avec Hiram, roi de Tyr. Dans le livre des Rois, il nous est dit que "Salomon donna à Hiram vingt villes dans le pays de Galilée". 1 Rois 9:11 Il y avait en effet des caractéristiques de rachat liées à la transaction ; les villes n'étaient pas une possession très précieuse pour Hiram : « elles ne lui plaisaient pas » ; pourtant il « envoya au roi six dizaines de talents d'or.

" Cependant, il a semblé incroyable au chroniqueur que le plus puissant et le plus riche des rois d'Israël cédait ou vendait une quelconque partie de l'héritage de Jéhovah. Il corrige le texte de son autorité afin de le convertir en une référence causale à certaines villes qu'Hiram avait donné à Salomon 2 Chroniques 8:1 .RV

Nous allons maintenant reproduire l'histoire de Salomon telle que donnée par le chroniqueur. Salomon était le plus jeune des quatre fils nés de David à Jérusalem par Bathshua, la fille d'Ammiel. Outre ces trois frères, il avait au moins six autres frères eiders. Comme dans les cas d'Isaac, de Jacob, de Juda et de David lui-même, le droit d'aînesse revenait à un fils cadet. Dans l'énoncé prophétique qui annonçait sa naissance, il était désigné pour succéder au trône de son père et construire le Temple.

Lors de la grande assemblée qui clôturait le règne de son père, il reçut des instructions sur les plans et les services du Temple, 1 Chroniques 28:9 et fut exhorté à s'acquitter fidèlement de ses devoirs. Il fut déclaré roi selon le choix divin, librement accepté par David et ratifié par acclamation populaire.

À la mort de David, personne ne contesta sa succession au trône : « Tout Israël lui obéit ; et tous les princes et les hommes forts et tous les fils du roi David se soumettent également au roi Salomon. 1 Chroniques 29:23

Son premier acte après son avènement fut de sacrifier devant l'autel d'airain de l'ancien Tabernacle de Gédéon. Cette nuit-là, Dieu lui apparut " et lui dit : Demande ce que je te donnerai ". Salomon a choisi la sagesse et la connaissance pour se qualifier pour la tâche ardue du gouvernement. Ayant ainsi "recherché d'abord le royaume de Dieu et sa justice", toutes les autres choses - "la richesse, la richesse et l'honneur" - lui furent ajoutées. 2 Chroniques 1:7

Il retourna à Jérusalem, rassembla un grand nombre de chars et de chevaux au moyen du trafic avec l'Égypte, et accumula une grande richesse, de sorte que l'argent, l'or et les cèdres devinrent abondants à Jérusalem. 2 Chroniques 1:14

Il procéda ensuite à la construction du Temple, rassembla des ouvriers, obtint du bois du Liban et un artisan de Tyr. Le Temple a été dûment érigé et consacré, le roi prenant la part principale et la plus visible dans toutes les procédures. Une référence spéciale, cependant, est faite à la présence des prêtres et des Lévites lors de la dédicace. A cette occasion le ministère du sanctuaire ne se borna pas à la course dont c'était le tour d'officier, mais « tous les prêtres qui étaient présents s'étaient sanctifiés et ne tinrent pas leurs cours ; aussi les Lévites, qui étaient les chanteurs, tous de eux, Asaph, Héman, Jeduthun, et leurs fils et leurs frères, vêtus de fin lin, avec des cymbales, des psaltiers et des harpes, se tenaient à l'extrémité orientale de l'autel, et avec eux cent vingt prêtres sonnant des trompettes ."

La prière de dédicace de Salomon se termine par des requêtes spéciales pour les prêtres, les saints et le roi : « Maintenant donc, lève-toi, ô Jéhovah Elohim, dans ton lieu de repos, toi et l'arche de ta force ; que tes prêtres, ô Jéhovah Elohim, soient revêtus de salut, et que tes saints se réjouissent dans la bonté. Jéhovah Elohim, ne détourne pas la face de ton oint ; souviens-toi des miséricordes de David, ton serviteur.

Lorsque David sacrifia à l'aire d'Ornan le Jébusien, l'endroit avait été indiqué comme l'emplacement du futur Temple par la descente du feu du ciel ; et maintenant, en signe que la miséricorde montrée à David devrait être continuée à Salomon, le feu tomba à nouveau du ciel, et consuma l'holocauste et les sacrifices ; et la gloire de Jéhovah " remplit la maison de Jéhovah ", comme elle l'avait fait plus tôt dans la journée, lorsque l'Arche fut amenée dans le Temple.

Salomon termina les cérémonies d'ouverture par une grande fête : pendant huit jours la Fête des Tabernacles fut observée selon la loi Lévitique, et sept jours de plus furent spécialement consacrés à une fête de dédicace.

Ensuite Jéhovah apparut de nouveau à Salomon, comme il l'avait fait auparavant à Gabaon, et lui dit que cette prière était acceptée. Reprenant les diverses requêtes que le roi avait présentées, il promit : « Si je ferme le ciel pour qu'il n'y ait pas de pluie, ou si j'envoie la peste parmi mon peuple, si mon peuple, qui est appelé par mon nom, s'humilie, et priez, et cherchez ma face, et détournez-vous de leurs mauvaises voies ; alors j'entendrai du ciel, et je pardonnerai leur péché, et je guérirai leur pays.

Maintenant Mes yeux seront ouverts, et Mes oreilles seront attentives à la prière qui est faite en ce lieu. » Ainsi Jéhovah, dans sa gracieuse condescendance, adopte les propres paroles de Salomon pour exprimer sa réponse à la prière. Il permet à Salomon de dicter les termes de l'accord, et appose simplement sa signature et son sceau.

Outre le Temple, Salomon a construit des palais pour lui-même et sa femme, et a fortifié de nombreuses villes, parmi lesquelles Hamath-Zoba, anciennement allié à David. Il a également organisé le peuple à des fins civiles et militaires.

En ce qui concerne le récit de son règne, le Salomon des Chroniques apparaît comme « le mari d'une seule femme » ; et cette femme est la fille de Pharaon. Une seconde, cependant, est mentionnée plus tard comme la mère de Roboam ; elle aussi était une « femme étrange », une Ammonite, nommée Naamah.

Pendant ce temps, Salomon veillait à maintenir tous les sacrifices et fêtes ordonnés dans la loi lévitique, et tous les arrangements musicaux et autres pour le sanctuaire commandés par David, l'homme de Dieu.

Nous lisons ensuite son commerce par mer et par terre, sa grande richesse et sa sagesse, et la visite romantique de la reine de Saba.

Et ainsi l'histoire de Salomon se termine avec cette image de l'état royal, -

« La richesse d'Ormus et de l'Inde, ou où le magnifique Orient avec la main la plus riche Déverse sur ses rois la perle et l'or barbares. »

La richesse était combinée avec le pouvoir impérial et la sagesse divine. Ici, comme dans le cas des propres élèves de Platon, Dionysius et Dion de Syracuse, le rêve de Platon s'est réalisé ; le prince était un philosophe, et le philosophe un prince.

A première vue, il semble que ce mariage d'autorité et de sagesse eut une issue plus heureuse à Jérusalem qu'à Syracuse. L'histoire de Salomon se termine aussi brillamment que celle de David, et Salomon n'était soumis à aucune possession satanique et n'a apporté aucune peste sur Israël. Mais les témoignages sont surtout significatifs dans ce qu'ils omettent ; et lorsque nous comparons les conclusions des histoires de David et de Salomon, nous notons des différences suggestives.

La vie de Salomon ne se termine par aucune scène où son peuple et son héritier se réunissent pour lui faire honneur et recevoir ses dernières injonctions. Il n'y a pas de "derniers mots" du roi sage ; et il n'est pas dit de lui qu'« il mourut dans une bonne vieillesse, plein de jours, de richesses et d'honneur ». "Salomon s'endormit avec ses pères, et il fut enseveli dans la ville de David son père, et Roboam son fils régna à sa place" c'est tout.

Lorsque le chroniqueur, le prétendu panégyriste de la maison de David, amène son récit de ce grand règne à une conclusion aussi boiteuse et impuissante, il implique en réalité une condamnation aussi sévère contre Salomon que le livre des Rois le fait par son récit de ses péchés.

Ainsi, le Salomon des Chroniques montre la même piété et la même dévotion au Temple et à son rituel qui ont été montrées par son père. Sa prière lors de la dédicace du Temple est parallèle à des déclarations similaires de David. Au lieu d'être général et soldat, il est savant et philosophe. Il succéda aux capacités administratives de son père ; et sa prière montre un profond intérêt pour le bien-être de ses sujets.

Son palmarès, dans Chroniques, est encore plus irréprochable que celui de David. Et pourtant, l'étudiant attentif avec rien d'autre que les Chroniques, même sans Esdras et Néhémie, pourrait en quelque sorte avoir l'impression que l'histoire de Salomon, comme celle de Cambuscan, avait été « laissée à moitié racontée ». En plus des points suggérés par une comparaison avec l'histoire de David, il y a une certaine brusquerie quant à sa conclusion. Le dernier fait noté de Salomon, avant les statistiques formelles sur « le reste de ses actes » et les années de son règne, est que des chevaux ont été amenés pour lui « hors d'Égypte et de tous les pays.

" Ailleurs, l'usage que fait le chroniqueur de ses matériaux témoigne d'un sens de l'effet dramatique. On ne se serait pas attendu à ce qu'il clôture l'histoire d'un grand règne par une référence au commerce des chevaux du roi. 1 Chroniques 9:28

Peut-être sommes-nous aptes à lire dans les Chroniques ce que nous savons du livre des Rois ; pourtant sûrement cette conclusion abrupte aurait soulevé un soupçon qu'il y avait des omissions, que des faits avaient été supprimés parce qu'ils ne pouvaient pas supporter la lumière. Sur la splendide figure du grand roi, avec sa richesse et sa sagesse, sa piété et sa dévotion, repose l'ombre vague de péchés sans nom et de malheurs non enregistrés. Une suggestion de mystère impie se rattache au nom du constructeur du Temple, et Salomon est déjà en passe de devenir le Maître des Génies et le chef des magiciens.

Lorsque nous nous tournons vers la signification spirituelle de cette image idéale de l'histoire et du caractère de Salomon, nous sommes confrontés à une difficulté qui accompagne l'exposition de toute histoire idéale. L'idéal de royauté d'un auteur dans les premiers stades de la littérature est généralement autant un et indivisible que son idéal de prêtrise, de fonction de prophète et de roi méchant. Ses autorités peuvent enregistrer différents incidents concernant chaque individu ; mais il souligne ceux qui correspondent à son idéal, ou même anticipe la critique supérieure en construisant des incidents qui semblent requis par le caractère et les circonstances de ses héros.

En revanche, là où le prêtre, ou le prophète, ou le roi s'écarte de l'idéal, les incidents sont minimisés ou passés sous silence. Il y aura encore une certaine variété parce que différents individus peuvent présenter différents éléments de l'idéal, et le chroniqueur n'insiste pas pour que chacun de ses bons rois possède tous les caractères de la perfection royale. Pourtant, la tendance du processus est de rendre tous les bons rois semblables.

Il serait monotone de prendre chacun d'eux séparément et d'en déduire les leçons enseignées par leurs vertus, car l'intention du chroniqueur est qu'ils enseignent tous les mêmes leçons par le même genre de comportement décrit du même point de vue. David a une position unique, et doit être pris par lui-même ; mais en considérant les traits qui doivent être ajoutés à l'image de David afin de compléter l'image du bon roi, il convient de grouper Salomon avec les rois réformateurs de Juda.

Nous différerons donc pour un traitement plus consécutif l'exposé du chroniqueur sur leurs caractères généraux et leurs carrières. Ici, nous ne ferons que rassembler les suggestions des différents récits quant au roi hébreu idéal du chroniqueur. Les principaux points ont déjà été indiqués à partir de l'histoire du chroniqueur de David. Le premier et le plus indispensable est la dévotion au temple de Jérusalem et le rituel du Pentateuque. Cela a été abondamment illustré par le récit de Salomon. Prenant les rois réformateurs dans leur ordre :

Asa enleva les hauts lieux qui étaient rivaux du Temple, renouvela l'autel de Jéhovah, rassembla le peuple pour un grand sacrifice et fit des dons généreux au trésor du Temple. 2 Chroniques 15:18

De même Josaphat a emporté les hauts lieux et a envoyé une commission pour enseigner la Loi.

Joas répara le Temple ; 2 Chroniques 24:1 mais, assez curieusement, bien que Joram ait restauré les hauts lieux et que Joas agisse sous la direction du grand prêtre Jehojada, il n'est pas dit que les hauts lieux ont été supprimés. C'est un des oublis assez nombreux du chroniqueur.

Peut-être, cependant, s'attendait-il à ce qu'une réforme aussi évidente soit tenue pour acquise. Amatsia a pris soin d'observer « la loi du livre de Moïse » selon laquelle « les enfants ne doivent pas mourir pour les pères », 2 Chroniques 25:4 mais Amatsia s'est vite détourné de suivre Jéhovah. C'est peut-être la raison pour laquelle, dans son cas non plus, rien n'est dit sur la suppression des hauts lieux.

Ézéchias a eu une occasion spéciale de montrer sa dévotion au Temple et à la Loi. Le Temple avait été pollué et fermé par Achaz, et ses services interrompus. Ézéchias purifia le Temple, réintégra les prêtres et les Lévites et renouvela les services ; il a pris des dispositions pour le paiement des revenus du Temple selon les dispositions de la loi lévitique, et a emporté les hauts lieux. Il a également organisé un festival de réouverture et une Pâque avec de nombreux sacrifices.

Le repentir de Manassé est indiqué par la restauration du rituel du Temple. 2 Chroniques 33:16 Josias enleva les hauts lieux, répara le Temple, fit contracter au peuple une alliance pour observer la Loi retrouvée, et, comme Ézéchias, célébra une grande Pâque 2 Chroniques 34:1 ; 2 Chroniques 35:1 Les rois réformateurs, comme David et Salomon, s'intéressent particulièrement à la musique du Temple et à tous les arrangements qui ont à voir avec les portiers et portiers et autres classes de Lévites.

Leur enthousiasme pour les droits exclusifs du Temple unique symbolise leur loyauté envers le Dieu unique, Jéhovah, et leur haine de l'idolâtrie. Le zèle pour Jéhovah et son temple se conjugue toujours à l'affirmation sans compromis de la suprématie royale en matière de religion. Le roi, et non le prêtre, est la plus haute autorité spirituelle de la nation. Salomon, Ézéchias et Josias contrôlent les dispositions du culte public aussi complètement que Moïse ou David.

Salomon reçoit les communications divines sans l'intervention ni du prêtre ni du prophète ; il offre lui-même la grande prière de dédicace, et lorsqu'il a fini de prier, le feu descend du ciel. Sous Ézéchias, les autorités civiles décident du moment où la Pâque doit être observée : « Car le roi avait pris conseil, ses princes et toute l'assemblée de Jérusalem, pour observer la Pâque le deuxième mois.

" 2 Chroniques 30:2 Les grandes réformes de Josias sont partout initiées et contrôlées par le roi. Lui-même monte au Temple et lit aux oreilles du peuple toutes les paroles du livre de l'alliance qui se trouvait dans la maison Le chroniqueur adhère encore à l'idée primitive de la théocratie, selon laquelle le chef, ou juge, ou roi est le représentant de Jéhovah.

Le titre à la couronne repose partout sur la grâce de Dieu et la volonté du peuple. En Juda, cependant, le principe de la succession héréditaire prévaut partout. Athalie n'est pas vraiment une exception : elle a régné en tant que veuve d'un roi davidique. La double élection de David par Jéhovah et par Israël emporta avec elle l'élection de sa dynastie. Le règne permanent de la maison de David était assuré par la promesse divine faite à son fondateur.

Pourtant, le titre ne peut reposer sur un simple droit héréditaire. Le choix divin et la reconnaissance populaire sont enregistrés dans le cas de Salomon et d'autres rois. « Tout Israël est venu à Sichem pour faire roi Roboam », et pourtant s'est révolté contre lui lorsqu'il a refusé d'accepter leurs conditions ; mais l'obstination qui causa le bouleversement « fut provoquée par Dieu, afin que l'Éternel pût établir sa parole qu'il avait prononcée par la main d'Achija le Shilonite ».

Achazia, Joas, Ozias, Josias, Joachaz, furent tous placés sur le trône par les habitants de Juda et de Jérusalem. 2 Chroniques 22:1 , 2 Chroniques 23:1 , 2 Chroniques 26:1 , 2 Chroniques 33:25 , 2 Chroniques 36:1 Après Salomon la nomination divine des rois n'est pas expressément mentionnée; Le contrôle de Jéhovah sur la tenure du trône se manifeste principalement par l'élimination des occupants indignes.

Il est intéressant de noter que le chroniqueur n'hésite pas à rapporter que sur les trois derniers souverains de Juda, deux ont été nommés par des rois étrangers : Jojakim était le candidat du pharaon Neco, roi d'Égypte ; et le dernier roi de tous, Sédécias, fut nommé par Nabuchodonosor, roi de Babylone. De la même manière, les Hérode, les derniers dirigeants du royaume restauré de Juda, étaient les candidats des empereurs romains.

De telles nominations illustrent avec force les dégradations et la ruine de la monarchie théocratique. Mais pourtant, selon l'enseignement des prophètes, Pharaon et Nabuchodonosor étaient des outils dans la main de Jéhovah : et leur nomination était encore une nomination divine indirecte. Au temps du chroniqueur, cependant, Juda avait l'habitude de recevoir ses gouverneurs d'un roi perse ou grec ; et les lecteurs juifs ne seraient pas scandalisés par une situation similaire dans les dernières années du royaume antérieur.

Ainsi, les rois réformateurs illustrent la royauté idéale énoncée dans l'histoire de David et de Salomon : l'autorité royale trouve son origine dans la volonté de Dieu et le consentement du peuple et est contrôlée par elle : le devoir le plus élevé du roi est le maintien du culte. de Jéhovah ; mais le roi et le peuple sont suprêmes à la fois dans l'Église et dans l'État.

Le caractère personnel des bons rois est aussi très semblable à celui de David et de Salomon. Josaphat, Ézéchias et Josias sont des hommes de sensibilité spirituelle ainsi que des observateurs attentifs d'un rituel correct. Aucun des bons rois, à l'exception de Joas et Josias, ne réussit à la guerre ; et de bonnes raisons sont données pour les exceptions. Ils font tous preuve d'une capacité administrative par leurs bâtiments, l'organisation des services du Temple et de l'armée, et les dispositions pour la perception des revenus, en particulier les cotisations des prêtres et des Lévites.

Rien, cependant, n'indique que le charme personnel du caractère de David ait été hérité par ses descendants ; mais quand la biographie n'est plus qu'un moyen d'édification, elle perd souvent ces touches de nature qui rapprochent le monde entier, et sont capables d'exciter soit l'admiration, soit le dégoût.

Le récit ultérieur offre une autre illustration de l'absence de tout sentiment d'humanité envers les ennemis. Comme dans le cas de David, le chroniqueur rapporte la cruauté d'un bon roi comme si elle était tout à fait conforme à la loyauté envers Jéhovah. Avant de se détourner de Jéhovah, Amatsia a vaincu les Édomites et en a frappé dix mille. D'autres furent traités comme certains des martyrs malgaches : « Et dix mille autres les enfants de Juda emportèrent vivants, et les emmenèrent au sommet du rocher, et les jetèrent du haut du rocher, qu'ils furent tous brisés. en morceaux.

" 1 Chroniques 25:11 Dans ce cas, cependant, le chroniqueur ne se contente pas de reproduire des Rois : il a pris la peine de compléter son autorité principale à partir d'une autre source, probablement la tradition locale. Son insertion de ce verset est un autre témoignage de l'immortel haine d'Israël pour Edom.

Mais à un égard, les rois réformateurs se distinguent nettement de David et de Salomon. Le récit de leur vie n'est en aucun cas irréprochable, et leurs péchés sont sanctionnés par un châtiment digne. Ils ont tous, à l'exception de Jotham, une mauvaise fin. Asa a consulté des médecins et a été puni en étant autorisé à mourir d'une maladie douloureuse. 2 Chroniques 16:12 Le dernier événement de la vie de Josaphat fut la ruine de la marine, qu'il avait bâtie dans une alliance impie avec Achazia, roi d'Israël, qui avait fait très mal.

2 Chroniques 20:37 Joas assassina le prophète Zacharie, fils du souverain sacrificateur Jehoïada; son grand hôte fut mis en déroute par une petite compagnie de Syriens, et Joas lui-même fut assassiné par ses serviteurs. 2 Chroniques 24:20 Amatsia s'est détourné de l'Éternel, et "a amené les dieux des enfants du Soi, et les a établis pour être ses dieux, et s'est prosterné devant eux, et leur a fait fumer de l'encens.

" Il fut donc vaincu par Joas, roi d'Israël, et assassiné par son propre peuple. 2 Chroniques 25:14 Ozias insista pour exercer la fonction sacerdotale de brûler de l'encens à Jéhovah, et ainsi mourut lépreux. 2 Chroniques 26:16 « Même Ézéchias ne rendit plus selon le bienfait qui lui était fait, car son cœur s'était élevé dans les affaires des ambassadeurs des princes de Babylone ; c'est pourquoi il y eut de la colère contre lui, ainsi que contre Juda et Jérusalem.

Malgré tout, Ézéchias s'humilia pour l'orgueil de son cœur, lui et les habitants de Jérusalem, de sorte que la colère de l'Éternel ne vint pas sur eux aux jours d'Ézéchias. laissait le châtiment de son péché en héritage à Juda et à la maison de David. 2 Chroniques 32:25 Josias refusa de tenir compte de l'avertissement que Dieu lui avait envoyé par l'intermédiaire du roi d'Égypte : « Il n'écouta pas les paroles de Neco de la bouche de Dieu, et vint combattre dans la vallée de Megiddo" ; et ainsi Josias mourut comme Achab : il fut blessé par les archers, emporté de la bataille sur son char, et mourut à Jérusalem. 2 Chroniques 35:20

Le récit mélancolique des malheurs des bons rois dans leurs dernières années se trouve également dans le livre des Rois. Là aussi, Asa, dans sa vieillesse, a été malade aux pieds, les navires de Josaphat ont fait naufrage, Joas et Amatsia ont été assassinés, Ozias est devenu lépreux, Ézéchias a été réprimandé pour son orgueil et Josias a été tué à Megiddo. Mais, sauf dans le cas d'Ézéchias, le livre des Rois ne dit rien des péchés qui, selon les Chroniques, ont occasionné ces souffrances et ces catastrophes.

Le récit du livre des Rois porte à première vue la leçon que la piété n'est généralement pas récompensée par une prospérité ininterrompue, et qu'une carrière pieuse n'assure pas nécessairement un lit de mort heureux. La signification des ajouts du chroniqueur sera examinée ailleurs : ce qui nous intéresse ici, c'est son éloignement des principes qu'il a observés en traitant de la vie de David et de Salomon.

Ils ont aussi péché et souffert ; mais le chroniqueur omet leurs péchés et leurs souffrances, surtout dans le cas de Salomon. Pourquoi poursuit-il une voie opposée avec d'autres bons rois et noircit leurs caractères en perpétuant le souvenir de péchés non mentionnés dans le livre des Rois, au lieu de limiter son récit aux incidents les plus heureux de leur carrière ? De nombreuses considérations peuvent l'avoir influencé. Les morts violentes de Joas, Amatsia et Josias ne pouvaient être ni ignorées ni expliquées.

Le péché et le repentir d'Ézéchias sont étroitement parallèles à ceux de David en ce qui concerne le recensement. Bien que la maladie d'Asa, l'alliance de Josaphat avec Israël et la lèpre d'Ozias aient pu facilement être omises, si certains réformateurs devaient être autorisés à rester imparfaits, il n'y avait aucune nécessité impérieuse d'ignorer les infirmités des autres. Le grand avantage de la voie suivie par le chroniqueur consistait à faire ressortir un contraste bien défini entre David et Salomon d'une part et les rois réformateurs d'autre part.

La piété de ce dernier est conforme à l'idéal du chroniqueur ; mais la gloire et le dévouement des premiers sont rehaussés par les crimes et l'humiliation des meilleurs de leurs successeurs. Ézéchias, sans doute, n'est pas plus coupable que David, mais l'orgueil de David fut le premier d'une série d'événements qui se terminèrent par la construction du Temple ; tandis que l'élévation du cœur d'Ézéchias était un précurseur de sa destruction. D'ailleurs, Ézéchias aurait dû profiter de l'expérience de David.

En développant ce contraste, le chroniqueur rend la position de David et Salomon encore plus unique, illustre et pleine de signification religieuse.

Ainsi, en tant qu'illustrations de la royauté idéale, les récits des bons rois de Juda sont entièrement subordonnés à l'histoire de David et de Salomon. Tandis que ces rois de Juda restaient fidèles à Jéhovah, ils illustraient davantage les vertus de leurs grands prédécesseurs en montrant comment ces vertus auraient pu être exercées dans différentes circonstances : comment David aurait réagi à une invasion éthiopienne et ce que Salomon aurait fait s'il avait trouva le Temple profané et ses services arrêtés. Mais aucune caractéristique essentielle n'est ajoutée aux images précédentes.

Les défaillances des rois qui ont commencé à marcher dans la loi du Seigneur et qui se sont ensuite éloignés servent de repoussoir à la gloire intacte de David et de Salomon. Des transitions abruptes dans les limites de la vie individuelle d'Asa, Joash et Amatsia font ressortir le contraste entre la piété et l'apostasie avec un effet dramatique surprenant.

Nous revenons de ce bref survol pour considérer la signification de la vie de Salomon selon les Chroniques. Sa relation avec la vie de David se résume dans le nom de Salomon, le Prince de la paix. David est le roi idéal, gagnant par la force des armes pour Israël l'empire et la victoire, la sécurité à la maison et le tribut de l'étranger. Complètement subjugués par ses prouesses, les ennemis naturels d'Israël n'osent plus troubler sa tranquillité.

Son successeur hérite d'une vaste domination, d'une immense richesse et d'une paix assurée. Salomon, le Prince de la paix, est le roi idéal, administrant un grand héritage pour la gloire de Jéhovah et de son temple. Son histoire dans les Chroniques est celle d'un calme ininterrompu. Il a une grande armée et de nombreuses forteresses puissantes, mais il n'a jamais l'occasion de s'en servir. Il implore Jéhovah d'être miséricordieux envers Israël lorsqu'il souffre des horreurs de la guerre ; mais il intercède, non pour ses propres sujets, mais pour les générations futures. En son temps-

"Pas de bruit de guerre ou de bataille

A été entendu dans le monde entier :

La lance et le bouclier inactifs étaient hauts suspendus ;

Le char accroché se tenait

Non taché de sang hostile ;

La trompette ne parlait pas à la foule armée."

Peut-être, pour utiliser un paradoxe, la plus grande preuve de la sagesse de Salomon était-il qu'il demandait la sagesse. Il s'est rendu compte au début de sa carrière qu'une vaste domination est plus facilement gagnée que gouvernée, que pour utiliser honorablement une grande richesse, il faut plus d'habileté et de caractère qu'il n'en faut pour l'amasser. Aujourd'hui, le monde peut se vanter d'une demi-douzaine d'empires dépassant non seulement Israël, mais même Rome, en étendue de domination ; la richesse globale du monde est bien au-delà des rêves les plus fous du chroniqueur : mais le peuple périt toujours par manque de connaissance.

La saleté physique et morale des villes modernes entache toute la culture et ternit toute la splendeur de notre civilisation ; classes et métiers, patrons et employés, se mutilent et s'écrasent les uns les autres dans des luttes aveugles pour parvenir à un salut égoïste ; des organisations nouvellement conçues déplacent leurs masses encombrantes-

"comme des dragons de premier ordre qui se tarent les uns les autres."

Ils ont la force d'un géant et l'utilisent comme un géant. La connaissance vient, mais la sagesse persiste; et le monde attend le règne du Prince de paix qui n'est pas seulement le roi sage, mais la sagesse incarnée de Dieu.

Ainsi, une suggestion frappante de l'histoire du chroniqueur de Salomon est le besoin particulier de sagesse et de direction divine pour l'administration d'un grand et prospère empire.

Il ne faut cependant pas trop insister sur la double personnalité du roi idéal. Cette caractéristique est reprise de l'histoire et n'exprime aucune opinion du chroniqueur selon laquelle les dons caractéristiques de David et de Salomon ne pourraient pas être combinés en un seul individu. De nombreux grands généraux ont également été de bons administrateurs. Avant l'assassinat de Jules César, il avait déjà montré sa capacité à rétablir l'ordre et la tranquillité dans le monde romain ; Les plans d'Alexandre pour le gouvernement civil de ses conquêtes étaient aussi ambitieux que son ambition guerrière ; Dioclétien réorganisa l'empire que son épée avait rétabli ; Les plans de réforme de Cromwell montraient une vision presque prophétique des besoins futurs du peuple anglais ; la gloire de Napoléon'

Mais même ces exemples, qui illustrent l'union du génie militaire et de la capacité administrative, nous rappellent que l'attribution du succès à la guerre à un roi et d'un règne de paix à l'autre est, après tout, typique. Les limites de la vie humaine rétrécissent ses possibilités. L'œuvre de César devait être achevée par Auguste ; les grands projets d'Alexandre et de Cromwell sont tombés à l'eau parce que personne ne s'est levé pour jouer Salomon à leur David.

Le chroniqueur a spécialement souligné la dette de Salomon envers David. Selon son récit, la grande réalisation du règne de Salomon, la construction du Temple, a été rendue possible par les préparatifs de David. Indépendamment des plans et des matériaux, le point de vue du chroniqueur sur le crédit dû à David dans cette affaire n'est qu'une reconnaissance raisonnable du service rendu à la religion d'Israël.

Celui qui a fourni le bois et la pierre, l'argent et l'or pour le Temple, David a gagné à Jéhovah le pays et la ville qui étaient les parvis extérieurs du sanctuaire, et a réveillé l'esprit national qui a donné à Sion sa consécration la plus solennelle. Le temple de Salomon était à la fois le symbole des réalisations de David et la pierre angulaire de son œuvre.

En attirant notre attention sur la dépendance du Prince de la Paix envers l'homme qui « avait versé beaucoup de sang », le chroniqueur nous met en garde contre l'oubli du prix qui a été payé pour la liberté et la culture. Les splendides courtisans dont les « vêtements » plaisaient particulièrement aux goûts féminins de la reine de Saba pouvaient ressentir tout le mépris de la personne supérieure pour les vétérans de guerre de David. Ces derniers étaient probablement plus à l'aise dans les « villes magasins » qu'à Jérusalem.

Mais sans le sang et le labeur de ces rudes soldats, Salomon n'aurait pas eu l'occasion d'échanger des énigmes avec sa belle visiteuse et d'éblouir ses yeux admiratifs avec les gloires de son temple et de ses palais.

Les bénédictions de la paix ne seront probablement pas préservées à moins que les hommes n'apprécient et ne chérissent encore les vertus sévères qui fleurissent dans les temps troublés. Si nos propres temps deviennent troublés et que leur sérénité est envahie par un conflit féroce, il nous appartiendra de nous rappeler que la vie rude de « la cale dans le désert » et les luttes avec les Philistins peuvent permettre à une génération ultérieure de construire son temple pour le Seigneur et d'apprendre les réponses aux "questions difficiles".

" 2 Chroniques 9:1 Moïse et Josué, David et Salomon, nous rappellent encore comment l'œuvre divine se transmet de génération en génération : Moïse conduit Israël à travers le désert, mais Josué les fait entrer dans la Terre promise : David recueille les matériaux La colonisation en Palestine et la construction du Temple n'étaient que des épisodes dans l'élaboration du « dessein unique croissant », mais un chef et une vie ne suffisaient pas pour l'un ou l'autre épisode.

On s'impatiente de l'échelle à laquelle Dieu travaille : on veut qu'elle soit réduite aux limites de nos facultés humaines et de nos vies terrestres ; pourtant toute l'histoire prêche la patience. Dans notre demande d'interventions divines par lesquelles-

"soudain en une minute Tout est accompli, et le travail est fait,"

nous sommes très Esaüs, désireux de vendre le droit d'aînesse du futur pour un plat de potage aujourd'hui.

Et la continuité du dessein divin n'est réalisée que par la continuité de l'effort humain. Nous devons en effet servir notre propre génération ; mais une partie de ce service consiste à faire en sorte que la prochaine génération soit formée pour continuer le travail, et qu'après David vienne Salomon - le Salomon des Chroniques, et non le Salomon des Rois - et que, si possible, Salomon ne être remplacé par Roboam.

A mesure que nous atteindrons cette perspective plus large, nous serons moins tentés d'employer des moyens douteux, que l'on suppose justifiés par leur fin ; nous serons moins enthousiasmés par les procédés qui apportent des « retours rapides », mais donnent de très « petits profits » à long terme. Les ouvriers chrétiens sont un peu trop friands de charpente spirituelle, comme si les sites du royaume des cieux étaient loués par des baux de quatre-vingt-dix-neuf ans ; mais Dieu bâtit pour l'éternité, et nous sommes ses collaborateurs avec Lui.

Pour compléter le tableau du roi idéal que se fait le chroniqueur, il faut ajouter les prouesses guerrières de David et la sagesse et la splendeur de Salomon à la piété et aux grâces communes aux deux. Le résultat est unique parmi les nombreuses images qui ont été dessinées par des historiens, des philosophes et des poètes. Elle a une valeur propre, parce que les dons du chroniqueur en matière d'histoire, de philosophie et de poésie étaient entièrement subordonnés à son intérêt pour la théologie ; et la plupart des théologiens ne se sont intéressés à la doctrine du roi que lorsqu'ils ont pu s'en servir pour satisfaire la vanité d'un patron royal.

Le portrait en pied des Chroniques contraste curieusement avec la petite vignette conservée dans le livre qui porte le nom de Salomon. Là, dans l'oracle que la mère du roi Lémuel lui a enseigné, le roi est simplement averti d'éviter les femmes étrangères et les boissons fortes, de « juger avec justice et de rendre le jugement aux pauvres et aux nécessiteux ». Proverbes 31:1

Pour passer à une théologie plus moderne, la théorie du roi qui est impliquée dans les Chroniques a beaucoup en commun avec la doctrine de la domination de Wyclif : ils reconnaissent tous deux le caractère sacré du pouvoir royal et sa suprématie temporelle, et ils soutiennent tous deux que l'obéissance à Dieu est la condition du maintien de l'exercice d'un pouvoir légitime. Mais le prêtre de Lutterworth était moins ecclésiastique et plus démocrate que notre Lévite.

Une autorité plus orthodoxe sur la doctrine protestante du roi serait les trente-neuf articles. Ceux-ci, cependant, traitent quelque peu le sujet. Pour autant qu'ils aillent, ils sont en harmonie avec le chroniqueur. Ils revendiquent la suprématie sans réserve du roi, à la fois ecclésiastique et civile. Même « les conseils généraux ne peuvent être réunis sans le commandement et la volonté des princes ». D'autre part, les princes ne doivent pas imiter Ozias en prétendant exercer la fonction sacerdotale d'offrir de l'encens : ils ne doivent pas administrer la parole de Dieu ou les sacrements.

En dehors de la théologie, l'idéal du roi a été énoncé avec plus de plénitude et de liberté, mais peu d'images dessinées ont beaucoup en commun avec David et Salomon du chroniqueur. Le prince de Machiavel et le roi patriote de Bolingbroke appartiennent à un monde différent ; de plus, leur méthode est philosophique, et non historique : ils énoncent une théorie plutôt qu'ils ne dessinent un tableau. L'Arthur de Tennyson est ce qu'il l'appelle lui-même, un « chevalier idéal » plutôt qu'un roi idéal.

Peut-être que les meilleurs parallèles avec David se trouvent dans le Cyrus des historiens et philosophes grecs et dans l'histoire d'Alfred of English. Alfred combine en effet de nombreux traits de David et de Salomon : il a assuré l'unité anglaise et a été le fondateur de la culture et de la littérature anglaises ; il s'intéressait vivement aux affaires ecclésiastiques ; de grands dons d'administration et beaucoup d'attrait personnel.

Cyrus, encore une fois, illustre spécialement ce que nous pouvons appeler les fortunes posthumes de David : son nom représentait l'idéal de royauté avec les Grecs et les Perses, et dans la "Cyropédie", sa vie et son caractère sont à la base d'une image de l'idéal. roi.

De nombreux points sont bien sûr communs à presque toutes ces images ; ils dépeignent le roi comme un dirigeant capable et bienveillant et un homme de haute personnalité. La caractéristique distinctive des Chroniques est l'accent mis sur la piété du roi, son souci de l'honneur de Dieu et du bien-être spirituel de ses sujets. Si l'influence pratique de cet enseignement n'a pas été tout à fait bienfaisante, c'est que les hommes ont trop invariablement lié le profit spirituel à l'organisation, aux cérémonies et aux formes de paroles, sonores ou autres.

Mais aujourd'hui la doctrine de l'État prend la place de la doctrine du roi. Au lieu de Cyropédies, nous avons des Utopies. On nous demande parfois de regarder en arrière, non pas vers un roi idéal, mais vers une république idéale, vers l'époque des Antonins ou vers quelque siècle heureux de l'histoire anglaise quand on nous dit que la race humaine ou le peuple anglais étaient « les plus heureux et prospère" ; plus souvent nous sommes invités à contempler un futur imaginaire.

On peut ajouter à celles déjà faites une ou deux autres applications des principes du chroniqueur à l'État moderne. Sa méthode suggère que la société parfaite aura les vertus de notre vie actuelle sans ses vices, et que les possibilités de l'avenir sont mieux devinées à partir d'une étude attentive du passé. La dévotion de ses rois au Temple symbolise la vérité que l'état idéal est impossible sans la reconnaissance d'une présence divine et l'obéissance à une volonté divine.

LES PRÊTRES

Le sacerdoce israélite doit être considéré comme incluant les Lévites. Leurs fonctions et leur statut différaient de ceux de la maison d'Aaron en degré et non en nature. Ils formaient une caste héréditaire réservée aux services du sanctuaire et, en tant que tels, ils partageaient les revenus du Temple avec les fils d'Aaron. Le caractère sacerdotal des Lévites est plus d'une fois impliqué dans les Chroniques. Après la perturbation, on nous dit que « les sacrificateurs et les Lévites qui étaient dans tout Israël se sont tournés vers Roboam », parce que « Jéroboam et ses fils les ont rejetés, afin qu'ils n'exercent pas l'office de prêtre auprès de Jéhovah.

« En cas d'urgence, comme lors de la grande fête d'Ézéchias à la réouverture du Temple, les Lévites pourraient même s'acquitter de fonctions sacerdotales. De plus, le chroniqueur semble reconnaître le caractère sacerdotal de toute la tribu de Lévi en retenant dans un même rapport la vieille phrase "les prêtres les Lévites."

La relation des Lévites avec les prêtres, les fils d'Aaron, n'était pas celle de laïcs avec le clergé, mais d'un ordre clérical inférieur à leurs supérieurs. Quand Charlotte Brontë a l'occasion de consacrer un chapitre aux curés, elle le dirige "Lévitique". Les Lévites, encore une fois, comme les diacres de l'Église d'Angleterre, se sont vu interdire d'accomplir le rituel le plus sacré du service divin. Techniquement, leur relation avec les fils d'Aaron pourrait être comparée à celle des diacres aux prêtres ou des prêtres aux évêques.

Du point de vue du nombre, des revenus et du statut social, les fils d'Aaron pourraient être comparés aux dignitaires de l'Église : archevêques, évêques, archidiacres, doyens et titulaires de revenus importants et peu de travail ; tandis que les Lévites correspondraient au clergé plus modérément payé et pleinement occupé. Ainsi la nature de la distinction entre les prêtres et les Lévites montre qu'ils n'étaient essentiellement que deux grades du même ordre ; et cela correspond à peu près à ce que l'on a généralement désigné par le terme « sacerdoce ».

« Le sacerdoce, cependant, avait une signification plus limitée en Israël qu'à une époque ultérieure. Dans certaines branches de l'Église chrétienne, les prêtres exercent ou prétendent exercer des fonctions qui en Israël appartenaient aux prophètes ou au roi.

Avant de considérer l'idée centrale et essentielle du prêtre comme ministre du culte public, nous remarquerons quelques-unes de ses fonctions mineures. Nous avons vu que la sainteté du gouvernement civil est soulignée par la suprématie religieuse du roi ; la même vérité est aussi illustrée par le fait que les prêtres et les lévites étaient parfois les officiers du roi pour les affaires civiles. Sous David, certains Lévites d'Hébron sont décrits comme ayant la surveillance de tout Israël, à l'est et à l'ouest du Jourdain, non seulement « pour toutes les affaires de Jéhovah », mais aussi « pour le service du roi.

" 1 Chroniques 26:30 Les affaires des tribunaux furent reconnues par Josaphat comme le jugement de Jéhovah, et en conséquence parmi les juges il y avait des prêtres et des Lévites. 2 Chroniques 19:4 De même, les gouvernements médiévaux trouvèrent souvent leurs les administrateurs les plus efficaces et les plus dignes de confiance dans les évêques et le clergé, et étaient heureux de renforcer leur autorité séculière par la sanction de l'Église, et même aujourd'hui, les évêques siègent au Parlement, les titulaires président les sacristies et agissent parfois comme magistrats de comté. la religion dans le gouvernement civil est plus manifeste dans l'influence morale exercée officieusement par des ministres sérieux et d'esprit public de toutes les confessions.

Le chroniqueur se réfère plus d'une fois à l'œuvre éducative des prêtres, et surtout des Lévites. La version anglaise donne probablement son sens réel lorsqu'elle lui attribue l'expression « prêtre enseignant ». La commission éducative de Josaphat était en grande partie composée de prêtres et de Lévites, et les Lévites sont appelés scribes. L'éducation juive était en grande partie religieuse et tomba naturellement entre les mains du sacerdoce, tout comme l'apprentissage de l'Égypte et de Babylone était principalement entre les mains des prêtres et des mages.

Le ministère chrétien maintenait les anciennes traditions : les monastères étaient les foyers de l'enseignement médiéval et, jusqu'à récemment, l'Angleterre et l'Écosse devaient principalement leurs écoles aux Églises, et presque tous les maîtres d'école, quelle que soit leur position, appartenaient aux ordres sacrés, prêtres et Lévites. Dans notre nouveau système d'éducation, le libre choix de la population place de nombreux ministres du culte dans les commissions scolaires.

La caractéristique suivante du sacerdoce n'est pas tellement conforme à la théorie et à la pratique chrétiennes. La maison d'Aaron et la tribu Lévi étaient un militant de l'Église au sens très littéral. Au début de son histoire, la tribu de Lévi gagna la bénédiction de Jéhovah par le zèle pieux avec lequel ils prirent les armes pour sa cause et exécutèrent son jugement sur leurs compatriotes coupables. Exode 32:26 Plus tard, quand "Israël s'est joint à Baal-Peor, et la colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël", Nombres 25:3 se leva alors Phinées, "l'ancêtre de la maison de Tsadok", et jugement exécuté.

"Et ainsi la peste fut arrêtée, Et cela lui fut compté à justice Pour toutes les générations pour toujours." Psaume 106:30

Mais le caractère militant du sacerdoce ne se limite pas à son histoire primitive. Parmi ceux qui « sont venus armés pour la guerre à David à Hébron pour lui remettre le royaume de Saül, selon la parole de l'Éternel », il y avait quatre mille six cents enfants de Lévi et trois mille sept cents de la maison d'Aaron, " et Tsadok, un jeune homme fort et vaillant, et vingt-deux capitaines de la maison de son père.

" 1 Chroniques 12:23 " Le troisième capitaine de l'armée de David pour le troisième mois était Benaja, fils de Jehojada le sacrificateur. "

Les surveillants hébronites de David étaient tous des « hommes puissants et vaillants ». Lorsque Juda partit à la guerre, les trompettes des sacrificateurs donnèrent le signal du combat ; 2 Chroniques 13:12 Lorsque le souverain sacrificateur Jehoïada recouvra le royaume de Joas, les Lévites entourèrent le roi, chacun avec ses armes à la main; quand Néhémie rebâtit la muraille de Jérusalem, "chacun d'une main travaillait à l'ouvrage, et de l'autre tenait son arme", Néhémie 4:17 et parmi les autres les prêtres.

Plus tard, lorsque Jéhovah délivra Israël de la main d'Antiochus Épiphane, la famille sacerdotale des Maccabées, dans l'esprit de leur ancêtre Phinées, combattit et mourut pour la Loi et le Temple. Il y avait des soldats sacerdotaux aussi bien que des généraux sacerdotaux, car nous lisons comment « à cette époque certains prêtres, désireux de montrer leur valeur, furent tués au combat, car ils sortaient au combat à contre-cœur ». Dans la guerre juive, le prêtre Josèphe était le commandant juif en Galilée.

Le christianisme a suscité un nouveau sentiment à l'égard de la guerre. Nous croyons que le serviteur du Seigneur ne doit pas lutter dans les batailles terrestres. Les armes peuvent être licites pour le citoyen chrétien, mais il paraît inconvenant que les ministres qui sont les ambassadeurs du prince de la paix soient eux-mêmes des hommes de sang. Même au Moyen Âge, les combats contre des prélats comme Eudes, évêque de Bayeux, étaient ressentis comme des anomalies exceptionnelles ; et les princes-évêques et archevêques électoraux n'étaient souvent ecclésiastiques que de nom. Aujourd'hui, l'Église catholique en France ressent la conscription de ses séminaristes comme un acte de persécution vindicative.

Et pourtant la croissance du sentiment chrétien en faveur de la paix n'a pas empêché la combinaison occasionnelle du soldat et de l'ecclésiastique. Si l'Islam a eu ses armées de derviches, les moines de Cyrille se sont battus pour l'orthodoxie à Alexandrie et à Constantinople avec toute la férocité des bêtes féroces. Les croisés, les templiers, les chevaliers de Saint-Jean, étaient à des degrés divers en partie prêtres et en partie soldats.

Les Ironsides de Cromwell, lorsqu'ils maniaient des armes charnelles pour leur propre défense ou pour toute autre bonne cause, étaient aussi experts que n'importe quel Lévite en exhortations, en psaumes et en prières ; et de nos jours certains généraux et amiraux aiment jouer les ecclésiastiques amateurs. En cela comme en tant d'autres, tandis que nous nions la forme du judaïsme, nous en retenons l'esprit. Havelock et Gordon n'étaient pas des successeurs indignes des Maccabées.

La fonction caractéristique, cependant, de la prêtrise juive était leur ministère dans le culte public, dans lequel ils représentaient le peuple devant Jéhovah. A cet égard, le culte public n'implique pas nécessairement que le public était présent, ou que le culte en question était l'acte réuni d'une grande assemblée. De telles assemblées d'adoration n'étaient pas rares, surtout lors des fêtes ; mais le culte public ordinaire était un culte au nom du peuple, non par le peuple.

Les prêtres et les lévites faisaient partie d'un système élaboré de rituels symboliques. Les adorateurs pouvaient se rassembler dans les parvis du Temple, mais le Temple lui-même n'était pas un lieu où se tenaient des réunions publiques pour le culte, et le peuple n'y était pas admis. Le Temple était la maison de Jéhovah, et sa présence y était symbolisée par l'Arche. Dans ce système de rituels, les sacrificateurs et les Lévites représentaient Israël ; leurs sacrifices et leurs ministères étaient les offrandes acceptables de la nation à Dieu.

Si les sacrifices étaient dûment offerts par les sacrificateurs « selon tout ce qui a été écrit dans la loi de l'Éternel, et si les sacrificateurs avec des trompettes et les Lévites avec des psaltiers, des harpes et des cymbales servaient dûment devant l'arche de l'Éternel pour célébrer, et remerciez et louez Jéhovah, le Dieu d'Israël », alors le service divin d'Israël fut pleinement accompli. L'ensemble du peuple ne pourrait pas être régulièrement présent dans un seul sanctuaire, ni être adéquatement représenté par les habitants de Jérusalem et les visiteurs occasionnels du reste du pays. Trois fois par an, la nation était pleinement et naturellement représentée par ceux qui venaient aux fêtes, mais généralement les prêtres et les Lévites se tenaient à leur place.

Lorsqu'une assemblée se réunissait pour le culte public lors d'une fête ou à tout autre moment, les prêtres et les Lévites exprimaient la dévotion du peuple. Ils accomplissaient les rites des sacrifices, ils sonnaient des trompettes et jouaient des psaltiers, des harpes et des cymbales, et chantaient les louanges de Jéhovah. Le peuple fut congédié par la bénédiction sacerdotale. Lorsqu'un individu offrait un sacrifice comme acte de culte privé, l'assistance des prêtres et des Lévites était encore nécessaire.

En même temps, le roi ainsi que le sacerdoce pouvaient conduire le peuple dans la louange et la prière, et la psalmodie du Temple n'était pas limitée au chœur lévitique. Lorsque l'Arche fut enlevée de Kirjath-Jearim, "David et tout Israël jouèrent devant Dieu de toutes leurs forces, des chants, des harpes, des psaltiers, des tambourins, des cymbales et des trompettes" ; et quand enfin l'Arche fut en sécurité à Jérusalem, et que tous les sacrifices dus eurent été offerts, David renvoya le peuple de manière sacerdotale en le bénissant au nom de Jéhovah.

1 Chroniques 13:8 ; 1 Chroniques 16:2 Lors des deux assemblées solennelles qui célébrèrent le début et la fin de la grande entreprise de construction du Temple, la prière publique fut offerte, non par les prêtres, mais par David 1 Chroniques 29:10 et Salomon; 2 Chroniques 6:1 De même Josaphat dirigea les prières des Juifs lorsqu'ils se rassemblèrent pour chercher la délivrance des envahisseurs Moabites et Ammonites.

Ézéchias, lors de sa grande Pâque, exhorta le peuple et intercéda pour lui, et Jéhovah accepta son intercession ; mais à cette occasion, quand la fête fut terminée, ce n'était pas le roi, mais « les prêtres les Lévites », 2 Chroniques 20:4 ; 2 Chroniques 30:6 ; 2 Chroniques 30:18 ; 2 Chroniques 30:27 qui « se leva et bénit le peuple, et sa voix fut entendue, et sa prière monta jusqu'à sa sainte demeure, jusqu'au ciel.

" Dans les descriptions des fêtes d'Ézéchias et de Josias, l'orchestre et le chœur, bien sûr, sont occupés par la musique et le chant ; sinon le principal devoir des prêtres et des Lévites est de sacrifier. Dans son récit graphique de la Pâque de Josias, le chroniqueur no le doute reproduit à plus grande échelle les scènes mouvementées auxquelles lui-même avait souvent pris part : le roi, les princes et les chefs des Lévites avaient pourvu entre eux trente-sept mille six cents agneaux et chevreaux et trois mille huit cents bœufs pour sacrifices, et les ressources de l'établissement du Temple ont été taxées au maximum.

« Ainsi le service fut préparé, et les sacrificateurs se tinrent à leur place, et les Lévites près des cours, selon le commandement du roi. Et ils tuèrent la Pâque, et les sacrificateurs aspergèrent le sang qu'ils recevaient de leur main, et Les Lévites écorchèrent les sacrifices, et ils enlevèrent les holocaustes, afin de les donner selon la division des maisons paternelles des enfants du peuple, pour les offrir à l'Éternel, comme il est écrit dans la loi de Moïse. fait' avec les bœufs.

Et ils rôtirent la Pâque selon l'ordonnance; et ils firent bouillir les offrandes saintes dans des marmites, des chaudrons et des casseroles, et les portèrent rapidement à tous les enfants du peuple. Et ensuite ils se préparèrent pour eux-mêmes et pour les sacrificateurs, parce que les sacrificateurs, les fils d'Aaron, étaient occupés à offrir les holocaustes et les graisses jusqu'à la nuit ; c'est pourquoi les Lévites préparèrent pour eux-mêmes et pour les sacrificateurs les fils d'Aaron.

Et les chanteurs étaient à leur place, et les porteurs étaient à leurs différentes portes ; ils n'avaient pas besoin de s'éloigner de leur service, car leurs frères les Lévites préparaient pour eux. Donc , tout le service de l' Eternel a été préparé le même jour, pour garder la pâque, et d'offrir des holocaustes sur l'autel de l' Eternel « . 2 Chroniques 35:1 Ainsi , même dans les comptes des grands rassemblements publics pour le culte le devoir principal des sacrificateurs et des Lévites est d'accomplir les sacrifices.

La musique et le chant tombent naturellement entre leurs mains, car la formation nécessaire n'est possible qu'à une chorale professionnelle. Sinon, les parties désormais symboliques du service, la prière, l'exhortation et la bénédiction, n'étaient pas exclusivement réservées aux ecclésiastiques.

Le sacerdoce, comme l'Arche, le Temple et le rituel, appartenaient essentiellement au système de la symbolique religieuse. C'était leur domaine particulier, dans lequel aucun étranger ne pouvait s'immiscer. Seuls les Lévites pouvaient toucher l'Arche. Lorsque le malheureux Uzza " étendit la main sur l'Arche ", " la colère de Jéhovah s'enflamma contre lui, et il frappa Uzza si bien qu'il y mourut devant Dieu ". 1 Chroniques 13:10 Le roi pouvait offrir la prière publique; mais quand Ozias s'aventura à entrer dans le Temple pour acheter de l'encens sur l'autel des parfums, la lèpre éclata sur son front, et les prêtres le chassèrent rapidement du Temple. 2 Chroniques 26:16

Ainsi, le caractère symbolique et représentatif du sacerdoce et du rituel donnait aux sacrifices et autres cérémonies une valeur en eux-mêmes, indépendamment de la présence des fidèles et des sentiments ou « intention » du ministre officiant. Ils étaient la provision faite par Israël pour l'expression de sa prière, sa pénitence et son action de grâce. Lorsque le péché éloigna Jéhovah de son peuple, les fils d'Aaron firent l'expiation pour Israël ; ils accomplissaient le rituel divinement établi par lequel la nation se soumettait à son roi offensé et se jetait sur sa miséricorde.

Les sacrifices juifs avaient des caractéristiques qui ont survécu dans le sacrifice de la messe, et la multiplication des sacrifices résultait de motifs semblables à ceux qui conduisent à l'offrande de nombreuses messes.

On s'attendrait, comme cela s'est produit dans l'Église chrétienne, à ce que les ministres du rituel symbolique annulent les autres actes de culte public, non seulement la louange, mais aussi la prière et l'exhortation. Des considérations de commodité suggéreraient une telle fusion de fonctions; et parmi les prêtres, tandis que les plus ambitieux verraient dans la prédication un moyen d'étendre leur autorité, les plus sérieux seraient soucieux d'utiliser leur position unique pour promouvoir la vie spirituelle du peuple.

Les chroniques, cependant, offrent peu de traces d'une telle tendance ; et la grande scène du livre de Néhémie dans laquelle Esdras et les Lévites exposent la Loi n'avait aucun lien avec le Temple et son rituel. Le développement du service du Temple était freiné par ses privilèges exclusifs ; il était tout simplement impossible que le sanctuaire unique continue à pourvoir à tous les besoins religieux des Juifs, et ainsi des lieux de culte supplémentaires et inférieurs se sont développés pour s'approprier les éléments non rituels du service.

Il est probable qu'à l'époque du chroniqueur, la division des services religieux entre le Temple et la synagogue avait déjà commencé, de sorte que le caractère représentatif et symbolique du sacerdoce est presque exclusivement souligné.

Le caractère représentatif du sacerdoce a un autre aspect. Le prêtre représentait strictement la nation devant Jéhovah ; mais, ce faisant, il était inévitable qu'il représente aussi, dans une certaine mesure, Jéhovah auprès de la nation. Il ne pouvait être le canal d'adoration offert à Dieu sans être aussi le canal de la grâce divine à l'homme. Du prêtre, l'adorateur apprit la volonté de Dieu quant au rituel correct et reçut l'assurance que le sacrifice expiatoire était dûment accepté.

Le grand-prêtre entra dans le voile pour faire l'expiation pour Israël ; il est sorti comme porteur du pardon divin et d'une grâce renouvelée, et tandis qu'il bénissait le peuple, il parlait dans la flamme de Jéhovah. Nous avons pu discerner la présence de ces idées dans les Chroniques, mais elles ne sont pas très apparentes. Le chroniqueur n'était pas un profane ; il connaissait trop les prêtres pour avoir pour eux un profond respect.

D'un autre côté, il n'était pas lui-même prêtre, mais s'occupait surtout des musiciens, des lévites et des portiers ; de sorte que probablement il ne nous donne pas une idée adéquate de la dignité relative des prêtres et de l'honneur dans lequel ils étaient tenus par le peuple. Les organistes et les chefs de chœur, dit-on, portent rarement un regard exalté sur le cabinet de leur ministre.

Le chroniqueur traite plus en détail d'une question qui intéresse aussi bien les prêtres que les lévites : les revenus du Temple. Il était sans doute conscient de la provision abondante faite par la loi pour son ordre, et aimait à soutenir cette libéralité des rois, des princes et des peuples dans les temps anciens pour que ses contemporains l'admirent et l'imitent. Il enregistre encore et encore les dizaines de milliers de moutons et de bœufs fournis pour le sacrifice, sans oublier complètement les riches redevances qui ont dû revenir aux prêtres de toute cette abondance; il nous dit comment Ézéchias donna d'abord le bon exemple de désigner « une partie de sa substance pour les holocaustes », puis « commanda au peuple qui habitait à Jérusalem de donner la part des sacrificateurs et des Lévites qu'ils pourraient se donner à la loi du Seigneur.

Et dès que le commandement parvint à l'étranger, les enfants d'Israël donnèrent en abondance les prémices du blé, du vin, de l'huile, et du miel, et de tous les produits des champs ; et la dîme de toutes choses leur rapporta en abondance. » 2 Chroniques 31:3 C'étaient les jours d'autrefois, les années anciennes où l'offrande de Juda et de Jérusalem était agréable à l'Éternel, où le peuple n'osait ni ne voulait offrir sur l'autel de Dieu une petite histoire de victimes aveugles, boiteuses et malades ; quand les dîmes n'étaient pas retenues, et qu'il y avait de la nourriture dans la maison de Dieu ; Malachie 1:8 ; Malachie 3:4 ; Malachie 1:10 quand, comme Le grand prêtre d'Ézéchias a témoigné qu'ils pouvaient manger et avoir assez et pourtant laisser beaucoup.

2 Chroniques 31:10 La manière dont le chroniqueur raconte l'histoire de l'abondance ancienne suggère que ses jours étaient comme les jours de Malachie. Il n'était pas un ecclésiastique choyé, se délectant de la richesse et du luxe du présent, mais un homme qui souffrait de moments difficiles et qui se souvenait avec nostalgie des expériences plus heureuses de ses prédécesseurs.

Reconstituons maintenant le tableau complet du prêtre chroniqueur à partir de ses références éparses au sujet. Le sacrificateur représente la nation devant Jéhovah, et à un moindre degré représente Jéhovah auprès de la nation ; il dirige leur culte public, surtout dans les grands rassemblements festifs ; il enseigne la Loi au peuple. Le caractère élevé, la culture et la capacité des prêtres et des Lévites occasionnent leur emploi en tant que juges et dans d'autres fonctions civiles responsables.

Si l'occasion l'exigeait, ils pouvaient se montrer de puissants hommes de valeur dans les guerres de leur pays. Sous des rois pieux, ils jouissaient d'amples revenus qui leur donnaient l'indépendance, ajoutaient à leur importance aux yeux du peuple, et leur laissaient tout loisir de se consacrer exclusivement à leurs devoirs sacrés.

En considérant la signification de cette image, nous pouvons ignorer sans préavis l'exercice par les prêtres et les Lévites des fonctions de direction dans le culte public, l'enseignement et le gouvernement civil. Ils ne sont pas essentiels à la prêtrise, mais sont tout à fait cohérents avec le mandat de l'office sacerdotal et s'y associent naturellement. Les prouesses guerrières ne faisaient certainement pas partie du sacerdoce ; mais, quoi qu'il en soit des ministres chrétiens, il est difficile d'accuser les sacrificateurs de l'Éternel des armées d'incohérence parce que, comme Jéhovah lui-même, ils étaient des hommes de guerre Exode 15:3 et sont allés combattre dans les armées d'Israël. Lorsqu'une nation luttait continuellement pour son existence même, il était impossible qu'une tribu sur les douze soit non-combattante.

En ce qui concerne le caractère représentatif des prêtres, il serait déplacé ici d'entrer dans les questions brûlantes du sacerdotalisme ; mais nous pouvons signaler brièvement la vérité permanente qui sous-tend l'idée ancienne du sacerdoce. La vie spirituelle idéale dans chaque Église est celle d'une communion directe entre Dieu et le croyant.

"Parle-lui, toi, car il entend, et l'esprit avec l'esprit peut se rencontrer;

Il est plus près que la respiration et plus près que les mains et les pieds."

Et pourtant un homme peut être vraiment religieux et ne pas réaliser cet idéal, ou ne le réaliser que très imparfaitement. Le don d'une vie spirituelle intense et réelle peut appartenir aux plus humbles et aux plus pauvres, aux hommes peu intelligents et moins savants ; mais, néanmoins, il n'est pas à la portée immédiate de tout croyant, ni même de tout croyant à tout moment. Les descendants de M. Littlefaith et M. Ready-to-halt sont toujours parmi nous, et il n'y a aucune perspective immédiate de disparition de leur race.

Des temps viennent où nous sommes tous heureux de nous mettre sous le sauf-conduit de M. Grand-Cœur. Il y en a beaucoup dont les prières se semblent trop faiblement ailées pour s'élever au trône de la grâce ; ils sont encouragés et aidés lorsque leurs requêtes sont portées vers le haut sur les solides pignons de la foi d'autrui. George Eliot a dépeint les Florentins comme des spectateurs émerveillés du public de Savonarole avec Heaven.

Pour une congrégation, les prières du ministre sont parfois un spectacle sacré et solennel ; son sentiment spirituel les dépasse ; il intercède pour des bénédictions qu'ils ne désirent ni ne comprennent ; ils manquent la vision céleste qui remue son âme. Il n'est pas leur porte-parole, mais leur prêtre ; il est entré dans le lieu saint, portant avec lui les péchés qui réclament le pardon, les craintes qui implorent la délivrance, les espérances qui aspirent à se réaliser.

Bien que le peuple puisse rester dans le parvis extérieur, il est cependant pleinement assuré qu'il est passé dans la présence même de Dieu. Ils l'écoutent comme quelqu'un qui a eu un discours réel avec le roi et a reçu l'assurance de sa bonne volonté envers eux. Lorsque l'avant-garde des Dix Mille aperçut pour la première fois le Pont-Euxin, le cri de « Thalassa ! Thalassa ! (« La mer ! la mer ! ») roula à reculons le long de la ligne de marche ; l'arrière-garde vit le spectacle tant espéré avec les yeux des pionniers.

Beaucoup de reproches inutiles seraient évités si nous acceptions cela comme l'une des méthodes d'éducation spirituelle de Dieu, et comprenions que nous avons tous, dans une certaine mesure, fait l'expérience de cette discipline dans l'humanité. Le sacerdoce du croyant n'est pas simplement son droit d'entrer pour lui-même dans la présence immédiate de Dieu : cela devient son devoir et son privilège de représenter les autres. Mais des temps viendront aussi où il aura lui-même besoin du soutien d'une intercession sacerdotale dans la chambre de présence divine, où il cherchera quelqu'un d'une sympathie rapide et d'une foi forte et lui dira : « Frère, priez pour moi.

" En dehors de toute théorie ecclésiastique du sacerdoce, nous reconnaissons tous qu'il existe des prêtres ordonnés par Dieu, hommes et femmes, qui peuvent inspirer aux âmes ternes le sens de la présence divine et apporter aux pécheurs et à ceux qui luttent l'assurance du pardon divin. Si un prêtre sur dix parmi les prêtres officiels des Églises historiques avait possédé ces dons suprêmes, le monde aurait accepté sans murmure le sacerdotal le plus extravagant.

En l'état, tout ministre, toute personne qui dirige le culte d'une congrégation, assume pour le moment des fonctions et doit posséder les qualifications correspondantes. Dans ses prières, il parle au nom du peuple ; il les représente devant Dieu ; en leur nom, il entre dans la présence divine ; ils n'entrent avec lui que si, en tant que porte-parole et représentant, il a saisi leurs sentiments et les a élevés au niveau de la communion divine.

Il peut être un ouvrier sans instruction dans ses vêtements de travail ; mais s'il peut le faire, ce don spirituel fait de lui un prêtre de Dieu. Mais ce sacerdoce chrétien ne se limite pas au service public ; de même que le prêtre offrait un sacrifice pour le Juif individuel, de même l'homme de sympathie spirituelle aide l'individu à se rapprocher de son Créateur. "Prier avec les gens" est un ministère bien connu du service chrétien, et cela implique cette fonction sacerdotale de présenter les prières d'un autre à Dieu. Ce sacerdoce pour les individus est exercé par de nombreux chrétiens qui n'ont pas le don de s'exprimer en public.

L'ancien prêtre occupait une position représentative dans un rituel symbolique, une position en partie indépendante de son caractère et de ses pouvoirs spirituels. Là où le rituel symbolique est le mieux adapté aux besoins populaires, il peut y avoir de la place pour un sacerdoce similaire aujourd'hui. Sinon, le sacerdoce chrétien est tenu de représenter le peuple non pas en symbole, mais en réalité, de ne pas transporter le sang des victimes mortes dans un Saint matériel des saints, mais des âmes vivantes dans le temple céleste.

Il reste une caractéristique du système sacerdotal juif sur laquelle le chroniqueur insiste beaucoup : les dotations et les cotisations sacerdotales. Dans le cas du grand prêtre et des Lévites, dont tout le temps était consacré aux devoirs sacrés, il était évidemment nécessaire que ceux qui servaient l'autel vivent à côté de l'autel. Le même principe s'appliquerait, mais avec beaucoup moins de force, aux vingt-quatre cours de prêtres, dont chacun à son tour officiait au Temple.

Mais, outre les besoins du sacerdoce, leur caractère représentatif exigeait qu'ils puissent maintenir un certain état. Ils étaient les ambassadeurs d'Israël auprès de Jéhovah. Les nations ont toujours tenu à ce que l'équipement et la suite de leur représentant dans une cour étrangère soient dignes de leur pouvoir et de leur richesse ; de plus, la splendeur d'une ambassade doit être proportionnelle au rang du souverain auprès duquel elle est accréditée.

Autrefois, quand les symboles sociaux avaient plus de poids, un pouvoir de premier ordre se serait senti insulté si on lui avait demandé de recevoir un envoyé de rang inférieur, accompagné d'un maigre train. Israël, par sa dotation somptueuse de la prêtrise, a consulté sa propre dignité et a exprimé son sentiment de l'hommage dû à Jéhovah. Les Juifs ne pouvaient pas exprimer leur dévotion de la même manière que les autres nations.

Ils devaient se contenter d'un seul sanctuaire et ne pouvaient pas construire une multitude de temples magnifiques ou orner leurs villes de statues splendides et coûteuses en l'honneur de Dieu. Il y avait des limites à leurs dépenses pour les sacrifices et les bâtiments du Temple ; mais le sacerdoce offrait une grande occasion de générosité pieuse. Le chroniqueur sentit qu'un enthousiasme loyal envers Jéhovah saisirait toujours cette occasion, et que les prêtres pourraient consentir à accepter la distinction de richesse et de splendeur pour l'honneur d'Israël et de Jéhovah.

Leur dignité n'était pas personnelle à eux-mêmes, mais plutôt la livrée d'une servitude effacée. Pour l'honneur de l'Église, Thomas à Becket tenait un grand établissement, apparaissait dans ses robes d'office et recevait une foule d'invités avec une cuisine luxueuse ; tandis que lui-même portait un cilice contre sa peau et jeûnait comme un moine ascétique : Quand les Juifs louaient le rituel ou les ministres de l'Éternel, ils faisaient ce qu'ils pouvaient pour le mettre ouvertement en honte devant les nations.

L'expérience de Julien dans le bosquet de Daphné à Antioche fut une illustration frappante de l'effondrement du paganisme : le champion impérial des dieux antiques dut sentir son cœur se serrer en lui lorsqu'il fut accueilli dans ce sanctuaire jadis splendide par un prêtre minable traînant un solitaire et oie réticente à l'autel désert. De la même manière, Malachie vit que la dévotion d'Israël envers Jéhovah risquait de s'éteindre lorsque les hommes choisiraient les déchets de leurs troupeaux et les offriraient à contrecœur au sanctuaire.

L'application de ces principes conduit directement à la question d'un ministère rémunéré ; mais le rapport n'est pas aussi étroit qu'il n'y paraît à première vue, et nous ne sommes pas encore en possession de toutes les données que le chroniqueur fournit pour sa discussion. Les devoirs sacerdotaux forment une partie essentielle, mais non prédominante, du travail de la plupart des ministres chrétiens. Pourtant, le fidèle croyant doit toujours être soucieux que les bâtiments, les services et les hommes qui, pour lui-même et pour le monde, représentent sa dévotion au Christ, soient dignes de leur haute vocation.

Mais ses idées du symbolisme adapté aux réalités spirituelles ne sont pas tout à fait celles du chroniqueur : il se soucie moins du nombre, de la taille et du poids, des dizaines de milliers de moutons et de bœufs, de grandes quantités de pierre et de bois, d'airain et de fer, et d'innombrables talents d'or et d'argent. De plus, à cet égard, la fonction sacerdotale secondaire de représenter Dieu auprès de l'homme a été expressément transférée par le Christ au moindre de ses frères.

Ceux qui souhaitent honorer Dieu de leur substance en la personne de ses représentants terrestres sont invités à les chercher dans les hôpitaux, les maisons de travail et les prisons, pour trouver ces représentants chez les affamés, les assoiffés, les sans amis, les nus, les captifs . Sans aucun doute, Christ est déshonoré lorsque ceux qui habitent dans des "maisons de cèdre" se contentent de l'adorer dans une église méchante et sale, avec un ministre à moitié affamé ; mais la preuve la plus honteuse de la déloyauté de l'Église envers Christ se trouve dans la misère et la misère des hommes, des femmes et des enfants dont les corps ont été ordonnés par Dieu pour être les temples de son Saint-Esprit.

Ce n'est qu'une des nombreuses illustrations de la vérité qu'en Christ le symbolisme de la religion a pris un nouveau départ. Son Église jouit des réalités spirituelles préfigurées par le temple juif et son ministère. Même là où les symboles chrétiens sont parallèles à ceux du judaïsme, ils sont moins conventionnels et plus riches dans leur suggestivité spirituelle directe.

CONCLUSION

EN traitant des divers sujets de ce livre, nous avons réservé pour un traitement séparé leur relation avec les espérances messianiques des Juifs et à la réalisation de ces espérances en Christ. L'enseignement messianique des Chroniques n'est complet que lorsque nous recueillons et combinons les traits les plus nobles dans ses images de David et de Salomon, de prophètes, de prêtres et de rois. Nous ne pouvons attribuer aux Chroniques aucune grande influence sur le développement ultérieur de l'idée juive du Messie.

En premier lieu, le chroniqueur ne fait pas remarquer la portée qu'a son traitement de l'histoire sur l'attente d'un futur libérateur. Il n'a aucune intention formelle de décrire le caractère et la fonction du Messie ; il veut simplement écrire une histoire pour souligner les faits qui ont illustré avec le plus de force la mission sacrée d'Israël. Et, en second lieu, les Chroniques n'ont jamais exercé une grande influence sur la pensée juive, et n'ont jamais atteint quelque chose comme la popularité des livres de Samuel et des Rois.

De nombreuses circonstances ont conspiré pour empêcher le ministère du Temple d'obtenir une autorité indivise sur le judaïsme ultérieur. La croissance de leur pouvoir a été interrompue par la persécution d'Antiochus et les guerres des Maccabées. Le ministère du Temple sous les grands prêtres maccabéens devait être très différent de celui auquel appartenait le chroniqueur. Même si les prêtres et les lévites exerçaient encore une influence sur la théologie, ils étaient éclipsés par l'importance croissante des écoles rabbiniques de Babylone et de Palestine.

De plus, la montée du judaïsme hellénistique et la traduction des Écritures en grec ont introduit un autre facteur nouveau et puissant dans le développement de la religion juive. De toutes les forces variées qui étaient à l'œuvre, peu ou aucune n'avait tendance à attribuer une autorité particulière aux Chroniques, et elle n'a pas non plus laissé de traces très marquées sur la littérature ultérieure. Josèphe l'utilise en effet pour son histoire, mais le Nouveau Testament est sous une très légère obligation envers notre auteur.

Mais les Chroniques nous révèlent la position et les tendances de la pensée juive dans l'intervalle entre Esdras et les Maccabées. Le Messie devait renouveler les anciennes gloires du peuple élu, « restituer le royaume à Israël » ; nous apprenons des Chroniques quelle sorte de royaume Il devait restaurer. Nous voyons les traits de l'ancienne monarchie qui étaient chers à la mémoire des Juifs, les caractères des prophètes, des prêtres et des rois qu'ils se plaisaient à honorer Comme leurs idées du passé façonnaient et coloraient leurs espoirs pour l'avenir, leur conception de ce qu'il y avait de plus noble et de meilleur dans l'histoire de la monarchie était en même temps la mesure de ce qu'ils attendaient du Messie.

Quelque peu d'influence que les Chroniques aient pu exercer en tant qu'œuvre littéraire, les tendances dont elle est le monument continuèrent à éveiller la pensée d'Israël, et se manifestent partout dans le Nouveau Testament.

Nous devons garder à l'esprit que Messie, « Oint », était le titre familier des rois israélites ; son utilisation pour les prêtres était tardive et secondaire. L'utilisation d'un titre royal pour désigner le futur Sauveur de la nation nous montre qu'il a été principalement conçu comme un roi idéal ; et en dehors de toute énonciation formelle de cette conception, le titre lui-même exercerait une influence déterminante sur le développement de l'idée messianique. En conséquence, dans le Nouveau Testament, nous trouvons que les Juifs cherchaient un roi ; et Jésus appelle sa nouvelle société le Royaume des Cieux.

Mais pour le chroniqueur, le Messie, l'Oint de Jéhovah, n'est pas un simple prince séculier. On a vu comment le chroniqueur a tendance à inclure les devoirs et prérogatives des religions parmi les fonctions du roi. David et Salomon et leurs pieux successeurs sont également suprêmes dans l'Église et l'État en tant que représentants terrestres de Jéhovah. Les titres réels de prêtre et de prophète ne sont pas conférés aux rois, mais ils sont virtuellement des prêtres dans leur soin et leur contrôle sur les bâtiments et les rituels du Temple, et ils sont prophètes lorsque, comme David et Salomon, ils entretiennent une relation directe avec Jéhovah et annonce sa volonté au peuple.

De plus, David, en tant que « Psalmiste d'Israël », était devenu l'interprète inspiré de l'expérience religieuse des Juifs. L'idée antique du roi comme vainqueur victorieux cède peu à peu la place à une conception plus spirituelle de sa fonction ; le Messie devenait de plus en plus un personnage nettement religieux. Ainsi les Chroniques ont préparé le terrain pour l'acceptation du Christ comme un Libérateur spirituel, qui n'était pas seulement Roi, mais aussi Prêtre et Prophète.

En fait, nous pouvons revendiquer la propre autorité implicite du chroniqueur pour inclure dans l'image du roi à venir les caractéristiques qu'il attribue au prêtre et au prophète. Ainsi, le Messie des Chroniques est nettement plus spirituel et moins séculier que le Messie de l'enthousiasme juif populaire à l'époque de notre Seigneur. Alors qu'au temps du chroniqueur la tendance était à spiritualiser l'idée du roi, l'exercice de la fonction de grand prêtre par les princes maccabéens tendait plutôt à séculariser le sacerdoce et à restaurer des conceptions plus anciennes et plus grossières du roi messianique.

Voyons comment l'histoire du chroniqueur de la maison de David illustre la personne et l'œuvre du Fils de David, venu restaurer l'ancienne monarchie dans le royaume spirituel dont elle était le symbole. Les évangiles présentent notre Seigneur tout comme le chroniqueur présente David : ils nous donnent sa généalogie, et passent presque aussitôt à son ministère public. De sa formation et de sa préparation à ce ministère, de la chaîne des circonstances terrestres qui ont déterminé le moment et la méthode de Son entrée dans la carrière d'Enseignant public, ils ne nous disent presque rien.

On ne nous permet qu'un bref aperçu de la vie du saint Enfant ; notre attention est principalement dirigée vers le Sauveur royal lorsqu'il est entré dans son royaume ; et sa nature divine trouve son expression dans l'âge adulte, lorsqu'aucune des limitations de l'enfance ne diminue la plénitude de son service et de son sacrifice rédempteurs.

L'autorité du Christ repose sur la même base que celle des anciens rois : elle est à la fois humaine et divine. En Christ, en effet, cette double autorité est en un sens propre à lui-même ; mais dans l'application pratique de son autorité au cœur et à la conscience des hommes, il marche sur les traces de ses ancêtres. Son royaume repose sur sa propre commission divine et sur le consentement de ses sujets.

Dieu lui a donné le droit de régner, mais il ne régnera dans aucun cœur tant qu'il n'aura pas reçu sa libre soumission. Et pourtant, comme autrefois, le Christ, ainsi choisi et bien-aimé de Dieu et des hommes, est le Roi de toute la vie de Son peuple, et prétend régner sur eux dans leurs foyers, leurs affaires, leurs loisirs, leur vie sociale et politique. , ainsi que dans leur culte public et privé. Si David et ses pieux successeurs étaient dévoués à Jéhovah et à son temple, s'ils protégeaient leur peuple des ennemis étrangers et administraient avec sagesse les affaires d'Israël, Christ nous donne l'exemple d'une obéissance parfaite au Père ; Il nous donne la délivrance et la victoire dans notre guerre contre les principautés et les puissances, contre les dirigeants mondiaux de ces ténèbres et contre les armées spirituelles de la méchanceté dans les lieux célestes ;

Tout ce qui a été annoncé à la fois par David et par Salomon est réalisé en Christ. Le guerrier David est un symbole du saint combat du Christ et de l'Église militante, de Celui qui est venu non pour envoyer la paix sur la terre, mais une épée ; Salomon est le symbole du Christ, le Prince de la paix dans l'Église triomphante. La tranquillité et la splendeur du règne du premier fils de David sont des types de la gloire sereine du royaume de Christ telle qu'elle se réalise en partie dans le cœur de ses enfants et telle qu'elle se réalisera pleinement dans le ciel ; la sagesse de Salomon donnée par Dieu préfigure la connaissance et la compréhension parfaites de Celui qui est Lui-même la Parole et la Sagesse de Dieu.

Les ombres qui assombrissent l'histoire des rois de Juda et même la vie de David lui-même nous rappellent que le Messie se déplaçait à un niveau moral et spirituel bien plus élevé que les monarques dont la dignité royale était un type de la sienne. Comme David, il a été exposé aux machinations de Satan ; mais, contrairement à David, il a résisté avec succès au tentateur. Il a été « en tous points tenté comme nous le sommes, mais sans péché ».

La grande œuvre sacerdotale de David et Salomon était la construction du Temple et l'organisation de son rituel et de son ministère. Par cette œuvre, les rois prirent des dispositions splendides pour la communion entre Jéhovah et son peuple, et pour le système de sacrifices, par lequel une nation pécheresse exprimait sa pénitence et recevait l'assurance du pardon. Cela a été l'œuvre suprême du Christ : par lui nous avons accès à Dieu ; nous entrons dans le lieu saint, dans la présence divine, par une voie nouvelle et vivante, c'est-à-dire sa chair ; Il nous a amenés dans la communion perpétuelle de l'Esprit.

Et tandis que Salomon ne pouvait construire qu'un seul temple, auquel le croyant rendait des visites occasionnelles et obtenait le sens de la communion divine par le ministère des prêtres, Christ fait de chaque cœur fidèle le temple du service sacré, et il a offert pour nous l'unique sacrifice , et fournit une expiation universelle.

Dans son sacerdoce, comme dans son sacrifice, il nous représente devant Dieu, et cette représentation n'est pas seulement technique et symbolique : en lui nous nous trouvons rapprochés de Dieu, et nos désirs et aspirations sont présentés comme des requêtes au trône du ciel céleste. la grâce. Mais, d'un autre côté, dans son amour et sa justice, il nous représente Dieu et apporte l'assurance de notre acceptation.

D'autres caractéristiques mineures de la fonction et des droits des prêtres et des Lévites trouvent un parallèle dans le Christ. Il est aussi notre Maître et notre Juge ; à Lui et à Son service toutes les richesses du monde peuvent être consacrées. Christ est en toutes choses l'héritier spirituel de la maison d'Aaron aussi bien que de la maison de David ; parce qu'il est prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédek, il est, comme Melchisédek, aussi roi de Salem ; de son royaume et de sa prêtrise, il n'y aura pas de fin.

Mais tandis que Christ est au royaume des cieux ce que David était à la monarchie israélite, tandis que dans les différents aspects de son œuvre, il est à la fois temple, prêtre et sacrifice, pourtant dans le ministère de sa vie terrestre, il est avant tout un prophète. , le successeur suprême d'Elie et d'Isaïe. Ce n'est que sous forme de figure qu'il s'assit sur le trône de David ; cela ne faisait pas partie de son plan pour exercer la domination terrestre : son royaume n'était pas de ce monde.

Il n'appartenait pas à la tribu sacerdotale et n'accomplissait aucun des actes extérieurs du rituel sacerdotal ; Il n'a fondé son autorité sur aucune généalogie en ce qui concerne la prêtrise, comme le dit l'Épître aux Hébreux : « Il est évident que notre Seigneur est sorti de Juda, quant à quelle tribu Moïse n'a rien dit concernant les prêtres. Hébreux 7:14 Sa naissance royale avait sa valeur symbolique, mais Il n'a jamais demandé aux hommes de croire en Lui à cause de Sa descendance humaine de David.

Il s'appuyait aussi peu sur l'autorité de la fonction que sur celle de la naissance. Officiellement, il n'était ni scribe ni rabbin. Comme les prophètes, sa seule autorité était sa mission divine et le témoignage de l'Esprit dans le cœur de ses auditeurs. Le peuple l'a reconnu comme prophète; ils le prirent pour Elie ou l'un des prophètes ; Il parlait de lui-même comme d'un prophète : « Non sans honneur, sauf dans son propre pays.

" Nous avons vu que, tandis que les prêtres s'occupaient des besoins réguliers et récurrents du peuple, la direction divine dans les situations d'urgence spéciales et l'autorité divine pour les nouveaux départs étaient données par les prophètes. Par un prophète, Jéhovah a fait sortir Israël d'Égypte, Osée 12:13 et Christ en tant que prophète a conduit son peuple hors de l'esclavage de la loi dans la liberté de l'Évangile.

Par lui, l'autorité divine a été donnée pour la plus grande révolution religieuse que le monde ait jamais vue. Et pourtant, Il est le Prophète de l'Église. Il ne pourvoit pas seulement aux besoins religieux communs à toutes les races et à toutes les générations : à mesure que les circonstances de son Église changent, et que le croyant est confronté à de nouvelles difficultés et appelé à entreprendre de nouvelles tâches, le Christ révèle à son peuple les but et conseil de Dieu.

Même le récit de son enseignement terrestre s'avère constamment avoir anticipé les besoins de notre temps ; Son Esprit nous fait découvrir de nouvelles applications des vérités qu'il a enseignées : et à travers lui une lumière spéciale est recherchée et accordée pour guider les individus et l'Église dans leur besoin.

Mais dans les Chroniques, un accent particulier est mis sur les aspects les plus sombres de l'œuvre des prophètes. Ils apparaissent constamment pour administrer des réprimandes et annoncer une punition à venir. Le Christ et ses apôtres ont tous deux été contraints d'adopter la même attitude envers Israël. Comme Jérémie, leurs cœurs se sont effondrés sous le fardeau d'un devoir si sévère. Christ a dénoncé les Pharisiens, et a pleuré sur la ville qui ne savait pas les choses qui appartiennent à sa paix ; Il a déclaré la ruine imminente du Temple et de la Ville Sainte. Même ainsi, Son Esprit réprimande toujours le péché et avertit les impénitents d'un châtiment inévitable.

Nous avons vu aussi dans les Chroniques que l'accent n'était mis sur aucune récompense matérielle pour les prophètes, et que leur fidélité était parfois récompensée par la persécution et la mort. Comme le Christ lui-même, ils n'avaient rien à voir avec la richesse et la splendeur sacerdotales. Le silence du chroniqueur sur les revenus de ces prophètes en fait des types convenables de celui qui n'avait pas où reposer la tête. Une discussion sur les revenus de Christ aurait presque une saveur de blasphème ; nous devrions hésiter à rechercher dans quelle mesure "ceux qui ont tiré un profit spirituel de son enseignement lui ont donné des preuves substantielles de leur appréciation de son ministère.

« La récompense du Christ de la part du monde et de l'Église juive était celle que les anciens prophètes avaient reçue. Comme Zacharie, fils de Jehoïada, il fut persécuté et tué ; il délivra le message d'un prophète et mourut de la mort d'un prophète.

Mais, outre le traitement par le chroniqueur des fonctions de prophète, de prêtre et de roi, il y avait une autre caractéristique de son enseignement qui préparerait la voie à une compréhension claire de la personne et de l'œuvre du Christ. Nous avons remarqué comment le sentiment croissant de la puissance et de la majesté de Jéhovah semblait l'éloigner de l'homme, et comment les Juifs accueillaient l'idée de la médiation d'un ministère angélique.

Et pourtant les anges étaient trop vagues et inconnus, trop peu connus et trop imparfaitement compris pour satisfaire le désir des hommes de trouver un moyen de communion entre eux et la lointaine majesté d'un Dieu tout-puissant ; tandis que leur ministère servait à maintenir la foi dans la possibilité d'une médiation et à vivifier le désir d'un meilleur moyen d'accéder à Jéhovah. Quand Christ est venu, il a trouvé cette foi et ce désir ardent d'être satisfaits ; ils ont ouvert une porte par laquelle Christ a trouvé son chemin dans les cœurs préparés à le recevoir.

En lui, les figures humaines familières de prêtre et de prophète étaient élevées dans la dignité surnaturelle de l'Ange de Jéhovah. Les hommes avaient longtemps tendu les yeux en vain vers un ciel lointain ; et voici, une voix humaine rappela leur regard vers la terre ; et ils se retournèrent et trouvèrent Dieu à côté d'eux, bon et accessible, un Homme avec des hommes. Ils ont réalisé la promesse qu'un poète moderne met dans la bouche de David :

"O Saul, ce sera un visage comme mon visage qui t'accueillera, un homme comme moi

Tu aimeras et tu seras aimé pour toujours; une main

comme cette main t'ouvrira les portes d'une nouvelle vie ! Voyez le Christ debout !"

Nous avons ainsi vu comment les figures de l'histoire du chroniqueur - prophète, prêtre, roi et ange - étaient des types et des préfigurations du Christ. Nous pouvons résumer cet aspect de son enseignement par une citation d'un représentant moderne de la théologie de l'Ancien Testament :

"Moïse le prophète est le premier type du médiateur. A ses côtés se tient le sacrificateur Aaron, qui relie le peuple à Dieu et le consacre. Mais depuis l'époque de David, ces deux figures pâlissent dans l'imagination du peuple devant l'image de le roi davidique. C'est la figure qui apparaît comme la condition la plus indispensable de tout vrai bonheur pour Israël. David est le troisième type et de loin le plus parfait du Consommateur.

Cette récurrence au roi comme le type le plus parfait du Rédempteur suggère une dernière application de l'enseignement messianique du chroniqueur. En discutant de ses tableaux de rois, nous avons osé leur donner un sens adapté à la vie politique moderne. En Israël, le roi représentait l'État. Lorsqu'une communauté s'associait pour une action commune pour ériger un temple ou repousser un envahisseur, la force unie était contrôlée et dirigée par le roi ; il était le symbole de l'union et de la coopération nationales.

Aujourd'hui, lorsqu'une communauté agit dans son ensemble, son agent et instrument est le gouvernement civil ; l'État est le peuple organisé pour le bien commun, subordonnant les fins individuelles au bien-être de la nation entière. Là où l'Ancien Testament a « roi », son équipement moderne peut lire l'État ou le gouvernement civil, voire, même à des fins spéciales, la municipalité, le conseil de comté ou le conseil scolaire.

Obtiendrons-nous un résultat utile ou même intelligent si nous appliquons cette méthode de traduction à la doctrine du Messie ? Extérieurement, en tout cas, la traduction présente une ressemblance frappante avec ce qui a été considéré comme un développement particulièrement moderne. « Israël cherchait le salut auprès du roi », pourrait-on lire, « La société moderne devrait chercher le salut auprès de l'État ». Assurément, il y a beaucoup de prophètes qui ont pris ce fardeau sans aucune idée que leur nouvelle hérésie n'était qu'une reproduction de l'orthodoxie ancienne et oubliée.

Mais l'histoire de la croissance de l'idée messianique fournit une correction à la calvitie primitive de ce principe de salut par l'État. Avec le temps, l'image du roi messianique en vint à inclure les attributs du prophète et du prêtre. Si nous voulons compléter notre application moderne, nous devons affirmer que l'État ne peut jamais être un sauveur tant qu'il n'est pas devenu sensible aux influences divines et conscient d'une présence divine.

Quand nous voyons comment l'espérance messianique d'Israël a été purifiée et anoblie pour recevoir un accomplissement glorieux au-delà de ses rêves les plus fous, nous sommes encouragés à croire que les visions fantastiques du socialiste peuvent être divinement guidées vers un idéal raisonnable et peuvent préparer la voie à certains autre manifestation de la grâce de Dieu. Mais l'état messianique, comme le Messie, peut être appelé à souffrir et à mourir pour le salut du monde, afin qu'il reçoive une meilleure résurrection.

LES PROPHÈTES

Une caractéristique remarquable des Chroniques par rapport au livre des Rois est le plus grand intérêt manifesté par les premiers pour les prophètes de Juda. Le chroniqueur, en limitant son attention au royaume du Sud, a été contraint d'omettre presque toute référence à Elie et Elisée, et a ainsi exclu de son travail certains des chapitres les plus passionnants de l'histoire des prophètes d'Israël. Néanmoins les prophètes dans leur ensemble jouent un rôle presque aussi important dans les Chroniques que dans le livre des Rois. La compensation est faite pour l'omission des deux grands prophètes du nord en insérant les récits de plusieurs prophètes dont les messages étaient adressés aux rois de Juda.

L'intérêt du chroniqueur pour les prophètes était très différent de celui qu'il portait aux prêtres et aux Lévites. Ce dernier appartenait aux institutions de son temps et formait son propre cercle immédiat. En traitant de leur passé, il reconstituait l'histoire de son propre ordre ; il a su illustrer et compléter par l'observation et l'expérience les informations fournies par ses sources.

Mais lorsque le chroniqueur écrivit, les prophètes avaient cessé d'être une institution vivante en Juda. La lumière qui avait brillé avec tant d'éclat dans Isaïe et Jérémie a brûlé faiblement dans Aggée, Zacharie et Malachie, puis s'est éteinte. Peu de temps après l'époque du chroniqueur, l'échec de la prophétie est expressément reconnu. Les gens dont les synagogues ont été incendiées se plaignent, -

"Nous ne voyons pas nos signes; Il n'y a plus de prophète."

Lorsque Judas Maccabée a nommé certains prêtres pour nettoyer le Temple après sa pollution par les Syriens, ils ont abattu l'autel des holocaustes parce que les païens l'avaient souillé, et ont déposé les pierres dans la montagne du Temple dans un endroit convenable, jusqu'à ce qu'il devrait venir un prophète pour montrer ce qu'il faut faire avec eux. Cet échec de la prophétie n'était pas seulement bref et passager. Elle marqua la disparition de l'ancien ordre des prophètes.

Un cas parallèle montre comment les Juifs avaient pris conscience que le grand prêtre ne possédait plus les dons particuliers liés à l'urim et au thummim. Lorsque certains prêtres ne pouvaient pas trouver leurs généalogies, il leur était interdit « de manger des choses les plus saintes jusqu'à ce qu'il se soit levé un prêtre avec l'urim et le thummim ». Esdras 2:63 Nous n'avons aucune trace d'une quelconque apparition ultérieure d'"un prêtre avec Urim et Thummim" ou d'un prophète de l'ordre ancien.

Ainsi le chroniqueur n'avait jamais vu de prophète ; sa conception de la personnalité et de la fonction du prophète était entièrement basée sur la littérature ancienne, et il ne s'intéressait pas professionnellement à l'ordre. En même temps, il n'avait aucun préjugé contre eux ; ils n'avaient pas de successeurs vivants pour rivaliser d'influence et de dotations avec les prêtres et les Lévites. Peut-être que les Lévites, en tant que principaux enseignants religieux du peuple, ont réclamé une sorte de succession apostolique des prophètes ; mais il y a de très faibles raisons pour une telle théorie. L'information du chroniqueur sur l'ensemble du sujet était celle d'un savant ayant le goût de la recherche antiquaire.

Examinons brièvement le rôle joué par les prophètes dans l'histoire de Juda telle qu'elle est donnée par les Chroniques. Nous avons d'abord, comme dans le livre des Rois, les références à Nathan et à Gad : ils font connaître à David la volonté de Jéhovah en ce qui concerne la construction du Temple et le châtiment de l'orgueil de David en faisant le recensement d'Israël. David accepte sans hésiter leurs messages comme la parole de Jéhovah. Il est important de noter que lorsque Nathan est consulté au sujet de la construction du Temple, il répond d'abord, donnant apparemment une simple opinion privée : « Fais tout ce qui est dans ton cœur, car Dieu est avec toi » ; mais lorsque « la parole de Dieu vient » à lui, il rétracte son ancien jugement et interdit à David de construire le Temple.

Ici encore le plan de travail du chroniqueur conduit à une omission importante : son silence sur le meurtre d'Urie l'empêche de faire le beau et instructif récit de la manière dont Nathan réprimande le roi coupable. Des récits ultérieurs montrent d'autres prophètes en train de réprimander la plupart des rois de Juda, mais aucun de ces incidents n'est aussi frappant et pathétique. A la fin des histoires de David et de la plupart des rois ultérieurs, nous trouvons des notes qui indiquent apparemment qu'à l'époque du chroniqueur, les prophètes étaient crédités d'avoir écrit les annales des rois dont ils étaient contemporains.

À propos de la réforme d'Ézéchias, on nous dit incidemment que Nathan et Gad étaient associés à David pour faire des arrangements pour la musique du Temple : le commandement de David, et de Gad le voyant du roi, et Nathan le prophète, car le commandement était de l'Éternel par ses prophètes.

Dans le récit du règne de Salomon, le chroniqueur omet l'entretien d'Ahija le Shilonite avec Jéroboam, mais s'y réfère dans l'histoire de Roboam. A partir de ce point, conformément à son plan général, il omet presque toutes les missions de prophètes auprès des rois du nord.

Sous le règne de Roboam, nous avons enregistré, comme dans le livre des Rois, un message de Jéhovah par Shemaiah interdisant au roi et à ses deux tribus de Juda et de Benjamin d'essayer de contraindre les tribus du nord à retourner à leur allégeance à la maison de David. Plus tard, lorsque Shishak envahit Juda, Shemaiah fut chargé de transmettre au roi et aux princes le message : « Ainsi parle Jéhovah : Vous m'avez abandonné ; c'est pourquoi je vous ai aussi laissé entre les mains de Shishak. Mais lorsqu'ils se repentirent et s'humilièrent devant Jéhovah, Shemaiah leur annonça l'atténuation de leur châtiment.

La réforme d'Asa était due aux exhortations inspirées d'un prophète appelé à la fois Oded et Azariah, le fils d'Oded. Plus tard, Hanani, le voyant, réprimanda le roi pour son alliance avec Ben-Hadad, roi de Syrie. "Alors Asa fut en colère contre le voyant et le mit en prison, car il était en colère contre lui à cause de cette chose."

L'alliance de Josaphat avec Achab et sa visite conséquente à Samarie ont permis au chroniqueur d'introduire du livre des Rois le récit saisissant de Michée, fils d'Imlah ; mais cette alliance avec Israël valut au roi les reproches de Jéhu, fils de Hanani, le voyant, et d'Éliezar, fils de Dodavahu de Maresha. Cependant, à l'occasion de l'invasion des Moabites et des Ammonites, Josaphat et son peuple reçurent la promesse de la délivrance divine de « Jahaziel, fils de Zacharie, fils de Benaja, fils de Jeiel, fils de Mattaniah le Lévite, des fils de Asaph."

Le châtiment du méchant roi Joram lui fut annoncé par « un écrit d'Élie le prophète ». Son fils Achazia a apparemment péri sans aucun avertissement prophétique ; mais quand Joas et ses princes abandonnèrent la maison de Jéhovah et servirent les Asherim et les idoles, « Il leur envoya des prophètes pour les ramener à Jéhovah », parmi les autres Zacharie, fils de Jehojada le sacrificateur. Joas fit la sourde oreille au message et fit mourir le prophète.

Quand Amatsia se prosterna devant les dieux d'Édom et leur brûla de l'encens, Jéhovah lui envoya un prophète dont le nom n'est pas enregistré. Sa mission échoua, comme celle de Zacharie, fils de Jehojada ; et Amatsia, comme Joas, ne montra aucun respect pour la personne du messager de Jéhovah. Dans ce cas, le prophète s'est échappé avec sa vie. Il commença à livrer son message, mais la patience du roi faillit bientôt, et il dit au prophète : « T'avons-nous fait conseiller du roi ? Le prophète, nous dit-on, « interdit » ; mais sa patience ne l'empêcha pas d'ajouter une phrase brève et amère : « Je sais que Dieu a résolu de te détruire, parce que tu as fait cela et que tu n'as pas écouté mon conseil.

" Apparemment, il partit en paix et n'a pas été frappé. Nous sommes maintenant arrivés à l'époque des prophètes dont les écrits existent encore. Nous apprenons des titres de leurs œuvres qu'Isaïe a vu sa " vision " et que la parole de Jéhovah est venue à Osée, aux jours d'Ozias, de Jotham, d'Achaz et d'Ézéchias ; que la parole de l'Éternel fut adressée à Michée aux jours de Jotham, d'Achaz et d'Ézéchias ; et qu'Amos « vit » ses « paroles » aux jours d'Ozias.

Mais le chroniqueur ne fait référence à aucun de ces prophètes en rapport avec Ozias, Jotham ou Achaz. Leurs écrits auraient fourni les meilleurs matériaux possibles pour son histoire, pourtant il les a entièrement négligés. Compte tenu de son souci d'introduire dans son récit toutes les missions des prophètes dont il a trouvé la trace, on ne peut que supposer qu'il s'intéressait si peu aux écrits prophétiques qu'il n'y fit pas référence ni ne se souvint de leurs dates.

A Achaz dans les Chroniques, malgré toute son idolâtrie multiple et persistante, aucun prophète n'a été envoyé. L'absence d'avertissement divin marque son extraordinaire méchanceté. Dans le livre de Samuel, le point culminant du mécontentement de Jéhovah contre Saül est montré par son refus de lui répondre soit par des rêves, soit par l'urim, soit par des prophètes. Il n'envoie pas de prophète à Achaz, car le méchant roi de Juda est totalement réprouvé.

La prophétie, gage de la présence et de la faveur divines, a abandonné une nation livrée à l'idolâtrie et s'est même réfugiée temporairement en Samarie. Jérusalem n'était plus digne de recevoir les messages divins, et Oded a été envoyé avec ses paroles d'avertissement et d'exhortation humaine aux enfants d'Éphraïm. Là, il rencontra une obéissance prompte et complète, en contraste frappant avec la réception accordée par Joas et Amatsia aux prophètes de Jéhovah.

L'histoire du chroniqueur du règne d'Ézéchias illustre davantage son indifférence envers les prophètes dont les écrits existent encore. Dans le livre des Rois, une grande importance est donnée à Isaïe. Dans le récit de l'invasion de Sennachérib, ses messages à Ézéchias sont donnés très longuement. 2 Rois 19:5 ; 2 Rois 19:20 Il annonce au roi sa mort prochaine et les réponses gracieuses de Jéhovah à la prière d'Ézéchias pour un répit et sa demande d'un signe.

Quand Ézéchias, dans sa fierté de richesse, a exposé ses trésors aux ambassadeurs babyloniens, Isaïe a apporté le message de la réprimande et du jugement divins. Les Chroniques consacrent de manière caractéristique trois longs chapitres au rituel et aux Lévites, et rejettent Isaïe en une demi-phrase : « Et Ézéchias le roi et Isaïe le prophète, le fils d'Amoz, prièrent à cause de cela » - c'est-à-dire la langue menaçante de Sennachérib- » et cria au ciel.

" 2 Chroniques 32:20 Dans les récits de la maladie et de la guérison d'Ézéchias et de l'ambassade de Babylone, les références à Ésaïe sont entièrement omises. Ces omissions peuvent être dues au manque d'espace, dont une grande partie avait été consacrée aux Lévites qu'il y avait aucun à épargner pour le prophète.

En effet, au moment même où la prophétie commença à exercer une influence déterminante sur la religion de Juda, l'intérêt du chroniqueur pour le sujet faiblit complètement. Il nous dit que Jéhovah parla à Manassé et à son peuple, et se réfère aux « paroles des voyants qui lui parlèrent au nom de Jéhovah, le Dieu d'Israël » 2 Chroniques 33:10 ; 2 Chroniques 33:18 mais il ne nomme aucun prophète et n'enregistre les termes d'aucun message divin. Dans le cas de Manassé, ses sources lui ont peut-être fait défaut, mais nous avons vu que sous le règne d'Ézéchias, il passe délibérément sur la plupart des références à Ésaïe.

Le récit du chroniqueur du règne de Josias adhère plus étroitement au livre des Rois. Il reproduit la mission du roi à la prophétesse Huldah et son message divin de patience présente et de jugement futur. L'autre prophète de ce règne est le roi païen Pharaon Necho, par la bouche duquel l'avertissement divin est donné à Josias. Jérémie est seulement mentionné comme se lamentant sur le dernier bon roi.

Dans le texte parallèle de ce passage du livre apocryphe d'Esdras Pharaon, la remontrance est donnée sous une forme quelque peu développée ; mais l'éditeur d'Esdras hésita à faire du roi païen le porte-parole de l'Éternel. Alors que les Chroniques nous disent que Josias « n'écouta pas les paroles de Neco depuis le mois de Dieu », Esdras, manifestement incompatible à la fois avec le contexte et l'histoire, nous dit qu'il ne considérait pas « les paroles du prophète Jérémie prononcées par le bouche du Seigneur.

" Cette déclaration modifiée est empruntée au récit du chroniqueur de Sédécias, qui " ne s'est pas humilié devant Jérémie le prophète, parlant de la bouche de Jéhovah. " Mais ce roi n'était pas seul dans sa désobéissance. Alors que la ruine inévitable de Jérusalem approchait, toute la nation, prêtres et peuple, s'enfonça de plus en plus dans le péché.

" Jéhovah a épuisé les ressources de sa miséricorde : " Jéhovah, le dieu de leurs pères, leur a été envoyé par ses messagers, se levant de bonne heure et envoyant, parce qu'il avait compassion de son peuple et de sa demeure. " Tout était en vain : « Ils se moquaient des messagers de Dieu, méprisaient ses paroles et se moquaient de ses prophètes, jusqu'à ce que la colère de l'Éternel s'élève contre son peuple, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de remède.

« Il y a deux autres références dans les derniers paragraphes des Chroniques aux prophéties de Jérémie ; mais l'histoire de la prophétie en Juda se termine par cette dernière grande manifestation inutile de l'activité prophétique.

Avant de considérer l'idée générale du prophète que l'on peut recueillir des diverses notices des Chroniques, nous pouvons consacrer un peu d'espace à la curieuse attitude du chroniqueur envers nos prophètes canoniques. Pour la plupart, il suit simplement le livre des Rois en n'y faisant aucune référence ; mais son silence presque entier quant à Isaïe suggère que son imitation de son autorité dans d'autres cas est délibérée et intentionnelle, d'autant plus que nous le trouvons en train d'insérer une ou deux références à Jérémie non tirées du livre des Rois.

Le chroniqueur avait beaucoup plus d'occasions d'utiliser les prophètes canoniques que l'auteur ou les auteurs du livre des Rois. Ce dernier a écrit avant que la littérature hébraïque n'ait été rassemblée et éditée ; mais le chroniqueur avait accès à toute la littérature de la monarchie, de la captivité et même des temps postérieurs. Ses nombreux extraits de presque toute la gamme des livres historiques, ainsi que le Pentateuque et les Psaumes, montrent que son plan comprenait l'utilisation de diverses sources, et qu'il avait à la fois les moyens et la capacité d'élaborer son plan.

Il fait deux références à Aggée et Zacharie, Esdras 5:1 ; Esdras 6:14 sorte que s'il ignore Amos, Osée et Michée, et tout sauf Isaïe, nous pouvons seulement conclure qu'il le fait dans un but déterminé. Osée et Amos pourraient être exclus en raison de leur lien avec le royaume du Nord ; peut-être que les restrictions d'Isaïe et de Michée sur le sacerdoce et le rituel ont rendu le chroniqueur peu disposé à leur accorder une importance particulière.

Une telle attitude de la part d'un représentant typique de l'école dominante de pensée religieuse a une incidence importante sur la critique textuelle et autre des premiers prophètes. S'ils ont été négligés par les autorités du Temple dans l'intervalle entre Esdras et les Maccabées, la possibilité d'ajouts et de modifications tardives est considérablement augmentée.

Venons-en maintenant au tableau des prophètes que nous dessine le chroniqueur. Le prophète et le prêtre sont tous deux des personnages religieux, sinon ils diffèrent largement dans presque tous les détails ; on ne peut même pas parler d'eux comme occupant tous deux des fonctions religieuses. Le terme « office » doit être tendu de manière presque injustifiée afin de l'appliquer au prophète, et l'utiliser ainsi sans explication serait trompeur.

Les qualifications, le statut, les devoirs et les récompenses des prêtres sont tous entièrement prescrits par des règles rigides et élaborées ; mais les prophètes étaient les enfants de l'Esprit : « Le vent souffle où il veut, et tu en entends la voix, mais tu ne sais d'où il vient ni où il va ; ainsi en est-il de quiconque est né de l'Esprit. Le prêtre devait être un mâle physiquement parfait de la maison d'Aaron ; le prophète pouvait appartenir à n'importe quelle tribu et à l'un ou l'autre sexe.

La guerrière Deborah a trouvé un successeur plus pacifique dans le conseiller de Josias, Huldah, et parmi les prophètes dégénérés de l'époque de Néhémie, une prophétesse Noadiah Néhémie 6:14 est spécialement mentionnée. L'office sacerdotal ou lévitique n'excluait pas son titulaire de la vocation prophétique. Le Lévite Jaha-ziel a transmis le message de Jéhovah à Josaphat ; et le prophète Zacharie, que Joas fit mourir, était le fils du souverain sacrificateur Jehoïada, et donc lui-même sacrificateur.

En effet, à l'occasion, le don prophétique était exercé par ceux que nous devrions à peine appeler prophètes. L'avertissement du pharaon Necho à Josaphat est exactement parallèle aux exhortations prophétiques adressées aux autres rois. Dans la crise de la fortune de David à Ziklag, lorsque Juda et Benjamin sortirent à sa rencontre avec des intentions apparemment douteuses, leur adhésion au futur roi fut décidée par une parole prophétique donnée au puissant guerrier Amasaï : « Alors l'Esprit vint sur Amasaï, qui était l'un des trente, et il dit : Nous sommes à toi, David, et de ton côté, toi, fils d'Isaï : paix, paix soit avec toi, et paix soit avec tes secours, car ton Dieu t'aide.

" En vue de cette large diffusion du don prophétique, nous ne sommes pas surpris de le trouver fréquemment exercé par les rois pieux. Ils reçoivent et communiquent à la nation des indications directes de la volonté divine. David donne à Salomon et au peuple les instructions que Dieu a donné en ce qui concerne le Temple ; les promesses de Dieu sont personnellement adressées à Salomon, sans l'intervention d'un prophète ou d'un prêtre ; Abija réprimande et exhorte Jéroboam et les Israélites tout comme d'autres prophètes s'adressent aux rois méchants ; les discours d'Ézéchias et de Josias pourraient aussi bien ont été délivrés par l'un des prophètes.

David est en effet expressément appelé un prophète par saint Pierre, Actes 2:30 et bien que la référence immédiate soit aux Psaumes, l'histoire du chroniqueur à la fois de David et d'autres rois leur donne une prétention valable au rang de prophètes.

L'autorité et le statut des prophètes ne reposaient sur aucune condition officielle ou matérielle, telle que celle couverte par l'office sacerdotal de chaque côté. En conséquence, leur ascendance, leur histoire antérieure et leur statut social sont des questions dont l'historien ne se soucie pas. S'il se trouve que le prophète est un prêtre ou un lévite, le chroniqueur, bien sûr, connaît et enregistre sa généalogie. Il est essentiel que la généalogie d'un prêtre soit connue, mais il n'y a pas de généalogies des prophètes ; leur ordre était comme celui de Melchisédek, debout sur la page de l'histoire « sans père, sans mère, sans généalogie » ; ils apparaissent brusquement, sans présentation personnelle, ils livrent leur message, puis disparaissent avec la même brusquerie.

Parfois même leurs noms ne sont pas donnés. Ils avaient la seule qualification par rapport à laquelle la naissance et le sexe, le rang et la réputation étaient des choses insignifiantes et dénuées de sens. La parole vivante de l'Éternel était sur leurs lèvres; la puissance de son Esprit contrôlait leurs auditeurs ; le messager et le message étaient semblables à leurs propres références. L'autorité religieuse suprême du prophète témoignait du caractère subordonné et accidentel de tous les rites et symboles.

D'un autre côté, la combinaison du prêtre et du prophète dans le même système a prouvé que la spiritualité la plus élevée, la reconnaissance la plus emphatique de la communion directe de l'âme avec Dieu, était cohérente avec un système rituel élaboré et rigide. Les services et le ministère du Temple étaient comme des lampes dont la flamme était pâle et faible lorsque la terre et le ciel étaient éclairés par les éclairs de l'inspiration prophétique.

Les dons et les fonctions des prophètes ne se prêtaient à aucune discipline ou organisation régulière ; mais nous pouvons approximativement distinguer deux classes de prophètes. Une classe semble avoir exercé ses dons de manière plus systématique et continue que d'autres. Gad et Nathan, Isaïe et Jérémie sont devenus pratiquement les aumôniers domestiques et les conseillers spirituels de David, d'Ézéchias et des derniers rois de Juda.

D'autres ne sont mentionnés que comme délivrant un seul message ; leur ministère semble avoir été occasionnel, peut-être limité à une seule période de leur vie. L'Esprit divin était libre de prendre toute la vie ou de n'en prendre qu'une partie ; Il ne devait pas être conditionné même par les dons de son propre effusion.

L'organisation humaine a naturellement tenté de classer les possesseurs du don prophétique, de les mettre à part en ordre régulier, peut-être même de leur fournir une formation appropriée, et, tâche encore plus impossible, de sélectionner les destinataires appropriés du don et de produire et favoriser l'inspiration prophétique. Nous lisons ailleurs des "écoles des prophètes" et des "fils des prophètes". Le chroniqueur omet toute référence à de telles institutions ou sociétés ; il refuse de leur attribuer une place dans la succession prophétique en Israël.

Le don de prophétie dépendait absolument de la volonté divine et ne pouvait être revendiqué comme une appartenance nécessaire de la cour royale à Jérusalem ou un ordre régulier dans le royaume de Juda. Les prêtres sont inclus dans la liste des ministres de David, mais pas les prophètes Gad et Nathan. Abija mentionne parmi les privilèges spéciaux de Juda « des prêtres servant Jéhovah, même les fils d'Aaron et des Lévites dans leur travail » ; il ne lui vient pas à l'esprit de nommer des prophètes parmi les ministres réguliers et permanents de Jéhovah.

Le chroniqueur, en effet, ne reconnaît pas le prophète professionnel. Les cinquante fils des prophètes qui ont vu Elisée diviser les eaux au nom du Dieu d'Elie n'étaient pas plus pour lui des prophètes que les quatre cent cinquante prophètes de Baal et les quatre cents prophètes d'Asherah qui mangeaient à la table de Jézabel. Le vrai prophète, comme Amos, n'a pas besoin d'être un prophète ou le fils d'un prophète au sens professionnel du terme.

Bien avant l'époque du chroniqueur, l'histoire et l'enseignement des grands prophètes avaient clairement établi la distinction entre le prophète professionnel, qui a été nommé par l'homme ou par lui-même, et le messager inspiré, qui a reçu une commission directe de Jéhovah.

En décrivant la seule qualification du prophète, nous avons également énoncé sa fonction. Il était le messager de Jéhovah et a déclaré sa volonté. Le prêtre dans ses ministères représentait Israël devant Dieu et, dans une certaine mesure, représentait Dieu pour Israël. Les rites et cérémonies qu'il présidait symbolisaient les caractéristiques permanentes et immuables de l'expérience religieuse de l'homme et la justice et la miséricorde éternelles de Celui qui est le même hier, aujourd'hui et éternellement.

De génération en génération, les hommes recevaient les bons dons de Dieu et apportaient les offrandes de leur reconnaissance ; ils ont péché contre Dieu et sont venus chercher le pardon ; et la maison d'Aaron les rencontra génération après génération dans les mêmes vêtements sacerdotaux, avec les mêmes rites, dans un Temple unique, en signe de la volonté immuable de Jéhovah d'accepter et de pardonner à ses enfants.

Le prophète, lui aussi, représentait Dieu pour l'homme ; ses paroles étaient les paroles de Dieu ; à travers lui, la présence divine et l'Esprit divin exerçaient leur influence sur les cœurs et les consciences de ses auditeurs. Mais tandis que les ministères sacerdotaux symbolisaient la fixité et la permanence de la majesté éternelle de Dieu, les prophètes exprimaient la variété infinie de sa nature divine et son adaptation continuelle à tous les changements de la vie humaine.

Ils sont venus à l'individu et à la nation dans chaque crise de l'histoire avec le message divin qui leur a permis de s'adapter à des circonstances modifiées, de se débattre avec de nouvelles difficultés et de résoudre de nouveaux problèmes. Le prêtre et le prophète ont exposé ensemble le grand paradoxe que le Dieu immuable est la source de tout changement,

« Seigneur Dieu, par qui tout changement est opéré,

Par qui de nouvelles choses naissent,

En qui aucun changement n'est connu,

Vers Toi nous nous levons, en Toi nous nous reposons";

"On reste à la maison, on part en quête,

Tu es toujours notre demeure :

L'extase grandit, l'émerveillement grandit,

Comme plein sur nous une nouvelle vie coule encore

De notre Dieu immuable."

Les déclarations prophétiques enregistrées par le chroniqueur illustrent le travail des prophètes dans la livraison du message qui correspond aux besoins actuels du peuple. Il n'y a rien dans les Chroniques pour encourager l'idée non spirituelle que l'objet principal de la prophétie était de donner des informations exactes et détaillées sur le futur lointain. Il y a nécessairement prédiction : il était impossible de déclarer la volonté de Dieu sans énoncer le châtiment du péché et la victoire de la justice ; mais la prédiction n'est qu'une partie de la déclaration de la volonté de Dieu.

Chez Gad et Nathan, la prophétie apparaît comme un moyen de communication entre l'âme qui cherche et Dieu ; elle ne satisfait pas, en effet, la curiosité, mais plutôt guide la perplexité et la détresse. Les derniers prophètes interviennent constamment pour amorcer des réformes ou pour empêcher la mise en œuvre d'une mauvaise politique. Gad et Nathan prêtèrent leur autorité à l'organisation par David de la musique du Temple ; La réforme d'Asa trouve son origine dans l'exhortation du prophète Oded ; Josaphat sortit à la rencontre des envahisseurs moabites et ammonites en réponse à la déclaration inspirante de Jahaziel le Lévite ; Josias consulta la prophétesse Hulda avant de procéder à sa réforme ; les chefs d'Ephraïm renvoyèrent les captifs juifs en obéissance à un autre Oded. D'un autre côté, Shemaiah a empêché Roboam de lutter contre Israël ;

Souvent, cependant, le message prophétique donne l'interprétation de l'histoire, le jugement divin sur la conduite, avec sa sentence de punition ou de récompense. Hanani le voyant, par exemple, vient à Asa pour lui montrer la valeur réelle de son alliance apparemment satisfaisante avec Benhadad, roi de Syrie : l'armée du roi de Syrie s'est échappée de ta main Ici tu as fait une folie, car désormais tu auras des guerres.

« Parce que tu t'es joint à Achazia, Jéhovah a détruit tes œuvres. » Ainsi, la déclaration prophétique du jugement divin en vint à signifier presque exclusivement la réprimande et la condamnation. Le témoignage d'une bonne conscience peut être laissé à parler pour lui-même; Dieu n'a pas souvent besoin d'envoyer un prophète à ses serviteurs obéissants afin de signifier son approbation de leurs actes justes.

Mais les censures de la conscience ont besoin à la fois de l'aiguillon d'une suggestion extérieure et de l'appui d'une autorité extérieure. Sur les prophètes a été constamment imposée la tâche fâcheuse de réveiller et de préparer la conscience pour son devoir sévère. Ils devinrent les hérauts de la colère divine, les précurseurs du malheur national. Souvent aussi, les avertissements qui auraient dû sauver le peuple étaient négligés ou ressentis, et devenaient ainsi l'occasion d'un nouveau péché et d'un châtiment plus sévère.

Il ne faut cependant pas trop insister sur cet aspect de l'œuvre des prophètes. Ce n'étaient pas de simples Cassandres, annonçant une ruine inévitable aux mains d'un destin aveugle ; ils n'étaient pas toujours, ni même principalement, les messagers du malheur à venir. S'ils déclaraient la colère de Dieu, ils justifiaient aussi sa justice ; au jour du Seigneur qu'ils ont si souvent prédit, la miséricorde et la grâce ont tempéré et ont enfin vaincu le jugement.

Ils enseignaient, même dans leurs déclarations les plus sévères, le gouvernement moral du monde et le dessein bienveillant de son souverain. Ce sont le seul espoir de l'homme, même dans son péché et sa souffrance, le seul motif d'effort et le seul réconfort dans le malheur.

Il y a, cependant, un ou deux éléments dans les notices du chroniqueur des prophètes qui s'harmonisent à peine avec cette image générale. Les rares références des livres de Samuel et des rois aux « écoles » et aux fils des prophètes ont suggéré la théorie selon laquelle les prophètes étaient les gardiens de l'éducation nationale, de la culture et de la littérature. Le chroniqueur attribue expressément la fonction aux Lévites et ne reconnaît pas que les "écoles des prophètes" aient eu une signification permanente pour la religion d'Israël, peut-être parce qu'elles apparaissent principalement en relation avec le royaume du Nord.

En même temps, on retrouve cette idée du caractère littéraire des prophètes dans les Chroniques sous une forme nouvelle. Les autorités mentionnées dans les souscriptions à chaque règne portent les noms des prophètes qui ont prospéré pendant le règne. La signification première de la tradition suivie par le chroniqueur est l'importance suprême du prophète pour son époque ; lui, et non le roi, lui donne un caractère distinctif.

C'est pourquoi le prophète donne son nom à son époque, comme les consuls à Rome, l'archonte Basileus à Athènes, et les prêtres assyriens ont donné leurs propres noms à leur année d'office. Probablement au moment où les Chroniques ont été écrites, le point de vue avait été adopté et nous le savons plus tard, et l'on supposait que les prophètes avaient écrit les livres historiques qui portaient leurs noms. Les anciens prophètes avaient donné l'interprétation divine du cours des événements et prononcé le jugement divin sur l'histoire.

Les livres historiques ont été écrits pour l'édification religieuse ; ils contenaient une interprétation et un jugement similaires. Les instincts religieux du judaïsme ultérieur les ont à juste titre classés parmi les Écritures prophétiques.

Le contraste frappant que nous avons pu tracer entre les prêtres et les prophètes dans leurs qualifications et leurs devoirs s'étend aussi à leurs récompenses. Le livre des Rois nous donne un aperçu de la manière dont la gratitude respectueuse du peuple a pourvu à l'entretien des prophètes. Nous connaissons tous l'hospitalité de la Sunamite. et nous lisons comment « un homme de Baal-Shalishah » apporta des prémices à Elisée.

2 Rois 4:42 Mais le chroniqueur omet toutes ces références comme étant liées au royaume du Nord, et ne nous donne aucune information similaire quant aux prophètes de Juda. Il n'est généralement pas indifférent aux voies et moyens. Il consacre un certain espace aux revenus des rois de Juda, et se plaît à s'attarder sur les sources de revenus sacerdotaux.

Mais il ne semble jamais lui venir à l'esprit que les prophètes ont des besoins à satisfaire. Pour reprendre l'expression de George MacDonald, il se contente de les laisser « sur le pied du lys et du moineau ». Le sacerdoce et les Lévites doivent être richement dotés ; l'honneur d'Israël et de Jéhovah réside dans le fait qu'ils aient des villes, des dîmes, des prémices et des offrandes. Les prophètes sont envoyés pour faire des reproches au peuple lorsque les cotisations sacerdotales sont retenues ; mais pour eux-mêmes les prophètes auraient pu dire avec St.

Paul : « Nous ne cherchons pas le vôtre, mais vous. » Personne n'a supposé que l'autorité et la dignité des prophètes devaient être soutenues par un statut ecclésiastique, des robes splendides et de grands revenus. La force spirituelle résidait si manifestement en eux qu'ils pouvaient se permettre de se passer des symboles les plus impressionnants de pouvoir et d'autorité. D'autre part, ils ont reçu un honneur qui n'a jamais été accordé à la prêtrise : ils ont subi des persécutions pour la cause de Jéhovah.

Zacharie, fils de Jehojada, fut mis à mort, et Michée, fils d'Imlah, fut emprisonné. On ne nous dit jamais que le prêtre en tant que prêtre a subi des persécutions. Achaz a fermé le Temple, Manassé a érigé une idole dans la maison de Dieu, mais nous ne lisons pas d'Achaz ou de Manassé qu'ils ont tué les prêtres de Jéhovah. L'enseignement des prophètes était direct et personnel, et donc éminemment calculé pour exciter le ressentiment et provoquer la persécution ; les services sacerdotaux, cependant, n'interféraient pas du tout avec l'idolâtrie concurrente, et les prêtres avaient l'habitude de recevoir et d'exécuter les ordres des rois.

Rien n'indique qu'ils aient cherché à imposer le culte de Jéhovah aux convertis réticents ; et il n'est pas improbable que certains, au moins, des prêtres se soient laissé faire les outils des rois méchants. À la veille de la captivité, nous lisons que « les chefs des sacrificateurs et du peuple ont très gravement offensé toutes les abominations des païens, et ils ont souillé la maison de Jéhovah.

" Aucune déloyauté de ce genre n'est enregistrée des prophètes dans les Chroniques. Les revenus les plus splendides ne peuvent acheter la loyauté. Il est toujours vrai que " le mercenaire s'enfuit parce qu'il est un mercenaire " ; la dévotion la plus passionnée des hommes est pour la cause dans laquelle ils ont souffert.

Nous avons vu que le ministère moderne présente certains parallèles avec l'ancien sacerdoce. Où chercher un analogue du prophète ? Si le ministre est, en un sens, un prêtre lorsqu'il dirige le culte du peuple, est-il aussi un prophète lorsqu'il leur prêche ? La prédication est destinée à être - peut-être pouvons-nous oser dire qu'elle est principalement - une déclaration de la volonté de Dieu. De plus, ce n'est pas l'exposition d'un rituel fixe et immuable ou même d'un ensemble de formules théologiques rigides.

Le prédicateur, comme le prophète, cherche à répondre aux demandes de lumière nouvelle qui sont faites par des circonstances en constante évolution ; il cherche à adapter la vérité éternelle aux divers besoins des vies individuelles. Jusqu'à présent, il est un prophète, mais les qualifications essentielles du prophète sont encore à rechercher. Isaïe et Jérémie n'ont pas déclaré la parole de Jéhovah comme ils l'avaient apprise d'une Bible ou de tout autre livre, ni encore selon les traditions d'une école ou l'enseignement de grandes autorités ; une telle déclaration pourrait être faite par les scribes et les rabbins plus tard.

Mais les prophètes des Chroniques reçurent leur message de Jéhovah Lui-même : tandis qu'ils réfléchissaient aux besoins du peuple, le feu de l'inspiration brûlait en eux : alors ils parlèrent. D'ailleurs, comme leur grand antitype, ils parlaient avec autorité, et non comme les scribes ; leurs paroles portaient en elles la conviction même lorsqu'elles ne produisaient pas l'obéissance. La réalité de la conviction des hommes de leur autorité divine a été démontrée par la persécution à laquelle ils ont été soumis.

Ces signes du prophète sont-ils aussi les notes du ministère chrétien de la prédication ? Des prophètes ont été trouvés parmi la maison d'Aaron et de la tribu de Lévi, mais tous les Lévites ou prêtres n'étaient pas prophètes. Chaque branche de l'Église chrétienne a compté parmi ses ministres officiels des hommes qui ont livré leur message avec une conviction inspirée de sa vérité ; en eux la puissance et la présence de l'Esprit ont fait croire à leur autorité pour parler au nom de Dieu : cette croyance a reçu la double attestation de cœurs et de consciences soumis à la volonté divine d'une part ou d'hostilité amère et rancunière de l'autre .

Dans chaque Église, nous trouvons le récit d'hommes qui ont parlé, « non pas avec des paroles que la sagesse de l'homme enseigne, mais que l'Esprit enseigne ». Tels étaient Wyclif et Latimer, Calvin et Luther, George Whitefield et les Wesley ; tels étaient aussi Moffat et Livingstone. Nous n'avons pas besoin non plus de supposer que dans l'Église chrétienne moderne, le don de prophétie a été confiné à des hommes de génie brillant qui ont connu un succès remarquable.

Dans le canon sacré, Aggée et Abdias se tiennent côte à côte avec Isaïe, Jérémie et Ézéchiel. Le chroniqueur reconnaît la vocation prophétique des hommes trop obscure pour être mentionnée nommément. Celui que Dieu a envoyé prononce les paroles de Dieu, pas nécessairement l'orateur que les hommes se pressent d'entendre et dont le nom est enregistré dans l'histoire ; et Dieu ne donne pas l'Esprit avec mesure. Beaucoup de ses serviteurs les moins distingués sont vraiment ses prophètes, parlant, par la conviction qu'il leur a donnée, d'un message qui revient avec puissance dans certains cœurs en tout cas, et qui est une saveur de vie à vie et de mort à mort. . Les sceaux de leur ministère se trouvent dans des vies rachetées et purifiées, et aussi trop souvent dans la rancune amère et vindicative de ceux que leur fidélité a offensés.

Nous nous attendons naturellement à découvrir que le ministère officiel offre la sphère la plus appropriée pour l'exercice du don de prophétie. Ceux qui sont conscients d'un message divin rechercheront souvent les opportunités spéciales que le ministère offre. Mais notre étude des Chroniques nous rappelle que la vocation du prophète ne peut se limiter à aucune organisation extérieure ; il n'était pas confiné au ministère officiel d'Israël ; elle ne peut être conditionnée par la reconnaissance par les évêques, les presbytères, les conférences ou les Églises ; il trouvera souvent sa seule référence externe dans une influence gracieuse sur la vie des individus.

Bien plus, le prophète peut avoir sa vocation divine et être entièrement rejeté des hommes. Dans les Chroniques, nous trouvons des prophètes, comme Zacharie, fils de Jehojada, dont l'unique message divin est reçu avec mépris et défi.

En pratique, sinon en théorie, les Églises ont reconnu depuis longtemps que le don prophétique se trouve en dehors de tout ministère officiel, et qu'elles peuvent être enseignées la volonté de Dieu par des hommes et des femmes de tous rangs et appels. Ils ont fourni des occasions pour le libre exercice de ces dons dans la prédication des laïcs, les missions, les écoles du dimanche, les réunions de toutes sortes.

Nous sommes ici tombés sur une autre controverse moderne : l'opportunité de la prédication des femmes. Les Chroniques mentionnent des prophétesses aussi bien que des prophètes ; d'autre part, il n'y avait pas de prêtresses juives. Le ministre moderne combine quelques devoirs sacerdotaux avec la possibilité, au moins, d'exercer le don de prophétie. La mention de seulement deux ou trois prophétesses dans l'Ancien Testament montre que la possession du don par les femmes était exceptionnelle.

Ces quelques exemples suffisent cependant à prouver que Dieu n'a pas jadis limité le don aux hommes ; ils suggèrent en tout cas la possibilité qu'il soit possédé par des femmes maintenant, et quand les femmes auront un message divin, l'Église n'osera pas éteindre l'Esprit. Bien entendu, l'application de ces grands principes devrait être adaptée aux circonstances de chaque Église. Huldah, par exemple, n'est pas décrite comme un discours public au peuple ; le roi envoya ses ministres la consulter dans sa propre maison.

Quelle que soit l'hésitation que l'on puisse ressentir au sujet du ministère public des femmes, personne ne remettra en question leur mission divine de porter les messages de Dieu au chevet des malades et dans les foyers des pauvres. La plupart d'entre nous ont connu des femmes à qui des hommes sont allés, comme les ministres de Josias sont allés à Huldah, pour « interroger le Seigneur ».

Une autre question pratique, la rémunération des ministres du culte, a déjà été soulevée par le récit du chroniqueur sur les revenus des prêtres. Qu'apprenons-nous de plus à ce sujet de son silence quant à l'entretien des prophètes ? Le silence est, bien sûr, éloquent quant à la mesure dans laquelle même un lévite pieux peut être préoccupé par ses propres intérêts mondains et tout à fait indifférent à ceux des autres ; mais cela n'aurait pas été possible si l'idée de revenus et de dotations pour les prophètes avait jamais été très familière à l'esprit des hommes.

On a dit qu'aujourd'hui le prophète vend son inspiration, mais le don de Dieu ne peut pas plus être acheté et vendu avec de l'argent maintenant que dans l'ancien Israël. Le caractère purement spirituel de la vraie prophétie, son entière dépendance à l'inspiration divine, rend impossible l'embauche d'un prophète à un salaire fixe réglé par la qualité et l'étendue de ses dons. Par la grâce de Dieu, il existe un lien pratique intime entre l'œuvre du ministère officiel et la déclaration inspirée de la volonté divine ; et cette connexion a son incidence sur le paiement des ministres.

La gratitude des hommes est éveillée lorsqu'ils ont reçu du réconfort et de l'aide grâce aux dons spirituels de leur ministre, mais en principe il n'y a aucun lien entre le don de prophétie et le paiement du ministère. Une Église peut acheter la jouissance de l'éloquence, de l'érudition, de l'intelligence et de l'industrie ; un caractère élevé a une valeur pécuniaire tant à des fins ecclésiastiques qu'à des fins commerciales. Le prophète peut être pourvu de loisirs, de société et de littérature afin que le message divin puisse être délivré sous sa forme la plus attrayante ; il peut être installé dans un grand bâtiment bien agencé, afin qu'il ait la meilleure occasion possible de livrer son message ; il recevra naturellement un revenu plus important lorsqu'il renoncera à des opportunités obscures et limitées pour exercer son ministère dans une sphère plus appropriée.

Mais quand nous avons tout dit, ce ne sont encore que les accessoires qui ont à voir avec le paiement, pas le don divin de prophétie lui-même. Quand le message du prophète n'est pas réconfortant, quand ses paroles irritent les préjugés théologiques et sociaux de ses auditeurs, surtout quand il est invité à maudire et est divinement obligé de bénir, il n'est pas question de payer pour un tel ministère. Il a été dit du Christ : « Pour les petits détails nécessaires pour assurer le respect, l'obéissance et l'enthousiasme du vulgaire, pour le tact, la finesse, la faculté compromettante, l'ostentation judicieuse des politiciens à succès - pour ces arts, il était pas préparé." Ceux qui imitent leur Maître partagent souvent Sa récompense.

Le lien léger et accidentel entre le paiement des ministres et leurs dons prophétiques est encore illustré par le libre exercice de ces dons par des hommes et des femmes qui n'ont aucun statut ecclésiastique et ne recherchent aucune récompense matérielle. Ici encore, toute adoption exacte de méthodes anciennes est impossible ; nous pouvons accepter du chroniqueur le grand principe que les croyants loyaux prendront toutes les dispositions adéquates pour le service et l'œuvre de Jéhovah, et qu'ils seront prêts à l'honorer dans la personne de ceux qu'ils choisissent pour les représenter devant Lui, et aussi de ceux qu'ils reconnaissent comme leur livrant Ses messages.

D'un autre côté, le prophète - et pour notre propos actuel nous pouvons étendre le terme au chrétien le plus humble et le moins doué qui cherche de quelque manière que ce soit à parler au nom de Christ - le prophète parle par l'impulsion de l'Esprit et sans aucun motif inférieur.

En ce qui concerne les fonctions du prophète, l'Esprit est aussi entièrement libre de dicter son propre message qu'il l'est de choisir son propre messager. Les prophètes du chroniqueur s'occupaient de politique étrangère – alliances avec la Syrie et l'Assyrie, guerres avec l'Égypte et la Samarie – ainsi que du rituel du Temple et du culte de Jéhovah. Ils ont discerné une signification religieuse dans la matière purement laïque d'un recensement.

Jéhovah avait ses desseins pour le gouvernement civil et la politique internationale d'Israël ainsi que pour son credo et ses services. Si nous posons le principe que la politique, qu'elle soit locale ou nationale, doit être tenue hors de la chaire, nous devons ou exclure du ministère officiel tous ceux qui possèdent une mesure du don prophétique, ou bien stipuler soigneusement que, s'ils sont conscients de toute obligation de déclarer la volonté du Seigneur en matière de justice publique, ils trouveront un endroit plus approprié que la maison du Seigneur et un moment plus approprié que le jour du Seigneur.

Lorsque nous suggérons que le prophète s'occupe de ses propres affaires en se limitant aux questions de doctrine, d'adoration et des expériences religieuses de l'individu, nous risquons de nier le droit de Dieu à s'exprimer dans les affaires sociales et nationales.

En ce qui concerne, cependant, les affaires plus directement ecclésiastiques, nous avons noté que la réforme d'Asa a reçu sa première impulsion des déclarations du prophète Azariah ou Oded, et aussi qu'une caractéristique de l'œuvre du prophète est de pourvoir aux nouveaux besoins développés par les circonstances changeantes. . Un sacerdoce ou tout autre ministère officiel manque souvent d'élasticité ; elle est nécessairement attachée à une organisation établie et entravée par la coutume et la tradition.

Le Saint-Esprit dans tous les âges a mandaté des prophètes comme agents libres dans de nouveaux mouvements dans le gouvernement divin du monde. Ils peuvent être ecclésiastiques, comme beaucoup de réformateurs et comme les Wesley ; mais ils ne sont pas dominés par l'esprit officiel. L'impulsion initiale qui émeut de tels hommes est en partie celle du recul par rapport à leur environnement ; et l'environnement en retour les chasse. Encore une fois, les prophètes peuvent devenir des ecclésiastiques, comme le bricoleur auquel les chrétiens anglophones doivent un de leurs grands classiques religieux et le cordonnier qui a suscité l'enthousiasme missionnaire des Églises.

Ou ils peuvent rester du début à la fin sans statut officiel dans aucune Église, comme l'apôtre du mouvement anti-esclavagiste. En tout cas, l'impulsion vers un niveau de vie plus grand, plus pur et plus noble que celui consacré par le long usage et l'ancienne tradition ne vient pas du fonctionnaire ecclésiastique en raison de sa formation et de son expérience officielles ; les eaux vives qui vont au tapis de Jérusalem au jour du Seigneur sont trop larges, profondes et fortes pour couler dans les aqueducs étroits taillés dans le roc de la tradition : elles se font de nouveaux canaux ; et ces canaux sont les hommes qui n'exigent pas que l'Esprit parle selon des formules familières et des idées stéréotypées, mais qui sont disposés à être les prophètes d'une vérité étrange et même peu agréable. Ou, pour utiliser la grande métaphore de l'évangile de saint Jean, avec de tels hommes,

Mais l'image du chroniqueur de l'œuvre des prophètes a son côté le plus sombre. Peu ont eu le privilège de donner le signal d'une réforme immédiate et heureuse. La plupart des prophètes étaient chargés de messages de réprimande et de condamnation, de sorte qu'ils étaient prêts à crier avec Jérémie : « Malheur à moi, ma mère, de m'avoir enfanté, un homme de conflit et un homme de terre ! Je n'ai pas prêté à usure, ni les hommes ne m'ont prêté à usure, et pourtant chacun d'eux me maudira. Jérémie 15:10

Peut-être même aujourd'hui l'esprit prophétique charge-t-il souvent ses possesseurs de devoirs tout aussi importuns. Nous espérons que la conscience chrétienne est plus sensible que celle de l'ancien Israël, et que l'Église est plus disposée à profiter des avertissements qui lui sont adressés ; mais la réponse à l'enseignement plus sévère de l'Esprit n'est pas toujours accompagnée d'un sentiment de bienveillance envers l'enseignant, et même là où il y a des progrès, les progrès sont lents comparés au désir ardent du prophète pour la croissance spirituelle de ses auditeurs.

Et pourtant, la suite de l'histoire du chroniqueur suggère un certain soulagement au côté plus sombre de l'image. Prophète après prophète, prononcez sa réprimande inutile et apparemment inutile, et prononce son annonce de la ruine à venir, et enfin la ruine tombe sur la nation. Mais ce n'est pas la fin. Avant que le chroniqueur n'écrive, il s'était levé un Israël restauré, purifié de l'idolâtrie et délivré de nombre de ses anciens troubles.

Le Rétablissement n'a été rendu possible que grâce au témoignage continu des prophètes envers le Seigneur et sa justice. Aussi stérile de résultats immédiats qu'un tel témoignage puisse sembler aujourd'hui, c'est toujours la parole du Seigneur qui ne peut pas lui revenir vaine, mais qui accomplira ce qu'il lui plaira et prospérera dans la chose à laquelle il l'a envoyée.

La conception du chroniqueur du caractère prophétique de l'historien, selon laquelle son récit expose la volonté de Dieu et interprète ses desseins, n'est pas tout à fait populaire à l'heure actuelle. La vision téléologique de l'histoire est quelque peu au rabais. Pourtant, la méthode prophétique, pour ainsi dire, de Carlyle et Ruskin est largement historique ; et même dans un quartier aussi improbable que les travaux de George Eliot, nous pouvons trouver un exemple d'histoire didactique.

"Romola" est largement consacré à l'histoire de Savonarole, racontée de manière à en faire ressortir la signification religieuse. Mais l'histoire téléologique est parfois un échec, même du point de vue de l'étudiant chrétien, parce qu'elle va à l'encontre de ses propres fins. L'historien est peut-être surtout un prophète lorsqu'il laisse l'histoire parler pour elle-même.

En ce sens, on peut oser attribuer un caractère prophétique à l'histoire purement scientifique ; un récit précis et impartial est le meilleur point de départ pour l'étude de la signification religieuse du cours des événements.

Pour conclure notre enquête sur la mesure dans laquelle la vie de l'Église moderne est illustrée par l'œuvre des prophètes, on est tenté de s'attarder un instant sur les méthodes qu'ils n'ont pas utilisées et les sujets non traités dans leurs déclarations. Ce thème, cependant, n'appartient guère à l'exposition des Chroniques ; elle conviendrait mieux à un examen complet de l'histoire et des écrits des prophètes. Un point, cependant, peut être remarqué.

Leurs déclarations dans les Chroniques insistent moins directement sur les considérations morales que les écrits des prophètes canoniques, non pas à cause d'une quelconque indifférence à la moralité, mais parce que, vus dans le lointain d'un passé lointain, tous les autres péchés semblaient se résumer dans l'infidélité à Jéhovah. . Peut-être pouvons-nous y voir une suggestion d'un jugement final de l'histoire, qui devrait être également instructif pour l'homme religieux qui a quelque inclination à dénigrer la morale et à l'homme moral qui veut ignorer la religion.

Notre revue et notre discussion des références variées des Chroniques aux prophètes nous font comprendre avec une force nouvelle le vif intérêt que leur portait le chroniqueur et l'importance suprême qu'il attachait à leur travail. L'hommage respectueux d'un Lévite du Second Temple des siècles après l'âge d'or de la prophétie est un témoignage éloquent de la position unique des prophètes en Israël. Son traitement du sujet montre que le noble idéal de leur fonction et de leur mission n'avait rien perdu au cours du développement du judaïsme ; sa sélection à partir du matériel plus ancien met l'accent sur l'indépendance du vrai prophète de tout statut professionnel ou considération de récompense matérielle ; son sens de l'importance des prophètes pour l'État et l'Église de Juda est un encouragement pour ceux « qui cherchent la rédemption à Jérusalem »,

" Deutéronome 18:18 " Le mémorial des prophètes a été béni car ils ont consolé Jacob, et les ont délivrés par une espérance assurée. " Ecclésiaste 4:9 De nombreux prophètes de l'Église ont également laissé un mémorial béni de consolation et de délivrance, et Dieu renouvelle toujours cette succession plus qu'apostolique.