1 Chroniques 11

DAVID

1. SA TRIBU ET SA DYNASTIE

Le ROI et le royaume étaient tellement liés dans la vie ancienne qu'un idéal pour l'un impliquait un idéal pour l'autre : toute distinction et gloire possédées par l'un était partagée par les deux. La tribu et le royaume de Juda étaient exaltés par la renommée de David et de Salomon : mais, d'un autre côté, une position particulièrement élevée est accordée à David dans l'Ancien Testament parce qu'il est le représentant du peuple de Jéhovah.

David lui-même avait été oint par ordre divin pour être roi d'Israël, et il devint ainsi le fondateur de la seule dynastie légitime de rois hébreux. Saul et Ishbosheth n'avaient aucune signification pour l'histoire religieuse ultérieure de la nation. Apparemment, pour le chroniqueur, l'histoire de la vraie religion en Israël était un blanc entre Josué et David ; le réveil a commencé lorsque l'Arche a été amenée à Sion, et les premières mesures ont été prises pour élever le Temple à la suite du tabernacle mosaïque.

Il omet donc l'histoire des Juges et de Saul. Mais la bataille de Guilboa est donnée pour introduire le règne de David, et une condamnation fortuite est prononcée contre Saül : aussi pour cela, il demanda conseil à quelqu'un qui avait un esprit familier, pour s'enquérir ainsi, et ne s'enquit pas du Seigneur ; c'est pourquoi il le tua et retourna le royaume à David, fils d'Isaï. »

Le règne de Saul avait été une expérience infructueuse ; sa seule valeur réelle avait été de préparer la voie à David. En même temps, le portrait de Saül n'est pas donné en détail, comme ceux des rois méchants, en partie peut-être parce que le chroniqueur s'intéressait peu à quoi que ce soit avant l'époque de David et du Temple, mais en partie, espérons-le, parce que le récit de l'affection de David pour Saül entretenait un sentiment de bienveillance envers le fondateur de la monarchie.

Dans la mesure où Jéhovah avait « remis le royaume à David », le règne d'Ishbosheth était manifestement l'intrusion d'un prétendant illégitime ; et le chroniqueur le traite comme tel. Si nous n'avions que des Chroniques, nous ne saurions rien du règne d'Ishbosheth, et le supposerions à la mort de Saül. David accéda aussitôt à une souveraineté incontestée sur tout Israël. L'intervalle de conflit est ignoré car, selon les vues du chroniqueur, David était, dès le début, roi de jure sur toute la nation. Le silence complet quant à Ishbosheth était le moyen le plus efficace d'exprimer ce fait.

Le même sentiment de légitimité héréditaire, la même reconnaissance formelle et exclusive d'un souverain de droit , s'est manifesté dans les temps modernes par des titres comme Louis XVIII et Napoléon III. Pour les deux écoles de légitimistes, l'absence de souveraineté de fait n'a pas empêché Louis XVII et Napoléon II d'avoir été des souverains légitimes de la France. En Israël, en outre, le droit divin de la dynastie choisie avait une importance religieuse aussi bien que politique.

Nous avons déjà vu qu'Israël revendiquait un titre héréditaire sur ses privilèges spéciaux ; il était donc naturel qu'une qualification héréditaire fût jugée nécessaire pour les rois. Ils représentaient la nation ; ils étaient les gardiens divinement désignés de sa religion ; ils sont devenus avec le temps les types du Messie, son Sauveur promis. Dans tout cela, Saül et Ishbosheth n'avaient ni part ni lot ; la promesse à Israël était toujours descendue en ligne directe, et la promesse spéciale qui a été donnée à ses rois et à travers eux à leur peuple a commencé avec David. Il n'était pas nécessaire de remonter l'histoire plus loin.

Nous avons déjà remarqué que, malgré cette attitude générale à l'égard de Saül, la généalogie de certains de ses descendants est reprise deux fois dans les chapitres précédents. Sans doute le chroniqueur a-t-il fait cette concession pour faire plaisir à des amis ou pour se concilier une famille influente. Il est intéressant de noter comment le sentiment personnel peut interférer avec le développement symétrique d'une théorie théologique. En même temps, nous sommes en mesure de discerner une raison pratique pour ignorer rigoureusement la royauté de Saül et d'Ishbosheth.

Avoir reconnu Saül comme l'oint du Seigneur, comme David, aurait compliqué la dogmatique contemporaine, et aurait pu éventuellement susciter des jalousies entre les descendants de Saül et ceux de David. Dans les limites étroites de la communauté juive, de telles querelles auraient pu être gênantes et même dangereuses.

Les raisons de nier la légitimité des rois du Nord étaient évidentes et concluantes. Les rebelles couronnés de succès qui avaient détruit l'unité politique et religieuse d'Israël ne pouvaient pas hériter « des miséricordes sûres de David » ou être inclus dans l'alliance qui garantissait la permanence de sa dynastie.

L'association exclusive des idées messianiques à une seule famille souligne leur ancienneté, leur continuité et leur développement. L'espérance d'Israël avait ses racines profondes dans l'histoire du peuple ; il avait grandi avec leur croissance et s'était maintenu à travers leurs fortunes changeantes. L'espérance étant centrée sur une seule famille, les hommes étaient amenés à s'attendre à un Messie personnel : ils étaient préparés à voir en Christ l'accomplissement de toute justice.

Mais le choix de la maison de David impliquait le choix de la tribu de Juda et le rejet du royaume de Samarie. Les dix tribus, ainsi que les rois d'Israël, s'étaient retranchés à la fois du Temple et de la dynastie sacrée, et donc de l'alliance dans laquelle Jéhovah avait conclu avec « l'homme selon son cœur ». Une telle limitation du peuple élu a été suggérée par de nombreux précédents.

Les Chroniques, à la suite du Pentateuque, racontent comment l'appel est venu à Abraham, mais seuls quelques-uns des descendants d'un de ses fils ont hérité de la promesse. Pourquoi ne devrait-on pas faire une sélection parmi les fils de Jacob ? Mais les douze tribus avaient été explicitement et solennellement incluses dans l'unité d'Israël, en grande partie par David lui-même. La gloire de David et de Salomon consistait dans leur souveraineté sur un peuple uni.

Le souvenir national de cet âge d'or aimait s'attarder sur l'union des douze tribus. Le Pentateuque a ajouté la sanction légale au sentiment antique. Les douze tribus étaient associées ensemble dans des paroles nationales, comme la « bénédiction de Jacob » et la « bénédiction de Moïse ». Le chant de Débora racontait comment les tribus du nord « sont venues au secours du Seigneur contre les puissants ». Il était tout simplement impossible au chroniqueur de répudier absolument les dix tribus ; et ainsi ils sont formellement inclus dans les généalogies d'Israël, et sont reconnus dans l'histoire de David et de Salomon.

Puis la reconnaissance s'arrête. À partir du moment de la perturbation, le royaume du Nord est discrètement mais constamment ignoré. Ses prophètes et ses sanctuaires étaient aussi illégitimes que ses rois. La grande lutte d'Élie et d'Élisée pour l'honneur de Jéhovah est omise, avec tout le reste de leur histoire. Elie est seulement mentionné comme envoyant une lettre à Joram, roi de Juda ; Elisée n'est même jamais nommé.

D'un autre côté, il est plus d'une fois sous-entendu que Juda, avec les Lévites et les restes de Siméon et de Benjamin, sont le vrai Israël. Quand Roboam « fut fort, il abandonna la loi de l'Éternel, et tout Israël avec lui ». Après l'invasion de Shishak, « les princes d'Israël et le roi se sont humiliés ». 2 Chroniques 12:1 ; 2 Chroniques 12:6 On dit que les annales de Manassé, roi de Juda, sont « écrites parmi les actes des rois d'Israël.

» 2 Chroniques 33:18 : 2 Chroniques 33:18 Le registre des exilés qui revinrent avec Zorobabel est intitulé « Le nombre des hommes du peuple d'Israël ». Esdras 2:2 Le chroniqueur anticipe tacitement la position de saint Paul : « Ils ne sont pas tous Israël qui sont d'Israël" : et l'Apôtre aurait pu faire appel aux Chroniques pour montrer que la majorité d'Israël pourrait ne pas reconnaître et accepter le dessein divin pour Israël, et que le vrai Israël se trouverait alors dans un reste élu.

Les Juifs du second Temple en vinrent naturellement et inévitablement à ignorer les dix tribus et à se considérer comme constituant ce véritable Israël. D'un point de vue historique, il y avait eu une période pendant laquelle les prophètes de Samarie étaient bien plus importants pour la religion de Jéhovah que le temple de Jérusalem ; mais au temps du chroniqueur, l'existence même des dix tribus était de l'histoire ancienne.

Alors, en tout cas, il était vrai que l'Israël de Dieu se trouvait dans la communauté juive, à Jérusalem et aux alentours. Ils ont hérité de l'esprit religieux de leurs pères, et ont reçu d'eux les écrits et traditions sacrés, et ont poursuivi le rituel sacré. Ils ont préservé la vérité et l'ont transmise de génération en génération, jusqu'à ce qu'elle se fonde enfin dans le courant plus puissant de la révélation chrétienne.

L'attitude du chroniqueur envers les prophètes du royaume du Nord ne représente en aucun cas l'importance réelle de ces prophètes pour la religion d'Israël ; mais c'est une expression très frappante du fait qu'après la captivité les dix tribus avaient depuis longtemps cessé d'exercer aucune influence sur la vie spirituelle de leur nation.

L'attitude du chroniqueur est également critiquable d'un autre côté. Il est dominé par son propre environnement, et dans ses références au judaïsme de son époque, il n'y a aucune reconnaissance formelle de la communauté juive de Babylone ; et pourtant même ses propres allusions fortuites confirment ce que nous savons d'autres sources, à savoir que la richesse et l'érudition des Juifs à Babylone étaient un facteur important dans le judaïsme jusqu'à une date très tardive.

Ce point concerne peut-être plutôt Esdras et Néhémie que les Chroniques, mais il est étroitement lié à notre sujet actuel, et est le plus naturellement traité avec lui. Le chroniqueur aurait pu se justifier en disant que la vraie maison d'Israël doit être en Palestine, et qu'une communauté à Babylone ne pouvait être considérée comme subsidiaire à la nation que dans sa propre maison et adorant au Temple.

Un tel sentiment, en tout cas, aurait rencontré l'approbation universelle parmi les Juifs palestiniens. Le chroniqueur aurait aussi pu répondre que les Juifs de Babylone appartenaient à Juda et à Benjamin et étaient suffisamment reconnus dans la prééminence générale donnée à ces tribus. Selon toute probabilité, certains Juifs palestiniens auraient été disposés à classer leurs parents babyloniens dans les dix tribus. Les exilés volontaires du Temple, de la Ville sainte et de la Terre promise s'étaient en grande partie coupés de tous les privilèges du peuple de Jéhovah. Si, cependant, nous avions un livre babylonien des Chroniques, nous verrions à la fois Jérusalem et Babylone sous un autre jour.

Le chroniqueur était possédé et inspiré par le présent vivant qui l'entourait ; il se contentait de laisser le passé mort enterrer ses morts. Il était probablement enclin à croire que les absents ont pour la plupart tort, et que les hommes qui travaillaient avec lui pour le Seigneur et son temple étaient le vrai Israël et l'Église de Dieu. Il était enthousiaste dans sa propre vocation et fidèle à ses frères. Si ses intérêts ont été quelque peu restreints par l'urgence des circonstances présentes, la plupart des hommes souffrent des mêmes limitations.

Peu d'Anglais se rendent compte que la bataille d'Azincourt fait partie de l'histoire des États-Unis et que la cathédrale de Cantorbéry est un monument de certaines étapes de la croissance de la religion de la Nouvelle-Angleterre. Nous ne sommes pas tout à fait disposés à admettre que ces exilés volontaires de notre Terre Sainte appartiennent au véritable Israël anglo-saxon.

Les églises sont toujours susceptibles d'ignorer leurs obligations envers les enseignants qui. comme les prophètes de Samarie, semblent avoir été associés à des branches étrangères ou hostiles de la famille de Dieu. Un mouvement religieux qui ne parvient pas à s'assurer un monument permanent est généralement qualifié d'hérésie. S'il n'a ni obtenu la reconnaissance au sein de l'Église ni encore organisé une secte pour lui-même, ses services sont oubliés ou niés.

Même l'orthodoxie d'une génération méprise parfois l'orthodoxie plus ancienne qui l'a rendu possible ; et pourtant les gnostiques, les ariens et les athanasiens, les arminiens et les calvinistes, ont tous fait quelque chose pour édifier le temple de la foi.

Le XIXe siècle se targue d'un esprit plus libéral. Mais les historiens romanistes ne s'empressent pas de reconnaître la dette de leur Église envers les réformateurs ; et il y a des partisans protestants qui nient que nous soyons les héritiers de la vie et de la pensée chrétiennes de l'Église médiévale et sont soucieux de retracer la généalogie de la religion pure exclusivement à travers une succession supposée de sectes obscures et demi-mythiques. Des limitations comme celles du chroniqueur rétrécissent encore les sympathies des chrétiens sérieux et pieux.

Mais il est temps de revenir aux aspects les plus positifs de l'enseignement des Chroniques, et de voir jusqu'où nous avons déjà parcouru son exposition de l'idée messianique. Le plan du livre implique une revendication spirituelle de la part de la communauté juive de la Restauration. Parce qu'ils croyaient en Jéhovah, dont la providence avait autrefois contrôlé les destinées d'Israël, ils retournèrent dans leur patrie ancestrale afin de servir et d'adorer le Dieu de leurs pères.

Leur foi survécut à la ruine de Juda et à leur propre captivité ; ils reconnaissaient la puissance, la sagesse et l'amour de Dieu aussi bien dans la prospérité que dans les malheurs de leur race. « Ils crurent à Dieu, et cela leur fut imputé à justice. » Le grand prophète de la Restauration avait considéré ce nouvel Israël comme lui-même un peuple messianique, peut-être même « une lumière pour les Gentils » et « un salut jusqu'aux extrémités de la terre.

" Ésaïe 49:6 Les espérances du chroniqueur étaient plus modestes ; la nouvelle Jérusalem avait été vue par le prophète comme une vision idéale ; l'historien la savait laïque par expérience comme une société humaine imparfaite : mais il n'en croyait pas moins à sa haute vocation spirituelle et Il revendiquait l'avenir de ceux qui savaient tracer la main de Dieu dans leur passé.

Sous la monarchie, la fortune de Jérusalem avait été liée à celle de la maison de David. Le chroniqueur fait ressortir tout ce qu'il y a de meilleur dans l'histoire des anciens rois de Juda, afin que cette image idéale de l'État et de ses dirigeants puisse encourager et inspirer l'espoir et les efforts futurs. Le caractère et les réalisations de David et de ses successeurs étaient d'une importance permanente. La grâce et la faveur qui leur étaient accordées symbolisaient la promesse divine pour l'avenir, et cette promesse devait être réalisée par un Fils de David.

DAVID

2. SON HISTOIRE PERSONNELLE

Pour comprendre pourquoi le chroniqueur refond entièrement l'histoire graphique et candide de David donnée dans le livre de Samuel, il faut considérer la place que David était venu occuper dans la religion juive. Il semble probable que parmi les sources utilisées par l'auteur du livre de Samuel se trouvait une histoire de David, écrite peu de temps après sa mort, par quelqu'un familier avec la vie intérieure de la cour.

« Personne, dit le proverbe, n'est un héros pour son valet » ; à peu près ce qu'est un valet pour un gentleman privé, les courtisans sont pour un roi : leur connaissance de leur maître se rapproche de la familiarité qui engendre le mépris. Non pas que David ait jamais été un sujet de mépris ou moins qu'un héros même pour ses propres courtisans : mais ils le connaissaient comme un héros très humain, grand dans ses vices aussi bien que dans ses vertus, audacieux dans la bataille et sage dans ses conseils, parfois aussi téméraire dans le péché, mais capable d'une repentance illimitée, aimant non pas sagement, mais trop bien.

Et comme ils le connaissaient, ainsi ils l'ont décrit ; et leur image est une possession immortelle pour tous les étudiants de la vie sacrée et de la littérature. Mais ce n'est pas le portrait d'un Messie ; quand nous pensons au "Fils de David", nous ne voulons pas nous souvenir de Bethsabée.

Au cours des six ou sept siècles qui s'écoulèrent entre la mort de David et celle du chroniqueur, le nom de David avait acquis une signification symbolique, largement indépendante du caractère personnel et de la carrière du roi actuel. Son règne s'était idéalisé par la magie de l'antiquité ; c'était une gloire du « bon vieux temps ». Ses propres péchés et échecs ont été obscurcis par les crimes et les désastres des rois ultérieurs.

Et pourtant, malgré tous ses défauts, la « maison de David » restait le symbole à la fois de la gloire ancienne et des espérances futures. Nous avons vu dans les généalogies combien le lien était intime entre la famille et son fondateur. Éphraïm et Benjamin peuvent signifier soit des patriarches, soit des tribus. Un juif n'était pas toujours soucieux de distinguer la famille du fondateur. "David" et "la maison de David" sont devenus des termes presque interchangeables.

Même les prophètes du VIIIe siècle relient la destinée future d'Israël à David et à sa maison. L'enfant, dont Esaïe a prophétisé, devait s'asseoir « sur le trône de David » et être « sur son royaume, pour l'établir et le soutenir avec jugement et avec justice dès maintenant et à jamais ». Ésaïe 9:7 Et, encore, le roi qui doit « siéger en toute vérité, jugeant et cherchant le jugement, et prompt à pratiquer la justice », doit avoir « son trône établi avec miséricorde dans la tente de David.

" Quand Ésaïe 16:5 Sennachérib attaqua Jérusalem, la ville était défendue Ésaïe 37:35 à Ésaïe 37:35 de Jéhovah et à cause de son serviteur David. Dans la parole de l'Éternel qui est venue à Isaïe pour Ézéchias, David remplace en quelque sorte pères sacrés de la race hébraïque ; on ne parle pas de Jéhovah comme « le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob », mais comme « le Dieu de David.

" Ésaïe 38:5 Comme fondateur de la dynastie, il prend rang avec les fondateurs de la race et de la religion d'Israël : il est " le patriarche David ". Actes 2:29 Le prophète du nord Osée attend avec impatience le temps où les enfants de Israël reviendra et cherchera l'Éternel « leur Dieu et David leur roi » ; Osée 3:5 quand Amos veut exposer la prospérité future d'Israël, il dit que l'Éternel « élèvera le tabernacle de David » ; Amos 9:11 dans Michée « le souverain d'Israël » doit sortir de Bethléem Ephrata, la ville natale de David ; Michée 5:2dans Jérémie, de telles références à David sont fréquentes, les plus caractéristiques étant celles relatives à la « branche juste, que le Seigneur élèvera à David », qui « régnera en roi et agira avec sagesse, et exécutera le jugement et la justice dans le pays , dans les jours de qui Juda sera sauvé, et Israël habitera en sécurité"; dans Ézéchiel, « Mon serviteur David » doit être le berger et le prince du peuple rétabli et réuni de Jéhovah ; Ézéchiel 34:23 Zacharie, écrivant à ce que l'on peut considérer comme le début de la propre période du chroniqueur, suit le langage de ses prédécesseurs : il applique la prophétie de Jérémie de « la branche juste » à Zorobabel, le prince de la maison de David : de même dans Aggée Zorobabel est l'élu de Jéhovah ; Aggée 2:23 dans l'appendice de Zacharie, il est dit que lorsque « l'Éternel défendra les habitants de Jérusalem, la maison de David sera comme Dieu, comme l'ange de l'Éternel devant eux.

" Zacharie 12:8 Dans la littérature ultérieure, biblique et apocryphe, l'origine davidique du Messie n'est pas évidente jusqu'à ce qu'elle réapparaisse dans les Psaumes de Salomon et le Nouveau Testament, mais l'idée n'avait pas nécessairement été en sommeil entre-temps. Le chroniqueur et son l'école étudiait et méditait les écrits sacrés, et devait être familière avec cette doctrine des prophètes.

L'intérêt pour un tel sujet ne se limiterait pas aux savants. Sans doute, le peuple opprimé chérissait avec une ardeur toujours croissante l'image glorieuse du roi davidique. Dans les synagogues, ce n'était pas seulement Moïse, mais les prophètes qui étaient lus ; et ils ne purent jamais permettre que l'image du roi messianique pâlisse et pâlisse.

Le nom de David était également familier en tant qu'auteur de nombreux psaumes. Les habitants de Jérusalem les entendaient souvent chanter au Temple, et ils étaient probablement utilisés pour la dévotion privée. C'est ainsi que le nom de David s'était particulièrement associé aux expériences spirituelles les plus profondes et les plus pures.

Ce bref aperçu montre à quel point il était tout à fait impossible pour le chroniqueur de transférer le récit plus ancien du livre de Samuel à ses propres pages. De grosses omissions étaient absolument nécessaires. Il ne pouvait s'asseoir de sang-froid pour dire à ses lecteurs que l'homme dont ils associaient le nom aux souvenirs les plus sacrés et aux plus nobles espoirs d'Israël s'était rendu coupable d'un meurtre perfide et s'était offert aux Philistins comme allié contre le peuple. de Jéhovah.

De ce point de vue, examinons un peu plus en détail les omissions du chroniqueur. En premier lieu, à une ou deux légères exceptions près, il omet toute la vie de David avant son accession au trône, pour deux raisons : en partie parce qu'il tient à ce que ses lecteurs considèrent David comme le roi, l'oint de Jéhovah, le Messie; en partie pour qu'ils ne se souviennent pas de sa carrière de hors-la-loi et de flibustier et de son alliance avec les Philistins.

Ce n'est probablement qu'un résultat involontaire de cette omission qu'elle permet au chroniqueur d'ignorer les services importants rendus à David par Abiathar, dont la famille était rivale de la maison de Tsadok dans le sacerdoce.

Nous avons déjà vu que les événements du règne de David à Hébron et sa lutte avec Ishbosheth sont omis parce que le chroniqueur ne reconnaît pas Ishbosheth comme un roi légitime. L'omission serait également louable parce que cette section contient le récit du meurtre d'Abner par Joab et l'incapacité de David à faire plus que protester contre le crime. « Je suis aujourd'hui faible, bien que roi oint ; et ces hommes, les fils de Zeruiah, sont trop durs pour moi », 2 Samuel 3:39 sont à peine des mots qui deviennent un roi idéal.

Le prochain point à remarquer est l'une de ces modifications importantes qui marquent l'industrie du chroniqueur en tant que rédacteur. Dans 2 Samuel 5:21 nous lisons qu'après que les Philistins eurent été vaincus à Baal-Perazim, ils y laissèrent leurs images, et David et ses hommes les emportèrent. Pourquoi les ont-ils emportés ? Que voulaient David et ses hommes avec des images ? Les missionnaires rapportent chez eux des images en guise de trophées et les exposent triomphalement, comme des soldats qui ont capturé les étendards de l'ennemi. Personne, pas même un indigène non converti, ne suppose qu'ils ont été emmenés pour être utilisés dans le culte.

Mais le culte des images n'était pas une apostasie improbable de la part d'un roi israélite. Le chroniqueur sentait que ces mots ambigus étaient susceptibles d'être mal interprétés ; ainsi il nous dit ce qu'il suppose avoir été leur destin ultime : « Et ils y laissèrent leurs dieux ; et David donna le commandement, et ils furent brûlés par le feu. 2 Samuel 5:21 1 Chroniques 14:12

L'omission suivante était évidemment nécessaire ; c'est l'incident d'Urie et de Bethsabée. Le nom Bathsheba n'apparaît jamais dans les Chroniques. Lorsqu'il est nécessaire de mentionner la mère de Salomon, elle est appelée Bathshua, peut-être pour que l'incident honteux ne soit pas suggéré même par l'utilisation du nom. Les généalogies du Nouveau Testament diffèrent à ce sujet un peu de la même manière que Samuel et les Chroniques. Saint Matthieu mentionne expressément la femme d'Urie comme une ancêtre de notre Seigneur, mais Saint Luc ne la mentionne ni elle ni aucune autre ancêtre.

L'omission suivante est tout aussi vaste et importante. Il comprend toute la série d'événements liés à la révolte d'Absalom, depuis l'incident de Tamar jusqu'à la suppression de la rébellion de Saba, fils de Bichri. Divers motifs peuvent avoir contribué à cette omission. Le récit contient des incidents peu édifiants, qui sont passés aussi légèrement que possible par des écrivains modernes comme Stanley. Ce fut probablement un soulagement pour le chroniqueur de pouvoir les omettre complètement.

Il n'y a pas de péché odieux comme le meurtre d'Urie, mais l'histoire laisse une impression générale de grande faiblesse de la part de David. Joab assassine Amasa comme il avait assassiné Abner, et cette fois, il n'y a aucune trace de protestation, même de la part de David. Mais la principale raison de l'omission de ce récit est probablement qu'il altère l'image idéale de la puissance et de la dignité de David, ainsi que du succès et de la prospérité de son règne.

L'histoire touchante de Rizpah est omise ; la pendaison de ses fils ne montre pas David sous un jour très aimable. Les Gabaonites proposent « qu'ils les pendent à l'Éternel dans Guibea de Saül, l'élu de l'Éternel », et David accepte la proposition. Cette punition des enfants pour le péché de leur père était expressément contraire à la Loi et tout l'incident s'apparentait dangereusement à un sacrifice humain.

Comment pourraient-ils être suspendus devant Jéhovah à Guibea s'il n'y avait pas un sanctuaire de Jéhovah à Guibea ? Et pourquoi Saul à un tel moment et dans un tel contexte devrait-il être appelé avec insistance « l'élu de Jéhovah » ? À bien des égards, c'était un passage que le chroniqueur serait heureux d'omettre.

2 Samuel 21:15 on nous dit que David s'est évanoui et a dû être sauvé par Abishai. Ceci est omis par les Chroniques probablement parce qu'il porte atteinte au caractère de David en tant que héros idéal. Le paragraphe suivant dans Samuel avait également tendance à déprécier les prouesses de David. Il a déclaré que Goliath a été tué par Elhanan.

Le chroniqueur introduit une correction. Ce n'est pas Goliath qu'Elhanan a tué, mais Lahmi, le frère de Goliah. Cependant, le texte de Samuel est manifestement corrompu ; et c'est peut-être l'un des cas où les Chroniques ont conservé le texte correct. 2 Samuel 21:19 1 Chroniques 20:5

Viennent ensuite deux omissions qui ne sont pas faciles à expliquer pour 2 Samuel 22:1 ; 2 Samuel 23:1 , contiennent deux psaumes, Psaume 18:1 , et "les dernières paroles de David", ce dernier n'étant pas inclus dans le Psautier.

Ces psaumes sont généralement considérés comme un ajout tardif au livre de Samuel, et il est à peine possible qu'ils n'aient pas été dans la copie utilisée par le chroniqueur ; mais la date tardive des Chroniques fait contre cette supposition. Les psaumes peuvent être omis par souci de concision, et pourtant ailleurs un long cento de passages de psaumes post-exiliques est ajouté au matériel dérivé du livre de Samuel. Peut-être que quelque chose dans la section omise a heurté la sensibilité théologique du chroniqueur, mais on ne sait pas quoi.

En règle générale, il ne cherche pas sous la surface des suggestions obscures de vues indésirables. Les motifs de ses modifications et omissions sont généralement suffisamment évidents ; mais ces omissions particulières ne sont actuellement susceptibles d'aucune explication évidente. Des recherches plus poussées sur la théologie du judaïsme peuvent peut-être nous en fournir un ci-après.

Enfin, le chroniqueur omet la tentative d'Adonija de s'emparer du trône et les commandements mourants de David à Salomon. Les chapitres d'ouverture du livre des Rois présentent une image graphique et pathétique des scènes finales de la vie de David. Le roi est épuisé par la vieillesse. Sa sanction autoritaire au couronnement de Salomon n'est obtenue que lorsqu'il a été réveillé et dirigé par les incitations et les suggestions des femmes de son harem.

La scène est en partie un parallèle et en partie un contraste avec les derniers jours de la reine Elizabeth ; car lorsque ses forces corporelles s'affaiblissaient, l'esprit Tudor obstiné refusait de se laisser guider par les suggestions de ses courtisans. Le chroniqueur dépeignait une personne d'une dignité presque divine, chez qui les incidents de faiblesse humaine auraient été incongrus ; et par conséquent ils sont omis.

La charge de David envers Salomon est tout aussi humaine. Salomon doit compenser la faiblesse et la générosité excessive de David en mettant à mort Joab et Shimei ; d'autre part, il doit payer la dette de reconnaissance de David au fils de Barzillaï. Mais le chroniqueur a estimé que l'esprit de David dans ces derniers jours devait sûrement avoir été occupé par le temple que Salomon devait construire, et l'accusation moins édifiante est omise.

Constantin aurait dit que, pour l'honneur de l'Église, il dissimulerait le péché d'un évêque avec sa propre pourpre impériale. David était plus au chroniqueur que tout l'épiscopat chrétien à Constantin. Sa vie de David est compilée dans l'esprit et sur les principes de la vie des saints en général, et ses omissions sont faites en parfaite bonne foi.

Considérons maintenant l'image positive de David telle qu'elle nous est tracée dans les Chroniques. Les chroniques seraient publiées séparément, chaque copie écrite, sur un rouleau à part. Il se peut qu'il y ait eu des Juifs qui avaient des Chroniques, mais pas Samuel et des Rois, et qui ne savaient rien de David sauf ce qu'ils avaient appris des Chroniques. Peut-être le chroniqueur et ses amis recommanderaient-ils l'ouvrage comme convenant à l'éducation des enfants et à l'instruction du peuple.

Cela éviterait à ses lecteurs d'être perplexes face aux difficultés religieuses suggérées par Samuel et Kings. Cependant, de nombreux obstacles s'opposent au succès d'un tel projet ; les persécutions d'Antiochus et les guerres des Maccabées enlevèrent la direction des mains des savants et la donnèrent aux soldats et aux hommes d'État. Ces derniers se sentaient peut-être plus attirés par le vrai David que par l'idéal, et la nouvelle dynastie sacerdotale ne serait pas soucieuse de souligner les espérances messianiques de la maison de David. Mais mettons-nous un instant dans la position d'un étudiant en histoire hébraïque qui lit David pour la première fois dans les Chroniques et n'a aucune autre source d'information.

Notre première impression en lisant le livre est que David entre dans l'histoire aussi brusquement qu'Elie ou Melchisédek. Jéhovah tua Saül " et rendit le royaume à David, fils d'Isaï ". 1 Chroniques 10:14 Apparemment, la nomination divine est promptement et avec enthousiasme acceptée par la nation ; toutes les douze tribus viennent à la fois par dizaines et centaines de milliers à Hébron pour faire roi David.

Ils marchent ensuite directement vers Jérusalem et la prennent d'assaut, et tentent immédiatement de ramener l'Arche à Sion. Un malheureux accident nécessite un délai de trois mois, mais au bout de ce temps l'Arche est solennellement installée dans une tente à Jérusalem. Cf. 1 Chroniques 11:1 ; 1 Chroniques 12:23 ; 1 Chroniques 13:14

On ne nous dit pas qui était David, le fils de Jessé, ni pourquoi le choix divin s'était porté sur lui, ni comment il avait été préparé pour son poste de responsabilité, ni comment il s'était tellement recommandé à Israël qu'il fut accepté par tous. Il doit cependant avoir été de famille noble et de haut caractère ; et il est laissé entendre qu'il avait eu une carrière distinguée en tant que soldat. 1 Chroniques 11:2 Nous devrions nous attendre à trouver son nom dans les généalogies d'introduction : et si nous avons lu ces listes de noms avec une attention consciencieuse, nous nous souviendrons qu'il y a diverses références fortuites à David, et qu'il était le septième fils de Jesse, 1 Chroniques 2:15 qui descendait du patriarche Juda, bien que Boaz, le mari de Ruth.

Au fur et à mesure que nous poursuivons notre lecture, nous arrivons à d'autres références qui jettent un peu de lumière sur le début de la carrière de David, et en même temps gâchent quelque peu la symétrie du récit d'ouverture. Le grand décalage entre l'idée que le chroniqueur se fait de David et le récit qu'en font ses autorités l'empêche de composer son ouvrage sur un plan entièrement consécutif et cohérent. Nous comprenons qu'il fut un temps où David était en rébellion contre son prédécesseur, et s'est maintenu à Ziklag et ailleurs, se gardant "lui-même proche, à cause de Saül, fils de Kish", et même qu'il est venu avec les Philistins contre Saül pour se battre , mais a été empêché par la jalousie des chefs philistins de lutter réellement contre Saül.

Rien n'indique l'occasion ou les circonstances de ces événements. Mais il semble que même à cette période, lorsque David était en armes contre le roi d'Israël et un allié des Philistins, il était le chef choisi d'Israël. Des hommes affluèrent vers lui de Juda et de Benjamin, de Manassé et de Gad, et sans doute aussi des autres tribus : « De jour en jour, David vint à son secours, jusqu'à ce que ce fût une grande armée, comme l'armée de Dieu. 1 Chroniques 20:1

Ce chapitre explique en partie la popularité de David après la mort de Saül ; mais il ne fait que remonter le mystère un peu plus loin. Comment ce rebelle hors-la-loi, et apparemment antipatriotique, a-t-il eu une emprise si forte sur les affections d'Israël ?

Le chapitre 12 fournit également des éléments pour des explications plausibles d'une autre difficulté. Au chapitre 10, l'armée d'Israël est mise en déroute, les habitants du pays prennent la fuite, et les Philistins occupent leurs villes ; en 11 et 1 Chroniques 12:23 tout Israël vient directement à Hébron de la manière la plus pacifique et la plus insouciante pour faire de David roi. Doit-on comprendre que ses alliés philistins, soucieux de cette « grande armée, comme l'armée de Dieu », ont tout à coup changé d'avis et ont entièrement renoncé aux fruits de leur victoire ?

Ailleurs, cependant, nous trouvons un énoncé qui rend possible d'autres explications. David a régné sept ans à Hébron, 1 Chroniques 29:27 sorte que notre première impression quant à la séquence rapide des événements au début de son règne n'est apparemment pas correcte, et il y avait du temps au cours de ces sept années pour une expulsion plus progressive du Philistins. Il est cependant douteux que le chroniqueur ait voulu que son récit original soit ainsi modifié et interprété.

Le fil conducteur de l'histoire est interrompu ici et plus tard dans 1 Chroniques 11:10 ; 1 Chroniques 20:4 pour insérer des incidents qui illustrent le courage et les prouesses personnelles de David et de ses guerriers.

On nous dit aussi à quel point David fut occupé pendant le séjour de trois mois de l'Arche dans la maison d'Obededom le Guittite. Il accepta une alliance avec Hiram, roi de Tyr : il ajouta à son harem : il repoussa avec succès deux incursions des Philistins, et lui fit des maisons dans la ville de David. 1 Chroniques 13:14

Le récit revient à son sujet principal : l'histoire du sanctuaire de Jérusalem. Dès que l'Arche fut dûment installée dans sa tente, et que David fut établi dans son nouveau palais, il fut frappé par le contraste entre la tente et le palais : "Voici, j'habite dans une maison de cèdre, mais l'arche du l'alliance du Seigneur habite sous les rideaux." Il proposa de substituer un temple à la tente, mais ce fut interdit par son prophète Nathan, par qui Dieu lui promit que son fils bâtirait le Temple et que sa maison serait établie pour toujours. 1 Chroniques 17:1

Ensuite, nous lisons les guerres, les victoires et les conquêtes de David. Il n'est plus absorbé par la défense d'Israël contre les Philistins. Il prend l'agressif et conquiert Gath ; il conquiert Édom, Moab, Ammon et Amalek; lui et ses armées battent les Syriens dans plusieurs batailles, les Syriens deviennent tributaires, et David occupe Damas avec une garnison. « Et le Seigneur donna la victoire à David partout où il allait.

« Les vaincus étaient traités à la manière de ces temps barbares. David et ses généraux emportèrent beaucoup de butin, surtout de l'airain, de l'argent et de l'or ; et lorsqu'il conquit Rabbath, la capitale d'Ammon, « il fit sortir le peuple qui était là-dedans, et les coupa avec des scies, et avec des herses de fer, et avec des haches. Et ainsi fit David envers toutes les villes des enfants d'Ammon. l'hôte et le garde du corps, avec des prêtres et des scribes.

1 Chroniques 18:1 ; 1 Chroniques 20:3

S'ensuit alors une mystérieuse et douloureuse dispense de la Providence, que l'historien aurait volontiers omis, si son respect pour la mémoire de son héros n'avait été annulé par son sens de l'importance suprême du Temple. David, comme Job, a été livré pour une saison à Satan, et alors qu'il était possédé par ce mauvais esprit, il a déplu à Dieu en dénombrant Israël. Son châtiment a pris la forme d'une grande peste, qui a décimé son peuple, jusqu'à ce que, par ordre divin, David ait érigé un autel dans l'aire de battage d'Ornan le Jébusien et y ait offert des sacrifices, après quoi la peste a été arrêtée.

David comprit aussitôt la signification de cet incident : Jéhovah avait indiqué l'emplacement du futur Temple. « Ceci est la maison de Jéhovah Elohim, et ceci est l'autel des holocaustes pour Israël.

Cette révélation de la volonté divine quant à la position du Temple conduisit David à procéder immédiatement aux préparatifs de son érection par Salomon, qui occupèrent toutes ses énergies pour le reste de sa vie. 1 Chroniques 21:1 ; 1 Chroniques 22:1 ; 1 Chroniques 23:1 ; 1 Chroniques 24:1 ; 1 Chroniques 25:1 ; 1 Chroniques 26:1 ; 1 Chroniques 27:1 ; 1 Chroniques 28:1 ; 1 Chroniques 29:1Il rassembla des fonds et des matériaux, et donna à son fils des instructions complètes sur le bâtiment ; il organisa les prêtres et les Lévites, l'orchestre et le chœur du Temple, les portiers, les trésoriers, les officiers et les juges ; il organisa aussi l'armée, les tribus et l'échiquier royal sur le modèle des dispositions correspondantes du Temple.

Vient ensuite la scène finale de la vie de David. Le soleil d'Israël se couche au milieu des gloires flamboyantes du ciel occidental. Aucun nuage ni brume ne lui ravit la splendeur habituelle. David convoque une grande assemblée de princes et de guerriers ; il leur adresse une exhortation solennelle ainsi qu'à Salomon ; il donne à son fils des instructions pour « toutes les œuvres » que « j'ai été fait comprendre par écrit de la main de Jéhovah.

« C'est presque comme si les plans du Temple avaient partagé avec les premières tables de pierre l'honneur d'être écrits du doigt même de Dieu lui-même, et David était encore plus grand que Moïse. Il rappelle à Salomon tous les préparatifs qu'il avait faits. , et fait appel aux princes et au peuple pour d'autres dons; et ils rendent volontairement des milliers de talents d'or, d'argent, d'airain et de fer.

David offre des prières et des actions de grâces au Seigneur : « Et David dit à toute l'assemblée : Bénis maintenant Jéhovah notre Dieu. Et toute l'assemblée bénit Jéhovah, le Dieu de leurs pères, et baissa la tête, et se prosterna devant Jéhovah et le roi. Et ils sacrifièrent des sacrifices à l'Éternel, et offrirent des holocaustes à l'Éternel, le lendemain de ce jour-là, même mille taureaux, mille béliers et mille agneaux, avec leurs libations et des sacrifices en abondance pour tout Israël, et ils mangèrent et buvez devant Jéhovah ce jour-là avec une grande joie.

Et ils firent roi Salomon; et David mourut dans une bonne vieillesse, plein de jours, de richesse et d'honneur, et Salomon son fils régna à sa place." 1 Chroniques 29:20 ; 1 Chroniques 29:28 Le Romain exprima son idée d'une mort 1 Chroniques 29:28 plus simplement : « Un empereur doit mourir debout.

« Le chroniqueur nous a donné plus longuement le même point de vue ; c'est ainsi que le chroniqueur aurait voulu mourir s'il avait été David, et comment, par conséquent, il conçoit que Dieu a honoré les dernières heures de l'homme selon son cœur.

C'est un contraste étrange avec l'image d'accompagnement dans le livre des Rois. Là, le roi est alité, mourant lentement de vieillesse ; l'élément vital coule froidement dans ses veines. Le calme de la chambre des malades est envahi par le cri strident d'une femme lésée, et le roi mourant est réveillé d'entendre qu'une fois de plus des mains avides s'accrochent à sa couronne. Si le chroniqueur n'a rien fait d'autre, il nous a aidés à mieux apprécier la morosité et l'amertume de la tragédie qui s'est déroulée dans les derniers jours de David.

Quelle idée les Chroniques nous donnent-elles de l'homme et de son personnage ? Il est avant tout un homme d'une piété sincère et d'un profond sentiment spirituel. Comme les grands chefs religieux de l'époque du chroniqueur, sa piété trouvait sa principale expression dans le rituel. L'activité principale de sa vie était de pourvoir au sanctuaire et à ses services ; c'est-à-dire pour la plus haute communion de Dieu et de l'homme, selon les idées alors courantes.

Mais David n'est pas un simple formaliste ; le psaume d'action de grâce pour le retour de l'Arche à Jérusalem est un digne hommage à la puissance et à la fidélité de Jéhovah. 1 Chroniques 16:8 Sa prière après que Dieu ait promis d'établir sa dynastie est instinctive avec une confiance et une gratitude dévotes. 1 Chroniques 17:16 Mais la plus gracieuse et la plus appropriée de ces déclarations davidiques est sa dernière prière et action de grâces pour les dons généreux du peuple pour le Temple.

À côté de l'enthousiasme de David pour le Temple, ses qualités les plus remarquables sont celles d'un général et d'un soldat : ​​il a une grande force personnelle et un grand courage, et réussit uniformément dans les guerres contre de nombreux et puissants ennemis ; son gouvernement est à la fois capable et droit ; ses grands pouvoirs d'organisateur et d'administrateur s'exercent aussi bien en matière séculière qu'ecclésiastique ; en un mot, il est à plus d'un titre un roi idéal.

De plus, comme Alexandre, Marlborough, Napoléon et d'autres conquérants historiques, il avait un grand charme d'attrait personnel ; il inspira à ses officiers et à ses soldats enthousiasme et dévouement à lui-même. Les images de tout Israël affluant vers lui dans les premiers jours de son règne et même plus tôt, lorsqu'il était un hors-la-loi, sont des illustrations convaincantes de ce don merveilleux ; et le même trait de son caractère est à la fois illustré et expliqué en partie par l'épisode romantique d'Adullam.

Quelle plus grande preuve d'affection les hors-la-loi pourraient-ils donner à leur capitaine que de risquer leur vie pour lui faire tirer un trait d'eau du puits de Bethléem ? Comment mieux David aurait-il pu accepter et ratifier leur dévotion qu'en versant cette eau comme une libation des plus précieuses à Dieu ? 1 Chroniques 11:15 Mais le chroniqueur donne l'expression la plus frappante à l'idée de la popularité de David lorsqu'il nous dit enfin du même souffle que le peuple adorait Jéhovah et le roi. 1 Chroniques 29:20

En dressant un tableau idéal, notre auteur a naturellement omis les incidents qui auraient pu révéler les défauts de son héros. De telles omissions ne trompent personne et ne visent à tromper personne. Pourtant, les défaillances de David ne sont pas totalement absentes de cette histoire. Il a ces vices qui sont caractéristiques à la fois de son époque et de celui du chroniqueur, et qui, d'ailleurs, ne sont pas encore tout à fait éteints. Il pouvait traiter ses prisonniers avec une cruauté barbare.

Son orgueil le conduisit à compter Israël, mais son repentir fut prompt et complet ; et l'incident fait ressortir à la fois sa foi en Dieu et son souci de son peuple. Lorsque tout l'épisode est devant nous, cela ne diminue pas notre amour et notre respect pour David. La référence à son alliance avec les Philistins est vague et accessoire. Si c'était notre seul compte rendu de l'affaire, nous devrions l'interpréter par le reste de sa vie, et conclure que si tous les faits étaient connus, ils justifieraient sa conduite.

En formant une estimation générale de David d'après les Chroniques, on peut assez négliger ces épisodes moins satisfaisants. En bref, David est un saint parfait et un roi parfait, aimé de Dieu et des hommes.

Un portrait révèle l'artiste aussi bien que le modèle, et le chroniqueur en dépeignant David donne des indications sur la moralité de son temps. On peut déduire de ses omissions un certain progrès de sensibilité morale. Le livre de Samuel condamne catégoriquement la trahison de David envers Urie et est conscient de la nature déshonorante de nombreux incidents liés aux révoltes d'Absalom et d'Adonija ; mais le silence des Chroniques implique une condamnation encore plus sévère.

En d'autres matières, cependant, le chroniqueur « se juge en ce qu'il approuve ». Romains 14:22 Bien entendu, la première tâche d'un ancien roi était de protéger son peuple de ses ennemis et de l'enrichir aux dépens de ses voisins. L'urgence de ces devoirs peut excuser, mais non justifier, la négligence des services les plus paisibles de l'administration.

Le lecteur moderne est frappé par le peu d'accent mis par le récit sur le bon gouvernement à la maison ; il vient d'être mentionné, et c'est à peu près tout. Comme le sentiment de la morale internationale n'en est encore qu'à ses débuts, on ne peut s'étonner de son absence dans les Chroniques ; mais nous sommes un peu surpris de constater que la cruauté envers les prisonniers est incluse sans commentaire dans le caractère du roi idéal.

2 Samuel 12:31 1 Chroniques 20:3 Il est curieux que le récit du livre de Samuel soit légèrement ambigu et puisse éventuellement admettre une interprétation relativement douce ; mais les Chroniques, selon la traduction ordinaire, disent définitivement : « Il les coupa avec des scies.

« La simple reproduction de ce passage n'implique pas nécessairement l'approbation pleine et délibérée de son contenu ; mais il n'aurait pas été permis de rester dans l'image du roi idéal, si le chroniqueur avait ressenti une conviction forte quant au devoir de l'humanité envers Malheureusement, nous savons par le livre d'Esther et ailleurs que le judaïsme ultérieur n'avait pas atteint un grand enthousiasme de l'humanité.

DAVID

3. SA DIGNITÉ OFFICIELLE

En estimant le caractère personnel de David, nous avons vu qu'un de ses éléments était sa royauté idéale. En dehors de sa personnalité, son nom est significatif pour la théologie de l'Ancien Testament comme celui du roi typique. Depuis le moment où le titre royal de Messie « a commencé à » être synonyme de l'espérance d'Israël, jusqu'à la période où l'Église anglicane a enseigné le droit divin des rois, et les calvinistes ont insisté sur la souveraineté divine ou l'autorité royale de Dieu, le la dignité et le pouvoir du Roi des rois ont toujours été illustrés par, et parfois associés, à l'état d'un monarque terrestre, dont David est l'exemple le plus frappant.

Les temps du chroniqueur étaient favorables au développement de l'idée du roi parfait d'Israël, le prince de la maison de David. Il n'y avait pas de roi en Israël ; et, autant que nous puissions en juger, les représentants vivants de la maison de David n'occupaient pas une position très importante dans la communauté. Il est beaucoup plus facile de dessiner une image satisfaisante du monarque idéal lorsque l'imagination n'est pas contrôlée et entravée par les défauts et les défaillances d'un Achaz ou d'Ézéchias réel.

Autrefois, les espérances prophétiques pour la maison de David avaient souvent été grossièrement déçues, mais il y avait eu amplement d'espace pour oublier le passé et raviver les anciennes espérances dans une nouvelle splendeur et magnificence. Le manque d'expérience a aidé à recommander l'idée du roi davidique au chroniqueur. L'enthousiasme pour un despote bienveillant se limite principalement à ceux qui n'ont pas joui du privilège de vivre sous un gouvernement aussi autocratique.

D'un autre côté, il n'y avait aucune tentation de flatter un roi davidique vivant, de sorte que le caractère semi-divin de la royauté de David ne soit pas présenté d'après le style grossier et presque blasphématoire des empereurs romains ou des sultans turcs. Il est en effet dit que le peuple adorait Jéhovah et le roi ; mais le caractère essentiel de la pensée juive rendait impossible que le roi idéal siège « dans le temple de Dieu, se présentant comme Dieu.

« David et Salomon ne pouvaient partager avec les empereurs païens les honneurs du culte divin de leur vivant et l'apothéose après leur mort. esprit sacré", et il lui est dit que "comme on dit que les Parques assistent avec leurs tablettes ce Dieu qui est le partenaire de votre majesté, de même une certaine puissance divine sert votre offre, qui écrit et suggère en temps utile à votre mémoire les promesses que vous avez faites.

" Les Chroniques n'ornent pas non plus les rois de Juda de titres orientaux extravagants, tels que " Roi des rois des rois des rois ". cette réserve salutaire.

En effet, le titre de la maison royale de Juda reposait sur une nomination divine. " Jéhovah a remis le royaume à David et ils ont oint David roi sur Israël, selon la parole de Jéhovah par la main de Samuel ". 1 Chroniques 10:14 ; 1 Chroniques 11:3 Mais le choix divin fut confirmé par le consentement cordial de la nation ; les souverains de Juda, comme ceux d'Angleterre, gouvernés par la grâce de Dieu et la volonté du peuple.

Même avant l'avènement de David, les Israélites avaient afflué sous son drapeau ; et après la mort de Saül, un grand nombre des douze tribus vint à Hébron pour faire roi David, « et tout le reste d'Israël aussi était d'un même cœur pour faire roi David ». 1 Chroniques 12:38 De même Salomon est le roi " que Dieu a choisi ", et toute l'assemblée l'établit roi et l'oindra prince.

1 Chroniques 29:1 ; 1 Chroniques 29:22 La double élection de David par Jéhovah et par la nation est clairement énoncée dans le livre de Samuel, et dans les Chroniques, l'omission de la première carrière de David met l'accent sur cette élection.

Le livre de Samuel nous montre le processus naturel qui a amené le changement de dynastie ; nous voyons comment le choix divin a pris effet à travers les guerres entre Saül et les Philistins et à travers la capacité et l'énergie de David. Les Chroniques sont pour la plupart silencieuses sur les causes secondaires et fixent notre attention sur le choix divin comme fondement ultime de l'élévation de David.

L'autorité dérivée de Dieu et du peuple continuait de reposer sur la même base. David recherchait la direction divine à la fois pour la construction du Temple et pour ses campagnes contre les Philistins. En même temps, lorsqu'il souhaitait amener l'Arche à Jérusalem, il "consulta les capitaines de milliers et de centaines. même avec chaque chef et David dit à toute l'assemblée d'Israël : S'il vous semble bon, et si cela vient de l'Éternel notre Dieu, ramenons-nous l'arche de notre Dieu et toute l'assemblée dit qu'elle le ferait, car la chose était juste aux yeux de tout le monde.

" 1 Chroniques 13:4 Bien sûr, le chroniqueur n'a pas l'intention de décrire une monarchie constitutionnelle, dans laquelle une assemblée du peuple aurait un statut juridique. Apparemment, à son époque, les Juifs exerçaient leur mesure d'autonomie locale par le biais d'une oligarchie informelle. , dirigé par le grand prêtre, et ces autorités ont parfois fait appel à une assemblée du peuple.

L'administration sous la monarchie se faisait à peu près de la même manière, seul le roi avait plus d'autorité que le grand prêtre, et l'oligarchie des notables n'était pas aussi influente que les collègues de ce dernier. Mais en dehors de toute constitution formelle, la description de ces incidents par le chroniqueur implique une reconnaissance du principe du consentement populaire dans le gouvernement ainsi que la doctrine selon laquelle l'ordre civil repose sur une sanction divine.

Il est intéressant de voir comment un membre d'une grande communauté ecclésiastique, imprégné, comme nous devrions le supposer, de tout l'esprit du sacerdoce, insiste pourtant sur la suprématie royale à la fois dans l'État et dans l'Église. Mais avoir fait autrement, c'eût été aller à l'encontre de toute l'histoire ; même dans le Pentateuque, le « roi à Jeshurun ​​» est plus grand que le prêtre. D'ailleurs le chroniqueur n'était pas un prêtre, mais un lévite ; et il y a des indications que l'ancienne jalousie des Lévites envers les prêtres ne s'était nullement éteinte.

Dans les Chroniques, en tout cas, il n'est pas question que des prêtres interfèrent avec l'administration séculière du roi. Ils ne sont même pas mentionnés comme obtenant des oracles pour David comme Abiathar l'a fait avant son avènement. 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 Cela était sans doute sous-entendu dans le récit original des raids des Philistins au chapitre 14, mais le chroniqueur n'a peut-être pas compris que « s'enquérir de Dieu » signifiait obtenir un oracle des prêtres.

Le roi est également suprême dans les affaires ecclésiastiques ; on pourrait même dire que les autorités civiles partageaient généralement cette suprématie. Un peu à la manière de Cromwell et de ses majors-généraux, David utilisait « les capitaines de l'armée » comme une sorte de ministère de culte public ; ils se joignirent à lui pour organiser l'orchestre et le chœur pour les services du sanctuaire, 1 Chroniques 25:1 probablement Napoléon et ses maréchaux n'auraient pas hésité à choisir des hymnes pour Notre-Dame si l'idée leur en était venue.

David a également consulté ses capitaines 1 Chroniques 13:1 et non les prêtres, au sujet de l'apport de l'Arche à Jérusalem. Lorsqu'il rassembla la grande assemblée pour prendre ses dispositions finales pour la construction du Temple, les princes et les capitaines, les dirigeants et les hommes puissants, sont mentionnés, mais pas de prêtres. 1 Chroniques 28:1 Et, enfin, toute l'assemblée oindre apparemment 1 Chroniques 29:22 Tsadok pour être prêtre.

Le chroniqueur était évidemment un Erastien prononcé (Mais Cf. 2 Chroniques 26:1 ). David n'est pas un simple chef nominal de l'Église ; il prend l'initiative dans toutes les affaires importantes et reçoit les commandements divins soit directement, soit par l'intermédiaire de ses prophètes Nathan et Gad. Or ces prophètes ne sont pas des autorités ecclésiastiques ; ils n'ont rien à voir avec le sacerdoce et ne correspondent pas aux fonctionnaires d'une Église organisée.

Ce sont plutôt les aumôniers domestiques ou confesseurs du roi, à la différence des aumôniers et confesseurs modernes en ce qu'ils n'ont pas de supérieurs ecclésiastiques. Ils n'étaient responsables devant l'évêque d'aucun diocèse ni le général d'aucun ordre ; ils n'ont manipulé la conscience royale dans l'intérêt d'aucun parti de l'Église ; ils servaient Dieu et le roi, et n'avaient pas d'autres maîtres. Ils ne portaient pas David devant son peuple, comme Ambroise affrontait Théodose ou comme Chrysostome évaluait Eudoxie ; ils ont remis leur message à David en privé, et à l'occasion il l'a communiqué au peuple.

Cf. 1 Chroniques 17:4 et 1 Chroniques 28:2 La dignité spirituelle du roi est plutôt rehaussée qu'autrement par cette réception de messages prophétiques spécialement délivrés à lui-même. Il y a un autre aspect de la suprématie royale dans la religion.

Dans ce cas particulier, son objet est en grande partie l'exaltation de David ; organiser le culte public est la fonction la plus honorable du roi idéal. En même temps, le soin du sanctuaire est son devoir le plus sacré, et lui est assigné afin qu'il puisse s'en acquitter ponctuellement et dignement. L'établissement de l'Église par l'État s'accompagne d'un contrôle très approfondi de l'Église par l'État.

On voit alors que la monarchie reposait sur l'élection divine et nationale, et était guidée par la volonté de Dieu et du peuple. En effet, en évoquant les 1 Chroniques 13:1 le consentement du peuple est la seule indication enregistrée de la volonté de Dieu. " Vox populi vox Dei. " Le roi et son gouvernement sont souverains à la fois sur l'État et sur le sanctuaire, et sont chargés de pourvoir au culte public.

Essayons d'exprimer les équivalents modernes de ces principes. Le gouvernement civil est d'origine divine et doit obtenir le consentement du peuple : il doit être exercé selon la volonté de Dieu, librement acceptée par la nation. L'autorité civile est suprême à la fois dans l'Église et dans l'État, et est responsable du maintien du culte public.

L'un au moins de ces principes est si largement accepté qu'il est tout à fait indépendant de toute sanction biblique des Chroniques. Le consentement du peuple a longtemps été accepté comme une condition essentielle de tout gouvernement stable. Le caractère sacré du gouvernement civil et le caractère sacré de ses responsabilités commencent à être reconnus, aujourd'hui peut-être plutôt en théorie qu'en pratique. Nous n'avons pas encore pleinement compris comment la vérité qui sous-tend la doctrine du droit divin des rois s'applique aux conditions modernes.

Autrefois le roi était le représentant de l'État, voire de l'État lui-même ; c'est-à-dire que le roi maintenait directement ou indirectement l'ordre social et pourvoyait à la sécurité de la vie et des biens. La nomination et l'autorité divines du roi exprimaient le caractère sacré de la loi et de l'ordre comme conditions essentielles du progrès moral et spirituel. Le roi n'est plus l'État. Son droit divin, cependant, lui appartient, non pas en tant que personne ou membre d'une famille, mais en tant qu'incarnation de l'État, champion de l'ordre social contre l'anarchie.

La « Divinité qui couvre un roi » est désormais partagée par le souverain avec tous les différents départements du gouvernement. L'État, c'est-à-dire la communauté organisée pour le bien commun et pour l'entraide, doit maintenant être reconnu comme de nomination divine et comme exerçant une autorité divine. « Le Seigneur a remis le royaume à » le peuple.

Cette révolution est si formidable qu'il ne serait pas prudent d'appliquer à l'État moderne les derniers principes du chroniqueur. Avant de pouvoir le faire, nous devrions avoir besoin d'entrer dans une discussion qui serait hors de propos ici, même si nous avions de la place pour cela.

Sur un point, les nouvelles démocraties sont d'accord avec le chroniqueur : elles ne sont pas enclines à soumettre les affaires laïques à la domination des fonctionnaires ecclésiastiques.

Les questions de la suprématie de l'État sur l'Église et de l'établissement de l'État de l'Église impliquent des problèmes plus vastes et plus complexes que ceux qui existaient dans l'esprit ou l'expérience du chroniqueur. Mais son image du roi idéal suggère une idée qui est en harmonie avec certaines aspirations modernes. Dans les Chroniques, le roi, en tant que représentant de l'État, est l'agent spécial pour subvenir aux besoins spirituels les plus élevés du peuple.

Pouvons-nous oser espérer que de la conscience morale d'une nation unie dans la sympathie et le service mutuels puisse naître un nouvel enthousiasme à obéir et à adorer Dieu ? La cruauté humaine est la plus grande pierre d'achoppement à la croyance et à la communion ; quand l'État aura quelque peu atténué la misère de « l'inhumanité de l'homme envers l'homme », la foi en Dieu sera plus facile.