1 Corinthiens 1:1-9

Chapitre 2

L'ÉGLISE À CORINTHE

En l'an 58 après JC, lorsque Paul écrivit cette épître, Corinthe était une ville à population mixte et remarquable par les turbulences et l'immoralité que l'on trouve couramment dans les ports maritimes fréquentés par les commerçants et les marins de toutes les parties du monde. Paul avait reçu des lettres de certains chrétiens de Corinthe qui révélaient un état des choses dans l'Église loin d'être souhaitable. Il avait aussi des récits plus particuliers de certains membres de la maison de Chloé qui visitaient Ephèse, et qui lui racontèrent à quel point la petite communauté de chrétiens était tristement perturbée par l'esprit de fête et les scandales de la vie et du culte.

Dans la lettre elle-même, la désignation de l'auteur et des premiers destinataires retient notre attention.

L'écrivain s'identifie comme « Paul, apôtre de Jésus-Christ par appel, par la volonté de Dieu ». Un apôtre est un envoyé, comme Christ a été envoyé par le Père. "Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie." C'était donc une fonction que personne ne pouvait s'approprier, ni la promotion résultant d'un service antérieur. À l'apostolat, la seule entrée se faisait par l'appel du Christ ; et en vertu de cet appel, Paul devint, comme il le dit, un apôtre.

Et c'est ce qui explique l'une de ses caractéristiques les plus marquantes : la combinaison singulière d'humilité et d'autorité, d'autodérision et d'affirmation de soi. Il est rempli du sentiment de sa propre indignité ; il est « moins que le moindre des apôtres », « n'est pas digne d'être appelé apôtre ». D'autre part, il n'hésite jamais à commander aux Églises, à réprimander le premier homme de l'Église, à affirmer sa prétention à être écouté comme l'ambassadeur du Christ.

Cette humilité extraordinaire et cette audace et autorité tout aussi remarquables avaient une racine commune dans sa perception que c'était par l'appel du Christ et par la volonté de Dieu qu'il était un apôtre. Le travail d'aller dans toutes les régions les plus animées du monde et de proclamer le Christ était à son avis un travail bien trop grand pour qu'il puisse y aspirer à sa propre initiative. Il n'aurait jamais pu aspirer à une telle position que cela lui a donné. Mais Dieu l'y appela ; et, avec cette autorité derrière lui, il ne craignait rien, ni les épreuves ni la défaite.

Et c'est pour nous tous la vraie et éternelle source d'humilité et de confiance. Qu'un homme soit sûr qu'il est appelé par Dieu à faire ce qu'il fait, qu'il soit pleinement persuadé dans son propre esprit que la voie qu'il suit est la volonté de Dieu pour lui, et il continuera sans se laisser abattre, même s'il s'y oppose. C'est une force tout à fait nouvelle dont l'homme s'inspire lorsqu'il prend conscience que Dieu l'appelle à faire ceci ou cela.

quand derrière la conscience ou les simples exigences des affaires et des circonstances humaines, la présence du Dieu vivant se fait sentir. Eh bien, pouvons-nous nous exclamer avec celui qui a dû rester seul et suivre un chemin solitaire, conscient uniquement de l'approbation de Dieu, et soutenu par cette conscience contre la désapprobation de tous : la seule chose qui nous attend est de plaire à Dieu.

A quoi bon plaire au monde, plaire aux grands, voire même plaire à ceux que l'on aime, comparé à cela ? Quel gain y a-t-il à être applaudi, admiré, courtisé, suivi, comparé à ce seul but de ne pas désobéir à une vision céleste ?"

En s'adressant à l'Église de Corinthe, Paul s'unit à un chrétien appelé Sosthène. C'était le nom du chef de la synagogue de Corinthe qui fut battu par les Grecs à la cour de Gallion, et il n'est pas impossible que ce soit lui qui était maintenant avec Paul à Éphèse. Si c'est le cas, cela expliquerait qu'il ait été associé à Paul en écrivant à Corinthe. Quelle part dans la lettre Sosthène avait réellement, il est impossible de le dire.

Il l'a peut-être écrit sous la dictée de Paul ; il a peut-être suggéré ici et là un point à évoquer. Certes, l'hypothèse facile de Paul d'un ami en tant que co-auteur de la lettre montre suffisamment qu'il n'avait pas une idée d'inspiration aussi rigide et formelle que nous. Apparemment, il n'est pas resté pour s'enquérir si Sosthène était qualifié pour être l'auteur d'un livre canonique ; mais connaissant la position d'autorité qu'il avait occupée parmi les Juifs de Corinthe, il associe naturellement son nom au sien en s'adressant à la nouvelle communauté chrétienne.

Les personnes auxquelles cette lettre est adressée sont identifiées comme "l'Église de Dieu qui est à Corinthe". A eux se joignent en caractère, sinon en tant que destinataires de cette lettre, « tout ce qui en tout lieu invoque le nom de Jésus-Christ notre Seigneur ». Et c'est pourquoi nous ne nous tromperions peut-être pas trop si nous devions en déduire que Paul aurait défini l'Église comme la compagnie de toutes ces personnes qui « invoquent le nom de Jésus-Christ.

« Invoquer le nom de quelqu'un implique la confiance en lui ; et ceux qui invoquent le nom de Jésus-Christ sont ceux qui se tournent vers le Christ comme leur Seigneur suprême, capable de pourvoir à tous leurs besoins. C'est cette croyance en un seul Seigneur qui apporte hommes ensemble en tant qu'Église chrétienne.

Mais nous sommes immédiatement confrontés à la difficulté que beaucoup de personnes qui invoquent le nom du Seigneur le font sans conviction intérieure de leur besoin, et par conséquent sans réelle dépendance à l'égard du Christ ou sans allégeance à Lui. En d'autres termes, l'Église apparente n'est pas l'Église réelle. D'où la distinction entre l'Église visible, qui se compose de tous ceux qui appartiennent nominalement ou extérieurement à la communauté chrétienne, et l'Église invisible, qui se compose de ceux qui sont intérieurement et réellement les sujets et le peuple du Christ.

On évite beaucoup de confusion de pensée en gardant à l'esprit cette distinction évidente. Dans les épîtres de Paul, c'est parfois l'Église idéale, invisible dont on parle ou dont on parle ; parfois c'est l'Église réelle, visible, imparfaite, tachée de taches disgracieuses, appelant à la réprimande et à la correction. Où est l'Église visible, et de qui est composée, nous pouvons toujours dire ; ses membres peuvent être comptés, ses biens estimés, son histoire écrite. Mais de l'Église invisible, aucun homme ne peut écrire entièrement l'histoire, ou nommer les membres, ou évaluer ses propriétés, ses dons et ses services.

Depuis les temps les plus reculés, on a coutume de dire que la véritable Église doit être une, sainte, catholique et apostolique. C'est vrai si l'on veut dire l'Église invisible. Le vrai corps du Christ, la compagnie des personnes qui, dans tous les pays et toutes les époques, ont invoqué le Christ et l'ont servi, forment une seule Église sainte, catholique et apostolique. Mais ce n'est pas vrai de l'Église visible, et des conséquences désastreuses ont suivi à plusieurs reprises la tentative de déterminer par l'application de ces notes quelle Église visible actuelle a le mieux la prétention d'être considérée comme la véritable Église.

Sans se soucier explicitement de décrire les traits distinctifs de la véritable Église, Paul nous donne ici quatre notes qu'il faut toujours trouver : -

1. Consécration. L'Église est composée de « ceux qui ont été sanctifiés en Jésus-Christ ».

2. Sainteté : "appelés à être saints".

3. Universalité : « tout ce qui en tout lieu appelle le nom », etc.

4. Unité : « à la fois leur Seigneur et le nôtre ».

1. La véritable Église est avant tout composée de personnes consacrées. Le mot « sanctifier » porte ici un sens quelque peu différent de celui que l'on lui attache communément. Cela signifie plutôt ce qui est mis à part ou destiné à des usages saints que ce qui a été sanctifié. C'est dans ce sens que le mot est utilisé par notre Seigneur lorsqu'Il dit : « Pour votre bien, je me sanctifie » ou met à part « Moi-même ». L'Église par son existence même est un corps d'hommes et de femmes mis à part pour un saint usage.

Le mot du Nouveau Testament pour Église, ecclesia, signifie une société « appelée » parmi les autres hommes. Elle n'existe pas dans un but commun, mais pour témoigner pour Dieu et pour le Christ, pour maintenir sous les yeux et dans toutes les voies et œuvres communes des hommes la vie idéale réalisée en Christ et la présence et la sainteté de Dieu. Il revient à ceux qui forment l'Église d'atteindre le dessein de Dieu en les appelant hors du monde et de se considérer comme dévoués et mis à part pour atteindre ce but. Leur destination n'est plus celle du monde ; et un esprit déterminé à atteindre les joies et les avantages que le monde donne est totalement déplacé en eux.

2. Plus particulièrement ceux qui composent l'Église sont appelés à être « saints ». La sainteté est la caractéristique indubitable de la véritable Église. La gloire de Dieu, inséparable de son essence, est sa sainteté, sa volonté éternelle et ne faisant que ce qu'il y a de mieux. Penser que Dieu fait le mal est un blasphème. Si Dieu une seule fois faisait autre chose que le meilleur et le bien, la chose juste et aimante, Il cesserait d'être Dieu. C'est la tâche de l'Église de manifester dans la vie et le caractère humains cette sainteté de Dieu. Ceux que Dieu appelle dans son Église, il les appelle à être avant tout saints.

L'Église de Corinthe risquait de l'oublier. L'un de ses membres en particulier s'était rendu coupable d'une infraction scandaleuse même au code de morale païen ; et de lui Paul dit sans compromis : « Éloignez du milieu de vous ce méchant. Même avec des pécheurs moins flagrants, aucune communion ne devait avoir lieu. « Si un homme qu'on appelle frère », c'est-à-dire prétendant être chrétien, « est un fornicateur, ou cupide, ou un idolâtre, ou un railleur, ou un ivrogne, ou un extorqueur, avec un tel, vous ne devez pas même manger.

" Il y a sans doute des risques et des difficultés à appliquer cette loi. Le péché caché le plus grave peut être négligé, la transgression la plus évidente et vénielle être punie. Mais le devoir de l'Église de maintenir sa sainteté est indéniable, et ceux qui agissent pour l'Église doivent faire de leur mieux malgré toutes les difficultés et les risques.

Le premier devoir, cependant, incombe aux membres, et non aux dirigeants, dans l'Église. Ceux dont la fonction est de veiller sur la pureté de l'Église seraient sauvés de toute action douteuse si les membres individuels étaient conscients de la nécessité d'une vie sainte. Ceci, ils doivent le garder à l'esprit, est l'objet même de l'existence de l'Église et de leur présence en elle.

3. Troisièmement, il faut toujours garder à l'esprit que la véritable Église du Christ se trouve, non dans un pays ni dans une époque, ni dans telle ou telle Église, qu'elle prenne le titre de « catholique » ou d'orgueil. lui-même étant national, mais se compose de « tout ce qui en tout lieu invoque le nom de notre Seigneur Jésus-Christ ». Heureusement, le temps est révolu où, avec n'importe quelle démonstration de raison, une seule Église peut prétendre être catholique au motif qu'elle est coextensive avec la chrétienté.

Il est vrai que le cardinal Newman, l'une des figures les plus marquantes et probablement le plus grand ecclésiastique de notre génération, s'est attaché à l'Église de Rome pour ce motif même : qu'elle possédait cette note de catholicité. À ses yeux, habitués à surveiller les fortunes et la croissance de l'Église du Christ pendant les premiers siècles et les siècles médiévaux, il semblait que l'Église de Rome seule avait quelque raison raisonnable d'être considérée comme l'Église catholique.

Mais il a été trahi, comme d'autres l'ont été, en confondant l'Église visible avec l'Église invisible. Aucune Église visible ne peut prétendre être l'Église catholique. La catholicité n'est pas une question de plus ou de moins ; il ne peut pas être déterminé à la majorité. Aucune Église qui ne prétend contenir tout le peuple du Christ sans exception ne peut prétendre être catholique. Il y en a probablement certains qui acceptent cette alternative, et ne voient pas qu'il est absurde de prétendre pour une Église existante qu'elle est coextensive avec l'Église du Christ.

3. La quatrième note de l'Église impliquée ici est son unité. Le Seigneur de toutes les Églises est un seul Seigneur ; dans cette allégeance ils sont centrés, et par elle sont maintenus ensemble dans une véritable unité. Il est clair que cette note ne peut appartenir qu'à l'Église invisible, et non à cette collection multiforme de fragments incohérents qu'est l'Église visible. Il est en effet douteux qu'une unité visible soit souhaitable. Considérant ce qu'est la nature humaine et à quel point les hommes doivent être intimidés et imposés par ce qui est grand, il est probablement tout aussi propice au bien-être spirituel de l'Église qu'elle soit divisée en plusieurs parties.

Les divisions extérieures en Églises nationales et Églises sous différentes formes de gouvernement et tenant diverses croyances tomberaient dans l'insignifiance, et ne seraient pas plus déplorables que la division d'une armée en régiments, s'il y avait là la véritable unité qui jaillit de la véritable allégeance au Seigneur commun et zèle pour la cause commune plutôt que pour les intérêts de notre propre Église particulière. Lorsque la rivalité généreuse manifestée par certains de nos régiments au combat passe à l'envie, l'unité est détruite, et en effet l'attitude parfois prise envers les Églises sœurs est plutôt celle d'armées ennemies que de régiments rivaux luttant pour faire le plus honneur au drapeau commun.

L'un des signes encourageants de notre époque est que cela est généralement compris. Les chrétiens commencent à voir combien plus importants sont les points sur lesquels toute l'Église est d'accord que ces points souvent obscurs ou insignifiants qui divisent l'Église en sectes. Les églises commencent à reconnaître avec une certaine sincérité qu'il y a des dons et des grâces chrétiens dans toutes les églises, et qu'aucune église ne comprend toutes les excellences de la chrétienté. Et la seule unité extérieure qui vaut la peine d'être acquise est celle qui jaillit de l'unité intérieure, d'un respect et d'une considération authentiques pour tous ceux qui possèdent le même Seigneur et se dépensent à son service.

Paul, avec sa courtoisie habituelle et son tact instinctif, introduit ce qu'il a à dire avec une chaleureuse reconnaissance des excellences distinctives de l'Église corinthienne : « Je remercie toujours mon Dieu en votre nom, pour la grâce de Dieu qui vous est donnée en Christ. Jésus, qu'en tout vous vous êtes enrichis en lui, en toute parole et en toute connaissance, de même que le témoignage de Christ a été confirmé en vous.

" Paul était l'un de ces hommes généreux qui se réjouissent plus de la prospérité des autres que de n'importe quelle bonne fortune privée. L'âme envieuse se réjouit quand les choses ne vont pas mieux avec les autres qu'avec lui-même, mais leurs propres malheurs par leur sympathie pour les heureux. La joie de Paul - et ce n'était pas une joie mesquine ou superficielle - était de voir le témoignage qu'il avait rendu de la bonté et de la puissance du Christ confirmé par les nouvelles énergies et capacités développées chez ceux qui croyaient en son témoignage.

Les dons dont faisaient preuve les chrétiens de Corinthe montraient que la présence et la puissance divines proclamées par Paul étaient réelles. Son témoignage concernant le Seigneur ressuscité mais invisible a été confirmé par le fait que ceux qui ont cru à ce témoignage et ont invoqué le nom du Seigneur ont reçu des dons dont ils n'avaient pas auparavant bénéficié. D'autres arguments concernant la puissance actuelle et actuelle du Seigneur invisible étaient inutiles à Corinthe.

Et de nos jours, c'est la vie nouvelle des croyants qui confirme le plus fortement le témoignage concernant le Christ ressuscité. Quiconque s'attache à l'Église nuit ou aide à la cause du Christ, propage soit la croyance, soit l'incrédulité. Dans les Corinthiens, le témoignage de Paul concernant Christ a été confirmé par leur réception des rares dons de parole et de connaissance. Il est en effet quelque peu inquiétant que l'honnêteté incorruptible de Paul ne puisse reconnaître leur possession de « dons », pas de ces belles grâces chrétiennes qui distinguaient les Thessaloniciens et d'autres de ses convertis.

Mais la grâce de Dieu doit toujours s'adapter à la nature du destinataire ; elle s'accomplit au moyen de la matière que fournit la nature. La nature grecque manquait de tout temps de sérieux et avait atteint peu de robustesse morale ; mais pendant de nombreux siècles, il avait été entraîné à admirer et à exceller dans les démonstrations intellectuelles et oratoires. Les dons naturels de la race grecque étaient vivifiés et dirigés par la grâce.

Leur curiosité intellectuelle et leur appréhension leur permettaient de faire la lumière sur les fondements et les résultats des faits chrétiens ; et leur parole fluide et flexible a formé une nouvelle richesse et un emploi plus digne dans leurs efforts pour formuler la vérité chrétienne et exposer l'expérience chrétienne. Chaque race a sa propre contribution à apporter à la virilité chrétienne complète et adulte. Chaque race a ses propres dons ; et ce n'est que lorsque la grâce a développé tous ces dons dans une direction chrétienne que nous pouvons réellement voir la pertinence du christianisme pour tous les hommes et la richesse de la nature et de l'œuvre de Christ, qui peuvent plaire à tous et les développer au mieux.

Paul a remercié Dieu pour leur don de parole. Peut-être avait-il vécu maintenant, au son d'une parole vertigineuse et incessante comme le rugissement du Niagara. il aurait pu dire un mot à la louange du silence. Le risque est aujourd'hui plus grand que la parole prenne la place de la pensée d'une part et de l'action de l'autre. Mais Paul ne pouvait manquer de penser que cette expression grecque, avec l'instrument qu'elle avait dans la langue grecque, était un grand cadeau pour l'Église.

Dans aucune autre langue, il n'aurait pu trouver une expression aussi adéquate, intelligible et belle pour les idées nouvelles auxquelles le christianisme a donné naissance. Et dans ce nouveau don de parole parmi les Corinthiens, il a peut-être vu la promesse d'une propagation rapide et efficace de l'Évangile. Car en effet, il y a peu de dons plus précieux que l'Église peut recevoir que la parole. Pouvons-nous légitimement espérer pour l'Église lorsqu'elle appréhende sa propre richesse en Christ au point d'être poussée à inviter le monde entier à partager avec elle, lorsqu'à travers tous ses membres elle ressent la pression de pensées qui demandent à s'exprimer, ou lorsqu'il s'élève dans elle même une ou deux personnes avec la rare faculté d'influencer un large public, et de toucher le cœur humain commun, et de loger dans l'esprit public quelques idées germinantes.

De nouvelles époques dans la vie de l'Église sont faites par les hommes qui parlent, non pour satisfaire l'attente d'un auditoire, mais parce qu'ils sont poussés par une force intérieure contraignante, non parce qu'ils sont appelés à dire quelque chose, mais parce qu'ils ont cela en eux qu'ils doivent dire.

Mais l'énonciation est bien appuyée par la connaissance. On ne s'est pas toujours souvenu que Paul reconnaît la connaissance comme un don de Dieu. Souvent, au contraire, la détermination de satisfaire l'intellect par la vérité chrétienne a été perçue comme oisive et même mauvaise. Pour les Corinthiens, la révélation chrétienne était nouvelle, et les esprits curieux ne pouvaient que s'efforcer d'harmoniser les divers faits qu'elle véhiculait.

Cette tentative de comprendre le christianisme a été approuvée. L'exercice de la raison humaine sur les choses divines était encouragé. La foi qui acceptait le témoignage était un don de Dieu, mais aussi la connaissance qui cherchait à recommander le contenu de ce témoignage à l'esprit humain.

Mais, si riches en dons que fussent les Corinthiens, ils ne pouvaient que sentir, comme tous les autres hommes, qu'aucun don ne peut nous élever au-dessus de la nécessité d'entrer en conflit avec le péché ou nous mettre au-delà du danger que ce conflit comporte. En fait, les hommes richement dotés sont souvent les plus exposés à la tentation, et ressentent plus vivement que les autres le vrai danger de la vie humaine. Paul conclut donc cette brève introduction en attribuant la raison de son assurance qu'ils seront irréprochables au jour de Christ ; et cette raison est que Dieu est en cause : « Dieu est fidèle, par qui vous avez été appelés à la communion de son Fils Jésus-Christ notre Seigneur.

" Dieu nous appelle avec un but en vue, et est fidèle à ce but. Il nous appelle à la communion du Christ afin que nous puissions apprendre de Lui et devenir des agents appropriés pour accomplir toute la volonté du Christ. Craindre cela, malgré notre le désir sincère de devenir de l'esprit de Christ et malgré tous nos efforts pour entrer plus profondément dans sa communion, nous échouerons encore, c'est de réfléchir sur Dieu comme étant soit peu sincère dans son appel, soit inconstant.

Les dons et l'appel de Dieu sont sans repentance. Ils ne sont pas révoqués après examen. L'invitation de Dieu vient à nous, et n'est pas retirée, même si elle n'est pas accueillie avec l'accueil chaleureux qu'elle mérite. Toute notre obstination dans le péché, tout notre aveuglement à notre véritable avantage, tout notre manque de quelque chose comme un dévouement généreux, toute notre frivolité, notre folie et notre mondanité, sont compris avant que l'appel ne soit lancé. En nous appelant à la communion de son Fils, Dieu nous garantit la possibilité d'entrer dans cette communion et d'y devenir aptes.

Ravivons alors nos espoirs et renouvelons notre croyance en la valeur de la vie en nous rappelant que nous sommes appelés à la communion de Jésus-Christ. C'est satisfaisant ; tout ce qui nous appelle dans la vie est défectueux et incomplet. Sans cette communion avec ce qui est saint et éternel, tout ce que nous trouvons dans la vie semble insignifiant ou nous est aigri par la peur de la perte. Dans les poursuites mondaines, il y a de l'excitation ; mais quand le feu s'éteint et que les cendres froides restent, une désolation glaciale et vide est la part de l'homme dont tout a été le monde.

Nous ne pouvons pas raisonnablement et délibérément choisir le monde ; nous pouvons être emportés par l'avidité, ou la charité, ou le caractère terrestre pour rechercher ses plaisirs, mais notre raison et notre meilleure nature ne peuvent pas approuver le choix. Encore moins notre raison approuve-t-elle que ce que nous ne pouvons pas choisir délibérément, nous devrions encore nous laisser gouverner et participer réellement à la communion la plus étroite. Croyez en l'appel de Dieu, écoutez-le, efforcez-vous de vous maintenir dans la communion du Christ, et chaque année vous dira que Dieu, qui vous a appelé, est fidèle et vous rapproche de plus en plus de ce qui est stable, heureux et satisfaisant.