Chapitre 19

PAS DE CADEAU COMME L'AMOUR

C'est l'un des passages de l'Écriture qu'un exposant a scrupule à toucher. Une partie de la floraison et de la délicatesse de la surface passe de la fleur à la manipulation même qui est censée montrer sa finesse de texture. Mais bien que cet éloge de l'amour soit son propre meilleur interprète, il y a des points qui nécessitent à la fois une explication et une application.

Dans le chapitre précédent (12), Paul s'est efforcé de supprimer l'envie, la vanité et la discorde qui avaient résulté de l'abus des dons spirituels dont l'Église de Corinthe était dotée. Il a expliqué que ces dons étaient accordés pour l'édification de l'Église, et non pour la glorification de l'individu ; et que par conséquent l'individu doit convoiter, non la plus surprenante, mais la plus profitable de ces manifestations de l'Esprit.

"Convoite les meilleurs dons", dit-il : désire les dons qui édifient, le don d'exhortation, ou, comme on l'appelait alors, de prophétie. Et pourtant il y a une manière plus excellente d'édifier l'Église que même d'exercer les dons apostoliques ; c'est la voie de l'amour qu'il se met à célébrer.

1. L'amour est le ligament qui unit les divers membres du corps du Christ, le ciment qui maintient ensemble les pierres du temple. Sans amour, il ne peut y avoir ni corps, ni temple, seulement des pierres isolées ou des membres déconnectés, et donc inutiles. Les dons extraordinaires dont les Corinthiens étaient si fiers ne peuvent rivaliser avec l'amour. Ils peuvent profiter à l'Église, mais sans amour, ils ne sont pas la preuve de la maturité chrétienne de leur possesseur.

Supposons que je parle toutes les langues possibles - les langues des anges, s'il vous plaît, ainsi que les langues des hommes - et que je n'aie pas d'amour, je ne suis qu'un simple instrument joué par un autre, pas mieux qu'un morceau de cuivre qui sonne, une trompette ou une cymbale, ni savoureuse, ni émue, ni influencée par la musique que je fais, mais insensible. Comme le dit Bunyan, « Est-ce tellement être un violon ? » Si aucun homme ne comprend la langue que je suis poussé à utiliser, alors je ne suis qu'une cymbale résonnante, faisant un bruit sans signification.

Et même si je parle une langue qu'un étranger reconnaît comme la sienne, ce n'est pas moi qui entre en contact avec son âme par une influence vivante ; Je suis mais utilisé comme un instrument de cuivre est utilisé par le joueur.

Ou prenez même le don le plus élevé de prophétie. Supposons que je sois éclairé par l'Esprit afin que je puisse expliquer des choses jusqu'ici mal comprises ; supposons que je puisse faire des révélations sur des vérités importantes qui n'ont été accessibles à personne d'autre ; supposez même que j'aie toute la foi, la foi, comme disent les rabbins, pour enlever des montagnes ; supposons que je puisse faire des miracles, guérir les malades, ressusciter les morts, émerveiller le monde entier - tout cela sans amour, quel qu'en soit le profit aux autres, ne profite pas du tout à moi-même, et ne me rapproche pas plus du Christ ni ne donne l'assurance de ma bonne condition spirituelle.

Je peux être du nombre de ceux qui, après avoir fait des œuvres merveilleuses au nom de Christ, sont répudiés par Lui. Car comme parmi nous il y a beaucoup de dons, tels que l'érudition, l'éloquence, la sagacité ; génie musical, poétique et artistique, qui peut grandement contribuer à l'édification de l'Église, et pourtant résider dans des personnes qui peuvent peu prétendre à la sainteté, de sorte que dans l'Église primitive, ces dons spirituels extraordinaires semblent n'avoir porté avec eux aucune preuve de la religion personnelle de leurs possesseurs. Ils avaient certainement commencé une carrière chrétienne, mais ils pourraient se détériorer, dans leur caractère au lieu de se développer et de mûrir.

Il y avait, cependant, deux actions chrétiennes qui pouvaient sembler indiscutables comme preuve d'une saine condition spirituelle : l'aumône et le martyre. Il ne manquait qu'une chose au jeune homme qui cherchait à être guidé par le Christ : vendre sa propriété et donner aux pauvres. Mais, dit Paul, "bien que je donne tous mes biens pour nourrir les pauvres, et que je n'aie pas d'amour, cela ne me profite en rien." Il n'est que trop possible de faire de grands actes de charité par amour de l'étalage, ou par un sens inquiet du devoir qui se sépare à contrecœur et à contrecœur de ce qu'il accorde.

C'est compris. Le bon sens dit à tout le monde, à l'exception de l'homme abjectement superstitieux lui-même, qu'il est aussi impossible d'acheter la santé spirituelle sur un lit de mort que d'acheter le remède à sa maladie mortelle.

Mais le martyre ? Un homme peut-il donner une preuve plus forte de sa foi que de donner son corps à brûler ? Certes, on dénigrait avec beaucoup de réticence l'intégrité de ces personnes courageuses qui, à de nombreuses époques de l'histoire de l'Église, sont allées sans broncher au bûcher. Mais, en fait, la volonté de souffrir pour son opinion ou sa foi n'est pas dans tous les cas une garantie de l'existence d'un cœur transformé de l'égoïsme en amour.

A une certaine époque, le martyre devint à la mode, et les maîtres chrétiens furent obligés de s'en prendre à ceux qui se précipitaient fanatiquement sur le bûcher et sur l'arène, tout comme le suicide était autrefois à la mode à Rome et évoquait une législation prohibitive.

Ce n'est donc pas sans raison que Paul met si catégoriquement en garde les hommes contre le fait de considérer des actions aussi exceptionnelles ou des dotations aussi extraordinaires comme la preuve incontestable d'un état spirituel sain. Les dons et la conduite qui mettent les hommes en évidence devant les yeux de l'Église ou du monde ne sont souvent pas un indice du caractère ; et s'ils ne sont pas enracinés et guidés par l'amour, leur possesseur a peu de raisons de se féliciter.

Trop souvent, c'est un piège pour un homme de se juger sur ce qu'il fait plutôt que sur ce qu'il est. Il est si facile comparativement de faire de grandes choses, en supposant que certains dons soient présents ; il est au moins toujours possible à la nature humaine de faire des sacrifices et de s'engager dans des devoirs ardus. L'impossible, c'est l'amour. Aucun œil sur les conséquences avantageuses ou sur l'opinion publique ne peut permettre à un homme d'aimer ; aucun désir de conserver un caractère de piété ne peut produire cette grâce.

L'amour doit être spontané, issu du moi de l'âme, non produit par des considérations ou les exigences d'une position que nous souhaitons atteindre ou maintenir. Ce doit être le résultat naturel et sans contrainte de l'homme réel. Même la considération de l'amour du Christ ne produira pas l'amour en nous s'il n'y a pas une réelle sympathie avec le Christ. Un sentiment d'avantage reçu ne produira pas d'amour là où il n'y a pas de similitude de sentiment.

L'amour ne peut pas être élevé. C'est le résultat de Dieu entrant et possédant l'âme. "Celui qui aime est né de Dieu." C'est le seul compte rendu de l'affaire. Et c'est pourquoi là où l'amour est absent, tout est absent.

Et pourtant, comment l'erreur des Corinthiens se perpétue d'âge en âge. L'Église est frappée d'une véritable admiration pour le talent, pour les facultés qui agrandissent le corps du Christ aux yeux du monde, tandis que trop souvent l'amour est négligé. Après tout ce que l'Église a appris des dangers qui accompagnent la controverse théologique, et de la vacuité de beaucoup de choses qui passent pour de la croissance, les dons intellectuels sont souvent plus estimés que l'amour.

Ne prenons-nous pas souvent conscience nous-mêmes que l'absence de cette seule chose nécessaire, c'est écrire vanité et échec sur tout ce que nous faisons et sur tout ce que nous sommes ? Si nous ne sommes pas encore dans la vraie communion du corps du Christ, possédés par un amour qui nous pousse à servir le tout, avec quelle complaisance pouvons-nous regarder les autres acquis ? Les parents font-ils suffisamment comprendre à leurs enfants que toutes les réussites à l'école et au début de la vie ne sont rien comparées à l'acquisition plus obscure mais beaucoup plus substantielle d'un esprit de service profondément altruiste, généreux et catholique ?

2. Paul ayant illustré la suprématie de l'amour en montrant que sans lui tous les autres dons sont sans profit, continue ( 1 Corinthiens 13:4) pour célébrer sa propre excellence positive. Il est possible, bien qu'improbable, que Paul ait lu l'éloge prononcé sur l'amour par le plus grand des écrivains grecs cinq cents ans auparavant : bon, l'émerveillement du sage, l'émerveillement des dieux, désiré par ceux qui n'ont aucune part en lui, et précieux à ceux qui ont la meilleure part en lui, parent de la délicatesse, du luxe, du désir, de la tendresse, de la douceur, de la grâce ; attention au bien, indifférent au mal. Dans chaque mot, travail, souhait, pilote de la peur, aide, défenseur, sauveur ; gloire des dieux et des hommes, chef le meilleur et le plus brillant ; sur les traces de qui que chaque homme suive, chantant un hymne et se joignant à cette belle tension avec laquelle l'amour charme les âmes des dieux et des hommes.

» Cinq cents ans après Paul, un autre éloge de l'amour fut prononcé par Mahomet : « Tout bon acte est charité : ton sourire au visage de ton frère ; tu mets un vagabond dans le droit chemin ; le fait de donner de l'eau à ceux qui ont soif, ou d'exhorter les autres à faire le bien. La vraie richesse d'un homme dans l'au-delà est le bien qu'il a fait dans ce monde à son prochain. Quand il mourra, les gens demanderont : Quelle propriété a-t-il laissé derrière lui ? mais les anges demanderont quelles bonnes actions il a envoyées avant lui.

" L'éloge de Paul est d'autant plus efficace qu'il expose en détail les diverses ramifications de cette grâce exubérante et féconde, comment elle se répand dans tous nos rapports avec nos semblables et porte en elle une vertu guérissante et adoucissante. Elle imprègne tout le caractère, et contient en lui-même le motif de toute conduite chrétienne. C'est "l'accomplissement de la Loi".

Si un homme a de l'amour, il n'y a pas de grâce qui lui soit impossible ou dans laquelle l'amour ne se développera pas à l'occasion. L'amour devient courage de l'espèce la plus absolue là où le danger menace son objet. Elle engendre une sagesse et une habileté qui font honte à la formation technique et à l'expérience. Il produit la maîtrise de soi et la tempérance comme son fruit naturel ; il est patient, indulgent, modeste, humble, compatissant. C'est bien vrai que

"Comme chaque belle teinte est claire,

Ainsi, toute grâce est amour."

Thomas a Kempis s'attarde avec un plaisir évident sur la capacité variée de cette grâce qui comprend tout. "L'amour", dit-il, "ne ressent aucun fardeau, ne considère pas les travaux, ferait volontiers plus qu'il ne peut, ne plaide pas les impossibilités, parce qu'il est sûr qu'il peut et peut tout faire. L'amour est rapide, sincère, pieux, agréable et délicieuse ; forte, patiente, fidèle, prudente, patiente, virile, et ne se cherchant jamais : elle est circonspecte, humble et droite ; sobre, chaste, ferme, tranquille, et gardée dans tous ses sens » :

La description de Paul du comportement de l'amour est établie à la lumière des discordes et des vanités des Corinthiens et en contraste avec leur conduite inconvenante et contraire à la fraternité. « L'amour souffre longtemps et est bon » ; il se révèle dans un port magnanime de blessures et dans une transmission prévenante et tendre des avantages. Il rend le bien pour le mal ; pas facilement provoqué par les affronts et les torts, il cherche toujours à se dépenser en bontés.

Alors il n'y a rien d'envieux, de vain ou d'égoïste dans l'amour. "L'amour n'envie pas, l'amour ne se vante pas lui-même." Il n'en veut pas aux autres de leurs cadeaux, ni n'est désireux de montrer les siens. La pâleur et le ricanement amer de l'envie et l'arrogance ridicule du vantard sont également éloignés de l'amour. "Il n'est pas gonflé et ne se comporte pas de manière inconvenante." L'amour évite à un homme de se ridiculiser par une conduite conséquente et en s'enfonçant dans des positions qui trahissent son incompétence, et par des actions impudiques, irrévérencieuses et excentriques.

Elle équilibre un homme et lui donne du sens en l'amenant dans de bonnes relations avec ses semblables et en l'incitant à estimer leurs dons plus que les siens. L'amour n'est pas non plus aux aguets pour ses propres droits, exigeant scrupuleusement la rémunération, la reconnaissance, les applaudissements, la préséance, la déférence, qui peuvent être dus : « il ne cherche pas le sien ». « Elle ne se provoque pas facilement, ni ne tient compte du mal » ; il n'est pas enflammé de ressentiment à chaque injure, et ne note pas mentalement et n'accumule pas dans sa mémoire le mépris montré par l'un, l'indifférence montrée par un autre, l'intention de blesser trahie par un tiers.

L'amour est trop peu occupé de lui-même pour sentir très vivement ces démonstrations de malice. Il est déterminé à gagner la bataille pour les autres, et les blessures reçues dans la cause sont ignorées. Son regard est toujours sur l'avantage à gagner par les nécessiteux, et non sur lui-même.

Une autre manifestation de l'amour, et dont la mention pique la conscience, est qu'il « ne se réjouit pas de l'injustice ». Elle n'a aucun malin plaisir à voir éclater des réputations, à découvrir le péché, l'hypocrisie, les erreurs, des autres hommes. "Il se réjouit de la vérité." Là où la vérité disperse la calomnie et Montre que les soupçons étaient infondés, l'amour se réjouit. La méchanceté réussie, que ce soit pour ou contre ses propres intérêts, l'amour n'a aucun plaisir à ; mais là où la bonté triomphe, l'amour s'enflamme d'une joie sympathique.

Au lieu de se réjouir d'une méchanceté découverte parce qu'elle rabaisse un rival ou semble se laisser une place plus importante, l'amour s'empresse de couvrir la faute. "Elle couvre tout, croit tout, espère tout." Il a une charité infatigable, faisant toutes les concessions, proposant toutes les excuses, croyant qu'on peut donner des explications, acceptant avec avidité celles qui sont faites, lent à se persuader que les choses vont aussi mal que le dit la rumeur, espérant contre tout espoir l'acquittement, ou à tout taux pour la réforme, de chaque coupable.

3. Enfin, Paul montre la supériorité de l'amour en le comparant, au point de vue de la permanence, d'abord aux dons dont les Corinthiens étaient si fiers, et, en second lieu, aux grâces universelles chrétiennes.

« L'amour ne faillit jamais » ; il est impérissable : il grandit du moins au plus ; il n'arrive jamais un moment où elle fait place à quelque qualité d'âme supérieure, ou où il importe peu qu'un homme l'ait ou non, ou où elle n'est plus le critère de tout l'état moral. Les dons spirituels les plus surprenants ne peuvent prétendre à une telle affirmation. « S'il y a des prophéties, elles seront supprimées ; s'il y a des langues, elles cesseront.

« Ces dons étaient au profit temporaire de l'Église. Si certains pouvaient méconnaître leur signification et s'imaginer que ces manifestations extraordinaires étaient destinées à caractériser l'Église chrétienne tout au long de son histoire, Paul ne s'y trompa pas ainsi. Il était préparé à leur disparition. Ils étaient l'échafaudage auquel personne ne pense ni ne s'enquiert lorsque le bâtiment est terminé, les livres d'école qui deviennent les plus simples détritus lorsque le garçon est éduqué, l'étai que le forestier enlève lorsque le jeune arbre est devenu un arbre.

Mais la connaissance ? La connaissance de Dieu et des choses divines dans laquelle les hommes bons se complaisent, et qui est estimée la vigueur du caractère, n'est-elle pas permanente ? Non, dit Paul. « La connaissance aussi sera abolie. » Et pour illustrer son propos, Paul utilise deux figures : la figure du savoir d'un enfant, qui se perd peu à peu dans le savoir de l'homme, et la figure d'un objet vaguement vu à travers un médium semi-transparent.

Nous comprendrons la signification et la portée de ces chiffres si nous considérons que lorsque nous parlons de connaissance imparfaite, nous entendons l'une ou l'autre de deux choses : nous pouvons dire soit qu'elle est imparfaite en quantité, soit qu'elle est imparfaite en qualité, en exactitude. Quand un garçon commence l'étude d'Euclide, la première proposition qu'il apprend est absolument exacte et vraie ; il peut y ajouter, mais il ne peut jamais l'améliorer.

Sa connaissance est imparfaite en quantité, mais dans la mesure où elle va, elle est absolument fiable ; il peut s'appuyer dessus et en déduire d'autres vérités. Mais lorsque nous marchons un matin brumeux et voyons un objet à distance, notre connaissance est imparfaite, mais dans un tout autre sens. Elle est imparfaite dans le sens où elle est faible, incertaine, inexacte. Nous voyons qu'il y a quelque chose devant nous, mais qu'il s'agisse d'un être humain ou d'un poteau, nous ne pouvons pas le dire. Un peu plus près, nous voyons que c'est un être humain, mais qu'il soit vieux ou jeune, ami ou pas, nous ne pouvons pas le dire. Ici, la croissance de nos connaissances va de l'obscurité à l'exactitude.

Les deux chiffres utilisés par Paul impliquent que notre connaissance des choses divines est de cette dernière sorte. Ils se profilent, pour ainsi dire, à travers un brouillard. Beaucoup de leurs détails sont invisibles. Nous ne les avons pas sous la main pour les examiner à loisir. Notre connaissance actuelle est comme la lumière d'une lanterne par laquelle nous pouvons choisir notre chemin, ou comme la lumière des étoiles, pour laquelle nous sommes reconnaissants en attendant ; mais quand le soleil d'une connaissance plus large, plus profonde et plus vraie se lèvera, ce que nous appelons maintenant la connaissance sera tout à fait éclipsé.

« Quand j'étais enfant, dit Paul, je parlais enfant, je comprenais enfant, je pensais enfant : mais quand je suis devenu homme, j'ai mis de côté les choses enfantines. C'est-à-dire que Paul était clairement conscient qu'une grande partie de notre connaissance actuelle est provisoire. Nous ne connaissons pas la vérité même, mais seulement les approximations de la vérité et les symboles de celle-ci que nous sommes capables de comprendre. Nous sommes actuellement dans l'état d'enfance, qui chérit de nombreuses notions destinées à être éclatées par des connaissances plus mûres.

Nous pensons à Dieu comme à un Être très semblable à nous-mêmes, mais en beaucoup plus grand ; et dans notre état actuel, nous devons nous contenter de cette connaissance imparfaite, mais prêts à la mettre de côté comme « enfantine » quand une connaissance plus complète viendra. On peut parler de la mort expiatoire du Christ comme du sacrifice de substitution d'une victime sur laquelle repose notre culpabilité ; mais parler ainsi de la mort du Christ, c'est faire un large usage du langage des symboles, et nous devons garder l'esprit ouvert pour une connaissance plus complète qui fera qu'un tel langage semblera tout à fait inadéquat.

Le langage de Paul nous met en garde contre le fait de parler, de penser ou d'agir comme si notre connaissance des choses divines était parfaitement exacte, et comme si donc nous pouvions condamner librement et sans hésiter tous ceux qui diffèrent de nous.

L'autre chiffre est encore plus précis, bien qu'il y ait une grande divergence d'opinion quant à ce que Paul veut dire en voyant maintenant "à travers un verre, sombrement". Le mot ici rendu "verre" est utilisé soit pour le miroir métallique sombre utilisé par les anciens, soit pour le talc semi-translucide qui était leur substitut au verre dans les fenêtres. De ces deux sens, c'est le dernier qui, dans ce passage, donne le meilleur sens.

C'était une figure courante parmi les rabbins pour illustrer l'obscurité de la vision. S'ils voulaient désigner une vision directe et claire, ils parlaient de voir une chose face à face ; s'ils voulaient désigner une vision floue incertaine, ils parlaient de voir à travers un verre, c'est-à-dire à travers une substance à peine plus transparente que notre propre verre tamisé, à travers lequel vous pouvez voir des objets, mais ne pouvez pas dire exactement ce qu'ils sont ou qui ce sont les personnes qui se déplacent.

Ainsi ils avaient un dicton commun, "Tous les autres prophètes ont vu à travers neuf verres, Moïse comme à travers un." Les rabbins, eux aussi, avaient un autre dicton qui illustre la seconde partie de ce douzième verset : vient lui parler, il ôte ce voile, afin qu'il le voie face à face, de même que Dieu a parlé à Moïse en apparence, et non en noir.

Interprétant alors la langue de Paul par la langue de ses propres parents et parents et des écoles dans lesquelles il avait été éduqué, son sens est que dans cette vie nous ne pouvons voir les choses divines que faiblement et comme à travers un voile, mais plus tard nous les verrons sans l'intervention d'aucun moyen obscurcissant. Ici et maintenant, nous ne pouvons distinguer que le contour général des réalités invisibles ; mais désormais nous connaîtrons comme nous sommes connus, nous verrons Dieu aussi directement qu'il nous voit maintenant.

Nous n'aurons même pas alors la même connaissance parfaite de lui qu'il a de nous, mais nous le verrons aussi immédiatement et directement qu'il nous voit. Maintenant, il porte un voile à travers lequel il peut voir, mais à travers lequel nous ne pouvons pas voir ; ci-après, il mettra cela de côté. Notre connaissance actuelle de Dieu et de toutes choses invisibles est nécessairement vague, non susceptible d'une définition exacte. Il y a des choses dont on peut être bien sûr, d'autres dont il faut se contenter pour rester dans l'incertitude.

Nous pouvons être bien sûrs que Dieu existe, qu'il nous aime, qu'il a envoyé son Fils pour nous sauver ; mais si nous essayons de tracer un contour net et clair autour des vérités ainsi obscurcies, nous nous tromperons inévitablement.

On peut ajouter que si Paul nous met en garde contre supposer que notre connaissance est parfaite, il n'entend pas la qualifier d'inutile ou d'illusoire. Au contraire, ses chiffres impliquent qu'il est nécessaire pour notre croissance, et que si nous n'utilisons pas honnêtement les connaissances que nous avons, nous ne pouvons pas gagner notre chemin vers une connaissance parfaite. C'est la connaissance imparfaite de l'enfant qui le conduit à un accomplissement ultérieur.

La doctrine fondamentale du credo chrétien selon laquelle il y a trois personnes en un seul Dieu est certainement une expression très grossière et enfantine d'une vérité bien plus profonde que nous ne pouvons le comprendre, mais rejeter cette doctrine parce qu'elle n'est évidemment qu'une approximation d'une vérité qui ne peut être défini et énoncé en termes définitifs, c'est refuser de se soumettre aux conditions dans lesquelles nous vivons actuellement et de singer une virilité que nous ne possédons pas en fait.

Le témoignage suprême de Paul à la valeur de l'amour est donné dans le treizième verset : « Mais maintenant demeure la foi, l'espérance, l'amour, ces trois-là ; et le plus grand d'entre eux est l'amour. Il ne veut pas dire que l'amour demeure pendant que la foi devient la vue et l'espérance fructification. Il indique plutôt que la foi et l'espérance sont également impérissables et se distinguent ainsi des dons spirituels dont il a parlé. Tant dans cette vie que dans celle à venir, la foi, l'espérance et l'amour demeurent.

Car la foi et l'espérance ne passent que dans un aspect de leur exercice. Si par foi on entend la croyance en des choses invisibles, cela disparaît quand l'invisible est vu. Si l'espoir est considéré comme se référant uniquement à l'état futur en général, alors lorsque cet état est atteint, l'espoir disparaît. Mais la foi et l'espérance sont vraiment des éléments permanents de la vie humaine, la foi étant la confiance que nous avons en Dieu, et l'espérance l'espérance toujours renouvelée du bien futur.

Mais tandis que la foi nous maintient en relation avec Dieu, l'amour est la jouissance de Dieu et la participation à sa nature ; et tandis que l'espoir renouvelle notre énergie et guide nos objectifs, il ne peut nous amener à rien de mieux que l'amour.

Voir la beauté, la fécondité et la suffisance de l'amour est facile, mais l'avoir comme ressort principal de notre propre vie est la plus difficile, voire la plus grande de toutes les réalisations. C'est ce que nous reconnaissons instinctivement comme le véritable test de notre condition. Avons-nous en nous ce qui nous lie vraiment à Dieu et à nos semblables et nous pousse à faire tout notre possible pour eux ? Avons-nous en nous cette nouvelle affection qui détruit l'égoïsme et nous met en relations vraies et durables avec tout ce que nous avons à faire ? C'est la racine de tout bien, le commencement de toute béatitude, parce que le germe de toute ressemblance avec Dieu, qui lui-même est amour.

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