1 Corinthiens 14

Chapitre 20

DONS SPIRITUELS ET CULTE PUBLIC

Dans les vingt-cinq premiers versets de ce chapitre, Paul donne son estimation de la valeur comparative des deux principaux dons spirituels : parler en langues et prophétiser ; dans la seconde moitié du chapitre, il établit certaines règles qui devaient guider l'exercice de ces dons et certains principes sur lesquels devaient procéder tous les cultes et services publics de l'Église.

Une difficulté se présente cependant d'emblée. Nous n'avons aucune occasion d'observer ces dons en exercice et ne pouvons pas les comprendre facilement. Avec la prophétie en effet, il n'y a pas besoin d'être une grande difficulté. Prophétiser, c'est parler au nom de Dieu, que l'énoncé concerne des sujets présents ou futurs. Quand Moïse s'est plaint qu'il n'avait pas le don de s'exprimer, Dieu a dit : « Aaron sera ton prophète » ; c'est-à-dire, parlera pour toi, ou sera ton porte-parole.

La prédiction ne fait pas nécessairement partie de la fonction du prophète. C'est peut-être le cas, et c'est souvent le cas, mais un homme peut être un prophète qui n'a aucune révélation de l'avenir. Dans le sens où Paul utilise le mot, un prophète était « un enseignant et un exhortateur inspiré qui révélait aux hommes les secrets de la volonté et de la parole de Dieu et les secrets de leur propre cœur dans le but de se convertir et d'édifier ». La fonction du prophète est indiquée dans le troisième verset : « Celui qui prophétise parle pour l'édification, l'exhortation et la consolation » ; et encore plus loin dans les versets vingt-quatrième et vingt-cinquième, où les résultats de la prophétie sont décrits en des termes précisément tels que nous devrions utiliser pour décrire les résultats d'une prédication efficace.

L'auditeur est « convaincu », est conscient en lui-même que les paroles prononcées éclairent et portent la conviction au fond de son cœur. Le don de prophétie était donc la dotation qui permettait à un chrétien de parler de manière à mettre la pensée et l'esprit de l'auditeur en contact avec Dieu.

Mais le don des langues est impliqué dans une plus grande obscurité. Lors de sa première occurrence, comme enregistré dans le livre des Actes, il semblerait avoir été le don de parler dans des langues étrangères. On nous dit que les étrangers d'Asie Mineure, de Parthie, des bords de la mer Noire, d'Afrique et d'Italie, lorsqu'ils entendirent parler les disciples, reconnurent qu'ils parlaient des langues intelligibles. Un homme a été attiré par le son de son arabe natal ; un autre entendit le latin familier ; un troisième entendit pour la première fois à Jérusalem un Juif parler la langue qu'il avait l'habitude d'entendre sur les bords du Nil.

Naturellement, ils étaient confondus par la circonstance, « chaque homme entendit », comme il est dit, « sa propre langue, la langue dans laquelle il est né ». Il semble donc certainement probable que, que le don change ou non de caractère par la suite, c'est à l'origine le pouvoir de parler dans une langue étrangère de manière à être intelligible à quiconque comprend cette langue.

Ce don était bien entendu communiqué, non comme une acquisition permanente, pour préparer les hommes à prêcher l'Évangile dans des pays étrangers, mais simplement comme une impulsion temporaire pour prononcer des paroles qui pour eux-mêmes n'avaient aucun sens. Tous les dons spirituels semblent avoir été inconstants dans leur influence. Paul avait le don de guérir, et pourtant il « laissa Trophimus malade à Miletum » ; son cher ami Epaphrodite était malade jusqu'à la mort sans que Paul ait pu l'aider ; et quand Timothée était malade, il ne le guérissait pas par miracle, mais par une prescription fort banale.

De même, quand un homme par l'étude et la pratique acquiert l'usage d'une langue étrangère, il maîtrise cette langue aussi longtemps que la mémoire est vivante et à toutes fins utiles ; mais ce « don des langues » n'était disponible que « lorsque l'Esprit s'exprimait » à chacun, et ne parvenait pas à communiquer une maîtrise constante et complète de la langue. Il ne faut donc pas supposer que ce don a été accordé pour permettre aux hommes d'annoncer plus facilement l'Évangile à toutes les races.

Et à aucune période de l'histoire du monde, un tel don n'a été moins nécessaire, le grec et le latin étant très généralement compris dans tout le monde romain. Peut-être plus de personnes ont-elles grandi bilingues à cette époque qu'à tout autre moment.

Si donc ce don était intermittent et ne qualifiait pas son possesseur à utiliser une langue étrangère pour les fins ordinaires de la vie ou pour prêcher l'Evangile, à quoi servait-il ? Il a servi le même but que d'autres miracles ; il rendait visible et attirait l'attention sur l'entrée de nouveaux pouvoirs dans la nature humaine. Comme le dit Paul, c'était « pour ceux qui ne croient pas, pas pour ceux qui croient ». Il était destiné à exciter la recherche, non à instruire l'esprit du chrétien.

Cela produisit la conviction que parmi les disciples du Christ, de nouvelles puissances étaient à l'œuvre. L'évidence de ceci a pris une forme qui a semblé suggérer que la religion du Christ convenait à chaque race de l'humanité. Ce don des langues semblait revendiquer toutes les nations comme l'objet de l'œuvre du Christ. La tribu la plus éloignée et la plus insignifiante Lui était accessible. Il connaissait leur langue, s'adaptait à leurs particularités et se réclamait d'eux.

Il faut cependant dire que l'opinion commune des savants est que le don des langues ne consistait pas dans la capacité de parler une langue étrangère, même temporairement, mais dans un état d'esprit exalté qui s'exprimait dans des sons ou des mots n'appartenant à aucun être humain. Langue. Ce qui a été ainsi prononcé a été comparé aux « cris joyeux et insensés de l'enfance, se débarrassant d'une vie exubérante, prononçant en sons une joie pour laquelle la virilité n'a pas de mots.

« Ces cris ou exclamations extatiques n'étaient toujours compris ni par celui qui les prononçait, ni par qui que ce soit d'autre, de sorte qu'il y avait toujours un risque que de telles paroles soient considérées soit comme des délires de fous, soit, comme dans le premier cas, comme des murmures épais et inarticulés d'ivrognes.Mais parfois il y avait une personne dans la même tonalité de sentiment dont l'esprit vibrait à la note frappée par l'orateur, et qui était capable de rendre ses sons inarticulés en un discours intelligible.

Car comme la musique ne peut être interprétée que par celui qui a le sens de la musique, et comme le langage inarticulé des larmes, des soupirs ou des gémissements peut être compris par une âme sympathique, de même les langues pouvaient être interprétées par ceux dont l'état spirituel correspondait à celui de la personne surdouée.

A diverses périodes de l'histoire de l'Église, ces manifestations se sont reproduites. Les montanistes de l'Église primitive, les camisards de France à la fin du dix-septième siècle et les Irvingites de notre pays prétendaient posséder des dons semblables. Toutes ces manifestations sont probablement dues à une violente agitation nerveuse. Les premiers Quakers ont montré leur sagesse en traitant toutes les manifestations physiques comme physiques.

Comparant ces deux dons, la prophétie et le parler en langues, Paul donne très nettement la préférence au premier, et ce principalement en raison de sa plus grande utilité. Il arrivait souvent que lorsque l'un des chrétiens parlait en langues, personne n'était présent pour interpréter. Aussi exalté que puisse être l'esprit de l'homme, la congrégation ne pouvait tirer aucun bénéfice de ses paroles. Et si plusieurs personnes parlaient à la fois, comme elles semblaient le faire à Corinthe, sous prétexte qu'elles ne pouvaient pas se contrôler, tout incroyant qui entrerait et entendrait cette Babel du son en conclurait naturellement, comme le dit Paul, qu'il avait trébuché dans un quartier de fous.

Un tel désordre ne doit pas être. S'il n'y avait personne qui puisse interpréter ce que les locuteurs en langues disaient, ils devaient se taire. En dehors de l'interprétation, le parler en langues n'était qu'un bruit, le son d'une trompette sonné par quelqu'un qui ne connaissait pas un appel d'un autre, et qui n'était qu'un son inintelligible. La prophétie n'était pas sujette à ces abus. Tous l'ont compris et ont pu en apprendre quelque chose.

De cette préférence manifestée par Paul pour le don moins voyant mais plus utile, on peut déduire que faire du culte public l'occasion de s'étaler ou d'exhibitions sensationnelles, c'est le dégrader. C'est un indice pour la chaire plutôt que pour le banc. Les prédicateurs doivent résister à la tentation de prêcher pour l'effet, de faire sensation, de produire de beaux sermons. Le désir d'être reconnu comme capable d'émouvoir les hommes, de dire les choses intelligemment, de dire la vérité avec fraîcheur, d'être éloquent ou d'être sensé lutte toujours contre le dessein simpliste d'édifier le peuple du Christ.

Les fidèles aussi bien que les prédicateurs peuvent cependant être ainsi tentés. Ils peuvent chanter avec le sentiment satisfait d'avoir une bonne voix. Ils peuvent trouver plus de plaisir dans ce qui est sensationnel dans l'adoration que dans ce qui est simple et intelligible.

Encore une fois, nous voyons ici que l'adoration dans laquelle l'entendement n'a aucune part, ne reçoit aucune contenance de Paul. "Je prierai avec l'esprit, je prierai aussi avec l'intelligence." Là où les prières de l'Église sont dans une langue inconnue, comme le latin, l'adorateur peut en effet prier avec l'esprit, et peut en être édifié, mais son culte serait mieux s'il priait aussi avec l'entendement.

La musique non accompagnée de paroles induit dans certains tempéraments un état impressionnant qui a une apparence de dévotion et probablement quelque chose de la réalité ; mais une telle dévotion est susceptible d'être floue ou sentimentale ou les deux, à moins qu'à l'aide de mots d'accompagnement, la compréhension ne s'accompagne d'un sentiment.

On ne peut trouver dans ce chapitre aucun appui à l'idée que le culte devrait exclure la prédication et devenir le seul but du rassemblement du peuple chrétien. Certains tempéraments penchent vers l'adoration, mais détestent être prêchés ou instruits. Les sentiments révérencieux et sérieux qui sont vivifiés par des formes de prière dévotionnelles peuvent être dispersés par la bouffonnerie ou l'incompétence du prédicateur.

L'exaspération, l'incrédulité, le mépris, dans l'esprit de l'auditeur, peuvent être les seuls résultats atteints par certains sermons. Il peut parfois nous arriver que le monde chrétien serait bien meilleur de quelques années de silence, et que des résultats qui n'ont pas été atteints par des flots de prédication pourraient être atteints si ces flots étaient autorisés à refluer et à une période de calme et de le repos réussit. Incontestablement, il y a actuellement un danger d'amener les hommes à supposer que la religion est une chose dont il faut sans cesse parler, et qui consiste peut-être principalement en paroles, de sorte que si l'on en entend assez et a les opinions justes, il peut s'accepter. en tant que personne religieuse. Mais c'est une chose de dire qu'il y a actuellement trop de prédication ou une répartition trop négligente et inégale de la prédication, et une autre chose de dire qu'il ne devrait y en avoir aucune.

Après avoir exprimé sa préférence pour la prophétie, Paul poursuit en indiquant la manière dont les services publics doivent être conduits. Le tableau qu'il dresse est un tableau qui n'a pas d'équivalent dans les grandes Églises modernes. La principale distinction entre les services de l'Église corinthienne et ceux que nous connaissons maintenant est la liberté beaucoup plus grande avec laquelle à cette époque les membres de l'Église participaient au service.

"Quand vous vous réunissez, chacun de vous a un psaume, une doctrine, une langue, une révélation, une interprétation." Chaque membre de la congrégation avait quelque chose à apporter à l'édification de l'Église. L'expérience, la pensée, les dons de l'individu ont été mis à la disposition de tous. Celui qui avait une aptitude naturelle pour la poésie a jeté son sentiment de dévotion dans une forme métrique, et a fourni à l'Église ses premiers hymnes.

Un autre, avec une exactitude innée de la pensée, présenta si clairement un aspect important de la vérité chrétienne à l'esprit de la congrégation qu'il prit aussitôt sa place en tant qu'article de foi. Un autre, frais du contact avec le monde et des relations avec des hommes incrédules et dissolus, qui avait senti ses propres pieds glisser et avait renouvelé sa prise sur Christ, est entré dans la réunion avec la lueur du conflit sur son visage, et avait des paroles d'exhortation enthousiastes à prononcer .

Et ainsi passèrent les heures de réunion, sans aucun ordre fixe, sans aucun ministère désigné, sans aucune uniformité de service. Et il est certain que la fraîcheur, la plénitude et la variété de tels services étaient à désirer s'ils pouvaient être atteints. On perd beaucoup de ce qui intéresserait et beaucoup édifierait en enjoignant le silence aux membres de l'Église.

Et pourtant, comme l'observe Paul, il y avait beaucoup à désirer dans ces services corinthiens. S'il y avait eu quelque fonctionnaire autorisé qui les présidait, les abus dont parle cette lettre n'auraient pas pu survenir. Faire appel à ce chapitre ou à n'importe quelle partie de cette lettre pour prouver qu'il ne devrait y avoir aucune distinction entre le clergé et les laïcs serait une très mauvaise politique. Il est en effet évident qu'à cette époque il n'y avait ni anciens ni diacres, évêques ni dirigeants d'aucune sorte, dans l'église de Corinthe ; mais alors il est tout aussi évident qu'on en avait grand besoin, et que leur manque avait donné lieu à des abus scandaleux et à beaucoup de désordre.

La condition idéale serait celle dans laquelle l'autorité devrait être confiée à certains élus, tandis que la faculté et le don de chaque membre contribuaient d'une manière ou d'une autre au bien de toute l'Église. Dans la plupart des Églises de nos jours, des efforts sont faits pour utiliser les énergies chrétiennes de leurs membres dans ces diverses œuvres caritatives qui sont si nécessaires et si abondantes. Mais nous devrions probablement tous être mieux lotis par une ventilation beaucoup plus libre de l'opinion au sein de l'Église et par l'écoute d'hommes qui n'ont été formés dans aucune école de théologie particulière et qui ont l'esprit étroitement lié aux réalités de l'expérience.

Nous ne pouvons que demander en passant : Que sont devenues toutes ces paroles inspirées dont l'Église corinthienne résonnait de semaine en semaine ? Sans doute sont-ils entrés dans la vie de cette génération et ont-ils entretenu le caractère chrétien qui a si souvent brillé dans le monde païen avec une pureté surprenante. Sans aucun doute, aussi, les enseignants inconnus de ces Églises primitives ont beaucoup fait à la fois pour suggérer des aspects de la vérité à Paul et pour confirmer, exposer et illustrer son enseignement quelque peu condensé et difficile.

Si leurs déclarations avaient été enregistrées, de nombreuses obscurités de l'Écriture auraient pu être levées, beaucoup de lumière doit avoir été réfléchie sur tout le cercle de la vérité chrétienne, et nous aurions pu définir plus clairement la condition réelle de l'Église chrétienne. La sténographie était d'usage courant à cette époque dans les cours romaines, et grâce à elle, nous possédons des reliques de cet âge d'une valeur bien moindre que le rapport d'une ou deux de ces réunions chrétiennes aurait pu l'être. Cependant, aucun rapport de ce type n'est à paraître.

Si Paul s'abstient de nommer des responsables pour présider leurs réunions, il prend soin de poser deux principes qui doivent régler leur procédure. Premièrement, "que tout soit fait décemment et dans l'ordre". Ce conseil était bien nécessaire dans une Église où les offices publics se transformaient parfois en démonstrations tumultueuses de dons rivaux, chacun essayant de se faire entendre au-dessus du vacarme des voix, l'un parlant en langues, un autre chantant un hymne, un troisième s'adressant à haute voix la congrégation, de sorte que tout étranger qui pourrait être attiré par le bruit et entrer dans la maison pourrait penser que cette réunion chrétienne n'a rien d'autre que Bedlam s'est déchaînée.

Par-dessus tout, donc, dit Paul, conduisez vos réunions d'une manière convenable. Observez les règles de la décence et de l'ordre communs. Je ne prescris aucune forme particulière que vous devez observer ni aucun ordre spécial que vous devez suivre dans vos services. Je ne prononce pas quelle portion de temps doit être consacrée à la prière ni à la louange ou à l'exhortation : je n'exige pas non plus que vous commenciez dans tous les cas votre service de la même manière stéréotypée et que vous le poursuiviez dans la même routine.

Vos services doivent varier à la fois dans la forme et dans le fond d'une semaine à l'autre, selon l'équipement des membres individuels de votre Église ; parfois il peut y avoir beaucoup de personnes qui souhaitent exhorter, parfois il peut n'y en avoir aucun. Mais dans toute cette liberté et cette variété, la spontanéité ne doit pas se heurter à l'obscurcissement, et la variété doit être préservée du désordre.

L'autre principe général que Paul énonce dans les mots : « Que toutes choses soient faites pour édifier. Que chacun utilise son don pour le bien de la congrégation. Gardez en vue la fin de vos réunions et vous n'avez pas besoin de rubriques formelles. Si la prière improvisée est inspirante, utilisez-la ; si l'ancienne liturgie de la synagogue est préférée, conservez son service ; si les deux ont des avantages, employez les deux. Jugez vos méthodes par leur incidence sur la vie spirituelle de vos membres.

Ne vous vantez pas de votre culte esthétique, de votre liturgie irréprochable, de votre musique fondante, si ces choses n'aboutissent pas à un service plus loyal du Christ. Ne vous piquez pas de votre simplicité puritaine de culte et de l'absence de tout ce qui n'est pas spirituel si cette nudité et cette simplicité ne vous amènent pas plus directement en présence de votre Seigneur. Peu importe ce que nous mangeons ou sous quelle forme il est servi si nous sommes les meilleurs pour notre nourriture et sommes maintenus en santé et en vigueur.

Peu importe que le véhicule dans lequel nous voyageons soit très décoré ou sobre tant qu'il nous amène en toute sécurité à notre destination. Sommes-nous meilleurs pour nos services ? Est-ce notre objectif principal en eux de recevoir et de promouvoir un esprit religieux sérieux et un service sincère du Christ ?

Il serait peut-être difficile de dire si l'ambition quelque peu égoïste de ces Corinthiens d'obtenir les dons surprenants de l'Esprit ou notre propre indifférence engourdie et notre manque d'attente est moins digne d'éloges. Certes, quiconque s'attache au Christ doit se livrer à de grandes attentes. Par le Christ se trouve la sortie de la pauvreté et de la futilité qui oppriment notre histoire spirituelle.

De lui nous pouvons, si faussement modestes que nous soyons, attendre au moins son propre Esprit. Et dans ce "moindre" il y a promesse de tout. Ceux qui s'attachent sincèrement au Christ ne peuvent manquer de finir par lui ressembler. Mais le manque d'attente est fatal au chrétien. Si nous n'attendons rien ou très peu de Christ, nous pourrions aussi bien ne pas être chrétiens. S'il ne devient pas pour nous une seconde conscience, toujours présente en nous pour nous mettre en garde contre le péché et offrir des incitations opposées, nous pourrions aussi bien nous appeler par un autre nom.

Son pouvoir s'exerce maintenant non pas pour exciter à des démonstrations inhabituelles de facultés anormales, mais pour promouvoir en nous tout ce qu'il y a de plus stable et de plus substantiel. Et le fait est que ceux qui ont faim de justice sont rassasiés. Ceux qui s'attendent à ce que Christ les aide à devenir comme lui deviennent comme lui. Toute grâce est accessible. Rien que l'incrédulité nous en exclut. Ne vous contentez pas jusqu'à ce que vous trouviez en Christ une vie plus abondante, jusqu'à ce que vous ayez la preuve aussi claire que ces Corinthiens avaient qu'un nouvel esprit de puissance habite en vous.

Il vous encourage lui-même à vous attendre à cela. C'est pour recevoir cela qu'il nous appelle à lui ; et si nous n'attendons pas cet esprit de vie, c'est que nous ne le comprenons pas ou ne le croyons pas. Il est venu pour nous donner ce que Dieu a de meilleur à donner, et le meilleur est la ressemblance avec lui-même. Il est venu pour sauver notre vie d'être une folie et un échec, et Il la sauve en la remplissant de Son propre Esprit. Toute plénitude réside en Lui ; en Lui, la ressource divine est rendue disponible pour les besoins humains : mais la distribution est morale, non mécanique ; c'est-à-dire que cela dépend de votre disposition à recevoir, de votre attente du bien, de votre véritable attachement personnel au Christ en esprit et en volonté.