1 Jean 2:17

Chapitre 11

USAGE ET ABUS DU SENS DE LA VANITÉ DU MONDE

1 Jean 2:17

La connexion du passage dans lequel ces mots se produisent n'est pas difficile à tracer pour ceux qui ont l'habitude de suivre ces « racines sous le ruisseau », ces liens réels plutôt que verbaux latents dans la substance des pensées de saint Jean. Il s'adresse à ceux qu'il a en vue avec une autorité paternelle, comme ses "fils" dans la foi - avec une variation attachante comme "petits enfants". Il leur rappelle la sagesse et la force impliquées dans leur vie chrétienne.

C'est la fleur la plus douce de la connaissance - « connaître le Père ». La leur est la plus grande couronne de victoire - « pour vaincre le méchant ». Mais il reste un ennemi en un sens plus dangereux que le Malin : le monde. Par le monde en ce lieu, nous devons comprendre cet élément dans la sphère matérielle et humaine, dans la région du bien et du mal mêlés, qui est extérieur à Dieu, à l'influence de son Esprit, aux limites de son Église - non, qui dépasse fréquemment ces frontières.

En ce sens, c'est pour ainsi dire un monde fictif, un monde de volontés séparé de Dieu parce que dominé par soi ; une caricature ténébreuse de la création ; un anti-kosmos, que l'Auteur du kosmos n'a pas fait. Ce qu'on a bien appelé "le grand amour non" résonne - "n'aime pas le monde". Pour cet avertissement, deux raisons d'une validité toujours durable sont données par saint Jean.

(1) L'application de la loi de la nature humaine, selon laquelle deux passions maîtresses ne peuvent coexister en un seul homme. "Si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est pas en lui."

(2) La nature insatisfaisante du monde, son caractère transitoire incurable, sa « tendance visible à la non-existence ». "Le monde passe et sa convoitise."

Il conviendra de considérer jusqu'où cette pensée de l'éphémère du monde, de son évolution incessante, est en elle-même salutaire et chrétienne, jusqu'où elle a besoin d'être complétée et élevée par celle qui suit et clôture. le verset.

Il ne fait donc aucun doute que, jusqu'à un certain point, cette conviction est un élément nécessaire de la pensée, du sentiment et du caractère chrétiens ; qu'elle est au moins parmi les préliminaires d'une réception salvatrice du Christ.

Il y a dans la grande majorité du monde une légèreté surprenante et presque incroyable. Il y a une disposition à croire à la permanence de ce que nous avons su durer longtemps et qui est devenu habituel. Il y a l'histoire d'un homme qui était résolu à cacher à ses enfants la connaissance de la mort. Il était gouverneur d'une colonie et avait perdu successivement sa femme et de nombreux enfants. Deux seulement, de simples nourrissons, ont été laissés.

Il se retira dans une île magnifique et isolée, et essaya de barricader ses filles de la connaissance fatale qui, une fois acquise, obscurcit l'esprit d'anticipation. Dans l'île de l'océan, la mort devait être un mot interdit. Si rencontré dans les pages d'un livre, et des questions ont été posées, aucune réponse ne devait être donnée. Si quelqu'un expirait, le corps devait être enlevé et les enfants devaient être informés que le défunt était parti dans un autre pays.

Il ne faut pas beaucoup d'imagination pour être sûr que le secret ne pourra pas être gardé ; qu'un poisson sur la barrière de corail, ou quelque oiseau brillant dans la forêt tropicale, laissaient entrevoir aux plus petits quelque chose qui touchait la splendeur du coucher de soleil avec un étrange pressentiment ; qu'une heure vint où, comme à nous autres, ainsi qu'à eux, la présence muette insisterait pour se faire connaître. Notre façon de traiter avec nous-mêmes est plus étrange que ne l'était la façon dont le père s'occupait de ses enfants.

Nous prenons tacitement la résolution de jouer à faire semblant avec nous-mêmes, d'oublier ce qui ne s'oublie pas, d'éloigner à une distance incalculable ce qui est inexorablement proche. Et la peur de la mort chez nous ne vient pas des nerfs, mais de la volonté. La mort nous introduit dans la présence de Dieu. Ceux dont nous parlons haïssent et craignent la mort parce qu'ils craignent Dieu et haïssent sa présence. Or, il est nécessaire que de telles personnes soient réveillées de leur illusion.

Ce qui est suprêmement important pour eux, c'est de se rendre compte que « le monde » est en effet « à la dérive » ; qu'il y a un vide dans tout ce qui est créé, une vanité dans tout ce qui n'est pas éternel ; ce temps est court, l'éternité longue. Il faut les amener à voir qu'avec le monde, la « convoitise de celui-ci » (la concupiscence, la convoitise de celui-ci, qui a le monde pour objet, qui lui appartient, et que le monde stimule) passe aussi. Le monde, qui est l'objet du désir, est un fantôme et une ombre ; le désir lui-même doit donc être le fantôme d'un fantôme et l'ombre d'une ombre.

Cette conviction a mille fois conduit les âmes humaines au seul véritable centre permanent de la réalité éternelle. Il est venu de mille façons. Il a été dit que l'on entendit lire le cinquième chapitre de la Genèse, avec ces mots répétés huit fois à la fin de chaque enregistrement de longévité, comme les traits d'une facture funéraire, « et il mourut » ; et que l'impression ne l'a jamais quitté, jusqu'à ce qu'il ait planté son pied sur la roche au-dessus de la marée des années changeantes.

Tantôt cette conviction est produite par la mort d'amis - tantôt par la lente discipline de la vie - tantôt sans doute elle peut être amorcée, tantôt approfondie, par la voix du prédicateur pendant la nuit de garde, par le ritualisme efficace de la cloche, de la prière silencieuse, de l'hymne bien choisi. Et il est juste que le monde dansant ou buvant le Nouvel An soit un indice pour les chrétiens de prier pour cela.

C'est un des heureux plagiat que l'Église a fait du monde. Le cœur ressent comme il ne l'a jamais fait avant la vérité de la triste, calme et oraculaire étude de l'existence de Saint-Jean. "Le monde passe et sa convoitise."

II Mais nous n'avons pas sondé la profondeur de la vérité - nous n'avons certainement pas épuisé le sens de saint Jean - jusqu'à ce que nous ayons demandé quelque chose de plus. Cette conviction seule est-elle toujours annonciatrice du salut ? Est-il toujours, pris en soi, même salutaire ? Ne peut-il jamais être exagéré et devenir le parent de maux presque plus grands que ceux qu'il remplace ?

Une étude approfondie de la Bible nous amène à conclure que ce sentiment du flux des choses est susceptible d'exagération. Car il y a un principe important qui découle d'une comparaison de l'Ancien Testament avec le Nouveau à ce sujet.

Il est à remarquer que l'Ancien Testament a infiniment plus de ce qui correspond à la première proposition du texte, sans la qualification qui la suit, que ce que l'on peut trouver dans le Nouveau.

L'expérience du patriarche Job résonne dans nos oreilles. « L'homme né d'une femme n'a que peu de temps à vivre et est plein de misère. Il monte et est coupé comme une fleur ; il s'envole comme une ombre et ne demeure jamais d'un seul tenant. " Les Psaumes funéraires font leur chant mélancolique. "Voici, tu as fait mes jours comme un laps de temps. En vérité, tout homme vivant est tout à fait vanité. Car l'homme marche dans une vaine ombre, et s'inquiète en vain, épargne-moi un peu afin que je puisse sourire à nouveau.

" Ou l'on lit les paroles de Moïse, l'homme de Dieu, dans son ancien psaume, cet hymne du temps et de l'éternité. Tout ce que la parole humaine peut dire se résume en quatre mots, le plus vrai, le plus profond, le plus triste , et le plus expressif, qui soit jamais tombé de toute plume mortelle. "Nous terminons nos années, comme un soupir." Chaque vie est un soupir entre deux éternités !

Notre point est que dans le Nouveau Testament, il y a beaucoup moins de cet élément - beaucoup moins de cette moralisation pathétique sur la vanité et la fragilité de la vie humaine, dont nous n'avons cité que quelques exemples - et que ce qu'il y a réside dans un autre ambiance, avec un cadre plus ensoleillé et plus gai. En effet, dans toute l'étendue du Nouveau Testament, il n'y a peut-être qu'un seul passage qui est placé tout à fait dans la même tonalité avec nos déclamations familières sur l'incertitude et la brièveté de la vie humaine - où St.

Jacques désire que les chrétiens se souviennent toujours dans tous leurs projets de faire des déductions pour la volonté de Dieu, « ne sachant pas ce qui arrivera demain ». Dans le Nouveau Testament, la voix qui gémit une seconde sur le changement et la misère se perd dans la musique triomphante qui l'entoure. Si les biens terrestres sont dépréciés, ce n'est pas seulement parce que « leur charge trouble, leur amour entache, leur perte torture » ; c'est parce que de meilleures choses sont prêtes.

Il n'y a pas de lamentation sur le changement, pas d'attachement au passé mort. Le ton est plutôt celui d'une joyeuse invitation. « Votre radeau va se briser dans la mer agitée du temps ; montez dans un navire galant. L'île volcanique sur laquelle vous vous trouvez est minée par des feux silencieux ; nous pouvons vous promettre de vous emmener avec nous sur un rivage sûr où vous serez entouré de chants de délivrance."

Il est sans aucun doute vrai d'affirmer que ce style de pensée et de langage doit en partie être attribué au désir que l'attention des chrétiens soit fixée sur le retour de leur Seigneur, plutôt que sur leur propre mort. Mais, si nous croyons que l'Écriture a été écrite sous la direction divine, l'histoire de la religion peut nous fournir de bonnes raisons pour l'absence de toute exagération de ses pages en parlant de la misère de la vie et du caractère éphémère du monde.

La plus grande expérience religieuse au monde, l'histoire d'une religion qui à un moment numériquement dépassé la chrétienté, est une preuve gigantesque qu'il n'est pas prudent de permettre une licence illimitée à la spéculation mélancolique. Le vrai symbole de l'humanité n'est pas un crâne et un sablier.

Il y a quelque deux mille cinq cents ans, vers la fin du VIIe siècle avant Jésus-Christ, au pied des montagnes du Népal, dans la capitale d'un royaume de l'Inde centrale, naissait un enfant que le monde n'oubliera jamais. Tous les cadeaux semblaient être déversés sur cet enfant. Il était le fils d'un roi puissant et héritier de son trône. Le jeune Siddhartha était d'une rare distinction, brave et beau, un penseur et un héros, marié à une princesse aimable et fascinante.

Mais ni une grande position ni le bonheur domestique ne pouvaient dissiper le nuage de mélancolie qui planait sur Siddhartha, même sous ce beau ciel. Son âme profonde et méditative demeurait nuit et jour sur le mystère de l'existence. Il en vint à la conclusion que la vie de la créature est incurablement mauvaise à cause de trois causes : le fait même de l'existence, le désir et l'ignorance. Les choses révélées par les sens sont mauvaises.

Nul n'a cette continuité et cette fixité qui sont les marques de la Loi, et dont la réalisation est la condition du bonheur. Enfin sa résolution de quitter toute sa splendeur et de devenir un ascète était irrévocablement fixée. Un matin splendide, le prince se rendit dans un magnifique jardin. Sur sa route, il rencontra un vieil homme repoussant, ridé, édenté, courbé. Un autre jour, un misérable rongé par la fièvre croisa sa route.

Pourtant, une troisième excursion et des funérailles passent le long de la route avec un cadavre sur une bière ouverte et des amis qui gémissent au passage. Son serviteur préféré est obligé dans chaque cas d'avouer que ces maux ne sont pas exceptionnels, que la vieillesse, la maladie et la mort sont les conditions fatales de l'existence consciente pour tous les fils des hommes. Ensuite, le Prince Royal fait son premier pas pour devenir le libérateur de l'humanité.

Il s'écrie : « Malheur, malheur à la jeunesse que la vieillesse doit détruire, à la santé que la maladie doit miner, à la vie qui a si peu de jours et est si pleine de mal. Les lecteurs pressés sont susceptibles de juger que le prince était sur la même voie avec le patriarche d'Idumée, et avec Moïse l'homme de Dieu dans le désert, voire avec saint Jean, lorsqu'il écrit d'Éphèse que « le monde passe, et sa convoitise."

Il peut être bon de reconsidérer ceci ; pour voir quel principe contradictoire se cache sous des énoncés qui ont tant de ressemblance superficielle.

Siddhartha est devenu connu sous le nom de Bouddha, l'auguste fondateur d'une grande et ancienne religion. Cette religion a été plus tard comparée favorablement au christianisme - mais quels en sont les résultats nécessaires, tels qu'ils nous sont tirés par ceux qui l'ont étudiée le plus profondément ? Scepticisme, haine fanatique de la vie, tristesse incurable dans un monde terriblement incompris ; rejet de la personnalité de l'homme, de Dieu, de la réalité de la Nature.

Etrange énigme ! Le Bouddha a cherché à gagner l'anéantissement par de bonnes œuvres ; le non-être éternel par une vie de pureté, d'aumône, de renoncement, d'austérité. Le prix de sa haute vocation n'était pas la vie éternelle, mais la mort éternelle ; car qu'est-ce que l'impersonnalité, l'inconscience, l'absorption dans l'univers, sinon la négation de l'existence humaine ? L'acceptation des principes du bouddhisme est simplement une sentence de mort intellectuellement, moralement, spirituellement, presque physiquement, infligée à la race qui se soumet à l'esclavage mélancolique de son credo de désolation.

C'est l'ivresse d'opium du monde spirituel sans les rêves qui en sont la consolation temporaire. C'est énervant sans être doux, et contemplatif sans être profond. C'est une religion qui est spirituelle sans reconnaître l'âme, vertueuse sans la conception du devoir, morale sans l'admission de la liberté, charitable sans l'amour. Il arpente un monde sans nature et un univers sans Dieu. L'âme humaine sous son influence n'est pas tant ivre qu'asphyxiée par une répétition monotone, déséquilibrée et perpétuelle d'une moitié de la vérité : « le monde passe et sa convoitise ».

Car notons bien que saint Jean ajoute une qualification qui préserve l'équilibre de la vérité. A la morne contemplation du flux perpétuel des choses, il oppose un constant mouvement de faire-contre le monde, Dieu dans sa personnalité la plus profonde, la plus vraie, "la volonté de Dieu"-contre le fait que nous ayons peu de temps vivre, et étant plein de misère, une fixité éternelle, "il demeure éternellement" - (si bien mis en évidence par la vieille glose qui se glissa dans le texte latin, "de même que Dieu demeure éternellement").

Comme le Seigneur l'avait enseigné auparavant, ainsi le disciple enseigne maintenant, de la solidité comme du roc, de la permanence permanente, sous et sur celui qui « fait ». Du dévot qui devint à son tour le Bouddha, Cakhya-Mouni n'aurait pu dire un mot de la fin de notre texte. « Il », mais la personnalité humaine se perd dans le triomphe de la connaissance. « Fait la volonté de Dieu » - mais Dieu est ignoré, sinon nié. « Demeure éternellement » - mais c'est précisément l'objet de son aversion, de la terreur dont il veut s'émanciper à tout prix, par toute abnégation.

On peut supposer que cette tension de pensée est de peu d'importance pratique. Il peut être utile, en effet, dans d'autres pays au missionnaire qui est mis en contact avec des formes de bouddhisme en Chine, en Inde ou à Ceylan, mais pas pour nous dans ces pays. En vérité, il n'en est pas ainsi. Il y a environ un demi-siècle, un grand théologien anglais a averti son université que le principe central du bouddhisme se répandait partout en Europe depuis Berlin.

Cette propagande ne se limite pas à la philosophie. Elle est à l'œuvre dans la littérature en général, dans la poésie, dans les romans, surtout dans ces recueils de « Pensées » devenus si largement populaires. L'incrédulité du siècle dernier avançait avec des épigrammes éclatantes et des chants de défi. Chez Byron, elle s'adoucissait parfois en une mélancolie qui était peut-être en partie affectée. Mais avec Amiel et d'autres de nos jours, l'incrédulité prend un ton doux et funèbre.

La gaieté satanique de l'incrédulité passée est échangée contre une mélancolie satanique dans le présent. De nombreux courants de pensée courent dans nos cœurs, et tous sont teintés d'une obscurité jusqu'alors inconnue des nouvelles substances du sol qui colorent les eaux. Il y a peu de peur de ne pas entendre assez, une grande peur de trop entendre, de la proposition : "le monde passe et sa convoitise."

Tout cela peut peut-être servir d'explication au fait que l'Église chrétienne, en tant que telle, n'a pas de jeûne pour le dernier jour de l'année, pas de fête pour le jour de l'An sauf une tout à fait étrangère aux leçons qui peuvent être tirées de la fuite de temps. La mort de la vieille année, la naissance de la nouvelle année, ont pour nous des associations touchantes. Mais l'Église ne consacre aucune autre mort que celle de Jésus et de ses martyrs, aucune nativité que celle de son Seigneur, et de celui dont la naissance était directement liée à la sienne - Jean-Baptiste.

Une cause de ceci a été trouvée dans le fait que le jour était devenu si profondément contaminé par les abominations des Saturnales païennes qu'il était impossible dans l'Église primitive d'en continuer une observation très marquée. C'est peut-être vrai ; mais il vaut la peine de se demander s'il n'y a pas une autre raison plus profonde. Rien de ce qui a été dit maintenant ne peut être supposé militer contre l'observance de ce temps par les chrétiens en privé, avec une pénitence solennelle pour les transgressions de l'année écoulée, et une prière fervente pour ce sur quoi nous entrons, rien contre l'édification de congrégations particulières. par des services tels que les plus frappants qui ont lieu dans tant d'endroits. Mais une explication est fournie pourquoi la "Nuit-Eau" n'est pas reconnue dans le calendrier de l'Église.

Prenons l'ensemble de nos vers et nous avons quelque chose de mieux que de moraliser sur la fuite du temps et l'éphémère du monde ; quelque chose de mieux que de vulgariser la « vanité des vanités » par une itération insipide.

Il est difficile de concevoir une vie dans laquelle la mort et l'évanescence n'ont rien qui force leur reconnaissance. Tantôt l'éloignement d'un être cher, tantôt un coup d'œil sur la nécrologie avec le nom de quelqu'un à peu près du même âge que nous, apporte une ombre soudaine sur le champ le plus ensoleillé. Pourtant, il n'est certainement pas sain d'encourager la présence perpétuelle du nuage. Nous pourrions nous imposer la pénitence d'être enfermés toute une nuit d'hiver avec un cadavre, devenir à moitié fous de terreur de cette présence surnaturelle, et pourtant ne pas être plus spirituels après tout.

Nous devons apprendre à regarder la mort d'une manière différente, avec des yeux neufs. Nous savons tous à quel point les visages des morts sont différents. Certains ne nous parlent que de laideur matérielle, de balayage des « doigts effacés de la pourriture ». Dans d'autres, une idée nouvelle semble éclairer le visage ; il y a le toucher d'une irradiation surhumaine, d'une beauté d'une vie cachée. Nous sentons que nous regardons celui qui a vu Christ, et nous disons : « Nous serons comme Lui, car nous Le verrons tel qu'Il est. Ces deux sortes de visages répondent aux deux visions différentes de la vie.

Pas le transitoire, mais le permanent ; pas le fugace, mais le durable ; pas la mort, mais la vie, est la conclusion de toute l'affaire. La vie chrétienne n'est pas un spasme initial suivi d'une dyspepsie chronique. Qu'est-ce que saint Jean nous donne comme image illustrée chez un croyant ? Faire quotidiennement, perpétuellement, constamment la volonté de Dieu. C'est la fin bien au-delà - quelque peu incompatible avec - la méditation obstinément morbide et s'entourer d'images multipliées de mortalité.

Allongé dans un cercueil la moitié de la nuit pourrait ne pas mener à cette fin ; non, cela pourrait y être un obstacle. Au-delà de la tombe, hors du cercueil, est l'objet que nous devons regarder. « Le courant des choses temporelles, s'écrie Augustin, balaie. Mais comme un arbre sur ce ruisseau s'est élevé notre Seigneur Jésus-Christ. Il a voulu se planter comme au-dessus du fleuve. Êtes-vous entraîné par le courant ? tenir le bois.

L'amour du monde vous entraîne-t-il dans son cours ? Accrochez-vous à Christ. Pour vous, il est devenu temporel afin que vous deveniez éternels. Car il a été rendu temporel au point de rester éternel. Joignez votre cœur à l'éternité de Dieu, et vous serez éternel avec lui. »

Ceux qui ont entendu le Miserere de la Chapelle Sixtine décrivent la désolation qui s'abat sur l'âme qui se livre à l'impression du rituel. Au fur et à mesure que le psaume avance, à la fin de chaque pulsation rythmique de la pensée, à chaque battement des ailes alternées du parallélisme, une lumière sur l'autel s'éteint. Au fur et à mesure que le gémissement devient plus triste, l'obscurité devient plus profonde. Lorsque toutes les lumières seront éteintes et que le dernier écho de la tension s'éteindra, il y aurait quelque chose de convenable pour l'humeur du pénitent dans les mots - "le monde passe et sa convoitise.

« Sur l'autel du cœur chrétien, il y a des cierges d'abord éteints, et devant lui un prêtre en vêtements noirs. jusqu'à ce que peu à peu, nous ne savons comment, tout le lieu s'emplit de lumière.Et toujours plus doux et plus clair, calme et heureux, avec un triomphe qui est d'abord refoulé et révérencieux, mais qui augmente à mesure que la lumière se diffuse, les mots se font entendre fort et calme - une chanson simple maintenant qui se gonflera en un hymne à l'heure actuelle - " celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement ".