1 Jean 4:2-3

chapitre 3

L'ÉLÉMENT POLÉMIQUE DANS LA PREMIÈRE ÉPÎTRE DE ST. JOHN

1 Jean 4:2

Une DISCUSSION (quoique loin de l'exhaustivité technique) de l'élément polémique dans l'épître de Saint-Jean, semble probablement être dépourvue d'intérêt ou d'instruction, sauf pour les antiquaires ecclésiastiques ou philosophiques. Ceux qui croient que l'Épître est un livre divin doivent, cependant, avoir un point de vue différent sur la question. Saint Jean ne traitait pas seulement de formes d'erreur humaine qui étaient locales et fortuites.

En les réfutant, il énonçait des principes de portée universelle, d'application presque illimitée. Passons par ces sectes obscures, ces subtiles curiosités d'erreur, que la diligence de recherches minutieuses a exhumées des masses d'érudition sous lesquelles elles ont été ensevelies ; que les théologiens, comme d'autres antiquaires, ont parfois étiquetés de noms à la fois grossiers et imaginatifs.

Fixons notre attention sur des traits d'hérésie aussi larges et bien définis que des témoins crédibles ont fixé de manière indélébile sur la pensée hérétique contemporaine de l'Asie Mineure ; et nous verrons non seulement une grande précision dans les paroles de saint Jean, mais une image rayonnante de vérité, qui est également propre à nous éclairer sur les dangers particuliers de notre siècle.

La controverse est la condition sous laquelle toute vérité doit être tenue, qui n'est pas dans un sujet nécessaire, qui n'est ni mathématique ni physique. Dans le cas du second, la controverse est active, jusqu'à ce que le fait de la loi physique soit établi au-delà de la possibilité d'une discussion rationnelle ; jusqu'à ce que la pensée cohérente ne puisse penser qu'au postulat de son admission. Or, dans ces départements, tout l'argument est d'un côté.

Nous ne sommes pas dans un état de spéculation suspendue, ne penchant ni à l'affirmation ni à la négation, qui est le doute. Nous ne sommes pas en mesure d'incliner ni d'un côté ni de l'autre, par un trop-plein d'évidence presque impalpable, qui est le soupçon ; ou par ces additions à ce stock svelte qui convertissent le soupçon en opinion. Nous ne cédons pas simplement une forte adhésion à un côté, alors que nous devons encore admettre, au moins pour nous-mêmes, que notre connaissance n'est pas parfaite, ni absolument manifeste, ce qui est la position mentale et morale de la croyance. En matière nécessaire, nous connaissons et voyons avec cette vision intellectuelle parfaite pour laquelle la controverse est impossible.

La région de la croyance doit donc, dans notre condition actuelle, être une région dont on ne peut exclure la controverse.

Les polémiques religieux peuvent être divisés en trois classes, pour chacune desquelles on peut trouver un emblème dans la création animale. Les premières sont les nuisances, parfois nombreuses, des Eglises. Ces polémiques se plaisent à montrer que les convictions de personnes qu'ils n'aiment pas peuvent, plus ou moins vraisemblablement, aboutir à des conclusions impopulaires. Ce sont des dénicheurs incessants.

Certains d'entre eux, s'ils en avaient l'occasion, pourraient se réjouir de trouver le soleil coupable dans son culte quotidien du ritualisme multicolore des nuages ​​occidentaux. Les polémiques de cette classe, si minutieux, sont venimeux et capables d'infliger un degré de douleur tout à fait hors de proportion avec leur force. Leur emblème peut être trouvé quelque part dans la gamme de "toute chose rampante qui rampe sur la terre.

" La seconde classe de polémiques est d'une nature beaucoup plus élevée. Leur emblème est le faucon, avec son œil brillant, avec le jet en avant de ses pignons, son vol précipité le long de la lisière des bois, son coup sûr. Tels faucons des églises, dont le plaisir est de se jeter sur des sophismes, remplissent une fonction importante. Ils nous débarrassent de tribus d'erreurs ailées malfaisantes. La troisième classe de polémiques est celle qui embrasse St.

Jean suprêmement, des esprits comme celui d'Augustin dans ses moments les plus élevés et les plus inspirés, tels que ceux qui ont doté l'Église du symbole de Nicée. L'aigle en est l'emblème. Au-dessus de l'atmosphère plus grossière de la colère terrestre ou des motifs imparfaits, au-dessus des nuages ​​​​d'erreur, suspendus à la lumière du vrai soleil, avec l'aile vers le haut de l'aigle et l'œil solaire de l'aigle, saint Jean regarde la vérité.

Il est bien l'aigle des quatre évangélistes, l'aigle de Dieu. Si l'aigle pouvait parler avec notre langue, son style aurait quelque chose de la pureté du ciel et de l'éclat de la lumière. Il avertirait ses oisillons de ne pas se perdre dans les bancs de nuages ​​qui se trouvent jusqu'à présent sous lui. Parfois il pouvait montrer qu'il y avait un danger ou une erreur dont il pouvait indiquer la position par le mouvement de son aile, ou en descendant un instant pour frapper.

Il y a alors des polémiques dans l'épître et dans l'évangile de saint Jean. Mais nous refusons de traquer une hérésie obscure dans chaque phrase. Il suffira d'indiquer la maîtresse hérésie de l'Asie Mineure, à laquelle saint Jean fait sans doute référence, avec ses périls intellectuels et moraux. Ce faisant, nous trouverons la vérité même dont notre génération a particulièrement besoin.

Les paroles prophétiques adressées par saint Paul à l'Église d'Éphèse trente ans avant la date de cette épître n'avaient trouvé que trop d'accomplissement. « D'entre eux », à Éphèse en particulier, à travers les Églises d'Asie Mineure en général, des hommes s'étaient levés « en disant des choses perverses, pour entraîner les disciples après eux ». La prédiction a commencé à se justifier lorsque Timothée était évêque d'Éphèse seulement cinq ou six ans plus tard.

Quelques mots significatifs de la première épître à Timothée nous permettent de voir les influences hérétiques qui étaient à l'œuvre. Saint Paul parle avec la solennité d'une charge finale lorsqu'il met en garde Timothée contre ce qui était autrefois des "babillages profanes" et "des antithèses de la Gnose qui est faussement appelée". Dans une partie antérieure de la même épître, le jeune évêque est exhorté à charger certains hommes de ne pas enseigner une « doctrine différente », ni de « prêter attention aux mythes et aux généalogies », dans les dédales sans fin desquels aucun intellect empêtré ne peut jamais trouver son chemin.

Ces commentateurs nous ont mis sur une fausse piste qui voudrait que nous nous occupions de l'erreur judaïsante, des « tiges » juives. La référence n'est pas au ritualisme judaïque, mais à la spéculation philosophique semi-païenne. Les « généalogies » sont des systèmes de puissances divines que les gnostiques (et probablement certains rabbins juifs de tendance gnostique) ont appelé « éons », et ainsi les premiers écrivains chrétiens ont compris le mot.

Maintenant, sans entrer dans les détails du gnosticisme, cela peut être dit de sa méthode et de son but généraux. Elle aspirait à la fois à accepter et à transformer le credo chrétien ; élever sa foi en une philosophie, une connaissance - et ensuite faire de cette connaissance une caisse et supplanter la foi, l'amour, la sainteté, la rédemption elle-même.

Ce système était étrangement éclectique et amalgamait certains éléments de la pensée panthéiste non seulement grecque et égyptienne, mais perse et indienne. Il a été infecté partout par le dualisme et le docétisme. Le dualisme soutenait que tout le bien et le mal dans l'univers procédaient de deux premiers principes, le bien et le mal. La matière était la puissance du mal dont la demeure est dans la région des ténèbres. Les esprits qui partaient de cette vue fondamentale ne pouvaient accepter l'Incarnation que provisoirement et avec réserve, et devaient immédiatement procéder à son explication.

« Le Verbe s'est fait chair » ; mais la Parole de Dieu, la Vraie Lumière, ne pouvait s'unir personnellement à un système matériel réel appelé corps humain, plongé dans le monde de la matière, obscurci et contaminé par son immersion. La chair humaine dans laquelle Jésus semblait être vu était fictive. La rédemption était un drame avec une ombre pour héros. Le fantôme d'un Rédempteur était cloué sur le fantôme d'une croix. Le dualisme philosophique devint logiquement le docétisme théologique. Le docétisme a logiquement évaporé les dogmes, les sacrements, les devoirs, la rédemption.

On peut objecter que ce docétisme n'a été qu'une aberration temporaire et locale de l'intellect humain ; une curiosité métaphysique, sans racines réelles dans la nature humaine. Si tel est le cas, sa réfutation est une pièce obsolète d'une controverse obsolète ; et l'épître dans certaines de ses parties les plus vitales est une lettre morte.

Maintenant, bien sûr, le docétisme littéral est passé et disparu, mort et enterré. Les progrès de l'esprit humain, l'influence lente et irrésistible de la logique du sens commun, l'influence salutaire des sciences de l'observation dans la correction de la métaphysique visionnaire, ont balayé les éons, les émanations, le dualisme et le reste. Mais un docétisme plus subtil, et pour les esprits modernes infiniment plus attrayant, est autour de nous, et accepté, autant que les mots vont, avec un enthousiasme passionné.

Qu'est-ce que ce docétisme ?

Référons-nous à l'histoire et au langage d'un esprit d'une subtilité et d'une puissance singulières.

Au début de sa carrière, George Eliot fut amenée à préparer pour la presse une traduction de l'explication mythique de Strauss sur la vie de Jésus. Ce n'est pas manquer de respect à un si grand souvenir de dire qu'à cette période de sa carrière, au moins, Miss Evans devait être inégale pour se battre avec un tel travail, si elle voulait le faire d'un point de vue chrétien. Elle n'avait apparemment pas étudié l'histoire ou la structure des évangiles.

Ce qu'elle savait de leur signification, elle l'avait puisé dans une école de théologiens archaïque et non scientifique. La foi d'un scientifique engagé dans une lutte pour sa vie avec la force fatale d'un géant critique instruit dans la tradition négative de tous les âges, et aiguisé par la haine de la religion chrétienne ; obtenu le résultat attendu. Sa foi a expiré, non sans quelques affres douloureuses.

Elle a été victime du sophisme de la vanité juvénile - je ne peux pas répondre à telle ou telle objection, c'est donc sans réplique. Elle a d'abord écrit qu'elle était « malade de Strauss ». Cela la rendait malade de disséquer la belle histoire de la crucifixion. Elle se procura une consolation singulière dans les circonstances. La vue d'un crucifix d'ivoire et d'un tableau pathétique de la Passion la rendirent capable de supporter le premier choc de la perte que son cœur avait subie.

C'est-à-dire qu'elle a trouvé du réconfort en regardant des rappels tangibles d'une scène qui avait cessé d'être une réalité historique, d'un Souffrant qui était passé d'un Rédempteur vivant au spectre d'un passé visionnaire. Au bout d'un certain temps, cependant, elle se sent capable de se proposer à elle-même et aux autres « un nouveau point de départ. Nous ne pouvons jamais avoir une base satisfaisante pour l'histoire de l'homme Jésus, mais cette négation n'affecte pas l'Idée du Christ, ni dans son influence historique, ou ses grandes significations symboliques.

« Oui ! un Christ qui n'a pas d'histoire, dont nous ne possédons pas une parole certaine, dont nous ne savons et ne pouvons rien savoir ; qui n'a ni chair de fait, ni sang de vie ; une idée, pas un homme ; c'est le Christ du docétisme moderne. La méthode de cette école largement répandue est de séparer les sentiments d'admiration que l'histoire inspire de l'histoire elle-même, de séparer les idées de la foi des faits de la foi, puis de présenter les les idées survivent ainsi aux dissolvants de la critique comme à la fois réfutation des faits et substitut de ceux-ci.

Cela peut être une jolie écriture, bien qu'une écriture fausse et illogique soit rarement même cela ; mais un peu de considération montrera que ce nouveau point de départ n'est même pas un substitut plausible à l'ancienne croyance.

(1) Nous interrogeons en premier lieu les simples croyants. Nous leur demandons quelle est la grande puissance religieuse du christianisme pour eux-mêmes et pour d'autres partageant les mêmes idées ? Qu'est-ce qui rend les gens purs, bons, renonçant à eux-mêmes, les infirmières des malades, les missionnaires des païens ? Ils nous diront que le pouvoir réside, non dans une quelconque idée dokétique d'une vie christique qui n'a jamais été vécue, mais dans « la conviction que cette idée s'est réellement et parfaitement incarnée dans une carrière réelle », dont nous avons littéralement une trace. et absolument vrai dans tous les détails essentiels.

Lorsque nous nous tournons vers le passé de l'Église, nous constatons qu'il en est de même pour ces personnes, il en a toujours été ainsi pour les saints. Par exemple, nous entendons saint Paul parler de toute sa vie. Il nous dit que « que nous soyons sortis de nous-mêmes c'était pour Dieu, ou que nous soyons sobres, c'est pour vous » ; c'est-à-dire qu'une telle vie a deux aspects, l'un vers Dieu, l'autre vers l'homme. Son aspect divin est une noble folie, son aspect masculin une noble raison ; le premier avec son bel enthousiasme, le second avec son bon sens salvateur.

Quelle est la source de ceci ? " Car l'amour du Christ nous contraint " - force tout le courant de la vie à couler entre ces deux rives sans les déviations de l'égoïsme - " parce que nous jugeons ainsi qu'il est mort pour tous, que ceux qui vivent ne doivent plus vivre pour eux-mêmes , mais à Celui qui à cause d'eux est mort et est ressuscité." C'était la vraie vie altruiste d'un vrai homme altruiste qui a fait une vie comme celle de St.

Paul une possibilité. Ou nous pouvons penser au premier commencement de l'amour de saint Jean pour notre Seigneur. Lorsqu'il se tourna vers le passé, il se souvint d'un jour radieux vers dix heures du matin, quand le vrai Jésus se tourna vers lui et vers un autre avec un vrai regard, et dit avec une voix humaine : « Que cherchez-vous ? et puis - « Venez, et vous verrez. » C'est le véritable amour vivant qui a gagné le seul amour qui puisse permettre au vieil homme d'écrire comme il l'a fait dans cette épître tant d'années après : « nous aimons parce qu'il nous a aimés le premier ».

(2) Nous nous adressons à ceux qui considèrent le Christ simplement comme un idéal. Nous osons leur poser une question précise. Vous croyez qu'il n'y a pas de base solide pour l'histoire de l'homme Jésus ; que sa vie de réalité historique se perd dans un brouillard éblouissant de légende et d'adoration. L'idée d'un Christ, séparé de tout accompagnement de fait authentique, non fixé dans une forme historique définie, non continué dans une existence permanente, a-t-il été opératoire ou inopérant pour vous-mêmes ? A-t-il été un pouvoir et un motif pratiques, ou un sentiment occasionnel et évanescent ? Il ne peut y avoir aucun doute sur la réponse. Ce n'est pas une croyance factice, mais une croyance, qui donne pureté et puissance. Ce n'est pas un idéal de Jésus, mais le sang de Jésus, qui nous purifie de tout péché.

Il y a d'autres leçons d'une importance pratique constante à tirer des éléments polémiques de l'épître de saint Jean. Ceux-ci, cependant, nous ne pouvons que les indiquer brièvement, parce que nous souhaitons laisser une impression non partagée de ce qui semble être l'objet principal de St. John's controversée. Il y avait des Gnostiques en Asie Mineure pour qui la simple connaissance de certaines prétendues vérités spirituelles était somme toute, comme il y en a parmi nous qui se soucient peu de ce qu'on appelle des vues claires.

En effet, saint Jean écrit : « et par la présente, nous savons que nous le connaissons, si nous gardons ses commandements ». Il y avait des hérétiques dans et autour d'Éphèse qui concevaient que la faveur spéciale de Dieu, ou l'illumination qu'ils obtenaient en se joignant à la secte vers laquelle ils étaient « sortis » de l'Église, neutralisait le poison du péché et rendait inoffensif pour eux ce qui aurait pu être mortel pour d'autres.

Ils n'en souffraient pas, pensaient-ils, plus de contamination que « l'or en se couchant sur le fumier » (pour reprendre une métaphore favorite de leur part). Saint Jean énonce un principe qui tranche à travers toutes les erreurs de toutes les époques et qui dit ou insinue que le péché subjectif peut en tout cas cesser d'être le péché objectif. « Quiconque commet un péché transgresse aussi la loi, car le péché est la transgression de la loi.

Toute injustice est péché. » Peut-être au sein de l'Église elle-même, certainement parmi les sectaires sans elle, il y avait une disposition à diminuer la gloire de l'Incarnation, en considérant l'Expiation comme étroite et partielle dans son objectif. La déclaration sans hésitation de saint Jean est qu'"Il est la propitiation pour le monde entier".

Surtout, à travers sa négation des erreurs temporaires et locales sur la personne du Christ, saint Jean conduit l'Église de tous les temps au vrai Christ. Cerinthus, sous une forme qui nous paraît farfelue et révoltante, proclamait un Jésus non né d'une vierge, temporairement doté du pouvoir souverain du Christ, privé de lui avant sa passion et sa résurrection, tandis que le Christ restait spirituel et impassible.

Il a enseigné un Jésus banal. Au début de son épître et de son évangile, Jean « envole son âme et conduit ses lecteurs en avant et vers le haut ». Il est comme un homme qui se tient sur le rivage et regarde la ville, la côte et la baie. Puis un autre emmène l'homme avec lui loin au large. Tout ce qu'il arpentait auparavant est maintenant perdu pour lui ; et comme il regarde toujours vers l'océan, il ne fixe pas son œil sur un objet intermédiaire, mais le laisse parcourir l'azur infini.

Ainsi l'Apôtre nous conduit au-dessus de toute création, et nous transporte dans les siècles qui l'ont précédée ; nous fait lever les yeux, ne nous permettant pas de trouver une fin dans le tronçon ci-dessus, puisque la fin n'est pas. Ce « au commencement », « depuis le commencement » de l'Épître et de l'Évangile, n'inclut rien de moins que le Dieu éternel. Les dokétiques de toutes nuances proclamaient un Christ idéologique, brumeux. « Tout esprit qui confesse Jésus-Christ comme étant venu en chair est de Dieu, et tout esprit qui ne confesse pas Jésus n'est pas de Dieu.

" "Beaucoup de trompeurs sont sortis dans le monde, ceux qui ne confessent pas que Jésus-Christ est venu en chair." de George Eliot et de Mill est également traduit en justice par la main de saint Jean. Chaque croyant peut bien penser en lui-même : je dois mourir, et cela peut être très bientôt ; je dois être seul avec Dieu, et ma propre âme ; avec ce que je suis et ai été ; avec mes souvenirs et avec mes péchés.

À cette heure-là, l'étrange langage désolé du Psalmiste trouvera sa réalisation : « Tu m'as éloigné de moi l'amant et l'ami, et ma connaissance est l'obscurité. Alors nous voulons, et alors nous pouvons trouver, un vrai Sauveur. Alors nous saurons que si nous n'avons qu'un Christ dokétique, nous serons en effet seuls - car « Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'avez pas de vie en vous.

Notez que les deux extraits suivants, en plus de ce qui a déjà été dit dans ce discours, fourniront au lecteur ce qu'il lui est le plus nécessaire de savoir sur les hérésies de l'Asie Mineure.

1. Deux hérésies principales sur la nature du Christ ont alors prévalu, chacune diamétralement opposée l'une à l'autre, ainsi qu'à la foi catholique. L'une était l'hérésie des Doketae, qui détruisit la vérité de la nature humaine en Christ ; l'autre était l'hérésie des Ébionites, qui niaient la nature divine et la génération éternelle, et inclinaient à insister sur l'observation de la loi cérémonielle. Les écrivains anciens admettent cela comme des hérésies du premier siècle ; tous admettent qu'ils étaient puissants au temps d'Ignace.

C'est pourquoi Théodoret (« Proœm. ») a divisé les livres de ces hérésies en deux catégories. Dans le premier, il incluait ceux qui avançaient l'idée d'un second Créateur et affirmaient que le Seigneur était apparu de manière illusoire. Dans le second, il plaçait ceux qui soutenaient que le Seigneur n'était qu'un homme. Du premier Jérôme a observé ('Adv. Lucifer.,' 23) 'que tandis que les apôtres restaient encore sur la terre, tandis que le sang de Christ fumait presque sur le gazon de Judée, certains ont affirmé que le corps du Seigneur était un fantôme.

' De la seconde, le même écrivain a remarqué que 'St. Jean, à l'invitation des évêques d'Asie Mineure, écrivit son évangile contre Cérinthe et d'autres hérétiques - et surtout contre le dogme des Ébionites naissant alors à l'existence, qui affirmaient que le Christ n'existait pas avant Marie.' Épiphane note que ces hérésies étaient principalement d'Asie Mineure (φημι δεα). « Haeres. », 56 (Pearson, « Vindic. Ignat. », 2, 100, 1, p. 351).

2. " Deux de ces sectes ou écoles sont très anciennes, et semblent avoir été mentionnées par saint Jean. La première est celle des Naasséniens ou Ophites. L'antiquité de cette secte nous est garantie par l'auteur du ' Philosophumena », qui les représente comme les véritables fondateurs du Gnosticisme. « Plus tard, dit-il, ils furent appelés Gnostiques, prétendant qu'ils ne connaissaient que les profondeurs. (A cette allusion est faite dans Apocalypse 2:24 , qui identifierait ces sectaires avec les Balaamites et les Nicolaïtes.

) La seconde de ces grandes hérésies de l'Asie Mineure est la dokétique. La publication des « Philosophumena » nous a fourni des informations plus précises sur leurs principes. Nous n'avons pas besoin de dire grand-chose sur l'émanation divine - la chute des âmes dans la matière, leur captivité corporelle, leur réhabilitation finale (ce ne sont là que les idées gnostiques ordinaires). Mais nous pouvons suivre ce qu'ils affirment au sujet du Sauveur et de sa manifestation dans le monde.

Ils admettent en Lui le Fils unique du Père (οο μονογενης παις ανωψεν αιωνιος), qui est descendu dans la région des ténèbres et dans le sein de la Vierge, où Il s'est revêtu d'un corps matériel humain grossier. Mais c'était un vêtement sans caractère entièrement personnel et permanent ; c'était en effet une sorte de mascarade, un artifice ou une fiction imaginée pour tromper le prince de ce monde.

Le Sauveur, lors de son baptême, reçut une seconde naissance et se vêtit d'une texture corporelle plus subtile, formée au sein des eaux - si l'on peut appeler cela un corps qui n'était qu'une texture fantastique tissée ou encadrée sur le modèle de Son corps. Pendant les heures de la Passion, la chair formée dans le sein de Marie, et elle seule, a été clouée à l'arbre. Le grand Archonte ou Démiurge, dont l'œuvre était cette chair, fut joué et trompé, en déversant sa colère uniquement sur l'œuvre de ses mains.

Car l'âme, ou substance spirituelle, qui avait été blessée dans la chair du Sauveur, s'en tira comme d'un vêtement insatisfait et odieux ; et lui-même contribuant à le clouer à la croix, triomphait par cette chair même des principautés et des puissances. Il n'est cependant pas resté nu, mais vêtu de la forme plus subtile qu'il avait prise lors de sa seconde naissance baptismale ('Philosoph.

,' 8:10). Ce qui est remarquable dans cette théorie, c'est d'abord l'admission de la réalité du corps terrestre, formé dans le sein de la Vierge, puis cloué sur la croix. La négation n'est que de l'union réelle et permanente de ce corps avec l'esprit céleste qui l'habite. On notera encore l'importance qu'il attache au baptême du Sauveur, et le rôle joué par l'eau, comme élément intermédiaire entre la chair et l'esprit. Cela peut porter sur 1 Jean 5:8 ."

[Ce passage est tiré d'une "Dissertation-les Trois Temoins Célestes," dans une collection d'articles religieux et littéraires par des savants français (Tom. 2., Sept., 1868, pp. 388-392). L'auteur, depuis décédé, était l'abbé Le Hir, professeur d'hébreu de M. Renan à Saint-Sulpice, et prononcé par son élève l'un des premiers hébraïstes et théologiens scientifiques européens.]