1 Jean 5:21

Chapitre 1 Partie 1

1 Jean

LES ENVIRONS DE LA PREMIÈRE ÉPTRE DE ST. JOHN.

1 Jean 5:21

APRÈS l'exemple d'un écrivain de génie, les prédicateurs et les essayistes des quarante dernières années ont constamment appliqué - ou mal appliqué - certains vers d'un des plus grands poèmes chrétiens. Dante écrit de Saint-Jean-

"Comme lui, qui a l'air déterminé,

Et s'efforce de chercher ken, comment il peut voir

Le soleil dans son éclipse, et, à travers le déclin

De voir, perd le pouvoir de la vue : ainsi j'ai contemplé cette dernière splendeur."

Le poète voulait être compris de la splendeur spirituelle de l'âme de l'Apôtre, de l'absorption de son intellect et de son cœur dans sa conception de la Personne du Christ et du dogme de la Sainte Trinité. Par ces exposants de Dante, l'image est transférée au style et à la structure de ses écrits. Mais la confusion de la pensée n'est pas la magnificence, et la simple obscurité n'est jamais comme le soleil. Une sphère floue et un contour indécis ne sont pas caractéristiques du soleil même en éclipse.

Dante n'a jamais voulu nous faire comprendre que saint Jean, en tant qu'écrivain, se distinguait par une belle vague de sentiment, par des lignes lumineuses mais tremblantes de croyance dogmatique. Il est en effet certain qu'autour de saint Jean lui-même, à l'époque où il écrivait, il y avait beaucoup d'esprits touchés par ce vague mysticisme. Pour eux, au-delà de la rare région du connu, il y avait un monde de ténèbres dont ils voulaient pénétrer les ombres.

Pour eux, cette petite île de vie était entourée d'eaux dont ils affectaient de contempler les profondeurs. Ils étaient attirés par une attirance mystique pour les choses qu'ils appelaient eux-mêmes les « ombres », les « profondeurs », les « silences ». Mais pour saint Jean, ces ombres étaient une négation du message qu'il délivrait selon lequel « Dieu est lumière, et il n'y a pas de ténèbres en lui ». Ces silences étaient la contradiction de la Parole qui a une fois pour toutes interprété Dieu.

Ces profondeurs étaient "les profondeurs de Satan". Car les hommes qui étaient ainsi épris d'indétermination, de sentiments changeants et de croyances flexibles, étaient des hérétiques gnostiques. Or le style de saint Jean, en tant que tel, n'a pas la variété astucieuse, l'équilibre parfait dans les masses de composition, la cohésion logique achevée des écrivains grecs classiques. Pourtant, cela peut être noble ou pathétiquement impressionnant. Il peut toucher les problèmes et les processus du monde moral et spirituel avec la pointe d'un crayon de lumière immortelle, ou les compresser en symboles qui sont solennellement ou terriblement pittoresques.

Par-dessus tout, saint Jean a la faculté d'inscrire le dogme dans des formes d'énoncé qui sont suffisamment fermes et précises pour être enviées par les philosophes, suffisamment subtiles pour défier le passage de l'hérésie à travers leurs lignes finement dessinées mais puissantes. Ainsi, au début de son Évangile, toute fausse pensée sur la Personne de Celui qui est la théologie vivante de Son Église est réfutée par anticipation, ce qui en soi ou dans ses conséquences certaines déshumanise ou dé divinise le Dieu Homme ; ce qui nie la singularité de l'Unique Personne qui s'est incarnée, ou la réalité et l'intégralité de la virilité de Celui qui a fixé en nous Son Tabernacle d'humanité.

C'est donc une erreur de considérer la première épître de saint Jean comme un composite sans croyance de douceurs diverses, une rhapsodie déconnectée sur la philanthropie. Et il serait bon d'en commencer une lecture sérieuse, avec la conviction qu'il n'est pas tombé du ciel sur un lieu inconnu, à une heure inconnue, dans un but inconnu. Nous pouvons arriver à des conclusions définitives quant aux circonstances dans lesquelles il est né et au domaine dans lequel il a été écrit - du moins si nous avons le droit de dire que nous l'avons fait dans le cas de presque tout autre document ancien du même la nature.

Notre plan le plus simple sera, en premier lieu, de tracer dans les plus brefs contours la carrière de saint Jean après l'Ascension de notre Seigneur, dans la mesure où elle peut être suivie certainement par l'Écriture, ou avec la plus haute probabilité de l'histoire de l'Église primitive. . Nous serons alors mieux à même d'estimer dans quelle mesure l'Épître s'inscrit dans le cadre de la pensée locale et des circonstances dans lesquelles nous souhaitons la placer.

Une grande partie de cette biographie peut être mieux illustrée en retraçant le contraste entre saint Jean et saint Pierre, qui est exprimé avec une beauté si subtile et exquise dans le dernier chapitre du quatrième évangile.

Le contraste entre les deux apôtres est un contraste d'histoire et de caractère.

Historiquement, le travail accompli par chacun d'eux pour l'Église diffère de façon remarquable de l'autre.

Nous aurions pu prévoir pour quelqu'un de si cher à Notre-Seigneur un rôle distingué dans la diffusion de l'Évangile parmi les nations du monde. Le ton de pensée révélé dans certaines parties de son Évangile aurait même pu sembler indiquer une aptitude remarquable pour une telle tâche. L'appréciation particulière de saint Jean de la visite des Grecs à Jésus, et sa préservation des mots qui montrent une si profonde perspicacité dans les idées religieuses grecques, promettaient apparemment un grand missionnaire, au moins aux hommes de haute pensée spéculative.

Mais dans les Actes des Apôtres, saint Jean est d'abord éclipsé, puis effacé, par les héros de l'épopée missionnaire, saint Pierre et saint Paul. Après la clôture des évangiles, il n'est mentionné que cinq fois. Une fois son nom apparaît dans une liste des apôtres. Trois fois il passe devant nous avec Pierre. Encore une fois (la première et la dernière fois où nous entendons parler de saint Jean en relation personnelle avec saint Paul) il apparaît dans l'épître aux Galates avec deux autres, Jacques et Céphas, comme étant réputés être des piliers de l'Église.

Mais tandis que nous lisons dans les Actes qu'il prend une certaine part aux miracles, à la prédication, à la confirmation ; tandis que sa hardiesse est reconnue par les adversaires de la foi ; pas une ligne de son enseignement individuel n'est enregistrée. Il marche en silence à côté de l'Apôtre qui était plus apte à être un pionnier missionnaire.

Avec les matériaux à notre disposition, il est difficile de dire comment Saint-Jean a été employé tandis que la première grande avancée de la croix était en cours. Nous savons avec certitude qu'il était à Jérusalem lors de la seconde visite de saint Paul. Mais il n'y a aucune raison de supposer qu'il se trouvait dans cette ville lorsqu'elle fut visitée par saint Paul lors de son dernier voyage (60 après JC) ; tandis que nous aurons bientôt l'occasion de montrer à quel point la tradition de l'Église relie saint Jean à Éphèse.

Nous devons ensuite signaler que ce contraste dans l'histoire des Apôtres est le résultat d'un contraste dans leurs caractères. Ce contraste est mis en évidence par un merveilleux symbolisme prophétique dans le tirage miraculeux des poissons après la Résurrection.

D'abord en ce qui concerne Saint-Pierre.

"Quand Simon Pierre apprit que c'était le Seigneur, il lui ceignit son habit de pêcheur (car il était nu), et se jeta dans la mer." C'était l'énergie chaleureuse, l'élan de la jeune vie, le libre et hardi plongeon d'une nature impétueuse et chevaleresque dans les eaux que sont les nations et les peuples. Dans il doit ; sur il le fera. La prophétie qui suit la restitution trois fois renouvelée de l'apôtre déchu est la suivante : « En vérité, en vérité, je te le dis, quand tu étais jeune, tu te ceignais toi-même et tu marchais où tu voulais ; mais quand tu seras vieux, tu étends tes mains, et un autre te ceindra, et t'emmènera où tu ne veux pas.

Cela dit, signifiant par quelle mort il glorifierait Dieu, et quand il eut dit cela, il lui dit : Suis-moi. Pierre, cela n'aurait pu transmettre d'autre impression que celle de prédire son martyre. "Quand tu étais jeune", indique le tract des années jusqu'à la vieillesse. Il a été dit que quarante est la vieillesse de la jeunesse, cinquante la jeunesse de vieillesse.

Mais notre Seigneur ne définit pas réellement la vieillesse par une date précise. Il prend ce qui s'est passé comme un type de la jeunesse de cœur et de charpente de Pierre – « se ceignant lui-même », avec une action rapide, comme il l'avait fait peu de temps auparavant ; « marcher », comme il avait marché sur la plage blanche du lac au petit matin ; « où tu veux », comme lorsqu'il s'était écrié avec une indépendance impétueuse et à moitié provocante : « Je vais à la pêche », invité par les augures du matin et de l'eau.

La forme d'expression semble indiquer que Simon Pierre ne devait pas aller loin dans le pays sombre et glacé ; qu'il allait vieillir plutôt qu'absolument vieillir. Alors il étendrait les mains, avec la digne résignation de celui qui cède virilement à ce à quoi la nature s'échapperait volontiers. « Cela a dit, ajoute l'évangéliste, qu'il signifie par quelle mort il glorifiera Dieu.

« Quelle tentation fatale amène tant de commentateurs à minimiser une telle prédiction ? Si la prophétie était le produit d'une main postérieure, ajoutée après le martyre de saint Pierre, elle aurait certainement voulu son présent inimitable empreinte de distance et de réserve.

C'est dans le contexte de ce passage que nous lisons le plus complètement et véritablement le contraste de la nature de notre Apôtre avec celle de saint Pierre. Saint Jean, comme Chrysostome nous l'a dit dans des paroles immortelles, était plus élevé, voyait plus profondément, perçait en plein et à travers les vérités spirituelles, était plus l'amant de Jésus que du Christ, comme Pierre était plus l'amant du Christ que de Jésus. Au-dessous du travail différent des deux hommes, et le déterminant, était cette différence essentielle de nature, qu'ils emportaient avec eux dans la région de la grâce.

Saint Jean n'était pas tant le grand missionnaire avec son agitation sacrée ; pas tant l'exposé oratoire de la prophétie avec ses preuves pointues de correspondance entre prédiction et accomplissement, et sa déclamation passionnée conduisant à la conviction de culpabilité comme un aiguillon qui pique la conscience. Il était le théologien ; le maître tranquille des secrets de la vie spirituelle ; le polémique calme et fort qui exclut l'erreur en construisant la vérité.

L'œuvre d'un esprit comme le sien ressemblait plutôt au plus beau produit d'Églises vénérables et établies de longue date. Un mot doux de Jésus résume la biographie de longues années qui ont apparemment été sans les vicissitudes surpeuplées auxquelles d'autres apôtres ont été exposés. Si l'ancienne histoire de l'Église est vraie, saint Jean n'a pas été appelé à mourir pour Jésus ou a échappé à cette mort par miracle. Cette seule parole du Seigneur allait devenir une sorte de devise de St.

John. Il apparaît quelque vingt-six fois dans les brèves pages de ces épîtres. « Si Je veux qu'il demeure » - demeure dans la barque, dans l'Église, à un endroit, dans la vie, en communion spirituelle avec Moi. Il faut enfin se rappeler que la consolidation non seulement spirituelle, mais ecclésiastique est attribuée à saint Jean par la voix de l'histoire. Il s'occupa de la visite de ses églises et du développement de l'épiscopat.

Ainsi, au coucher du soleil de l'âge apostolique se tient devant nous la forme mitrée de Jean le Divin. Le christianisme primitif a eu trois capitales successives : Jérusalem, Antioche, Éphèse. Certes, tant que vécut saint Jean, les hommes cherchèrent un primat de la chrétienté non pas à Rome mais à Éphèse.

Comme les deux morts étaient différentes ! C'était comme si, dans ses paroles, notre Seigneur laissait ses deux apôtres regarder dans un verre magique, où l'on voyait vaguement les pieds pressés, le prélude à l'exécution que même le saint ne veut pas ; l'autre la vie calme, les disciples rassemblés, le calme s'enfonçant dans le repos. Dans le clair obscur de cette prophétie, nous pouvons discerner le contour de la croix de Pierre, la figure courbée du saint vieillard.

Soyons reconnaissants que John « s'attarde ». Il a laissé aux Églises trois images qui ne peuvent jamais s'effacer dans l'Évangile l'image du Christ, dans les Épîtres l'image de sa propre âme, dans l'Apocalypse l'image du Ciel.

Jusqu'à présent, nous nous sommes appuyés presque exclusivement sur les indications fournies par l'Écriture. Tournons-nous maintenant vers l'histoire de l'Église pour remplir quelques détails intéressants.

La tradition ancienne croyait sans hésiter que les dernières années de la vie prolongée de Saint-Jean étaient passées dans la ville d'Éphèse, ou province d'Asie Mineure, avec la Vierge Mère, l'héritage sacré de la croix, sous sa garde pendant une partie plus ou moins longue de ces années. Manifestement, il ne serait pas allé à Éphèse du vivant de saint Paul. Diverses circonstances indiquent que la période de sa résidence là-bas commençait peu après la chute de Jérusalem (A.

D.67). Il vécut jusqu'à la fin du premier siècle de l'ère chrétienne, peut-être deux ans plus tard (102 après JC). La date de l'Apocalypse ne nous concerne pas directement, bien que nous la référons à une période très tardive de la carrière de saint Jean, croyant que l'apôtre n'est revenu de Patmos que juste après la mort de Domitien. La date de l'Évangile peut être placée entre 80 et 90 après JC. Et la première épître accompagnait l'Évangile, comme nous le verrons dans un chapitre suivant.

L'épître alors, comme l'Évangile, et en même temps avec lui, vit la lumière à Éphèse, ou dans ses environs. C'est ce que prouvent trois témoignages d'une solidité indiscutable.

(1) Les chapitres d'ouverture de l'Apocalypse contiennent un argument qui ne peut pas être expliqué pour la connexion de Saint-Jean avec l'Asie Mineure et avec Éphèse. Et l'argument est indépendant de la paternité de ce livre merveilleux. Celui qui a écrit le livre de l'Apocalypse a dû ressentir la conviction la plus absolue de la demeure de saint Jean à Éphèse et de l'exil temporaire à Patmos. Écrire dans le but particulier d'acquérir une emprise sur les Églises d'Asie Mineure, tout en supposant dès le départ comme un fait ce qu'elles, plus que toute autre Église dans le monde, ont dû savoir être de la fiction, aurait été inviter rejet immédiat et méprisant.

Les trois premiers chapitres de l'Apocalypse sont inintelligibles, sauf en tant qu'énoncé réel ou supposé d'un primat (en langage ultérieur) des Églises d'Asie Mineure. Pour les habitants de l'île stérile et reculée de Patmos, Rome et Éphèse représentaient presque le monde ; leur nid rocheux au milieu des eaux n'était guère visité que comme un bref repos pour ceux qui naviguaient d'une de ces grandes villes à l'autre, ou pour les commerçants occasionnels de Corinthe.

(2) La deuxième preuve est le fragment de l'épître d'Irénée à Florinus conservé dans le cinquième livre de "l'histoire ecclésiastique" d'Eusebius. Irénée ne mentionne aucune sombre tradition, ne fait appel à aucun passé qui n'a jamais été présent. Il n'a qu'à remettre en question ses propres souvenirs de Polycarpe, dont il se souvenait au début de sa vie. "Où il s'asseyait pour parler, sa manière, sa manière de vivre, son apparence personnelle, comment il avait l'habitude de raconter son intimité avec John et avec les autres qui avaient vu le Seigneur." Irénée dit ailleurs distinctement que « Jean lui-même a publié l'Évangile alors qu'il vivait à Éphèse en Asie Mineure, et qu'il a survécu dans cette ville jusqu'à l'époque de Trajan ».

(3) La troisième grande preuve historique qui relie saint Jean à Éphèse est celle de Polycrate, évêque d'Éphèse, qui écrivit une épître synodique à Victor et à l'Église romaine sur la question Quartodécimane, vers la fin du deuxième siècle. Polycrate parle des grandes cendres qui dorment en Asie Mineure jusqu'à l'avènement du Seigneur, quand il ressuscitera ses saints. Il poursuit en mentionnant Philippe qui dort à Hiérapolis ; deux de ses filles ; une troisième qui se repose à Éphèse, et « Jean de plus, qui s'appuya sur la poitrine de Jésus, qui était un grand prêtre portant la plaque d'or radieuse sur son front ».

Cette triple preuve semblerait faire du séjour de saint Jean à Éphèse pendant de nombreuses années l'un des faits les plus solidement attestés de l'histoire de l'Église antérieure.

Il sera nécessaire pour notre propos d'esquisser l'état général d'Éphèse au temps de saint Jean.

Un voyageur venant d'Antioche de Pisidie ​​(comme saint Paul l'a fait en 54 ap. J.-C.) est descendu de la chaîne de montagnes qui sépare le Méandre du Cayster. Il descendit par un ravin étroit jusqu'à la « prairie asiatique » célébrée par Homère. Là, s'élevant de la vallée, courant en partie sur la pente du mont Coressus, et de nouveau plus haut le long de l'épaule du mont Prion, le voyageur a vu la grande ville d'Éphèse dominant les collines, avec des banlieues largement dispersées.

Au premier siècle, la population était immense et comprenait un étrange mélange de races et de religions. Un grand nombre de Juifs s'y sont installés et semblent avoir possédé une organisation religieuse complète sous la direction d'un grand prêtre ou d'un grand rabbin. Mais la superstition dominante était le culte de l'Artémis d'Éphèse. Le grand temple, le sacerdoce dont le chef semble avoir joui d'un rang royal ou quasi royal, l'affluence des pèlerins à certaines saisons de l'année, les industries liées aux objets de dévotion, nourrissaient une nuée de fidèles, dont le fanatisme était intensifié par leur intérêt matériel dans un vaste établissement religieux.

Ephèse se vantait d'être une cité théocratique, propriétaire et gardienne d'un temple glorifié par l'art aussi bien que par la dévotion. Elle avait un calendrier civique marqué par une ronde de splendides festivités associées au culte de la déesse. Pourtant, la réputation morale de la ville était au plus bas, même dans l'estimation des Grecs. Le caractère grec s'efféminait en Ionie par les mœurs asiatiques, et Ephèse était la ville la plus dissolue d'Ionie.

Ses écoles d'art autrefois superbes ont été infectées par la vulgarité ostentatoire d'une opulence parvenue toujours croissante. Le lieu était principalement partagé entre la dissipation et une littérature dégradante. La danse et la musique ont été entendues jour et nuit ; une fête prolongée était visible dans les rues. Des romans lascifs dont l'infamie était proverbiale étaient largement vendus et passés de main en main. Pourtant, il n'y en avait pas quelques-uns d'un caractère différent.

Dans ce climat divin, la lassitude même, qui était la réaction d'un amusement excessif et d'un soleil perpétuel, disposait bien des esprits à chercher refuge dans les ténèbres d'un monde visionnaire. Certains qui avaient reçu ou hérité le christianisme d'Aquilas et de Priscille, ou de saint Paul lui-même, trente ou quarante ans auparavant, avaient contaminé la pureté de la foi avec des éléments inférieurs dérivés de la contagion de l'hérésie locale, ou de l'infiltration de la pensée païenne. .

L'intellect ionien semble avoir pris plaisir à la métaphysique imaginative ; et pour les esprits indisciplinés par la vraie logique ou l'entraînement d'une science sévère, la métaphysique imaginative est une forme dangereuse de récréation mentale. L'adepte devient l'esclave de ses propres formules, et dérive dans la folie partielle par un processus qui lui semble être celui d'un raisonnement indiscutable. D'autres influences extérieures au christianisme vont dans le même sens.

Les amulettes étaient achetées par des croyants tremblants. Les calculs astrologiques étaient reçus avec l'irrésistible fascination de la terreur. Les systèmes de magie, les incantations, les formes d'exorcisme, les traditions de la théosophie, les communications avec les démons, tout ce qu'il faudrait maintenant résumer sous le nom de spiritisme, ont envoûté des milliers de personnes. Aucun lecteur chrétien du dix-neuvième chapitre des Actes des Apôtres ne sera enclin à douter que sous toute cette masse de superstitions et d'impostures se cache une sombre réalité de puissance maléfique.

Quoi qu'il en soit, l'étendue de ces pratiques, de ces « arts curieux » à Éphèse lors de la visite de saint Paul, est clairement prouvée par l'étendue de la littérature locale que le spiritisme met en avant. La valeur des livres de magie qui ont été brûlés par les pénitents de cette classe est estimée par saint Luc à cinquante mille pièces d'argent, probablement environ treize cent cinquante livres de notre argent !

Considérons maintenant quelles idées ou allusions dans les épîtres de saint Jean coïncident avec et s'intègrent dans cette contexture éphésienne de la pensée de la vie.

Nous aurons l'occasion, dans le troisième chapitre, de nous référer à des formes d'hérésie chrétienne ou de spéculation semi-chrétienne indiscutablement signalées par saint Jean, et répandues en Asie Mineure lorsque l'Apôtre écrivait. Mais à côté de cela, plusieurs autres points de contact avec Éphèse peuvent être détectés dans les épîtres avant nous.

(1) La première épître se termine par un avertissement tranchant et décisif, exprimé sous une forme qui n'aurait pu être employée que lorsque ceux à qui on s'adressait vivaient habituellement dans une atmosphère saturée d'idolâtrie, où les tentations sociales de se réconcilier avec les pratiques idolâtres étaient puissantes. et omniprésent. C'était sans aucun doute vrai de beaucoup d'autres endroits à l'époque, mais c'était éminemment vrai d'Éphèse.

Certaines des sectes chrétiennes gnostiques d'Ionie avaient des opinions laxistes sur « manger des choses sacrifiées aux idoles », bien que la fornication était un accompagnement général d'une telle conformité. Deux des anges des Sept Églises d'Asie au sein du groupe d'Éphèse - les anges de Pergame et de Thyatire - reçoivent un avertissement spécial du Seigneur à ce sujet. Ces considérations prouvent que le commandement « Enfants, gardez-vous des idoles », avait une convenance très spéciale aux conditions de vie à Éphèse.

(2) La population d'Éphèse était d'une nature très composite. Beaucoup ont été attirés par la capitale de l'Ionie par sa réputation de capitale des plaisirs du monde, elle était aussi le centre d'un énorme commerce par terre et par mer. Ephèse, Alexandrie, Antioche et Corinthe étaient les quatre villes où à cette époque toutes les races et toutes les religions des hommes civilisés étaient le plus largement représentées. Maintenant la première épître de St.

Jean a une largeur particulière dans sa représentation du dessein de Dieu. Le Christ n'est pas simplement l'accomplissement des espérances d'un peuple en particulier. L'Église n'est pas simplement destinée à être le foyer d'une poignée de citoyens spirituels. L'Expiation est aussi vaste que la race humaine. « Il est la propitiation pour le monde entier ; nous avons vu et témoignons que le Père a envoyé le Fils comme Sauveur du monde. Une population cosmopolite est abordée dans une épître cosmopolite.

(3) Nous avons vu que la gaieté et le soleil d'Éphèse étaient parfois obscurcis par les ténèbres d'un monde de magie ; que pour certaines natures, l'Ionie était une terre hantée par des terreurs spirituelles. Il doit être un étudiant hâtif qui ne parvient pas à relier le récit extraordinaire du dix-neuvième chapitre des Actes avec la reconnaissance ample et terrible dans l'Épître aux Éphésiens du mystérieux conflit dans la vie chrétienne contre les mauvaises intelligences, réelles, mais invisibles.

Le rationaliste brillant peut disposer de telles choses par la méthode commode et concise du ricanement. "De tels récits" (de la lutte de saint Paul avec les exorcistes à Éphèse) "sont des petits points désagréables dans tout ce qui est fait par le peuple. Bien que nous ne puissions pas faire un millième de ce que saint Paul a fait, nous avons un système de physiologie et de médecine très supérieurs aux siens." Peut-être avait-il un système de diagnostic spirituel très supérieur au nôtre.

Dans l'épître à l'Ange de l'Église de Thyatire, il est fait mention de « la femme Jézabel, qui se dit prophétesse », qui a égaré les serviteurs du Christ. Saint Jean s'adresse sûrement à une communauté où existent précisément des influences de ce genre, et sont reconnues lorsqu'il écrit : « Bien-aimés, ne croyez pas tous les esprits, mais essayez les esprits s'ils sont de Dieu : car beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde tout esprit qui ne confesse pas Jésus n'est pas de Dieu.

« L'Église ou les Églises, que la Première Épître envisage directement, ne se composaient pas d'hommes tout juste convertis. Tout son langage suppose des chrétiens, dont certains avaient vieilli et étaient des « pères » dans la foi, tandis que d'autres, plus jeunes, jouissaient du privilège d'être nés et élevés dans une atmosphère chrétienne. On leur rappelle encore et encore, avec une réitération qui serait inexplicable si elle n'avait pas de signification particulière, que le commandement "ce qu'ils ont entendu", "la parole", "le message », est le même qu'ils avaient « depuis le début.

" Or, cela conviendra exactement aux circonstances d'une Église comme l'Éphèse, à laquelle un autre apôtre avait à l'origine prêché l'Évangile de nombreuses années auparavant. Les caractéristiques générales de la première épître en accord avec la vue de leur origine que nous avons préconisée sont brièvement les suivantes :

(1) Il s'adresse aux lecteurs qui ont été entourés par des tentations particulières de faire un compromis avec l'idolâtrie.

(2) Il a une amplitude et une généralité de ton qui convenait à celui qui écrivait à une Église qui embrassait des membres de nombreux pays, et était ainsi en contact avec des hommes de nombreuses races et religions.

(3) Il a une solennité particulière de référence au monde invisible du mal spirituel et à sa terrible influence sur l'esprit humain.

(4) L'épître est imprégnée du désir de faire reconnaître que le credo et la loi de pratique qu'elle affirme ne font absolument qu'un avec ceux qui avaient été proclamés par les hérauts de la croix antérieurs à la même communauté.

Chacune de ces caractéristiques est cohérente avec la destination de l'épître pour les chrétiens d'Éphèse en premier lieu. Son élément polémique, dont nous allons parler tout à l'heure, s'ajoute à une accumulation de coïncidences qu'aucune ingéniosité ne peut volatiliser. L'épître rencontre les circonstances éphésiennes ; elle frappe aussi les hérésies ioniennes. Aia-so-Louk, le nom moderne d'Éphèse, semble être dérivé de deux mots grecs, qui parlent de St.

Jean le Divin, le théologien de l'Église. De même que le souvenir de l'Apôtre hante la ville où il a si longtemps vécu, même dans sa chute et sa longue décadence sous ses conquérants turcs, -et la propagation fatale de la malaria des marais du Cayster-de même un souvenir de l'endroit semble de nous reposer à notre tour sur l'épître, et nous la lisons d'une manière plus satisfaisante en lui attribuant l'origine que lui attribue l'antiquité chrétienne, et en gardant ce souvenir devant nos esprits.