1 Rois 17:1-7

ÉLIE

1 Rois 17:1

"Et Elias le prophète se leva comme un feu, et sa parole brûlait comme une torche."

- Monsieur 48:1

"Mais ce moteur à deux mains à la porte est prêt à frapper une fois, et à ne plus frapper."

-LYCIDAS

BEAUCOUP de chapitres sont maintenant occupés par des récits des actes de deux grands prophètes, Elie et Elisée, remarquables pour l'éclat et la profusion de miracles et pour la similitude dans de nombreux détails. Pendant trente-quatre ans, nous entendons peu parler de Juda, et les rois d'Israël sont éclipsés par les « hommes de Dieu ». Les deux récits, dont le dernier dans l'ordre semble être le plus ancien, ont pour origine les écoles des prophètes. Tous deux sont évidemment tirés de sources documentaires en dehors des annales ordinaires des Rois.

Sans doute quelque chose de leur fragmentation tient à l'abréviation des annales prophétiques par les historiens.

Soudain, avec une impétuosité abrupte, la puissante figure d'Élie le prophète fait irruption sur la scène comme un éclair à minuit. En ce qui concerne le page sacré, il est, comme Melchisédek, « sans père, sans mère, sans filiation ». Il apparaît devant nous à l'improviste sous le nom de « Elie le Tishbite des habitants de Galaad ». Un phénomène tel que Jézabel l'explique et nécessite un phénomène tel qu'Elie. « L'esprit le plus élevé et le plus sévère de la vraie foi est élevé », dit Dean Stanley, « face à face avec l'esprit le plus fier et le plus féroce du vieux paganisme asiatique ».

Le nom Elijah, ou, dans sa forme hébraïque la plus complète et la plus sonore, Elijahu, signifie " Jéhovah est mon Dieu ". Qui il était est totalement inconnu. Toute trace antérieure de lui est si complètement perdue dans le mystère que les légendes talmudiques le confondent avec Phinées, le fils d'Aaron, le prêtre vengeur et farouchement zélé ; et même l'identifia à l'ange ou messager de Jéhovah qui apparut à Gédéon et monta dans la flamme de l'autel.

Le nom "Tishbite" ne nous dit rien. Aucune ville de Tishbi n'apparaît dans les Écritures, et bien qu'un Thisbé dans la tribu de Nephtali soit mentionné comme le lieu de naissance de Tobie, l'existence d'un tel lieu est aussi douteuse que celle de "Thesbonne du district de Galaadite" à laquelle Josèphe attribue sa naissance. . L'hébreu peut signifier "le Tishbite de Tishbi de Galaad" ou "L'habitant des habitants de Galaad" ; et nous n'en savons pas plus.

La grandeur d'Elie est en lui seul. Peut-être était-il de naissance Ismaélite. Quand le sauvage Highlander de Rob Roy dit de lui-même « Je suis un homme », « Un homme ! répéta Frank Osbaldistone ; "c'est une description très brève." « Elle servira, répondit le hors-la-loi, à celui qui n'a pas d'autre à donner. Celui qui est sans nom, sans amis, sans monnaie, sans patrie, est encore au moins un homme ; Suite." Ainsi Elijah se tient seul dans la hauteur imposante de sa virilité intrépide.

Certains indices sur les mouvements mystérieux et rapides, l'ascétisme rugueux, la robe en peau de mouton, la sévérité inflexible du Prophète peuvent résider dans le fait qu'il était un Galaadite, ou du moins parmi les résidents de Galaad, et donc apparenté à eux. On pourrait même supposer qu'il était d'origine kénite, comme Jonadab, fils de Récab, au temps de Jéhu. 1 Chroniques 2:55 Les Galaadites étaient les montagnards de Palestine, et le nom de leur pays implique sa rudesse aride. Eux, comme les Druses modernes, étaient

"Féroce, robuste, fier, dans une prise de liberté consciente."

Nous entrevoyons ces caractéristiques dans l'avis des quatre cents Gadites qui ont nagé le Jourdain en Palestine pour rejoindre les flibustiers de David dans la grotte d'Adullam, « dont les visages étaient comme des visages de lions, et qui étaient aussi rapides que les chevreuils sur les montagnes." Quoique d'origine israélite, ils étaient étroitement apparentés aux Bedawin, rapides, forts, tempérés, friands des grandes solitudes de la nature, haineux des villes, méprisants des douceurs de la civilisation.

Elijah partageait ces caractéristiques. Comme le précurseur du Christ, en qui son esprit réapparut neuf siècles plus tard, il avait vécu seul avec Dieu dans les déserts ardents et les montagnes. Il a trouvé la présence de Jéhovah, non dans le

"Des religions gaies, pleines de faste et d'or",

ce qu'il doutait et méprisait, mais dans les collines arides, les ravins sauvages et les hautes terres désolées où il n'y avait qu'ici et là qu'un berger errait avec son troupeau. Dans une telle solitude sacrée, il avait appris à peu craindre l'homme, parce qu'il craignait beaucoup Dieu, et à s'appesantir familièrement sur les aspects les plus sévères de la religion et de la morale. Le seul fait conscient de sa mission, l'authentification suffisante de ses mandats les plus impérieux, était qu'« il se tenait devant Jéhovah.

" Ses apparitions et ses disparitions étaient si inattendues que, dans l'opinion populaire, il ne semblait que clignoter d'avant en arrière, ou être balayé çà et là par l'Esprit du Seigneur. On peut dire de lui comme on disait de Jean-Baptiste , que « dans sa manifestation et son action, il était comme une torche ardente ; sa vie publique fut un véritable tremblement de terre ; tout l'homme était un sermon, la voix de celui qui crie dans le désert." Et, comme le Baptiste, il avait été "dans les déserts, jusqu'au jour de sa manifestation à Israël".

Quelque part, peut-être à Samarie, peut-être dans le charmant palais d'été de Jezreel, il se trouva soudain en présence d'Achab. Venant à lui comme le messager du Roi des rois, il ne daigne pas s'approcher de lui avec les génuflexions et les titres sonores que Nathan utilisait pour le vieux David. Avec peu de courtoisie envers quelqu'un qu'il ne respecte pas ou redoutant de savoir qu'il est entre les mains de Dieu et qu'il n'a pas de temps à perdre avec des périphrases courtoises ou des craintes personnelles, il se présente devant Achab inconnu, non présenté.

Quelle sorte d'homme était-ce par qui le roi dans sa couronne et pourpre tyrienne a été ainsi rudement confronté ? C'était, nous dit la tradition, un homme de petite taille, au visage rude. Il était « un seigneur des cheveux » - les épaisses mèches noires du Nazaréen (car il l'était probablement) coulaient sur ses épaules comme une crinière de lion, lui donnant un aspect féroce et négligé. Ceux qui portent des vêtements doux sont dans les maisons du roi, et sans doute sous une reine qui, même dans la vieillesse, se peignait le visage et se fatiguait la tête, et s'adonnait au luxe sidonien, Achab avait l'habitude de voir autour de lui des hommes vêtus de brillants.

Mais Elie ne s'était pas baissé pour changer son habit ordinaire, qui était l'habit du désert sous lequel il avait toujours été connu. Ses membres bruns, d'ailleurs nus, étaient recouverts d'un lourd manteau, la peau d'un chameau ou d'un mouton porté avec la laine rugueuse à l'extérieur, et resserré autour de ses reins par une ceinture de cuir. Son aspect était si inhabituel dans les villes à l'est du Jourdain, habituées depuis l'époque de Salomon à tous les raffinements de la culture égyptienne et phénicienne, qu'il impressionna et hanta son imagination et celle des siècles suivants.

L'habit d'Élie est devenu si normalement l'habit de prophètes qui auraient voulu assumer son autorité sans une étincelle de son inspiration, que le dernier Zacharie a dû mettre son peuple en garde contre les faux prophètes qui sont apparus avec des vêtements velus et qui se sont blessés les mains pendant pas d'autre but que de tromper. Zacharie 13:4 La robe de peau, après le long intervalle des siècles, était toujours le vêtement naturel du « glorieux érémite », qui, dans son esprit et sa puissance, fit directement dans les déserts une route pour notre Dieu.

Tel était l'homme qui délivra à Achab en une phrase son formidable message : " Comme l'Éternel, Dieu d'Israël, vit, devant qui je me tiens " - telle fut la formule d'introduction, qui devint proverbiale et qui authentifie la prophétie - " Il y aura ni rosée ni pluie ces années-là, mais selon ma parole." L'expression « se tenir devant Jéhovah » était utilisée pour les prêtres : elle s'appliquait à un prophète dans un sens beaucoup plus profond et moins extérieur.

Lévitique 26:19 ; Psaume 134:1 ; Hébreux 10:11 sécheresse était l'un des châtiments divins reconnus pour l'apostasie idolâtre. Si Israël devait tomber dans la désobéissance, nous lisons dans Deutéronome, « le Seigneur fera de la pluie de ton pays de la poudre et de la poussière ; du ciel elle descendra sur toi jusqu'à ce que tu sois détruit » ; et dans Lévitique, nous lisons : « Si vous n'écoutez pas, je ferai de votre ciel comme du fer et de votre terre comme de l'airain. La menace était trop importante pour avoir besoin d'explications. La conscience d'Achab ne pouvait que trop facilement interpréter cette menace prophétique.

Le message d'Elie marqua le début d'une famine de trois ou trois ans et demi. Cette sécheresse historique est également mentionnée par Ménandre de Tyr, qui dit qu'après un an, à la prière d'Ethbaal, le prêtre et le roi, il y eut d'abondantes averses de tonnerre. Saint Jacques représente la famine ainsi que sa fin comme ayant été causée par la prière d'Élie. Mais l'expression de l'historien est générale.

Élie pouvait prier pour la pluie, mais aucun prophète n'aurait pu, proprio motu , offrir une prière pour une malédiction aussi terrible sur un pays entier qu'une famine, dans laquelle des milliers d'innocents souffriraient non moins sévèrement que les coupables. La famine de trois ans était une sanction reconnue pour l'apostasie. C'était l'une des plaies douloureuses de Dieu. Cela était arrivé à Juda « à cause de Saül et de sa maison sanglante », 2 Samuel 21:1 et avait été offert au coupable David comme alternative pour trois jours, la peste ou trois ans de fuite devant ses ennemis. On ne nous dit pas ici qu'Elie a prié pour cela, mais qu'il a annoncé son commencement, et a déclaré que c'est seulement conformément à son annonce qu'il devrait se terminer.

Il a livré son message, et ce qui a suivi, nous ne le savons pas. La tolérance d'Achab était grande ; et, quelque féroce qu'ait pu être son mécontentement, il semble dans la plupart des cas avoir personnellement respecté le caractère sacré et la dignité des prophètes. La colère du roi pouvait provoquer un accès de morosité, mais il se contenta de paroles menaçantes et réprobatrices. Il en était autrement avec Jézabel. Véritable idolâtre, elle haïssait les serviteurs de Jéhovah d'une haine implacable et faisait tout son possible pour les réprimer par la violence.

C'était probablement pour sauver Elie de sa fureur qu'il lui fut demandé de se cacher en toute sécurité, tandis que sa rage déjouée se dépensait dans l'effort d'extirper le corps entier des prophètes du Seigneur. Mais, de même que l'enfant Christ fut sauvé lorsqu'Hérode massacra les enfants de Bethléem, de même Elie, sur qui le coup de Jézabel était principalement destiné, s'était échappé hors de sa portée. Une centaine d'autres prophètes en péril ont été cachés dans une grotte par la fidélité d'Abdias, le vizir du roi.

La parole du Seigneur ordonna à Élie de voler vers l'est et de se cacher « dans le ruisseau de Kérith, qui est devant le Jourdain ». L'emplacement de ce ravin - que Josèphe appelle seulement « un certain lit de torrent » - n'a pas été identifié. C'était sans aucun doute l'un des nombreux oueds qui se jettent dans le Ghor profond ou la fente du Jourdain sur son côté oriental. S'il appartenait à son Galaad natal, Elie craindrait peu d'être découvert par les émissaires qu'Achab envoya dans toutes les directions pour le chercher.

Qu'il s'agisse du Wady Kelt, ou du Wady el Jabis, ou de l'Ain Fusail, on connaît les caractéristiques exactes de la scène. De chaque côté, profonds, sinueux et escarpés, s'élèvent les parois rocheuses escarpées, pleines de feuillages tropicaux, parmi lesquels se distinguent les petites feuilles vert foncé et les épines raides du nubk . Loin au-dessous du sommet du ravin, marquant son fil d'eau presque imperceptible par le vert plus brillant de l'herbe, et protégé par des masses de feuilles rosées de la puissance féroce de l'évaporation, le torrent caché préserve sa vie dans presque tous les temps- périodes de sécheresse prolongées.

Dans une telle scène, Elijah était absolument en sécurité. Chaque fois que le danger approchait, il pouvait se cacher dans quelque fissure ou caverne des rochers de scarabée où les oiseaux sauvages ont leur nid, ou s'asseoir immobile sous l'écran dense de branches entrelacées. La sauvagerie et presque la terreur de son environnement s'harmonisaient avec son esprit sévère et intrépide. Un esprit comme le sien se réjouirait de la solitude inaccessible, communiant avec Dieu également quand le soleil flambait au zénith et quand minuit le surplombait de toutes ses étoiles.

Les besoins d'un oriental - en particulier d'un prophète ascétique Bedawy - sont aussi petits que ceux du plus simple ermite. De l'eau et quelques dattes lui suffisent souvent pendant des jours ensemble. Elie but au ruisseau, et Dieu "avait commandé aux corbeaux de l'y nourrir". Les oiseaux timides, sauvages et impurs " lui ont apporté " - ainsi nous dit le vieux récit prophétique - " du pain et de la chair le matin, et du pain et de la chair le soir.

« Remarquons en passant que la chair deux fois par jour ou même une fois par jour, si avec Josèphe nous lisons « du pain le matin et de la chair le soir », ne fait pas partie de la nourriture ordinaire d'un Arabe. Elle est considérée par lui comme tout à fait inutile, et même comme une indulgence exceptionnelle. Le double repas de chair ne ressemble pas au simple régime de pain et d'eau sur lequel le Prophète vécut ensuite à Sarepta. Devons-nous ou ne devons-nous pas prendre cela comme un fait littéral ? Ici nous sont en face d'une simple question à laquelle je trouverais infâme de donner une réponse fausse ou tergiversée.

Avant de le donner, déblayons le terrain. C'est d'abord une question à laquelle seules des critiques sérieuses peuvent répondre. L'affirmation n'y peut rien ajouter et ne vaut pas le souffle avec lequel elle est prononcée. Les anathèmes du dogmatisme obsolète et a priori contre ceux qui ne peuvent pas prendre la déclaration comme un simple fait ne pèsent pas tant qu'une feuille d'automne morte dans l'esprit de tout homme réfléchi.

Une âme sainte mais non instruite peut dire : « Elle se trouve sur la page sacrée : pourquoi ne la comprendriez-vous pas littéralement ? Ce. pourrait être suffisant pour répondre, Parce qu'il y a beaucoup d'énoncés sur la page sacrée qui sont purement poétiques ou métaphoriques. "L'œil qui se moque de son père et méprise l'obéissance à sa mère, les corbeaux du ruisseau le cueilleront, et les jeunes vautours le mangeront." Proverbes 30:17 La déclaration semble assez prosaïque et positive, mais quel être humain l'a jamais prise au pied de la lettre ? « Ne maudissez pas le roi, car un oiseau du ciel portera la voix, et celui qui a des ailes dira la chose.

" Qui ne voit pas à la fois que les mots sont poétiques et métaphoriques ? " Où leur ver ne meurt pas, et leur feu ne s'éteint pas. flammes sans fin ? L'homme qui prétend qu'il est obligé de comprendre littéralement les innombrables métaphores bibliques impliquées dans une langue orientale dont presque chaque mot est une métaphore picturale, se montre seulement incapable de se prononcer sur des sujets liés à l'histoire., la littérature, ou la critique religieuse.

Est-ce alors par aversion pour le surnaturel, ou par incrédulité dans son apparition, que les meilleurs critiques refusent de prendre cette affirmation au pied de la lettre ?

Pas du tout. La plupart des chrétiens n'ont pas la moindre difficulté à accepter le surnaturel. S'ils croient aux prodigieux miracles de l'Incarnation et de la Résurrection, quelle difficulté pourraient-ils avoir à accepter tout autre événement simplement parce qu'il est miraculeux ? Pour de nombreux chrétiens, toute vie semble être un miracle incessant. Ne croyant pas qu'une force moindre que le décret de Dieu ait pu transporter dans la matière inorganique les germes de la vie végétale et plus encore de la vie animale ; croire que leur propre vie est surnaturelle et qu'ils sont préservés tels qu'ils ont été créés par des cycles sans fin de miracles toujours récurrents ; croire que toute la vie spirituelle est surnaturelle dans toutes ses caractéristiques ; ils n'ont pas la moindre réticence à croire à un miracle alors qu'une preuve réelle peut être apportée pour cela.

Ils acceptent, sans le moindre doute, les miracles de Jésus-Christ notre Seigneur, rayonnant comme des œuvres ordinaires de sa nature divine, accomplis dans le feu de l'histoire, attestés par des preuves contemporaines au centuple, conduisant à des résultats d'une importance mondiale et éternelle. des miracles qui étaient pour ainsi dire naturels, normaux et nécessaires, et dont chacun révélait une vérité morale ou spirituelle profonde.

Mais si les miracles ne peuvent reposer que sur des preuves, l'esprit le plus ennuyeux et le moins instruit peut voir que les preuves de ce miracle et de certains autres dans ce récit reposent sur un tout autre pied. Mis à part les affirmations dogmatiques qui sont elles-mêmes non prouvées ou réfutées, la preuve que les corbeaux nourrissaient Élie quotidiennement est totalement insuffisante pour supporter le fardeau qui lui était imposé.

En premier lieu, l'histoire se passe dans un livre rédigé quelques siècles après l'événement qu'elle atteste ; dans un livre solennel et sacré, mais composite, et dans quelques-uns de ses détails non exempts des accidents qui ont toujours affecté toute la littérature humaine.

Et cet incident n'est attesté par aucune autre preuve. Il est, pour ainsi dire, isolé. Elle est tout à fait séparable des traits historiques du récit, et n'est pas conforme à ce qu'on appelle vraiment l'économie divine des miracles. Aucun miracle n'a été opéré pour fournir de l'eau à Elie ; et s'il fallait un miracle pour lui fournir du pain et de la chair, il est facile d'imaginer des centaines de formes d'une telle interposition directe qui seraient plus normales et plus conformes à tous les autres miracles de l'Écriture que le dépassement continu des instincts naturels des voraces. des oiseaux.

On a dit que cette forme particulière de miracle était nécessaire pour sa valeur probante ; mais rien dans le récit n'implique qu'il ait eu la plus petite valeur probante pour l'un des contemporains d'Elie, ou même qu'ils en aient eu connaissance.

De plus, nous le trouvons, non pas dans un simple récit en prose, mais dans un récit tout à fait différent du cadre prosaïque dans lequel il se produit - un récit qui s'élève en de nombreuses parties à la hauteur de la splendeur poétique et imaginative. Il n'y a rien pour montrer qu'il n'était pas destiné à être une touche de poésie imaginative et rien de plus. Une partie de la grandeur de la littérature hébraïque réside dans son pouvoir de transmettre la vérité éternelle, comme, par exemple, dans le Livre de Job et dans de nombreux passages des prophètes, sous la forme d'une narration imaginative.

Les histoires d'Elie et d'Elisée proviennent des écoles des prophètes. Si la place y était laissée pour le contact de la fiction poétique, ou pour l'embellissement de l'histoire avec la vérité morale, véhiculée sous forme de parabole ou d'apologue, nous pouvons immédiatement expliquer la multitude soudaine de miracles. Ils ont été fondés sans aucun doute dans de nombreux cas sur des événements réels, mais dans la forme dans laquelle le récit est jeté, ils ont été enregistrés pour rehausser la grandeur des chefs héroïques des écoles des prophètes.

Il n'est donc pas certain que le narrateur original ait cru, ou ait voulu que ses lecteurs croient littéralement, une déclaration telle qu'Elie était nourri matin et soir par de vrais corbeaux. Il ne peut pas être prouvé qu'il avait l'intention de plus qu'une touche de poésie, par laquelle il pourrait transmettre la leçon que le prophète a été maintenu par des interventions marquées de cette providence de Dieu qui est elle-même dans tous ses travaux surnaturels.

Le fait que Dieu nourrissait les corbeaux dans leur nid était souvent évoqué dans la poésie hébraïque ; et si le merveilleux soutien du Prophète dans sa cachette solitaire devait être représenté sous une forme imaginative, cette manière de le représenter viendrait naturellement à l'esprit de l'écrivain. De même, lorsque Jérôme a écrit la vie purement fictive de Paul l'Ermite, qui a été prise pour un fait même par ses contemporains, il pense qu'il est tout à fait naturel de dire que Paul et Antoine ont vu un corbeau assis sur un arbre qui a volé doucement vers eux et a placé un pain sur la table devant eux. Les corbeaux hantent les falaises isolées et inaccessibles parmi lesquelles Elijah a trouvé son refuge. Il suffisait d'une touche de métaphore pour les transformer en ministres de la bienfaisance du Ciel.

Mais à côté de tout cela, le mot rendu corbeaux ( Orebim ) n'a ce sens que s'il est écrit avec les points voyelles. Mais les points de voyelle ne sont avoués pas « inspirés » en aucun sens, mais sont une invention massorétique tardive. Sans le changement d'une lettre, le mot peut aussi bien signifier les gens de la ville d'Orbo, ou du rocher d'Oreb (comme cela a été suggéré même dans le Bereshith Rabba par Rabbi Judah) ; ou « marchands », comme dans Ézéchiel 27:27 : Ézéchiel 27:27 ; ou Arabes.

Sans aucun doute, des difficultés pourraient être suggérées au sujet de l'une ou l'autre de ces interprétations ; mais qui serait le plus raisonnable, l'acceptation de si petites difficultés, ou l'acceptation littérale d'un miracle prodigieux, différent de tout autre dans la Bible, par lequel nous devons croire sur l'autorité isolée d'un écrivain anonyme et longtemps postérieur, que, pendant des mois ou des semaines ensemble, des oiseaux voraces et impurs ont apporté du pain et de la chair au Prophète deux fois par jour ? Les vieilles tentatives naturalistes d'expliquer le miracle sont à première vue absurdes ; mais il est aussi parfaitement ouvert à quiconque choisit de dire que les « Arabes » ou « Orbites », ou « marchands » ou « les gens du rocher Oreb » ont nourri Élie, que de dire que les « corbeaux » l’ont fait.

L'explication maintenant universellement acceptée par la Haute Critique est différente. C'est accepter le sens de « corbeaux », mais pas avec une littéralité de bois pour interpréter le symbolisme didactique et poétique comme s'il s'agissait d'une prose chauve et factuelle. L'imagerie d'une grande Haggada religieuse ne doit pas être comprise, et n'a jamais été destinée à être comprise, comme la page d'un annaliste ennuyeux. Des histoires analogues se trouvent abondamment dans la littérature païenne et chrétienne primitive et dans l'hagiologie médiévale. Ils sont vrais en essence mais pas en fait, et leur intention est souvent analogue à celle-ci ; mais aucune histoire ne se trouve aussi noble que celle-ci dans sa simplicité pure et tranquille.

Que cela suffise donc et qu'il soit inutile de revenir à des discussions semblables. Si quelqu'un se croit obligé d'interpréter ceci et tous les autres faits de ces récits dans leur sens le plus littéral ; s'ils soutiennent que la simple mention de telles choses par des écrivains inconnus à une époque inconnue - peut-être des siècles plus tard, lorsque l'événement peut avoir été amplifié par la réfraction de la tradition - est suffisante pour les justifier, qu'ils maintiennent leur propre opinion tant qu'elle peut les satisfaire.

Mais preuve d'une telle opinion qu'ils n'ont ni ne peuvent avoir ; et qu'ils prennent garde de s'enorgueillir de l'orgueil de leur « foi », alors qu'une telle « foi » peut s'avérer n'être qu'une déformation de la foi plus vraie qui prouve toutes choses et ne maintient fermement que ce qui résistera à l'épreuve. Une croyance fondée sur une opinion a priori sur la « dictée verbale » n'est pas nécessairement méritoire. C'est peut-être tout l'inverse.

Un tel dogme n'a jamais été posé par l'Église en général. Il a été très rarement insisté par une branche de l'Église à n'importe quelle époque. Une croyance qui se targue d'ignorer le vaste horizon qui s'ouvre à nous par l'étude de nombreuses formes de littérature, par le progrès de la critique, par la science de la religion comparée - loin d'être religieuse ou spirituelle, peut n'être qu'un signe d'ignorance. , ou d'un amour défectueux de la vérité.

Un dogmatisme qui accable la foi intelligente de charges à la fois inutiles et intolérables peut naître de sources qui devraient tendre à l'auto-humiliation plutôt qu'à l'orgueil spirituel. Abundet quisque in sensu sue . Mais de telles croyances n'ont pas le moindre lien avec la vraie foi ou le christianisme sincère. Dieu est un Dieu de vérité, et celui qui essaie de s'imposer dans une vision que l'histoire et la littérature, non moins que la fidèle poursuite de la lumière divine en lui, le convainquent d'être intenable, ne s'élève pas dans la foi, mais pèche et fait du mal par faiblesse et manque de foi.