1 Thesaloniciens 1:2-4

Chapitre 2

L'ACTION DE GRÂCE.

1 Thesaloniciens 1:2 (RV)

LA salutation dans les épîtres de saint Paul est régulièrement suivie de l'action de grâce. Une seule fois, dans l'épître aux Galates, est-il omis ; la stupéfaction et l'indignation avec lesquelles l'Apôtre a entendu que ses convertis abandonnent son évangile pour un autre qui n'en est pas du tout, le font sortir un instant de lui-même. Mais dans sa première lettre, il tient à sa place ; avant de songer à féliciter, enseigner, exhorter, admonester, il rend grâce à Dieu pour les signes de sa grâce dans les Thessaloniciens.

Il n'écrirait pas du tout à ces gens s'ils n'étaient pas chrétiens ; ils n'auraient jamais été chrétiens sans la bonté gratuite de Dieu ; et avant de leur dire un mot directement, il reconnaît cette bonté avec un cœur reconnaissant.

Dans ce cas, l'action de grâce est particulièrement fervente. Il a. aucun inconvénient. Il n'y a pas de profane à Thessalonique, comme celui qui a souillé l'église de Corinthe plus tard ; nous rendons grâce, dit l'Apôtre, pour vous tous. Elle est, autant que la nature de l'affaire le permet, ininterrompue. Aussi souvent que Paul prie, il les mentionne et rend grâces ; il se souvient sans cesse de leurs grâces naissantes.

Nous ne devons pas atténuer la force de tels mots, comme s'ils n'étaient que de simples exagérations, des extravagances vaines d'un homme qui a l'habitude de dire plus qu'il ne veut dire. La vie de Paul était concentrée et intense, à un degré dont nous avons probablement une petite idée. Il a vécu pour Christ et pour les églises de Christ ; c'était la vérité littérale, pas l'extravagance, lorsqu'il a dit : « Cette seule chose que je fais » : la vie de ces églises, leurs intérêts, leurs nécessités, leurs dangers, la bonté de Dieu envers elles, son propre devoir de les servir, tout cela constituait ensemble l'unique préoccupation de sa vie ; ils étaient toujours avec lui aux yeux de Dieu, et donc dans ses intercessions et ses actions de grâces envers Dieu.

L'esprit d'autres hommes pourrait surgir d'intérêts divers ; de nouvelles ambitions ou affections pourraient remplacer les anciennes ; l'inconstance ou les déceptions pourraient changer toute leur carrière; mais il n'en était pas ainsi de lui. Ses pensées et ses affections n'ont jamais changé d'objet, car les mêmes conditions faisaient constamment appel à la même susceptibilité ; s'il s'affligeait de l'incrédulité des Juifs, il avait une douleur incessante (αδιαλειπτον) dans son cœur ; s'il rendait grâce pour les Thessaloniciens, il se souvenait sans cesse (αδιαλειπτως) des grâces dont ils avaient été parés par Dieu.

Ces actions de grâces continuelles n'étaient pas non plus vagues ou formelles ; l'Apôtre rappelle, dans chaque cas particulier, les manifestations spéciales du caractère chrétien qui inspirent sa reconnaissance. Parfois, comme dans 1 Corinthiens, ce sont moins des dons spirituels que des grâces ; parole et connaissance, sans charité; parfois, comme ici, ils sont éminemment spirituels : foi, amour et espérance. La conjonction de ces trois dans la première des lettres de Paul est digne de remarque.

Ils se produisent à nouveau dans le passage bien connu de 1 Corinthiens 13:1 , où, bien qu'ils partagent la distinction d'être éternels, et non, comme la connaissance et l'éloquence, transitoires dans leur nature, l'amour est élevé à une éminence au-dessus les deux autres. Ils apparaissent une troisième fois dans l'une des épîtres postérieures - celle aux Colossiens - et dans le même ordre qu'ici.

Cela, dit Lightfoot sur le passage, est l'ordre naturel. « La foi repose sur le passé ; l'amour travaille dans le présent ; l'espoir regarde vers l'avenir. » Que cette distribution des grâces soit exacte ou non, elle suggère la vérité qu'elles couvrent et remplissent toute la vie chrétienne. Ils en sont la somme et la substance, qu'il regarde en arrière, regarde autour de lui ou regarde vers l'avant. Le germe de toute perfection est implanté dans l'âme qui est la demeure de « ces trois ».

Bien qu'aucun d'eux ne puisse réellement exister, dans sa qualité chrétienne, sans les autres, l'un d'eux peut prédominer à un moment donné. Il n'est pas tout à fait fantaisiste de souligner que chacun à son tour semble s'être concentré le plus largement sur l'expérience de l'Apôtre lui-même. Ses premières épîtres - les deux aux Thessaloniciens - sont avant tout des épîtres d'espérance. Ils regardent vers l'avenir ; l'intérêt doctrinal le plus élevé en eux est celui de la seconde venue du Seigneur et du repos final de l'Église.

Les épîtres de la période suivante - Romains, Corinthiens et Galates - sont tout aussi distinctement des épîtres de foi. Ils traitent en grande partie de la foi comme de la puissance qui unit l'âme à Dieu en Christ, et y apporte la vertu de la mort expiatoire et de la résurrection de Jésus. Plus tard encore, il y a les épîtres dont Colossiens et Ephésiens sont le type. La grande pensée dans ceux-ci est celle de l'unité forgée par l'amour ; Le Christ est le chef de l'Église ; l'Église est le corps du Christ ; l'édification du corps dans l'amour, par l'entraide des membres, et leur commune dépendance de la Tête, préoccupe l'écrivain apostolique.

Tout cela peut avoir été plus ou moins accidentel, dû à des circonstances qui n'avaient rien à voir avec la vie spirituelle de Paul ; mais il a aussi l'air d'être naturel. L'espoir prévaut d'abord : le nouveau monde des choses invisibles et éternelles l'emporte sur l'ancien ; c'est le stade où la religion est le moins libre de l'influence des sens et de l'imagination. Puis vient le règne de la foi ; l'intérieur gagne sur l'extérieur ; l'union mystique de l'âme au Christ, dans laquelle s'approprie sa vie spirituelle, se suffit plus ou moins à elle-même ; c'est le stade, s'il en est un, où la religion devient indépendante de l'imagination et du sens.

Enfin, l'amour règne. La solidarité de tous les intérêts chrétiens est fortement ressentie ; la vie rejaillit, dans toutes sortes de services chrétiens, sur ceux qui l'entourent ; le chrétien se meut et a son être dans le corps dont il est membre. Tout cela, je le répète, ne peut être que relativement vrai ; mais le caractère et la séquence des écrits de l'Apôtre parlent pour sa vérité jusqu'à présent.

Mais ce n'est pas simplement la foi, l'amour et l'espérance qui sont en cause ici : « nous nous souvenons, dit l'Apôtre, de votre œuvre de foi et de travail d'amour et de patience d'espérance en notre Seigneur Jésus-Christ ». Nous appelons la foi, l'amour et l'espérance les grâces chrétiennes ; et nous sommes enclins à oublier que les associations de la mythologie païenne ainsi introduites dérangent plutôt qu'elles n'éclairent. Les trois Grâces des Grecs sont idéalement de belles figures ; mais leur beauté est esthétique, non spirituelle.

Ils sont ravissants comme un groupe de statuaires est ravissant ; mais bien que « par (leur) don viennent aux hommes toutes les choses agréables et douces, et la sagesse d'un homme et sa beauté, et la splendeur de sa renommée », leur nature est tout à fait différente de celle des trois pouvoirs du caractère chrétien ; personne ne songerait à leur attribuer du travail, du labeur et de la patience. Pourtant, le simple fait que "Graces" ait été utilisé comme nom commun pour les deux a répandu l'idée que les grâces chrétiennes doivent également être considérées principalement comme les ornements du caractère, ses beautés non recherchées et non étudiées, fixées par Dieu pour soumettre et charmer le monde.

C'est tout à fait faux; les Grâces grecques sont essentiellement des beautés ; elles confèrent aux hommes tout ce qui fait l'admiration : la beauté personnelle, la victoire dans les jeux, la bonne humeur ; mais les grâces chrétiennes sont essentiellement des puissances ; ce sont des vertus et des forces nouvelles que Dieu a implantées dans l'âme afin qu'elle puisse faire son œuvre dans le monde. Les Grâces païennes sont belles à regarder, et c'est tout ; mais les grâces chrétiennes ne sont pas des sujets de contemplation esthétique ; ils sont là pour travailler, travailler, endurer.

S'ils ont une beauté à eux - et ils l'ont sûrement - c'est une beauté non pas dans la forme ou la couleur, qui n'attire pas l'œil ou l'imagination, mais seulement l'esprit qui a vu et aimé le Christ, et aime sa ressemblance dans quelle que soit l'apparence.

Regardons de plus près les paroles de l'Apôtre : il parle d'une œuvre de foi ; pour le prendre exactement, de quelque chose que la foi a fait. La foi est une conviction à l'égard des choses invisibles, qui les rend présentes et réelles. La foi en Dieu révélée en Christ et en sa mort pour le péché rend la réconciliation réelle ; il donne au croyant la paix avec Dieu. Mais il n'est pas enfermé dans le royaume des choses intérieures et invisibles. Si c'était le cas, un homme pourrait en dire ce qu'il veut, et il n'y aurait aucun contrôle sur ses paroles.

Partout où elle existe, elle fonctionne : celui qui est intéressé peut voir ce qu'elle a fait. Apparemment, l'Apôtre a une œuvre particulière de foi dans son esprit dans ce passage ; quelque chose que les Thessaloniciens avaient réellement fait, parce qu'ils croyaient ; mais ce que c'est, nous ne pouvons pas le dire. Certainement pas la foi elle-même ; certainement pas l'amour, comme certains le pensent, se référant à Galates 5:6 ; si une conjecture peut être hasardée, peut-être un acte de courage ou de fidélité sous la persécution, semblable à ceux Hébreux 11:1 dans Hébreux 11:1 .

Ce fameux chapitre contient un catalogue des œuvres que la foi a faites ; et sert donc de commentaire à cette expression. Certes, nous devons remarquer que le grand Apôtre, dont le nom a été la force et le bouclier de tous ceux qui prêchent la justification par la foi seule, la toute première fois qu'il mentionne cette grâce dans ses épîtres, la mentionne comme une puissance qui laisse son témoignage dans le travail .

Il en est ainsi aussi de l'amour : « nous nous souvenons, écrit-il, de votre travail d'amour ». La différence entre (travail) et κοπος (travail) est celle entre effet et cause. L'Apôtre rappelle quelque chose que faisait la foi des Thessaloniciens ; il se souvient aussi du labeur ennuyeux où se dépensait leur amour. L'amour n'est pas aussi susceptible d'abus en religion, ou, du moins, il n'a pas été aussi violemment abusé que la foi.

Les hommes sont beaucoup plus enclins à en exiger la preuve. Il a un côté intérieur autant que la foi ; mais ce n'est pas une émotion qui s'épuise dans ses propres transports. Simplement en tant qu'émotion, en effet, elle est susceptible d'être sous-estimée. Dans l'Église d'aujourd'hui, l'émotion doit plutôt être stimulée que réprimée. La passion du Nouveau Testament nous surprend lorsque nous avons la chance de la ressentir. Pour un homme parmi nous qui use les pouvoirs de son âme dans des extases stériles, il y en a des milliers qui n'ont jamais été émus par l'amour de Christ jusqu'à une seule larme ou un seul battement de cœur.

Ils doivent apprendre à aimer avant de pouvoir travailler. Ils doivent être allumés par ce feu qui brûlait dans le cœur de Christ, et qu'Il est venu jeter sur la terre, avant qu'ils puissent faire quoi que ce soit à Son service. Mais si l'amour du Christ a vraiment rencontré cette réponse d'amour qu'il attend, le temps du service est venu. L'amour dans le chrétien s'attestera comme il s'est attesté dans le Christ. Il prescrira et indiquera le chemin du travail.

Le mot employé dans ce passage est souvent utilisé par l'apôtre pour décrire sa propre vie laborieuse. L'amour l'a fixé, et mettra tous ceux dont le cœur brûle vraiment, dans des efforts incessants et inlassables pour le bien des autres. Paul était prêt à dépenser et à être dépensé à sa demande, si petit que soit le résultat. Il travaillait avec ses mains, il travaillait avec son cerveau, il travaillait avec son cœur ardent, avide, passionné, il travaillait dans ses intercessions continuelles auprès de Dieu, et tous ces travaux constituaient son travail d'amour.

"Un travail d'amour", dans le langage courant, est un travail fait si volontiers qu'aucun paiement n'est attendu pour cela. Mais un travail d'amour n'est pas ce dont parle l'Apôtre ; c'est la pénibilité, comme caractéristique de l'amour. Que les chrétiens et les chrétiennes se demandent si leur amour peut être ainsi caractérisé. Nous avons tous été fatigués à notre époque, on peut présumer ; nous avons travaillé dur dans les affaires, ou dans un cours ambitieux, ou dans le perfectionnement d'un accomplissement, ou même dans la maîtrise d'un jeu ou la poursuite d'un amusement, jusqu'à ce que nous soyons complètement fatigués : combien d'entre nous ont tant travaillé dans l'amour ? Combien d'entre nous ont été fatigués et usés par un travail auquel nous nous sommes attachés pour l'amour de Dieu ? C'est ce que l'Apôtre a en vue dans ce passage ; et, aussi étrange que cela puisse paraître, c'est une des choses pour lesquelles il rend grâce à Dieu. Mais n'a-t-il pas raison ? N'est-ce pas une chose pour évoquer la gratitude et la joie, que Dieu nous considère dignes d'être ses compagnons de travail dans les œuvres multiples que l'amour impose ?

L'église de Thessalonique n'était pas vieille ; ses premiers membres ne pouvaient compter leur âge chrétien que par mois. Pourtant l'amour est si naturel à la vie chrétienne, qu'ils lui trouvèrent aussitôt une carrière ; des demandes ont été faites sur leur sympathie et leur force qui ont été satisfaites immédiatement, bien que jamais soupçonnées auparavant. « Que devons-nous faire », demandons-nous parfois, « si nous voulons faire les œuvres de Dieu ? » Si nous avons assez d'amour dans nos cœurs, il répondra à toutes ses propres questions.

C'est l'accomplissement de la loi simplement parce qu'elle nous montre clairement où le service est nécessaire, et nous oblige à le rendre à n'importe quel prix de la peine ou du labeur. Il n'est pas exagéré de dire que le mot même choisi par l'Apôtre pour caractériser l'amour - ce mot - est particulièrement approprié, car il fait ressortir, non pas l'issue, mais seulement le coût du travail. Avec le résultat souhaité, ou sans lui ; avec une faible espérance, ou avec une espérance plus sûre, l'amour travaille, peine, dépense et s'épuise à sa tâche : c'est le sceau même de son authentique caractère chrétien.

La troisième grâce demeure : « votre patience d'espérance en notre Seigneur Jésus-Christ ». La seconde venue du Christ était un élément de l'enseignement apostolique qui, exceptionnellement important ou non, avait fait une impression exceptionnelle à Thessalonique. Il sera plus naturellement étudié à un autre endroit ; ici il suffit de dire qu'elle était le grand objet de l'espérance chrétienne. Les chrétiens ne croyaient pas seulement que Christ reviendrait ; ils ne s'attendaient pas seulement à ce qu'il vienne ; ils étaient impatients de sa venue. « Combien de temps, ô Seigneur ? » criaient-ils dans leur détresse. "Viens, Seigneur Jésus, viens vite", était leur prière.

Il est notoire que l'espérance en ce sens ne tient pas son ancienne place dans le cœur de l'Église. Il occupe une place beaucoup plus basse. Les hommes chrétiens espèrent ceci ou cela ; ils espèrent que les symptômes menaçants dans l'Église ou dans la société peuvent disparaître et que de meilleures choses apparaissent ; ils espèrent que lorsque le pire viendra au pire, ce ne sera pas aussi grave que les pessimistes le prévoient. Une espérance aussi impuissante et inefficace n'a rien à voir avec l'espérance de l'Évangile.

Loin d'être une puissance de Dieu dans l'âme, une grâce victorieuse, c'est un gage certain que Dieu est absent. Au lieu d'inspirer, il décourage ; il conduit à d'innombrables illusions sur soi-même ; les hommes espèrent que leur vie est juste avec Dieu, alors qu'ils devraient les sonder et voir ; ils espèrent que les choses iront bien quand ils devraient s'en assurer. Tout cela, en ce qui concerne nos relations avec Dieu, est une dégradation de la parole même.

L'espérance chrétienne est déposée dans le ciel. L'objet en est le Seigneur Jésus-Christ. Ce n'est pas précaire, mais certain ; ce n'est pas inefficace, mais une grande et énergique puissance. Tout le reste n'est pas du tout de l'espoir.

L'opération de la véritable espérance est multiple. C'est une grâce sanctifiante, comme il ressort de 1 Jean 3:3 : « Quiconque a placé cette espérance en lui, se purifie comme il est pur. Mais ici l'Apôtre le caractérise par sa patience. Les deux vertus sont si inséparables que Paul les utilise parfois comme équivalentes ; deux fois dans les épîtres à Timothée et à Tite, il dit foi, amour et patience, au lieu de foi, amour et espérance. Mais qu'est-ce que la patience ? Le mot est l'un des grands mots du Nouveau Testament.

Le verbe correspondant est généralement rendu endurance, comme dans la parole du Christ : « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. La patience est plus que la résignation ou la soumission douce ; c'est l'espoir dans l'ombre, mais l'espoir quand même ; la fermeté courageuse qui supporte tous les fardeaux parce que le Seigneur est proche. Les Thessaloniciens ont eu beaucoup d'affliction à leurs débuts en tant que chrétiens ; ils ont aussi été éprouvés, comme nous tous, par des découragements intérieurs – cette persistance et cette vitalité du péché qui brisent l'esprit et engendrent le désespoir ; mais ils virent de près la gloire du Seigneur ; et dans la patience de l'espérance, ils tinrent bon et combattirent le bon combat jusqu'au dernier.

Il est vraiment significatif que dans les épîtres pastorales, la patience ait pris la place de l'espérance dans la trinité des grâces. C'est comme si Paul avait découvert, par une expérience prolongée, que c'était sous la forme de la patience que l'espérance devait être principalement efficace dans la vie chrétienne. Les Thessaloniciens, certains d'entre eux, abusaient de la grande espérance ; cela faisait du mal dans leur vie, parce qu'il était mal appliqué ; dans ce seul mot, Paul fait allusion à la vérité que l'expérience abondante lui avait enseignée, que toute l'énergie de l'espérance doit être transformée en une courageuse patience si nous voulons enfin nous tenir à notre place.

Se souvenant de leur travail de foi, et de travail d'amour, et de patience d'espérance, en présence de notre Dieu et Père, l'Apôtre rend toujours grâces à Dieu pour eux tous. Heureux est l'homme dont les joies sont telles qu'il peut s'y attarder avec reconnaissance : heureux aussi ceux qui donnent aux autres une raison de remercier Dieu en leur faveur.

Le motif de l'action de grâce est finalement compris dans une phrase courte et frappante : « Connaissant, frères bien-aimés de Dieu, votre élection. La doctrine de l'élection a souvent été enseignée comme si la seule chose qu'on ne pouvait jamais savoir sur personne était de savoir s'il était ou non élu. L'impossibilité supposée ne cadre pas avec les manières de parler du Nouveau Testament. Paul connaissait les élus, dit-il ici ; au moins il savait que les Thessaloniciens étaient élus.

De la même manière, il écrit aux Ephésiens : « Dieu nous a choisis en Christ avant la fondation du monde ; dans l'amour, il nous a prédestinés à l'adoption comme fils. A choisi qui avant la fondation du monde ? Prédestiné qui ? Lui-même et ceux à qui il s'adressait. Si l'Église a appris la doctrine de l'élection de quelqu'un, c'est de Paul ; mais pour lui, cela avait une base dans l'expérience, et apparemment il le ressentait différemment de beaucoup de théologiens. Il savait quand les gens à qui il parlait étaient élus ; comment, raconte-t-il dans ce qui suit.