1 Timothée 3:1-10

Chapitre 10

ORIGINE DU MINISTÈRE CHRÉTIEN; DIVERSES CERTITUDES ET PROBABILITES DISTINGUÉES. - 1 Timothée 3:1

CE passage est l'un des plus importants du Nouveau Testament concernant le ministère chrétien ; et dans les épîtres pastorales, il n'est pas isolé. Des deux classes de ministres mentionnés ici, l'une est de nouveau abordée dans l'épître à Tite, Tite 1:5 et les qualifications pour cet office, qui est évidemment le supérieur des deux, sont énoncées en des termes pas très différents de ceux qui sont utilisés dans le passage devant nous.

Par conséquent, une série d'expositions sur les épîtres pastorales serait coupablement incomplète si elle n'essayait pas d'arriver à quelques conclusions concernant la question du ministère chrétien primitif ; une question qui à l'heure actuelle est étudiée avec une industrie et un intérêt immenses, et avec des résultats clairs et substantiels. Le temps est probablement bien éloigné où le dernier mot aura été dit sur le sujet ; car c'est une question sur laquelle une divergence d'opinion considérable est non seulement possible mais raisonnable : et ces personnes sembleraient être les moins dignes de considération, qui sont les plus sûres d'être en possession de toute la vérité sur le sujet.

L'une des premières conditions requises dans l'examen des questions de fait est le pouvoir de distinguer avec précision ce qui est certain de ce qui n'est pas certain : et la personne qui est sûre d'avoir atteint la certitude, lorsque les preuves en sa possession ne garantir la certitude, n'est pas un guide digne de confiance.

Il serait impossible, dans une discussion d'une durée modérée, d'aborder tous les points qui ont été soulevés à propos de ce problème ; mais quelque service aura été rendu si quelques-uns des traits les plus importants de la question sont signalés et classés sous les deux chefs que nous venons d'indiquer, comme certains ou incertains. Dans toute enquête scientifique, qu'elle soit historique ou expérimentale, cette classification est utile, et conduit très souvent à l'élargissement de la classe des certitudes.

Lorsque l'ensemble des certitudes a été correctement investigué, et lorsque les divers éléments ont été placés dans leurs propres rapports les uns par rapport aux autres et à l'ensemble dont ils ne sont que des parties constitutives, le résultat est susceptible d'être un transfert d'autres éléments de la domaine de ce qui n'est que probable ou possible au domaine de ce qui est certain.

Il faut d'abord mettre un mot d'avertissement sur ce que l'on entend, dans une question de ce genre, par certitude. Il n'y a pas de limites au scepticisme, comme l'histoire de la philosophie spéculative l'a abondamment montré. Il est possible de remettre en question sa propre existence, et plus encore de remettre en cause l'évidence irrésistible de ses sens ou les conclusions irrésistibles de sa raison. A fortiori il est possible de mettre en doute n'importe quel fait historique.

On peut, si l'on veut, classer les assassinats de Jules César et de Cicéron, et l'authenticité de l'Énéide et des épîtres aux Corinthiens, parmi les choses incertaines. Ils ne peuvent pas être démontrés comme une proposition dans Euclide ou une expérience en chimie ou en physique. Mais une critique sceptique de ce genre rend l'histoire impossible ; car elle exige comme condition de certitude une sorte de preuve et une quantité de preuves qui, de par la nature du cas, sont inaccessibles.

Les jurys sont tenus par les tribunaux de traiter les preuves comme adéquates, ce qu'ils seraient prêts à reconnaître comme tels dans des affaires d'importance très sérieuse pour eux-mêmes. Il y a une certaine quantité de preuves qui, pour une personne d'esprit entraîné et bien équilibré, rend une chose "pratiquement certaine" : c'est-à-dire qu'avec cette quantité de preuves devant elle, elle agirait avec assurance en supposant que la chose était vraie.

Dans la question dont nous sommes saisis, il y a quatre ou cinq choses qui peuvent avec raison être considérées comme pratiquement certaines.

1. La solution de la question de l'origine du ministère chrétien n'a aucune incidence pratique sur la vie des chrétiens. Pour nous, le problème est un problème d'intérêt historique sans portée morale. En tant qu'étudiants en histoire de l'Église, nous devons rechercher les origines du ministère qui a été l'un des principaux facteurs de cette histoire : mais notre loyauté en tant que membres de l'Église ne sera pas affectée par le résultat de nos enquêtes.

Notre devoir envers la constitution composée d'évêques, de prêtres et de diacres, qui a existé sans contestation de la fin du deuxième siècle à la fin du Moyen Âge, et qui a existé jusqu'à nos jours dans les trois grandes branches de l'Église catholique. L'Église, romaine, orientale et anglicane, n'est en rien affectée par la question de savoir si la constitution de l'Église au cours du siècle qui sépare les écrits de St.

Jean d'après les écrits du disciple de son disciple, Irénée, était en règle générale épiscopal, collégial ou presbytérien. Pour un ecclésiastique qui accepte la forme épiscopale de gouvernement comme essentielle au bien-être d'une Église, l'énorme prescription que cette forme a acquise pendant au moins dix-sept siècles, est une justification si ample, qu'il peut se permettre d'être serein quant à la résultat des enquêtes sur la constitution de la

2. diverses églises naissantes de 85 à 185 après JC. Cela ne fait aucune différence pratique d'ajouter, ou de ne pas ajouter, à une autorité qui est déjà ample. Prouver que la forme épiscopale de gouvernement a été fondée par les apôtres peut avoir été une question d'une grande importance pratique au milieu du deuxième siècle. Mais, avant la fin de ce siècle, la question pratique, s'il en fut jamais une, s'était résolue.

La providence de Dieu a ordonné que la forme universelle du gouvernement de l'Église soit la forme épiscopale et continue de l'être ; et pour nous, cela ajoute peu à son autorité de savoir que la manière dont elle est devenue universelle était par l'intermédiaire et l'influence des apôtres. D'autre part, prouver que l'épiscopat a été établi indépendamment de l'influence apostolique nuirait très peu à son autorité accumulée.

Un second point qu'on peut considérer comme certain à propos de cette question, c'est que pour la période qui joint l'âge d'Irénée à l'âge de saint Jean, nous n'avons pas de preuves suffisantes pour arriver à quelque chose de semblable. L'évidence a reçu des ajouts importants au cours du siècle actuel, et des ajouts encore plus importants ne sont nullement impossibles ; mais à l'heure actuelle nos matériaux sont encore insuffisants.

Et les preuves sont insuffisantes à deux égards. Premièrement, bien qu'étonnante par rapport à ce à quoi on aurait pu raisonnablement s'attendre, pourtant en soi, la littérature de cette période est fragmentaire et rare. Deuxièmement, les dates de certains des témoins les plus importants ne peuvent pas encore être déterminées avec précision. Dans bien des cas, pouvoir fixer la date d'un document dans vingt ou trente ans est tout à fait suffisant : mais c'est un cas où la différence de vingt ans est une différence vraiment sérieuse ; et il y a pleinement cette quantité d'incertitude quant à la date de certains des écrits qui sont nos principales sources d'information ; e.

ex., la « Doctrine des douze apôtres », les épîtres d'Ignace, le « berger d'Hermas » et les « Clémentines ». Ici aussi, notre position peut s'améliorer. Des recherches plus poussées pourraient nous permettre de dater certains de ces documents avec précision. Mais, pour le moment, l'incertitude sur les dates précises et la rareté générale des preuves nous obligent à admettre qu'en ce qui concerne beaucoup de points liés à cette question, rien qui puisse être appelé à juste titre une preuve n'est possible en ce qui concerne l'intervalle qui sépare le dernier quart du premier siècle du dernier quart du deuxième.

Cette caractéristique du problème est parfois représentée par la métaphore utile que l'histoire de l'Église juste à cette période « passe à travers un tunnel » ou « coule sous terre ». Nous sommes à la lumière du jour pendant la majeure partie du temps couvert par le Nouveau Testament ; et nous sommes de nouveau à la lumière du jour dès que nous atteignons le temps couvert par les écrits abondants d'Irénée, de Clément d'Alexandrie, de Tertullien et d'autres.

Mais pendant la période intermédiaire, nous ne sommes pas en effet dans l'obscurité totale, mais dans un passage dont l'obscurité n'est que légèrement soulagée par une lampe ou un trou de lumière occasionnel. Quittant cet intervalle alléchant, dont la seule certitude est que bien des certitudes ne s'y trouveront vraisemblablement pas, nous passons à la recherche de nos deux prochaines certitudes dans les périodes qui le précèdent et le suivent.

3. Dans la période couverte par le Nouveau Testament, il est certain que l'Église avait des officiers qui remplissaient des fonctions spirituelles qui n'étaient pas remplies par les chrétiens ordinaires ; en d'autres termes, une distinction a été faite dès le départ entre le clergé et les laïcs. De ce fait, les épîtres pastorales contiennent des preuves abondantes ; et d'autres preuves sont éparpillées dans le Nouveau Testament, du premier document du volume au dernier.

Dans la première épître aux Thessaloniciens, qui est certainement la plus ancienne écriture chrétienne qui nous soit parvenue, nous trouvons saint Paul implorant l'Église des Thessaloniciens "de connaître ceux qui travaillent parmi vous et qui sont sur vous dans le Seigneur, et vous avertir; et de les estimer extrêmement haut dans l'amour à cause de leur travail" ( 1 Thesaloniciens 5:12 ).

Les trois fonctions énumérées ici sont évidemment des fonctions à exercer par quelques-uns à l'égard de la multitude : ce ne sont pas des devoirs que chacun doit remplir envers tous. Dans la troisième épître de saint Jean, qui est certainement l'un des derniers, et peut-être le tout dernier, des écrits contenus dans le Nouveau Testament, l'incident de Diotrèphe semble montrer que non seulement le gouvernement ecclésiastique, mais le gouvernement ecclésiastique par un seul fonctionnaire, existait déjà dans l'Église dans laquelle Diotrèphe « aimait à avoir la prééminence » ( 3 Jean 1:9 ).

Entre ces deux, nous avons l'exhortation de l'Épître aux Hébreux : « Obéissez à ceux qui vous dominent et soumettez-vous à eux, car ils veillent en faveur de vos âmes, comme ceux qui en rendront compte ». Hébreux 13:17 Et directement nous Hébreux 13:17 du Nouveau Testament et regardons l'Épître de l'Église de Rome à l'Église de Corinthe, communément appelée la Première Épître de Clément, nous trouvons la même distinction entre clergé et laïcs observée.

Dans cette lettre, qui a presque certainement été écrite du vivant de saint Jean, nous lisons que les apôtres, « prêchant partout à la campagne et dans la ville, nommèrent leurs prémices, lorsqu'ils les avaient prouvés par l'Esprit, pour être évêques et diacres à ceux qui devraient croire. Et cela, ils ne l'ont pas fait d'une manière nouvelle ; car en effet il avait été écrit au sujet des évêques et des diacres depuis des temps très anciens ; car ainsi dit l'Écriture dans un certain endroit, je nommerai leurs évêques avec justice, et leurs diacres dans la foi" - les derniers mots étant une citation inexacte de la LXX d' Ésaïe 60:17 .

Et un peu plus loin, Clément écrit : « Nos Apôtres savaient par notre Seigneur Jésus-Christ qu'il y aurait un conflit au sujet du nom de la fonction épiscopale. C'est pourquoi, ayant reçu une pleine prescience, ils nommèrent les personnes susmentionnées, et ensuite elles pourvu qu'une continuation, que si ceux-ci devaient s'endormir, d'autres hommes approuvés devraient succéder à leur ministère. Ceux donc qui ont été nommés par eux, ou par la suite par d'autres hommes de renom avec le consentement de toute l'Église, et ont servi sans reproche au troupeau du Christ dans l'humilité d'esprit, paisiblement et en toute modestie, et depuis longtemps nous avons eu bonne réputation auprès de tous ces hommes que nous considérons comme injustement chassés de leur ministère.

Car ce ne sera pas un péché léger pour nous, si nous chassons ceux qui ont offert les dons de la fonction épiscopale de manière irréprochable et sainte. Heureux les prêtres qui sont allés avant, voyant que leur départ était fructueux et mûr, car ils ne craignent pas qu'on ne les retire de leur lieu désigné. Car nous voyons que vous avez déplacé certaines personnes, bien qu'elles vivaient honorablement, du ministère qu'elles avaient gardé sans reproche" (42., 44.).

Trois choses ressortent très clairement de ce passage, confirmant ce qui a été trouvé dans le Nouveau Testament.

(1) Il y a une distinction claire entre le clergé et les laïcs.

(2) Cette distinction n'est pas un arrangement temporaire, mais est la base d'une organisation permanente.

(3) Une personne qui a été dûment promue aux rangs du clergé en tant que prêtre ou évêque (les deux titres étant ici synonymes, comme dans l'épître à Tite) occupe ce poste à vie. À moins qu'il ne soit coupable d'une infraction grave, le déposer n'est pas un péché léger.

Aucun de ces passages, ni dans le Nouveau Testament, ni dans Clément, ne nous dit très clairement la nature précise des fonctions que devaient remplir le clergé, à la différence des laïcs ; pourtant ils indiquent que ces fonctions étaient de caractère spirituel plutôt que séculier, qu'elles concernaient l'âme des hommes plutôt que leur corps, et qu'elles étaient liées au service religieux (λειτουργια).

Mais ce qui est tout à fait clair, c'est que l'Église avait, et avait toujours l'intention d'avoir, un corps d'officiers distinct des congrégations qu'ils servaient et sur lesquelles ils régnaient.

4. Pour notre quatrième certitude, nous revenons au temps où l'histoire de l'Église revient au grand jour, dans le dernier quart du IIe siècle. Ensuite, nous trouvons deux choses assez clairement établies, qui ont continué dans la chrétienté depuis ce jour jusqu'à nos jours. Nous trouvons un clergé régulièrement organisé, non seulement distinctement séparé des laïcs, mais distinctement délimité entre eux par des gradations de rang bien définies.

Et, deuxièmement, nous trouvons que chaque Église locale est gouvernée constitutionnellement par un officier en chef, dont les pouvoirs sont vastes et rarement combattus, et qui reçoit universellement le titre d'évêque. A ces deux points, nous pouvons en ajouter un troisième. Il n'y a aucune trace de croyance, ni même de soupçon, que la constitution de ces Églises locales ait jamais été autre chose. Au contraire, les preuves (et elles sont considérables) suggèrent la conclusion que les chrétiens de la dernière partie du deuxième siècle - disons A.

D. 180 à 200 étaient pleinement persuadés que la forme épiscopale de gouvernement avait prévalu dans les différentes Églises depuis l'époque des Apôtres jusqu'à la leur. De même que dans le cas des Évangiles, « Irénée et ses contemporains » non seulement ne connaissent ni plus ni moins que les quatre qui nous sont parvenus, mais ne peuvent concevoir qu'il y ait jamais ni plus ni moins que ces quatre : ainsi, dans le cas du gouvernement de l'Église, non seulement ils représentent l'épiscopat comme partout répandu à leur époque, mais ils n'ont aucune idée qu'à un moment quelconque une autre forme de gouvernement a prévalu.

Et bien qu'Irénée, comme saint Paul et Clément de Rome, parle parfois d'évêques sous le titre de prêtre, il est pourtant bien clair qu'il y avait à cette époque des prêtres qui n'étaient pas évêques et qui ne possédaient pas l'autorité épiscopale. Irénée lui-même était un tel prêtre, jusqu'à ce que le martyre de Pothinus dans la persécution de 177 après JC crée une vacance dans le siège de Lyon, qu'Irénée fut alors appelé à combler ; il a occupé le siège pendant plus de vingt ans, d'environ A.

D. 180 à 202. D'Irénée et de son contemporain Dionysius, évêque de Corinthe, nous apprenons non seulement le fait que l'épiscopat régnait partout, mais, dans bien des cas, le nom de l'évêque existant ; et dans certains cas, les noms de leurs prédécesseurs sont donnés jusqu'à l'époque des apôtres. Ainsi, dans le cas de l'Église de Rome, Linus le premier évêque est lié aux deux plus glorieux apôtres Pierre et Paul, et, dans le cas d'Athènes, Dionysius l'Aréopagite aurait été nommé premier évêque de cette Église par l'apôtre Paul.

Cela peut être correct ou non : mais cela montre au moins qu'à l'époque d'Irénée et de Dionysos de Corinthe, l'épiscopat n'était pas seulement reconnu comme la forme universelle de gouvernement de l'Église, mais qu'on croyait aussi qu'il avait prévalu dans les principales Églises depuis le début les premiers temps.

5. Si nous rétrécissons notre champ et regardons, non pas l'Église entière, mais les Églises d'Asie Mineure et de Syrie, nous pouvons obtenir encore une autre certitude de la période obscure qui se situe entre l'âge des Apôtres et celui de Dionysius et Irénée. . Les enquêtes de Lightfoot, Zahn et Harnack ont ​​placé l'authenticité de la forme grecque courte des épîtres d'Ignace au-delà de toute contestation raisonnable.

Leur date exacte ne peut pas encore être déterminée. La preuve est forte qu'Ignace a été martyrisé sous le règne de Trajan : et, si cela est accepté, les lettres ne peuvent pas être postérieures à 117 ap. plus tard, leur témoignage sera toujours de la plus haute importance. Ils prouvent que bien avant l'an 150, l'épiscopat était la forme de gouvernement reconnue dans toutes les Églises d'Asie Mineure et de Syrie ; et, comme Ignace parle des « évêques qui sont établis dans les parties les plus éloignées de la terre (κατα ταρατα ορισθεντες) », ils prouvent que, selon sa croyance, l'épiscopat était la forme reconnue partout.

Éphésiens 3:1 Cette preuve n'est pas peu renforcée par le fait que, comme tous les critiques sains des deux côtés sont maintenant d'accord, les épîtres d'Ignace n'ont manifestement pas été écrites pour magnifier l'office épiscopal, ou pour prêcher le Système épiscopal. L'objet principal de l'écrivain est de déprécier le schisme et tout ce qui pourrait tendre au schisme.

Et selon lui, le meilleur moyen d'éviter le schisme est de rester étroitement uni à l'évêque. Ainsi, l'agrandissement de l'office épiscopal se fait fortuitement ; parce qu'Ignace tient pour acquis qu'il y a partout un évêque dans chaque Église, qui en est le souverain dûment nommé, à qui la fidélité sera une sécurité contre toutes les tendances schismatiques.

Ces quatre ou cinq points étant considérés comme établis dans une mesure que l'on peut raisonnablement appeler certitude, il reste certains autres points sur lesquels la certitude n'est pas encore possible, dont certains admettent une solution probable, tandis que pour d'autres il y a si peu de preuves que nous devons nous rabattre sur de simples conjectures. Parmi ceux-ci se trouvaient les distinctions d'office, ou gradations de rang, parmi le clergé au premier siècle ou au siècle et demi après l'Ascension, les fonctions précises assignées à chaque office et le mode de nomination. En ce qui concerne ces questions, trois positions peuvent être prises avec une quantité considérable de probabilité.

1. Il y avait une distinction entre le clergé itinérant ou missionnaire et le clergé stationnaire ou localisé. Parmi les premiers, nous trouvons des apôtres (qui sont beaucoup plus nombreux que les Douze), des prophètes et des évangélistes. Parmi ces derniers, nous avons deux ordres, appelés évêques et diacres, comme ici et dans l'Épître aux Philippiens (1) ainsi que dans la Doctrine des

2. Douze apôtres, prêtre ou ancien étant parfois utilisé comme synonyme d'évêque. Cette distinction entre un ministère itinérant et un ministère stationnaire apparaît dans la Première Épître aux Corinthiens, 1 Corinthiens 12:28 dans l'Épître aux Éphésiens, Éphésiens Éphésiens 4:11 et peut-être aussi dans les Actes des Apôtres et dans les Épîtres de St. John. Dans la "Doctrine des douze apôtres", cela est clairement indiqué.

Il semble qu'il y ait eu une distinction supplémentaire entre ceux qui possédaient et ceux qui ne possédaient pas des dons prophétiques surnaturels. Le titre de prophète était communément, mais peut-être pas exclusivement, donné à ceux qui possédaient ce don : et la « Doctrine des douze apôtres » montre un grand respect pour les prophètes. Mais la distinction s'est naturellement éteinte lorsque ces dons surnaturels ont cessé de se manifester.

Pendant le processus d'extinction, de sérieuses difficultés ont surgi quant à l'épreuve d'un véritable prophète. Certains fanatiques se croyaient prophètes, et certains malhonnêtes prétendaient être prophètes alors qu'ils ne l'étaient pas. La fonction semble s'être éteinte quand Ignace a écrit : par prophètes, il entend toujours les prophètes de l'Ancien Testament. Le montanisme était probablement une tentative désespérée de faire revivre ce poste tant désiré après que l'Église dans son ensemble eut décidé de ne pas le faire. Une discussion plus approfondie sur le don de prophétie dans le Nouveau Testament sera trouvée dans un chapitre précédent (6).

1. Le clergé n'a pas été élu par la congrégation en tant que ses délégués ou représentants, délégués pour remplir des fonctions qui pouvaient à l'origine être remplies par n'importe quel chrétien. Ils étaient nommés par les Apôtres et leurs successeurs ou suppléants. Lorsque la congrégation sélectionnait ou recommandait des candidats, comme dans le cas des sept diacres, Actes 6:4 ils ne leur imposaient pas eux-mêmes la main.

L'acte typique de l'imposition des mains était toujours accompli par ceux qui étaient déjà ministres, qu'ils soient apôtres, prophètes ou anciens. Tout ce qui était encore ouvert aux laïcs, cet acte d'ordination ne l'était pas. Et il y a de bonnes raisons de croire que la célébration de l'Eucharistie était aussi dès le début réservée au clergé, et que tous les ministres, à l'exception des prophètes, devaient utiliser une forme de paroles prescrite pour la célébrer.

Mais, bien que beaucoup de choses restent encore intactes, cette discussion doit tirer à sa fin. Dans l'Église idéale, il n'y a pas de jour du Seigneur ni de saisons saintes, car tous les jours appartiennent au Seigneur et toutes les saisons sont saintes ; il n'y a pas de lieux spécialement dédiés au culte de Dieu, car l'univers entier est Son temple ; il n'y a pas de personnes spécialement ordonnées pour être ses ministres, car tout son peuple est prêtre et prophète.

Mais dans l'Église telle qu'elle existe dans un monde pécheur, la tentative de rendre tous les temps et tous les lieux saints aboutit à la profanation de tous ; et la théorie selon laquelle tous les chrétiens sont des prêtres devient indiscernable de la théorie selon laquelle aucun n'est tel. En cette matière, n'essayons pas d'être plus sages que Dieu, dont on discerne la volonté dans la direction providentielle de son Église pendant tant de siècles. La tentative de reproduire le paradis ou d'anticiper le paradis dans un état de société qui ne possède pas les conditions du paradis ou du ciel, ne peut aboutir qu'à une confusion désastreuse.

En conclusion, les mots lourds suivants sont cités avec gratitude. Ils viennent avec une force particulière de celui qui n'appartient pas lui-même à une Église épiscopale.

« Par notre réception ou notre refus du sacerdoce dans l'Église, toute notre vision de ce qu'est l'Église doit être affectée et modelée. , et des ordonnances auxquelles il a attaché une bénédiction, dont nous n'avons pas le droit de rechercher la plénitude sauf par les canaux qu'il a ordonnés (et il devrait être inutile de dire que c'est l'idée presbytérienne), ou nous nous reposerons satisfait de la pensée de l'Église comme constituée de multitudes d'âmes individuelles connues de Dieu seul, comme invisibles, inorganisées, avec des ordonnances bénies à cause des souvenirs qu'elles éveillent, mais auxquelles aucune promesse de grâce présente n'est liée, avec, en somme , aucune pensée d'un Corps de Christ dans le monde,mais seulement d'un principe spirituel et céleste régnant dans les cœurs et réglant la vie des hommes.

Des conceptions de l'Église si différentes les unes des autres ne peuvent manquer d'affecter de la manière la plus vitale la vie de l'Église et ses relations avec ceux qui l'entourent. Pourtant, les deux conceptions sont le résultat logique et nécessaire de l'acceptation ou du refus de l'idée d'un sacerdoce divinement nommé et toujours vivant parmi les hommes. »