1 Timothée 6:17-19

1 Timothée 6:17

Chapitre 17

LE GAIN D'UN AMOUR DE DIEU, ET L'IMPIDENCE D'UN AMOUR DE GAIN. - 1 Timothée 6:5 ; 1 Timothée 6:17

IL est évident que le sujet de l'avarice est très présent dans l'esprit de l'Apôtre pendant la rédaction de la dernière partie de cette épître. Il le découvre ici en rapport avec les docteurs de la fausse doctrine, et parle fortement sur le sujet. Puis il écrit ce qui semble être une conclusion solennelle à la lettre ( 1 Timothée 6:11 ).

Et puis, comme s'il était opprimé par le danger de grandes possessions comme favorisant un esprit avare, il charge Timothée de mettre en garde les riches contre la folie et la méchanceté de la thésaurisation égoïste. Il rouvre en quelque sorte sa lettre pour ajouter cette accusation, puis rédige une seconde conclusion. Il ne peut pas se sentir heureux tant qu'il n'a pas ramené à la maison cette leçon sur la bonne façon de faire des gains et la bonne façon d'amasser des trésors. C'est une hérésie si commune et si fatale que de croire que l'or est la richesse, et que la richesse est le bien principal.

"Querelles d'hommes corrompus d'esprit et privés de la vérité." C'est ainsi que saint Paul décrit la « dissidence de la dissidence », telle qu'elle lui était connue par une douloureuse expérience. Il y avait des hommes qui avaient autrefois été en possession d'un esprit sain, par lequel reconnaître et saisir la vérité ; et ils avaient saisi la vérité, et l'avaient retenue pendant un certain temps. Mais ils avaient « prêté attention aux esprits séducteurs » et s'étaient laissé voler ces deux trésors, non seulement la vérité, mais le pouvoir mental d'apprécier la vérité.

Et qu'avaient-ils à la place de ce qu'ils avaient perdu ? Disputes incessantes entre eux. Ayant perdu la vérité, ils n'avaient plus de centre d'accord. L'erreur est multiple et ses chemins sont labyrinthiques. Quand deux esprits désertent la vérité, il n'y a plus aucune raison pour qu'ils restent en harmonie ; et chacun a le droit de croire que son propre substitut à la vérité est le seul digne d'être considéré. Comme preuve que leur bon sens a disparu et qu'ils sont loin de la vérité, saint Paul déclare qu'ils supposent que la piété est un moyen de gagner.

Il est bien connu que les savants dont les travaux durant les seizième et dix-septième siècles produisirent enfin la version autorisée, n'étaient pas maîtres de la force de l'article grec. Ses utilisations n'avaient pas encore été analysées de la manière approfondie dont elles l'ont été au siècle actuel. Le texte dont nous sommes saisis est peut-être le plus remarquable parmi les nombreuses erreurs qui sont le résultat de cette connaissance imparfaite.

Il semble si étrange que ceux qui l'ont perpétré n'aient pas été intrigués par leur propre erreur, et que leur perplexité ne les ait pas corrigés. Quel genre de personnes pouvaient-elles être qui « supposaient que le gain était la piété ? Une telle idée est-elle déjà entrée dans la tête de quelqu'un ? Et si c'était le cas, l'aurait-il conservé ? Les gens ont consacré toute leur âme au gain et l'ont adoré comme s'il était divin.

Mais aucun homme n'a encore cru, ou n'a agi comme s'il croyait, que le gain était la piété. Faire de l'argent - obtenir un substitut à la religion, en lui permettant de devenir la seule occupation absorbante de l'esprit et du corps, est une chose - croire que c'est une religion en est une autre.

Mais ce que saint Paul dit des opinions de ces hommes pervers est exactement l'inverse : non qu'ils supposaient que « le gain était la piété », mais qu'ils supposaient que « la piété était un moyen de gagner ». Ils considéraient la piété, ou plutôt la « forme de piété » qui était tout ce qu'ils possédaient réellement, comme un investissement rentable. Le christianisme était pour eux une « profession » au sens mercantile, et une profession qui payait : et ils s'y embarquaient comme ils le feraient dans toute autre spéculation qui offrait d'aussi bonnes espérances d'être rémunératrices.

L'Apôtre reprend cette vision perverse et mesquine de la religion et montre qu'elle est parfaitement vraie dans un sens plus élevé. Tout comme Caïphe ; tout en voulant exprimer une politique d'opportunité basse et de sang-froid, avait exprimé une vérité profonde sur Christ, de sorte que ces faux docteurs s'étaient emparés de principes qui pouvaient être formulés de manière à exprimer une vérité profonde sur la religion de Christ. Il y a un sens très réel dans lequel la piété (la vraie piété et non les simples aspects externes de celle-ci) est même dans ce monde une source fructueuse de gain.

L'honnêteté, tant qu'elle n'est pas pratiquée simplement comme une politique, est la meilleure politique. « La justice exalte une nation » : elle paie invariablement à long terme. Et ainsi "La piété avec le contentement est un grand gain." Ils supposent que la piété est un bon investissement : - dans un sens tout à fait différent de celui qu'ils ont dans leur esprit, c'est vraiment le cas. Et la raison en est manifeste.

Il a déjà été démontré que « la piété profite à toutes choses ». Cela fait d'un homme un meilleur maître, un meilleur serviteur, un meilleur citoyen, et à la fois mentalement et physiquement un homme en meilleure santé et donc plus fort. Surtout, cela fait de lui un homme plus heureux ; car cela lui donne ce qui est le fondement de tout bonheur dans cette vie, et l'avant-goût du bonheur dans le monde à venir, - une bonne conscience. Une possession d'une telle valeur ne peut être qu'un grand gain : surtout si elle s'unit, comme elle le sera probablement, au contentement.

Il est dans la nature de l'homme pieux de se contenter de ce que Dieu lui a donné. Mais piété et contentement ne sont pas identiques ; et par conséquent, afin de rendre son sens tout à fait clair, l'Apôtre dit non seulement « piété », mais « piété avec contentement ». L'une ou l'autre de ces qualités dépasse de loin en valeur l'investissement rentable que les faux enseignants voyaient dans la profession de piété. Ils ont trouvé que c'était payant ; qu'il avait tendance à faire avancer leurs intérêts mondains.

Mais, après tout, même la simple richesse du monde ne consiste pas dans l'abondance des choses qu'un homme possède. Cet homme est aisé qui a autant qu'il veut ; et cet homme est riche qui a plus qu'il ne veut. La richesse ne peut être mesurée par aucune norme absolue. Nous ne pouvons pas nommer un revenu au-dessus duquel s'élève la richesse et au-dessous duquel se trouve la pauvreté. Il ne suffit pas non plus de tenir compte des appels inévitables qui sont faits sur la bourse de l'homme, pour savoir s'il est aisé ou non : il faut aussi savoir quelque chose de ses désirs.

Lorsque toutes les créances légitimes ont été acquittées, est-il satisfait de ce qui lui reste pour son propre usage ? Est-il content ? S'il l'est, alors il est en effet bien fait. S'il ne l'est pas, alors l'élément principal de la richesse lui fait encore défaut.

L'Apôtre poursuit en affirmant la vérité de la déclaration selon laquelle même dans ce monde, la piété avec le contentement est un bien des plus précieux, de loin supérieur à un gros revenu : et d'insister pour que, même du point de vue de la prospérité et du bonheur terrestres, ceux les gens commettent une erreur fatale qui se consacrent à l'accumulation des richesses, sans mettre aucun frein à leurs désirs croissants et tourmentés, et sans savoir faire un bon usage des richesses qu'ils accumulent.

En vue d'imposer tout cela, il répète deux propositions bien connues et indiscutables : « Nous n'avons rien apporté au monde » et « Nous ne pouvons rien faire ». Quant aux mots qui relient ces deux propositions dans le grec original, il semble y avoir une erreur primitive que nous ne pouvons maintenant corriger avec certitude. Nous ne savons pas si une proposition est donnée comme raison pour accepter l'autre et, si oui, quelle est la prémisse et quelle est la conclusion.

Mais cela n'a pas d'importance. Chaque déclaration isolée a été abondamment prouvée par l'expérience de l'humanité, et personne ne serait susceptible de contester non plus. L'un des premiers livres de la littérature humaine sur les malades les a comme morale d'ouverture. «Je suis sorti nu du ventre de ma mère, et nu j'y retournerai», sont les mots de Job au jour de sa ruine totale; et ils ont été approuvés par des millions de cœurs depuis lors.

"Nous n'avons rien apporté au monde." Quel droit avons-nous donc d'être mécontents de ce qui nous a été donné depuis ? "Nous ne pouvons rien retirer." Quelle folie donc de passer tout notre temps à amasser des richesses qu'au moment de notre départ nous serons obligés de laisser derrière nous ! Il y a l'affaire contre l'avarice en un mot. Jamais content. Ne jamais savoir ce que c'est que de se reposer et d'être reconnaissant.

Toujours nerveusement soucieux de la conservation de ce qui a été gagné, et laborieusement laborieux pour l'augmenter. Quel contraste avec l'homme pieux, qui a trouvé une véritable indépendance dans une dépendance confiante envers le Dieu qu'il sert ! La piété avec le contentement est en effet un grand gain.

Il n'y a peut-être pas d'exemple plus frappant de la perversité incorrigible de la nature humaine que le fait que, malgré toutes les expériences contraires, génération après génération, continue de considérer la simple richesse comme la chose la plus digne d'être recherchée. Siècle après siècle, nous voyons des hommes nous dire, souvent avec beaucoup d'emphase et d'amertume, que les grandes possessions sont une imposture, qu'elles promettent le bonheur et ne le donnent jamais.

Et pourtant, ces mêmes hommes continuent de consacrer toute leur énergie à conserver et à accroître leurs possessions : ou, s'ils ne le font pas, ils ne réussissent presque jamais à convaincre les autres que le bonheur ne se trouve pas dans de telles choses. S'ils pouvaient réussir, il y aurait dans le monde bien plus de gens satisfaits et donc bien plus heureux qu'on ne peut en trouver actuellement. C'est surtout le désir d'avantages temporels plus grands que nous n'en avons actuellement qui nous rend mécontents.

Nous serions bien loin sur le chemin du contentement, si nous pouvions bien nous convaincre que ce qu'on appelle communément les avantages temporels, tels que les grandes possessions, le rang, le pouvoir, les honneurs, etc., ne sont en somme pas des avantages ; qu'elles portent plus souvent atteinte aux joies de ce monde qu'elles ne les augmentent, alors qu'elles sont toujours un danger sérieux, et quelquefois un empêchement grave, en référence aux joies du monde à venir.

Quel homme de richesse et de position ne ressent pas au jour le jour les soucis, les angoisses et les obligations que sa richesse et son rang lui imposent ? Ne souhaite-t-il pas souvent pouvoir se retirer dans quelque chaumière et y vivre tranquillement de quelques centaines par an, et parfois même songer sérieusement à le faire. Mais d'autres fois, il s'imagine que son trouble et son inquiétude sont dus au fait qu'il n'en a pas assez. S'il pouvait seulement ajouter quelques milliers par an à son revenu actuel, alors il cesserait de s'inquiéter de l'avenir ; il pouvait se permettre d'en perdre et en avoir encore assez.

S'il pouvait seulement atteindre une position plus élevée dans la société, alors il se sentirait à l'abri de la dénigrement ou d'une chute grave ; il saura traiter avec une négligence insouciante les critiques qui sont maintenant pour lui une telle source de contrariété. Et dans la plupart des cas, ce dernier point de vue prévaut. Ce qui détermine sa conduite, ce n'est pas le soupçon bien fondé qu'il a déjà plus que ce qui est bon pour lui ; que c'est son abondance qui détruit sa tranquillité d'esprit ; mais une conviction infondée qu'un accroissement des dons de ce monde lui vaudra le bonheur qu'il n'a pas réussi à obtenir.

L'expérience du passé détruit rarement ce sophisme. Il sait que sa joie de vivre n'a pas augmenté avec sa fortune. Peut-être voit-il clairement qu'il était un homme plus heureux quand il en possédait beaucoup moins. Mais, néanmoins, il chérit toujours la croyance qu'avec quelques choses de plus il serait content, et pour ces quelques choses de plus il continue d'être l'esclave. Il n'y a personne dans ce monde qui n'ait découvert à maintes reprises que le succès, même le plus complet, dans la réalisation d'un désir mondain, aussi innocent ou louable qu'il soit, n'apporte pas la satisfaction permanente qui était attendue.

Tôt ou tard, le sentiment de satiété, et donc de déception, doit s'installer. Et parmi tous les milliers d'innombrables qui ont eu cette expérience, combien peu nombreux sont ceux qui ont été capables de tirer la bonne conclusion et d'agir en conséquence !

Et quand nous prenons en compte les difficultés et les dangers qu'une grande augmentation des choses de ce monde met sur la voie de notre progression vers la perfection morale et spirituelle, nous avons un argument encore plus fort contre l'erreur selon laquelle l'augmentation de la richesse entraîne une augmentation de bien-être. Le soin des choses que nous possédons prend de la pensée et du temps, qui pourraient être beaucoup plus heureusement employés sur des objets plus nobles ; et elle nous conduit peu à peu à la conviction pratique que ces objets plus nobles, qu'il faut si continuellement négliger pour faire place à d'autres soins, ont en réalité moins d'importance.

Il est impossible de continuer à ignorer les prétentions que les exercices intellectuels et spirituels ont sur notre attention sans devenir moins sensibles à ces prétentions. Nous devenons non satisfaits, mais autosuffisants dans le pire des sens. Nous acceptons les objectifs bas et étroits qu'une dévotion à l'avancement du monde nous a imposés. Nous agissons habituellement comme s'il n'y avait pas d'autre vie que celle-ci ; et par conséquent nous cessons de nous intéresser beaucoup à l'autre vie d'outre-tombe ; tandis que même en ce qui concerne les choses de ce monde, nos intérêts se limitent aux objets qui peuvent satisfaire notre désir absorbant de prospérité financière.

Le mal fait à nos meilleurs intérêts moraux et spirituels ne s'arrête pas non plus ici ; surtout si nous sommes ce que le monde appelle le succès. L'homme qui se consacre constamment à l'avancement de sa position mondaine, et qui réussit d'une manière très marquée à s'élever, est susceptible d'acquérir au cours du processus une sorte de confiance en soi brutale, très préjudiciable à son caractère. Il a commencé avec rien, et il a maintenant une fortune.

Il était autrefois un garçon de magasin, et il est maintenant un gentilhomme campagnard. Et il a tout fait par sa propre perspicacité, son énergie et sa persévérance. Le résultat est qu'il ne tient aucun compte de la Providence, et très peu des mérites bien plus grands d'hommes moins remarquablement réussis. Un mépris des hommes et des choses qui lui aurait donné une vision plus élevée de cette vie, et une idée d'une vie meilleure, est la peine qu'il paie pour sa désastreuse prospérité.

Mais son cas est l'un des plus désespérés, dont le désir d'avantages mondains s'est installé dans un simple amour de l'argent. L'homme mondain, dont l'ambition principale est de s'élever à une place plus importante dans la société, de surpasser ses voisins dans les rendez-vous de sa maison et dans la splendeur de ses divertissements, d'être important dans toutes les occasions publiques, et autres, est moralement dans un état bien moins désespéré que l'avare.

Il n'y a pas de vice plus amortissant pour tout sentiment noble et tendre que l'avarice. Elle est capable d'éteindre toute miséricorde, toute pitié, toute affection naturelle. Il peut faire tomber dans l'oreille d'un sourd les prétentions de la souffrance et du chagrin, même lorsqu'elles sont combinées avec celles d'un vieil ami, ou d'une épouse, ou d'un enfant. Il peut bannir du cœur non seulement tout amour, mais toute honte et tout respect de soi. Qu'est-ce que l'avare se soucie des exécrations de la société outragée, tant qu'il peut garder son or ? Il n'y a pas d'acte cruel ou méchant, et très souvent pas d'acte de fraude ou de violence, dont il reculera afin d'augmenter ou de préserver ses trésors.

Assurément, l'Apôtre a raison lorsqu'il appelle l'amour de l'argent une « racine de toutes sortes de maux ». Il n'est pas d'iniquité dont elle ne forme un des chemins les plus proches. Tout criminel qui veut un complice peut avoir pour assistant l'avare, s'il enchérit assez haut.

Et notez que, contrairement à presque tous les autres vices, il ne perd jamais son emprise : sa prise mortelle n'est jamais un instant relâchée. L'homme égoïste peut, en cas de crise, devenir sacrifié, du moins pour un temps. Le sensuel a ses moments où sa nature plus noble prend le dessus sur ses passions, et il épargne ceux qu'il croyait faire ses victimes. L'ivrogne peut parfois être attiré par de l'affection ou des plaisirs innocents pour renoncer à la satisfaction de son envie.

Et il y a des moments où même l'orgueil, cet ennemi vigilant et subtil, dort à son poste et laisse entrer d'humbles pensées. Mais l'avarice démoniaque ne sommeille jamais et n'est jamais au dépourvu. Quand il a une fois pris possession du cœur d'un homme, ni l'amour, ni la pitié, ni la honte ne peuvent jamais le surprendre en un acte de générosité. Nous avons tous nos impulsions ; et si peu que nous puissions agir sur eux, nous sommes conscients que certaines de nos impulsions sont généreuses.

Certains des pires d'entre nous pourraient revendiquer autant. Mais la nature de l'avare est empoisonnée à sa source même. Même ses impulsions sont entachées. Des images et des sons qui font au moins que d'autres pécheurs endurcis souhaitent aider, ne serait-ce que pour soulager leur propre détresse face à des choses aussi pitoyables, lui font instinctivement serrer les cordons de sa bourse. L'or est son dieu ; et il n'y a pas de dieu qui exige de ses adorateurs une dévotion aussi entière et incessante.

La famille, les amis, le pays, le confort, la santé et l'honneur doivent tous être sacrifiés dans son sanctuaire. Certes, la convoitise de l'or est l'une de ces « convoitises folles et blessantes, telles que noyer les hommes dans la destruction et la perdition ».

Dans la riche Ephèse, avec son commerce abondant, le désir d'être riche était une passion commune ; et saint Paul craignait - peut-être savait-il - que dans l'Église d'Éphèse le mal était présent et croissant. D'où cette réitération sérieuse de mises en garde fortes contre elle. D'où la réouverture de la lettre pour dire à Timothée d'accuser les riches de ne pas être sûrs d'eux et arrogants, de ne pas se fier aux richesses qui peuvent leur faire défaut, mais au Dieu qui ne le peut pas ; et de leur rappeler que le seul moyen de sécuriser les richesses est de les donner à Dieu et à son œuvre.

Les riches païens d'Éphèse avaient l'habitude de déposer leurs trésors auprès de « la grande déesse Diane », dont le temple était à la fois un sanctuaire et une banque. Que les marchands chrétiens déposent les leurs auprès de Dieu en étant « riches en bonnes œuvres » ; afin que, lorsqu'il les a appelés à lui, ils puissent recevoir les leurs avec usure et « s'emparer de la vie qui est vraiment la vie ».