2 Chroniques 11

REHOBOAM ET ABIJAH : L'IMPORTANCE DU RITUEL

2 Chroniques 10:1 ; 2 Chroniques 11:1 ; 2 Chroniques 12:1 ; 2 Chroniques 13:1

Le passage de Salomon à Roboam met en lumière un grave inconvénient du principe de sélection du chroniqueur. Dans l'histoire de Salomon, nous ne lisons que de la richesse, de la splendeur, une domination incontestée et une sagesse surhumaine ; et pourtant le souffle est à peine sorti du corps du roi le plus sage et le plus grand d'Israël avant que son empire ne tombe en morceaux. On nous dit, comme dans le livre des Rois, que le peuple rencontra Roboam avec une demande d'être libéré du « service pénible de ton père », et pourtant on ne nous dit expressément que deux chapitres avant que « des enfants d'Israël ne Salomon ne se fait pas de serviteurs pour son travail, mais c'étaient des hommes de guerre, et chefs de ses capitaines, et chefs de ses chars et de ses cavaliers.

" ( 2 Chroniques 8:9 ) Roboam avait apparemment été abandonné par la sagesse de son père à la compagnie de jeunes têtus et écervelés ; il suivit leurs conseils plutôt que ceux des conseillers à tête grise de Salomon, de sorte que les dix tribus réussirent se révolta et choisit Jéroboam pour roi. Roboam rassembla une armée pour reconquérir son territoire perdu, mais Jéhovah, par l'intermédiaire du prophète Shemaïa, lui interdit de faire la guerre à Jéroboam.

Le chroniqueur d'ici et d'ailleurs montre son souci de ne pas embrouiller les esprits simples avec des difficultés inutiles. Ils pourraient être harcelés et dérangés par la découverte que le roi, qui a construit le Temple et était spécialement doté de la sagesse divine, était tombé dans un péché grave et avait été frappé d'un châtiment digne. En conséquence, tout ce qui discrédite Salomon et porte atteinte à sa gloire est omis.

Le principe général est sain ; un professeur sérieux, conscient de ses responsabilités, n'imposera pas sans raison des difficultés à ses auditeurs ; lorsque le silence n'implique pas de déloyauté envers la vérité, il sera disposé à ce qu'ils restent dans l'ignorance de certaines des relations les plus mystérieuses de Dieu dans la nature et l'histoire. Mais le silence était plus possible et moins dangereux au temps du chroniqueur qu'au xixe siècle.

Il pouvait compter sur un esprit docile et soumis chez ses lecteurs ; ils ne chercheraient pas au-delà de ce qu'on leur disait : ils ne découvriraient pas les difficultés par eux-mêmes. Les jeunes juifs n'étaient pas exposés aux attaques de sceptiques enthousiastes et militants, qui leur feraient remarquer ces difficultés sous une forme exagérée, et exigeraient immédiatement qu'ils cessent de croire en quoi que ce soit d'humain ou de divin.

Et pourtant, bien que le chroniqueur ait eu de grands avantages en cette matière, son propre récit illustre les limites étroites dans lesquelles le principe de la suppression des difficultés peut être appliqué en toute sécurité. Son silence sur les péchés et les malheurs de Salomon rend la révolte des dix tribus tout à fait inexplicable. Après le récit de la sagesse parfaite, de la paix et de la prospérité du règne de Salomon, la révolte vient sur un lecteur intelligent avec un choc de surprise et presque d'incrédulité.

S'il ne pouvait pas tester le récit des chroniques par celui du livre des Rois et que ce n'était pas dans le but du chroniqueur que son histoire soit ainsi testée - la transition violente de la prospérité ininterrompue de Salomon à la catastrophe de la perturbation laisserait le lecteur incertain quant à la crédibilité générale des Chroniques. En évitant Scylla, notre auteur est tombé dans Charybde ; il n'a supprimé une série de difficultés que pour en créer d'autres.

Si nous souhaitons aider des chercheurs intelligents et les aider à former un jugement indépendant, notre plan le plus sûr sera souvent de leur dire tout ce que nous savons nous-mêmes et de croire que les difficultés, qui n'ont en aucune façon gâché notre vie spirituelle, ne détruiront pas leur foi. .

Dans la section suivante, le chroniqueur raconte comment, pendant trois ans, Roboam a administré son royaume diminué avec sagesse et succès ; lui et son peuple marchaient dans la voie de David et de Salomon, et son royaume était affermi, et il était fort. Il fortifia quinze villes de Juda et de Benjamin, et y mit des capitaines, des réserves de vivres, de l'huile et du vin, des boucliers et des lances, et les rendit extrêmement fortes.

Roboam a été encore renforcé par les déserteurs du Royaume du Nord. Bien que le Pentateuque et le livre de Josué aient attribué aux prêtres et aux Lévites les villes du territoire détenu par Jéroboam, leur association intime avec le Temple les empêchait pourtant de rester citoyens d'un État hostile à Jérusalem. Le chroniqueur nous dit en effet que « Jéroboam et ses fils les rejetèrent, afin qu'ils n'exécutent pas l'office de sacrificateur pour Jéhovah, et en nommèrent d'autres sacrificateurs pour les hauts lieux et les boucs et pour les veaux qu'il avait.

" Il est difficile de comprendre ce que le chroniqueur veut dire par cette déclaration. À première vue, nous devrions supposer que Jéroboam a refusé d'employer la maison d'Aaron et la tribu de Lévi pour le culte de ses boucs et veaux, mais le Le chroniqueur ne pouvait pas décrire une telle action comme « les rejetant afin qu'ils n'exécutent pas l'office de prêtre pour Jéhovah. » Le passage a été expliqué comme signifiant que Jéroboam cherchait à les empêcher d'exercer leurs fonctions au Temple en les empêchant de visiter Juda ; mais confiner les sacrificateurs et les Lévites dans son propre royaume aurait été a.

étrange façon de les chasser. Cependant, qu'ils soient chassés par Jéroboam ou échappés à lui, ils vinrent à Jérusalem et amenèrent avec eux parmi les dix tribus d'autres Israélites pieux, qui étaient attachés au culte du Temple. Juda et Jérusalem devinrent le foyer de tous les vrais adorateurs de Jéhovah ; et ceux qui restèrent dans le royaume du Nord furent livrés à l'idolâtrie ou au culte dégénéré et corrompu des hauts lieux.

Le chroniqueur nous donne ensuite un compte rendu du harem et des enfants de Roboam, et dit qu'il a agi avec sagesse et a dispersé ses vingt-huit fils " dans tous les pays de Juda et de Benjamin, dans chaque ville clôturée ". Il leur donna les moyens d'entretenir une table luxueuse, et leur procura de nombreuses femmes, et espérait que, étant ainsi heureux, ils manqueraient de loisir, d'énergie et d'ambition pour imiter Absalom et Adonija.

La prospérité et la sécurité tournèrent la tête de Roboam comme ils avaient fait celle de David : « Il abandonna la loi de Jéhovah, et tout Israël avec lui. « Tout Israël » signifie tous les sujets de Roboam ; le chroniqueur traite les dix tribus comme coupées d'Israël. Les fidèles adorateurs de Jéhovah en Juda avaient été renforcés par les sacrificateurs, les Lévites et tous les autres Israélites pieux du Royaume du Nord ; et pourtant, en trois ans, ils abandonnèrent la cause pour laquelle ils avaient quitté leur pays et la maison de leur père. Le châtiment ne tarda pas, car Shishak, roi d'Égypte, envahit Juda avec une armée immense et emporta les trésors de la maison de Jéhovah et de la maison du roi.

Le chroniqueur explique pourquoi Roboam n'a pas été plus sévèrement puni. Shishak est apparu devant Jérusalem avec son immense hôte : des Éthiopiens, des Lubim ou des Libyens, et des Sukiim, un peuple mystérieux seulement mentionné ici. La LXX et la Vulgate traduisent Sukiim « Troglodytes », les identifiant apparemment avec les habitants des cavernes de la côte ouest ou éthiopienne de la mer Rouge. Afin de se mettre à l'abri de ces ennemis étranges et barbares, Roboam et ses princes se sont réunis à Jérusalem.

Shemaiah, le prophète, apparut devant eux et déclara que l'invasion était la punition de Jéhovah pour leur péché, après quoi ils s'humilièrent, et Jéhovah accepta leur soumission pénitente. Il ne détruirait pas Jérusalem, mais les Juifs devraient servir Shishak, « afin qu'ils connaissent mon service et le service des royaumes des pays ». Lorsqu'ils se sont débarrassés du joug de Jéhovah, ils se sont vendus à une servitude pire.

Il n'y a aucune liberté à gagner en répudiant les restrictions de la moralité et de la religion. Si nous ne choisissons pas d'être les serviteurs de l'obéissance à la justice, notre seule alternative est de devenir les esclaves « du péché jusqu'à la mort ». Le pécheur repentant peut retourner à sa véritable allégeance, et pourtant il peut encore être autorisé à goûter quelque chose de l'amertume et de l'humiliation de la servitude du péché. Son Shishak peut être une mauvaise habitude ou une propension ou une responsabilité particulière à la tentation, qui est autorisée à le harceler sans détruire sa vie spirituelle. Avec le temps, le châtiment du Seigneur produit les fruits paisibles de la justice, et le chrétien est sevré pour toujours du service inutile du péché.

Malheureusement, le repentir inspiré par le trouble et la détresse n'est pas toujours réel et permanent. Beaucoup s'humilieront devant le Seigneur afin d'éviter une ruine imminente et l'abandonneront lorsque le danger sera passé. Apparemment, Roboam retomba bientôt dans le péché, car le jugement final sur lui est : « Il a fait ce qui est mal, parce qu'il n'a pas mis son cœur à chercher Jéhovah. David dans sa dernière prière avait demandé un « cœur parfait » pour Salomon, mais il n'avait pas été en mesure d'obtenir cette bénédiction pour son petit-fils, et Roboam était « la folie du peuple, celui qui n'avait aucune compréhension, qui a détourné le les gens par son conseil." (Monsieur 47:23)

Roboam fut remplacé par son fils Abija, dont il nous est dit dans le livre des Rois qu'« il marcha dans tous les péchés de son père, ce qu'il avait commis avant lui ; et son cœur n'était pas parfait avec Jéhovah son Dieu, comme le cœur de David son père." Le chroniqueur omet ce verdict défavorable ; il ne classe pas en effet Abijah parmi les bons rois par la déclaration formelle habituelle qu'« il a fait ce qui était bon et droit aux yeux de Jéhovah », mais Abijah prononce un discours d'exhortation et par l'assistance divine obtient une grande victoire sur Jéroboam.

Il n'y a aucune suggestion d'un quelconque mal de la part d'Abijah ; et pourtant nous comprenons de l'histoire d'Asa que sous le règne d'Abija, les villes de Juda furent abandonnées à l'idolâtrie, avec tout son attirail d'« étranges autels, hauts lieux, Asherim et images solaires ». Comme dans le cas de Salomon, ainsi ici, le chroniqueur a sacrifié jusqu'à la cohérence de son propre récit à son souci de la réputation de la maison de David.

Nous ne savons pas comment le verdict de l'histoire ancienne sur Abijah a été annulé. L'œuvre charitable de blanchir les mauvais caractères de l'histoire a toujours eu un attrait pour les annalistes entreprenants ; et Abijah était un sujet plus prometteur que Néron, Tibère ou Henri VIII. Le chroniqueur se réjouirait de découvrir un autre bon roi de Juda ; mais pourtant pourquoi le récit des péchés d'Abija devrait-il être effacé, alors qu'Achazia et Amon étaient toujours tenus à l'exécration de la postérité ?

Le chroniqueur tenait probablement à ce que rien ne gâche l'effet de son récit de la victoire d'Abijah. Si ses sources ultérieures avaient enregistré quoi que ce soit d'aussi louable d'Achazia et d'Amon, ils auraient peut-être ignoré le jugement du livre des Rois dans leur cas également.

La section à laquelle le chroniqueur attache tant d'importance décrit un épisode marquant de la guerre chronique entre Juda et Israël. Ici, Israël est utilisé, comme dans l'histoire ancienne, pour signifier le Royaume du Nord, et ne désigne pas l'Israël spirituel , c'est -à- dire Juda, comme dans le chapitre précédent. Cette variation déroutante dans l'usage du terme « Israël » montre à quel point les Chroniques s'éloignent des idées religieuses du livre des Rois, et nous rappelle que le chroniqueur n'a que partiellement et imparfaitement assimilé son matériel plus ancien.

Abija et Jéroboam avaient chacun rassemblé une immense armée, mais l'armée d'Israël était deux fois plus nombreuse que celle de Juda : Jéroboam en avait huit cent mille contre quatre cent mille pour Abija. Jéroboam avança, confiant dans sa supériorité écrasante et heureux de croire que la Providence se rangeait du côté des bataillons les plus puissants. Abijah, cependant, n'était pas consterné par les chances contre lui ; sa confiance était en Jéhovah.

Les deux armées se rencontrèrent aux environs du mont Zemaraim, sur lequel Abija fixa son camp. Le mont Zemaraim se trouvait dans la montagne d'Éphraïm, mais sa position ne peut être déterminée avec certitude ; c'était probablement près de la frontière des deux royaumes. C'était peut-être le site de la ville benjamite du même nom mentionnée dans le livre de Josué en lien étroit avec Béthel. Josué 18:22 Si c'est le cas, il faudrait le chercher aux environs de Béthel, une position qui conviendrait aux quelques indications de lieu données par le récit.

Avant la bataille, Abijah s'efforça d'inciter ses ennemis à partir en paix. Du haut de son camp de montagne, il s'adressa à Jéroboam et à son armée comme Jotham s'était adressé aux hommes de Sichem du mont Garizim. Juges 9:8 Abija rappela aux rebelles, car il les considérait comme tels, que Jéhovah, le Dieu d'Israël, avait donné le royaume d'Israël à David pour toujours, à lui et à ses fils, par une alliance de sel, par une charte aussi solennelle et inaltérable que celle par laquelle les offrandes élevées avaient été données aux fils d'Aaron.

Nombres 18:19 L'obligation d'un hôte arabe envers l'hôte qui avait mangé avec lui et mangé de son sel n'était pas plus contraignante que le décret divin qui avait donné le trône d'Israël à la maison de David. Et pourtant Jéroboam, fils de Nébat, avait osé enfreindre les droits sacrés de la dynastie élue. Lui, l'esclave de Salomon, s'était soulevé et s'était rebellé contre son maître.

Le prince indigné de la maison de David oublie naturellement que la perturbation était l'œuvre de Jéhovah lui-même, et que Jéroboam s'est soulevé contre son maître, non à l'instigation de Satan, mais sur l'ordre du prophète Abija. 2 Chroniques 10:15 Les défenseurs des causes sacrées, même dans les moments inspirés, sont susceptibles d'être partial dans leurs déclarations de fait.

Alors qu'Abijah est sévère envers Jéroboam et ses complices et les appelle « hommes vaniteux, fils de Bélial », il montre une tendresse filiale pour la mémoire de Roboam. Ce malheureux roi avait été désavantagé alors qu'il était jeune, tendre et incapable de traiter sévèrement les rebelles. La tendresse qui pouvait menacer de châtier son peuple avec des scorpions devait être du genre

« Qui a osé regarder la torture et ne pouvait pas regarder la guerre » ;

il n'apparaît dans l'histoire que dans la fuite en avant de Roboam vers Jérusalem. Personne, cependant, ne reprochera à Abijah d'avoir une opinion indûment favorable du caractère de son père.

Mais quel que soit l'avantage que Jéroboam ait trouvé dans sa première révolte, Abija l'avertit qu'il n'a plus besoin de penser maintenant à résister au royaume de Jéhovah entre les mains des fils de David. Il ne s'oppose plus à une jeunesse inexpérimentée, mais à des hommes qui connaissent leur avantage écrasant. Jéroboam n'a pas besoin de penser à compléter et à compléter ses anciennes réalisations en ajoutant Juda et Benjamin à son royaume.

A sa supériorité de quatre cent mille soldats Abijah peut opposer une alliance divine, attestée par la présence de prêtres et de Lévites et l'accomplissement régulier du rituel pentateuchal, tandis que l'aliénation d'Israël de Jéhovah est clairement démontrée par les ordres irréguliers de leurs prêtres. Mais qu'Abijah parle pour lui-même :

"Vous êtes une grande multitude, et il y a avec vous les veaux d'or que Jéroboam vous a faits pour dieux." Il est possible qu'Abija ait pu montrer du doigt Béthel, où le sanctuaire royal du veau d'or était visible pour les deux armées : Si quelqu'un vient se consacrer avec un jeune taureau et sept béliers, vous en faites un prêtre parmi ceux qui ne sont pas des dieux.

Mais quant à nous, l'Éternel est notre Dieu, et nous ne l'avons pas abandonné; et nous avons des sacrificateurs, les fils d'Aaron, servant l'Éternel, et les Lévites, faisant leur travail désigné; et ils brûlent à l'Éternel matin et soir des holocaustes et de l'encens doux. libre de toute souillure ; et nous avons le chandelier d'or, avec ses lampes, à brûler tous les soirs ; car nous observons les ordonnances de l'Éternel notre Dieu; mais vous l'avez abandonné.

Et voici, Dieu est avec nous à notre tête, et ses prêtres, avec les trompettes d'alarme, pour sonner l'alarme contre vous. enfants d'Israël, ne combattez pas l'Éternel, le Dieu de vos pères ; car vous ne prospérerez pas."

Ce discours, nous dit-on, « a été très admiré. Il convenait bien à son objet et exhibe des notions correctes des institutions théocratiques ». Mais comme beaucoup d'autres admirables éloquences, à la Chambre des communes et ailleurs, le discours d'Abijah n'eut aucun effet sur ceux à qui il s'adressait. Jéroboam a apparemment utilisé l'intervalle pour tendre une embuscade à l'arrière de l'armée juive.

Le discours d'Abijah est unique. Il y a eu d'autres cas dans lesquels des commandants ont essayé de faire en sorte que l'oratoire remplace les armes, et, comme Abijah, ils ont la plupart du temps échoué ; mais ils ont généralement fait appel à des motifs inférieurs. Les envoyés de Sennachérib ont essayé en vain de séduire la garnison de Jérusalem de leur allégeance à Ézéchias, mais ils se sont appuyés sur des menaces de destruction et des promesses d'« une terre de blé et de vin, une terre de pain et de vignes, une terre d'huile d'olive et de miel.

" Il y a, cependant, un exemple parallèle de persuasion plus réussie. Quand Octavian était en guerre avec son compatriote triumvir Lépide, il a fait une tentative audacieuse de gagner l'armée de son ennemi. Il ne s'est pas adressé à eux depuis l'élévation sûre d'un voisin montagne, mais chevaucha ouvertement dans le camp ennemi.Il fit appel aux soldats par des motifs aussi élevés que ceux poussés par Abija, et les appela à sauver leur pays de la guerre civile en désertant Lépide.

Au moment où son appel a échoué, et il n'a échappé qu'avec une blessure à la poitrine ; mais après un certain temps, les soldats de son ennemi vinrent à lui en détachements, et finalement Lépide fut obligé de se rendre à son rival. Mais les déserteurs n'étaient pas tout à fait influencés par le pur patriotisme. Octave avait soigneusement préparé la voie à son apparition dramatique dans le camp de Lépide, et avait utilisé des moyens de persuasion plus grossiers que les arguments adressés au sentiment patriotique.

Un autre exemple d'appel réussi à une force ennemie se trouve dans l'histoire du premier Napoléon, lorsqu'il marchait sur Paris après son retour d'Elbe. Près de Grenoble, il fut accueilli par un corps de troupes royales. Il s'avança aussitôt au front, et exposant sa poitrine, s'écriant aux rangs opposés : « Voici votre empereur ; si quelqu'un veut me tuer, qu'il tire. Le détachement, qui avait été envoyé pour arrêter sa marche, abandonna aussitôt à son ancien commandant.

La tâche d'Abijah était moins prometteuse : les soldats qu'Octave et Napoléon avaient gagnés avaient connu ces généraux comme commandants légitimes des armées romaine et française respectivement, mais Abijah ne pouvait faire appel à aucune vieille association dans l'esprit de l'armée de Jéroboam ; les Israélites étaient animés d'anciennes jalousies tribales, et Jéroboam était fait d'une matière plus sévère que Lépide ou que l'appel de Louis XVIII Abijah est un monument de son humanité, de sa foi et de son dévouement ; et s'il n'a pas réussi à influencer l'ennemi, il a sans doute servi à inspirer sa propre armée.

Au début, cependant, les choses allèrent mal avec Juda. Ils étaient en infériorité générale aussi bien qu'en infériorité numérique : le corps principal de Jéroboam les a attaqués de front, et l'embuscade a assailli leurs arrières. Comme les hommes d'Aï, « lorsque Juda regarda en arrière, voici, la bataille était devant et derrière eux ». Mais Jéhovah, qui combattit contre Aï, combattit pour Juda, et ils crièrent à Jéhovah ; et alors, comme à Jéricho, « les hommes de Juda poussèrent un cri, et quand ils poussèrent des cris, Dieu frappa Jéroboam et tout Israël devant Abija et Juda.

" La déroute était complète, et s'accompagna d'un terrible massacre. Pas moins de cinq cent mille Israélites furent tués par les hommes de Juda. Ces derniers pressèrent leur avantage et prirent la ville voisine de Béthel et d'autres villes israélites. Pour le temps Israël fut « réduit » et ne se remit pas de ses terribles pertes pendant les trois années du règne d'Abija. Quant à Jéroboam, Jéhovah le frappa et il mourut ; mais « Abija devint puissant, et prit quatorze femmes, et engendra vingt -et-deux fils et seize filles". "

La leçon que le chroniqueur entend enseigner par son récit est évidemment l'importance du rituel, non l'importance du rituel en dehors de l'adoration du vrai Dieu ; il met l'accent sur la présence de Jéhovah auprès de Juda, contrairement au culte israélite des veaux et de ceux qui ne sont pas des dieux. Le chroniqueur insiste sur le maintien du sacerdoce légitime et du rituel prescrit comme expression naturelle et preuve évidente de la dévotion des hommes de Juda à leur Dieu.

Cela peut nous aider à comprendre la signification du discours d'Abijah, si nous essayons de construire un appel dans le même esprit pour un général catholique de la guerre de Trente Ans s'adressant à une armée protestante hostile. Imaginez Wallenstein ou Tilly, émus par quelque esprit insolite d'oratoire pieux, s'adressant aux soldats de Gustavus Adolphus : -

"Nous avons un pape qui est assis dans la chaire de Pierre, des évêques et des prêtres servant le Seigneur, dans la véritable succession apostolique. Le sacrifice de la messe est offert quotidiennement; matines, laudes, vêpres; et complies sont tous dûment célébrés; nos églises sont parfumé d'encens et glorieux de vitraux et d'images ; nous avons des crucifix, des lampes et des bougies ; et nos prêtres sont convenablement vêtus de vêtements ecclésiastiques ; car nous observons les traditions de l'Église, mais vous avez abandonné l'ordre divin. Dieu est avec nous à notre tête ; et nous avons des bannières bénies par le Pape. O vous, Suédois, vous combattez Dieu ; vous ne prospérerez pas.

En tant que protestants, nous pouvons trouver difficile de sympathiser avec les sentiments d'un fervent romaniste ou même avec ceux d'un fidèle observateur du rituel mosaïque compliqué. Nous ne pouvions pas construire un parallèle aussi étroit avec le discours d'Abijah en termes d'ordre de service protestant, et pourtant les objections que toute dénomination moderne ressent aux départs de ses propres formes de culte reposent sur les mêmes principes que ceux d'Abijah.

Dans l'abstrait, le discours enseigne deux leçons principales : l'importance d'un ministère officiel et dûment accrédité et d'un rituel approprié et faisant autorité. Ces principes sont parfaitement généraux et ne se limitent pas à ce qu'on appelle habituellement le sacerdotalisme et le ritualisme. Chaque Église a en pratique un ministère officiel, même les Églises qui prétendent devoir leur existence séparée à la nécessité de protester contre un ministère officiel.

Les hommes dont l'occupation principale est de dénoncer le sacerdoce peuvent eux-mêmes être saturés d'esprit sacerdotal. Chaque église aussi a son rituel. Le silence d'une réunion d'amis est autant un rite que la génuflexion la plus élaborée devant un autel très orné. Considérer l'absence ou la présence de rites comme essentiels est également ritualiste. L'homme qui quitte son lieu de culte habituel parce que "Amen" est chanté à la fin d'un hymne est un ritualiste aussi bigote que son frère qui n'ose pas passer un autel sans se signer.

Considérons alors les deux principes du chroniqueur dans ce sens large. Le ministère officiel d'Israël se composait des prêtres et des Lévites, et le chroniqueur considérait comme une preuve de la piété des Juifs qu'ils adhéraient à ce ministère et n'admettaient au sacerdoce personne qui pouvait apporter un jeune taureau et sept béliers. L'alternative n'était pas entre un sacerdoce héréditaire et un sacerdoce ouvert à tout aspirant ayant des qualifications spirituelles particulières, mais entre un ministère dûment formé et qualifié d'une part et une équipe hétéroclite des précurseurs de Simon Magus d'autre part.

Il est impossible de ne pas sympathiser avec le chroniqueur. Pour commencer, la qualification de propriété était trop faible. Si des vies doivent être achetées, elles doivent supporter un prix proportionné à la dignité et à la responsabilité de l'office sacré. Un simple droit d'entrée, pour ainsi dire, d'un jeune bœuf et de sept béliers a dû inonder le sacerdoce de Jéroboam d'une foule d'aventuriers, pour qui l'accession à la charge était une affaire de spéculation sociale ou commerciale.

Le système d'aventures privées consistant à pourvoir au ministère de la parole ne tend guère ni à la dignité ni à l'efficacité de l'Église. Mais, dans tous les cas, il n'est pas souhaitable que de simples dons mondains, l'argent, la position sociale ou même l'intellect deviennent les seuls passeports du service chrétien ; même les traditions et l'éducation d'un sacerdoce héréditaire seraient des canaux plus probables de qualifications spirituelles.

Un autre point auquel le chroniqueur s'oppose chez les prêtres de Jéroboam est l'absence de tout autre qu'une qualification de propriété. Quiconque choisissait pouvait être prêtre. Un tel système combinait ce qui pouvait sembler des vices opposés. Elle conservait un ministère artificiel ; ces prêtres autoproclamés formaient un ordre clérical ; et pourtant il ne donnait aucune garantie d'aptitude ni de dévouement. Le chroniqueur, d'autre part, par l'importance qu'il attache au sacerdoce lévitique, reconnaît la nécessité d'un ministère officiel, mais tient à ce qu'il soit gardé avec un soin jaloux contre l'intrusion de personnes inadaptées.

Un argument décisif en faveur d'un ministère officiel se trouve dans son adoption formelle par la plupart des Églises et son apparition non sollicitée dans les autres. Il ne faut pas maintenant se contenter des sauvegardes contre les ministres inadaptés que l'on trouve dans la succession héréditaire ; le système du Pentateuque ne serait ni acceptable ni possible au XIXe siècle : et pourtant, s'il avait été parfaitement administré, le sacerdoce juif aurait été digne de sa haute fonction, et les temps n'étaient pas mûrs pour la substitution d'un meilleur système. .

Bon nombre des considérations qui justifient la succession héréditaire dans une monarchie constitutionnelle pourraient être invoquées pour défendre un sacerdoce héréditaire. Même maintenant, sans aucune pression de la loi ou de la coutume, il y a une certaine tendance à la succession héréditaire dans la charge ministérielle. Il serait facile de nommer des ministres distingués qui ont été inspirés pour le haut appel par le service dévoué de leurs pères, et qui ont reçu une préparation inestimable pour l'œuvre de leur vie de l'enthousiasme chrétien d'une maison cléricale. L'ascendance cléricale des Wesley n'est qu'une des nombreuses illustrations d'un génie hérité pour le ministère.

Mais bien que la meilleure méthode pour obtenir un ministère convenable varie avec les circonstances changeantes, le principe principal du chroniqueur est d'application permanente et universelle. L'Église a toujours eu le juste souci que les représentants officiels de sa foi et de son ordre se recommandent à la conscience de tout homme devant Dieu. Le prophète n'a besoin ni de témoignages ni de statut officiel : la parole du Seigneur peut avoir libre cours sans l'un ou l'autre ; mais la nomination ou l'élection aux charges ecclésiastiques confie au fonctionnaire l'honneur de l'Église et dans une mesure de son maître.

L'autre principe du chroniqueur est l'importance d'un rituel adapté et autoritaire. Nous avons déjà remarqué que tout ordre de service qui est fixé par la constitution ou la coutume d'une Église implique le principe du rituel. Le discours d'Abijah n'insiste pas pour que seul le rituel établi soit toléré ; de telles questions n'étaient pas venues à l'horizon du chroniqueur. Le mérite de Juda réside dans la possession et la pratique d'un rituel légitime, c'est-à-dire dans l'observation de l'injonction paulinienne de tout faire décemment et dans l'ordre : la génération actuelle n'est pas encline à imposer une obéissance très stricte à l'enseignement de Paul, et trouve difficile de sympathiser avec l'enthousiasme d'Abijah pour le symbolisme du culte.

Mais les hommes d'aujourd'hui ne sont pas radicalement différents des contemporains du chroniqueur, et il est aussi légitime de faire appel à la sensibilité spirituelle par l'œil que par l'oreille ; l'architecture et la décoration ne sont ni plus ni moins spirituelles qu'une voix séduisante et une élocution impressionnante. La nouveauté et la variété ont, ou devraient avoir, leur place légitime dans le culte public ; mais l'Église a ses obligations envers ceux qui ont des besoins spirituels plus réguliers.

La plupart d'entre nous trouvent une grande partie de l'utilité du culte public dans l'influence d'associations spirituelles anciennes et familières, qui ne peuvent être maintenues que par une mesure de permanence et de fixité dans le service divin. Le symbolisme de la Cène du Seigneur ne perd jamais sa fraîcheur, et pourtant il est reposant parce que familier et impressionnant parce qu'ancien. D'autre part, le maintien de ce rituel est un témoignage constant de la continuité de la vie et de la foi chrétiennes. De plus, dans ce rite, la grande masse de la chrétienté trouve le signe extérieur et visible de son unité.

Le rituel a aussi sa valeur négative. En observant les ordonnances lévitiques, les Juifs étaient protégés des caprices de tout propriétaire ambitieux d'un jeune taureau et de sept béliers. Alors que nous accordons à tous la liberté d'utiliser la forme de culte dans laquelle ils trouvent le plus de profit spirituel, nous avons besoin d'avoir des églises dont le rituel sera relativement fixe. Les chrétiens qui se trouvent le plus aidés par les méthodes de dévotion plus calmes et régulières se tournent naturellement vers un ordre de service établi pour les protéger d'une excitation excessive et distrayante.

Malgré le large intervalle qui sépare l'Église moderne du judaïsme, nous pouvons encore discerner une unité de principe, et nous sommes heureux de confirmer le jugement de l'expérience chrétienne à partir des leçons d'une dispensation plus ancienne et différente. Mais nous ferions injustice à l'enseignement du chroniqueur si nous oubliions qu'à son époque, son enseignement était susceptible d'une application beaucoup plus précise et forcée.

Le christianisme et l'islam ont purifié le culte religieux dans toute l'Europe, l'Amérique et une grande partie de l'Asie. Nous ne sommes plus tentés par les rites cruels et répugnants du paganisme. Les Juifs connaissaient l'extravagance sauvage, l'immoralité grossière et la cruauté impitoyable du culte phénicien et syrien. Si nous avions vécu au temps du chroniqueur et partagé son expérience des rites idolâtres, nous aurions partagé aussi son enthousiasme pour le rituel pur et élevé du Pentateuque. Nous aurions dû le considérer comme une barrière divine entre Israël et les abominations du paganisme, et aurions dû être jaloux de sa stricte observance.