2 Chroniques 24:1-27

JOASH ET AMAZIAH

2 Chroniques 24:1 ; 2 Chroniques 25:1

POUR les Chroniques, comme pour le livre des Rois, le principal intérêt du règne de Joas est la réparation du Temple ; mais le récit ultérieur introduit des modifications qui donnent à l'histoire un aspect quelque peu différent. Les deux autorités nous disent que Joash a fait cela. ce qui était juste aux yeux de Jéhovah tous les jours de Jehojada, mais le livre des Rois ajoute immédiatement que " les hauts lieux n'ont pas été enlevés : le peuple sacrifiait encore et brûlait de l'encens sur les hauts lieux.

« Voyant que Jehoïada exerçait l'autorité royale pendant la minorité de Joas, cette tolérance des hauts lieux devait avoir la sanction du grand prêtre. Or le chroniqueur et ses contemporains avaient été éduqués dans la croyance que le Pentateuque était le code ecclésiastique. de la monarchie ; ils ont trouvé impossible de créditer une déclaration que le grand-prêtre avait sanctionné un autre sanctuaire en dehors du temple de Sion ; en conséquence, ils ont omis le verset en question.

Dans le récit antérieur de la réparation du Temple, les prêtres reçoivent l'ordre de Joas d'utiliser certaines redevances et offrandes sacrées pour réparer les brèches de la maison ; mais au bout d'un certain temps, on découvrit que les brèches n'avaient pas été réparées, et lorsque Joas fit des remontrances aux prêtres, ils refusèrent catégoriquement d'avoir quoi que ce soit à voir avec les réparations ou de recevoir des fonds à cet effet.

Leurs objections furent cependant rejetées ; et Jehojada plaça à côté de l'autel un coffre avec un couvercle troué, dans lequel « les sacrificateurs mettaient tout l'argent qui était apporté dans la maison de Jéhovah ». 2 Rois 12:9 Quand il fut assez plein, le scribe du roi et le grand prêtre comptèrent l'argent et le mirent dans des sacs.

Il y avait plusieurs points dans ce récit antérieur qui auraient fourni des précédents très gênants, et étaient tellement en désaccord avec les idées et les pratiques du second Temple que, au moment où le chroniqueur a écrit, une version nouvelle et plus intelligible de l'histoire était courant parmi les ministres du Temple. Il y avait d'abord une omission qui aurait grincé très désagréablement sur les sentiments du chroniqueur.

Dans ce long récit, tout occupé des affaires du Temple, rien n'est dit des Lévites. La perception et la réception de l'argent pourraient bien leur appartenir ; et en conséquence, dans les Chroniques, les Lévites sont d'abord associés aux prêtres dans cette affaire, puis les prêtres abandonnent le récit, et les Lévites seuls s'occupent des arrangements financiers.

Encore une fois, on pourrait comprendre du livre des Rois que les droits et offrandes sacrés, qui formaient le revenu des prêtres et des Lévites, étaient détournés par les ordres du roi pour la réparation du tissu. Le chroniqueur tenait naturellement à ce qu'il ne se trompât pas sur ce point ; les phrases ambiguës sont omises, et il est clairement indiqué que des fonds ont été collectés pour les réparations au moyen d'un impôt spécial ordonné par Moïse.

Joas « rassembla les sacrificateurs et les Lévites, et leur dit : Allez dans les villes de Juda, et rassemblez de tout Israël de l'argent pour réparer la maison de votre Dieu d'année en année, et veillez à hâter l'affaire. Les Lévites ne l'ont pas hâté." La négligence des prêtres dans le récit original est ici très fidèlement et franchement transférée aux Lévites. Puis, comme dans le livre des Rois, Joas fait des remontrances à Jehojada, mais les termes de ses remontrances sont tout autres : ici il se plaint parce que les Lévites n'ont pas été tenus « de faire entrer de Juda et de Jérusalem l'impôt fixé par Moïse. le serviteur de Jéhovah et par la congrégation d'Israël pour la tente du témoignage », i.

e. , le Tabernacle, contenant l'Arche et les tables de la Loi. La référence est apparemment à la loi, Exode 30:11 que lorsqu'un recensement a été effectué, une taxe de vote d'un demi-shekel doit être payée par tête pour le service du Tabernacle. Comme l'un des principaux usages d'un recensement était de faciliter la perception des impôts, cette loi ne pouvait pas être injustement interprétée comme signifiant que lorsque l'occasion se présenterait, voire chaque année, un recensement devrait être effectué afin que cette taxe de vote puisse être prélevé.

Néhémie a arrangé une taxe annuelle d'un tiers de sicle pour les dépenses accessoires du Temple. Néhémie 10:32 Ici, cependant, il s'agit du demi-sicle prescrit dans l'Exode ; et il faut remarquer que cette capitation devait être levée, non pas une seule fois, mais « d'année en année ». Le chroniqueur insère ensuite une note pour expliquer pourquoi ces réparations étaient nécessaires : « Les fils d'Athalie, cette méchante femme, avaient détruit la maison de Dieu ; et aussi toutes les choses consacrées de la maison de Jéhovah qu'ils accordaient aux Baals.

" Ici, nous sommes confrontés à une difficulté supplémentaire. Tous les fils de Joram, à l'exception d'Achazia, ont été assassinés par les Arabes du vivant de leur père. ont été massacrés, de sorte que certains d'entre eux peuvent avoir été assez vieux pour briser le Temple. On pourrait penser que " les choses consacrées " auraient pu être récupérées pour Jéhovah quand Athalie a été renversé, mais peut-être, quand le peuple a riposté en faisant irruption dans le maison de Baal, il y avait parmi eux des Acans qui s'approprièrent le butin.

Après avoir fait des remontrances à Jehojada, le roi prit les choses en main ; et lui, et non Jehoiada, fit fabriquer et placer un coffre, non pas à côté de l'autel - un tel arrangement sentait le blasphème - mais à l'extérieur, à la porte du Temple. Cette petite touche est très suggestive. Le bruit et l'agitation de payer plus d'argent, de le recevoir et de le mettre dans la poitrine, se seraient mêlés de manière distrayante au rituel solennel du sacrifice.

Dans les temps modernes, le tintement de pièces de trois centimes a souvent tendance à ternir l'effet d'un attrait impressionnant et à perturber les influences tranquilles d'un service de communion. L'arrangement écossais, par lequel une assiette recouverte d'un tissu blanc blond est placée dans le porche d'une église et gardée par deux Lévites ou anciens modernes, est beaucoup plus conforme aux Chroniques.

Puis, au lieu d'envoyer des Lévites pour percevoir l'impôt, une proclamation fut faite que le peuple lui-même apporterait ses offrandes. L'obéissance était apparemment devenue une affaire de conscience, non de sollicitation. Peut-être était-ce parce que les Lévites pensaient que les droits sacrés devaient être donnés librement qu'ils n'étaient pas envoyés pour faire des expéditions annuelles de collecte d'impôts. Quoi qu'il en soit, la nouvelle méthode a connu un succès retentissant.

Jour après jour, les princes et le peuple apportaient volontiers leurs offrandes, et l'argent était amassé en abondance. D'autres passages suggèrent que le chroniqueur n'était pas toujours enclin à se fier à la générosité spontanée du peuple pour le soutien des prêtres et des Lévites ; mais il reconnaissait clairement que les offrandes volontaires sont plus excellentes que les donations qui sont péniblement extraites par les visites annuelles des collectionneurs officiels. Il aurait probablement sympathisé avec l'abolition des loyers des bancs.

Comme dans le livre des Rois, le coffre était vidé à intervalles convenables ; mais au lieu que le grand prêtre soit associé au scribe du roi, comme s'ils étaient à un niveau et tous deux fonctionnaires de la cour royale, l'officier du grand prêtre assiste le scribe du roi, de sorte que le grand prêtre est placé sur un niveau avec le roi lui-même.

Les détails des réparations dans les deux récits diffèrent considérablement dans la forme, mais pour la plupart concordent sur le fond ; le seul point frappant est qu'ils sont apparemment en désaccord quant à savoir si des vases d'argent ou d'or ont été ou n'ont pas été fabriqués pour le temple rénové.

Vient ensuite le récit de l'ingratitude et de l'apostasie de Joas et de son peuple. Tant que Jehoïada vécut, les services du Temple furent régulièrement accomplis, et Juda resta fidèle à son Dieu ; mais enfin il mourut, plein de jours : cent trente ans. De son vivant, il avait exercé l'autorité royale et, à sa mort, il fut enseveli comme un roi : « Ils l'ensevelirent dans la ville de David parmi les rois, parce qu'il avait fait du bien en Israël et envers Dieu et sa maison.

" Comme Néron lorsqu'il a secoué le contrôle de Sénèque et de Burrhus, Joas a changé sa politique dès que Jehoiada était mort. Apparemment, c'était un personnage faible, suivant toujours quelqu'un. Sa liberté de l'influence qui avait rendu son début de règne décent et honorable n'était pas, comme dans le cas de Néron, son propre acte. Le changement de politique a été adopté à la suggestion des princes de Juda. Le roi, les princes et le peuple sont retombés dans l'ancienne méchanceté, ils ont abandonné le Temple et ont servi des idoles.

Pourtant, Jéhovah ne les a pas livrés facilement à leur propre folie, ni n'a infligé à la hâte un châtiment ; Il envoya non pas un prophète, mais plusieurs, pour les ramener à Lui, mais ils ne voulurent pas écouter. Enfin, Jéhovah fit un dernier effort pour reconquérir Joas ; cette fois, il choisit pour son messager un prêtre qui avait des droits personnels particuliers sur l'attention favorable du roi. Le prophète était Zacharie, fils de Jehojada, à qui Joas devait sa vie et son trône.

Le nom était un favori en Israël, et a été porté par deux autres prophètes en plus du fils de Jehojada. Son étymologie même constituait un appel à la conscience de Joas : il est composé du nom sacré et d'une racine signifiant « se souvenir ». Les Juifs étaient habiles à extraire d'une telle combinaison toutes ses applications possibles. Le plus évident était que Jéhovah se souviendrait du péché de Juda, mais les récents prophètes envoyés pour rappeler les pécheurs à leur Dieu ont montré que Jéhovah se souvenait aussi de leur ancienne justice et désirait la leur rappeler et eux à elle ; ils devraient se souvenir de Jéhovah.

De plus, Joas devrait se souvenir de l'enseignement de Jehojada et de ses obligations envers le père de l'homme qui s'adresse maintenant à lui. Joas s'est probablement souvenu de tout cela lorsque, dans l'expression hébraïque frappante, « l'esprit de Dieu s'est revêtu de Zacharie, fils de Jehoïada, le sacrificateur, et il s'est tenu au-dessus du peuple et leur a dit : Ainsi parle Dieu : Pourquoi transgressez-vous les commandements ? de l'Éternel, pour votre malheur? Parce que vous avez abandonné l'Éternel, il vous a aussi abandonnés.

" C'est le fardeau des énoncés prophétiques dans Chroniques ; 1 Chroniques 28:9 2 Chroniques 7:19 ; 2 Chroniques 12:5 ; 2 Chroniques 13:10 ; 2 Chroniques 15:2 ; 2 Chroniques 21:10 ; 2 Chroniques 28:6 ; 2 Chroniques 29:6 ; 2 Chroniques 34:25 l'inverse est énoncé par Irénée lorsqu'il dit que suivre le Sauveur, c'est participer au salut.

Bien que la vérité de cet enseignement ait été renforcée maintes et maintes fois par les malheurs qui étaient arrivés à Juda sous les rois apostats, Joas n'y prêta aucune attention, et il ne se souvint pas non plus de la bonté que Jehoïada lui avait fait ; c'est-à-dire qu'il n'a montré aucune reconnaissance envers la maison de Jehojada. Peut-être qu'un sentiment inconfortable d'obligation envers le père ne l'a fait que l'aigri davantage contre son fils. Mais le fils du grand prêtre n'a pas pu être traité aussi sommairement qu'Asa a traité Hanani lorsqu'il l'a mis en prison.

Le roi était peut-être indifférent à la colère de Jéhovah, mais le fils de l'homme qui avait régné pendant des années sur Juda et Jérusalem devait avoir un parti fort derrière lui. En conséquence, le roi et ses partisans conspirèrent contre Zacharie, et ils le lapidèrent avec des pierres sur l'ordre du roi. Ce martyr de l'Ancien Testament est mort dans un esprit très différent de celui d'Etienne ; sa prière n'était pas : « Seigneur, ne leur charge pas ce péché », mais « ' Jéhovah, regarde-le et exige-le.

« Sa prière ne resta pas longtemps sans réponse. Moins d'un an plus tard, les Syriens vinrent contre Joas ; il avait une très grande armée, mais il était impuissant contre une petite compagnie de vengeurs divinement commissionnés de Zacharie. Les tentateurs qui avaient séduit le roi dans l'apostasie étaient une marque spéciale pour la colère de Jéhovah : les Syriens détruisirent tous les princes et envoyèrent leur butin au roi de Damas. Comme Asa et Joram, Joas subit un châtiment personnel sous la forme de « grandes maladies », mais sa fin était même plus tragique que la leur.

Une conspiration en vengeait une autre : dans sa propre maison, il y avait des membres de la famille de Jehojada : « Deux de ses propres serviteurs conspirèrent contre lui pour le sang de Zacharie, et le tuèrent sur son lit ; et ils l'ensevelirent dans la ville de David, et non dans les sépulcres des rois."

La biographie de Joash par le chroniqueur aurait pu être spécialement conçue pour rappeler à ses lecteurs que l'éducation la plus minutieuse doit parfois échouer. Joas avait été formé dès ses premières années dans le Temple même, sous la garde de Jehojada et de sa tante Josha-beath, la femme du grand prêtre. Il avait sans aucun doute été soigneusement instruit de la religion et de l'histoire sacrée d'Israël, et avait été continuellement entouré des meilleures influences religieuses de son époque.

Car Juda, selon l'estimation du chroniqueur, était déjà alors le seul foyer de la vraie foi. Ces saintes influences s'étaient poursuivies après que Joas eut atteint l'âge adulte, et Jehojada avait pris soin de faire en sorte que le harem du jeune roi soit enrôlé pour la cause de la piété et du bon gouvernement. Nous pouvons être sûrs que les deux épouses que Jehoïada choisit pour son élève étaient des adorateurs constants de Jéhovah et fidèles à la Loi et au Temple.

Aucune fille de la maison d'Achab, aucune "étrange épouse" d'Egypte, d'Ammon ou de Moab, n'aurait l'opportunité de défaire les bons effets d'un entraînement précoce. De plus, on aurait pu s'attendre à ce que le caractère développé par l'éducation soit renforcé par l'exercice. Les premières années de son règne furent occupées par une activité zélée au service du Temple. L'élève devançait son maître, et l'enthousiasme du jeune roi trouva occasion de réprimander le zèle tardif du vénérable grand prêtre.

Et pourtant, toute cette belle promesse a été gâchée en un jour. La piété soigneusement entretenue pendant une demi-vie céda devant les premiers assauts de la tentation, et ne tenta même pas de se ressaisir. Peut-être que les documents brefs et fragmentaires parmi lesquels le chroniqueur a dû faire sa sélection accentuent indûment le contraste entre les premières et les dernières années du règne de Joas ; mais le tableau qu'il dresse de l'échec des meilleurs tuteurs et gouverneurs n'est malheureusement que trop typique.

Julien l'Apostat a été éduqué par un éminent prélat chrétien, Eusèbe de Nicomédie, et a été formé à une routine stricte d'observances religieuses ; pourtant il a répudié le christianisme à la première occasion sûre. Son apostasie, comme celle de Joas, était probablement caractérisée par une ingratitude basse. A la mort de Constantin, les troupes de Constantinople massacrèrent presque tous les princes de la famille impériale, et Julien, alors âgé de seulement six ans, aurait été sauvé et caché dans une église par Marc, évêque d'Aréthuse.

Lorsque Julien devint empereur, il remboursa cette obligation en soumettant son bienfaiteur à de cruelles tortures parce qu'il avait détruit un temple païen et refusa de faire toute compensation. Imaginez Joash exigeant que Jehoiada fasse une compensation pour avoir abattu, un haut lieu !

Le parallèle de Julien peut suggérer une explication partielle de la chute de Joash. La tutelle de Jehoiada a peut-être été trop stricte, monotone et prolongée : en choisissant des épouses pour le jeune roi, le vieux prêtre n'a peut-être pas fait un choix tout à fait heureux ; Jehoiada a peut-être gardé Joas sous contrôle jusqu'à ce qu'il soit incapable d'indépendance et ne puisse que passer d'une influence dominante à une autre.

Lorsque la mort du grand prêtre donna au roi l'occasion de changer de maître, une réaction à l'insistance trop pressante sur son devoir envers le Temple a pu inciter Joas à écouter favorablement les sollicitations des princes.

Mais peut-être que les péchés de Joas sont suffisamment expliqués par son ascendance. Sa mère était Zibia de Beersheba, et donc probablement une Juive. D'elle, nous ne savons rien de plus, bon ou mauvais. Sinon, ses ancêtres pendant deux générations avaient été uniformément mauvais. Son père et son grand-père étaient les méchants rois Joram et Achazia ; sa grand-mère était Athalie ; et il descendait d'Achab, et peut-être de Jézabel.

Lorsque nous nous rappelons que sa mère Zibiah était une épouse d'Achazia et avait probablement été choisie par Athalie, nous ne pouvons supposer que l'élément qu'elle a contribué à son caractère ferait beaucoup pour contrer le mal qu'il a hérité de son père.

Le récit que fait le chroniqueur de son successeur Amatsia est tout aussi décevant ; il a aussi bien commencé et s'est terminé misérablement. Dans les formules d'ouverture de l'histoire du nouveau règne et dans le récit du châtiment des assassins de Joas, le chroniqueur suit de près le récit antérieur, omettant, comme d'habitude, l'affirmation que ce bon roi n'a pas emporté les hauts lieux. . Comme ses pieux prédécesseurs, Amatsia dans ses premières années et ses meilleures années a été récompensé par une grande armée et un succès militaire ; et pourtant le rôle d'appel de ses forces montre comment les péchés et les calamités des récents règnes méchants avaient eu des conséquences sur les ressources de Juda. Josaphat pouvait commander plus de onze cent soixante mille soldats ; Amatsia n'en a que trois cent mille.

Ceux-ci ne suffisaient pas à l'ambition du roi ; par la grâce divine, il avait déjà amassé des richesses, malgré les ravages syriens à la fin du règne précédent : et il a dépensé cent talents d'argent en achetant les services d'autant de milliers d'Israélites, tombant ainsi dans le péché pour ce que Josaphat avait été deux fois réprimandé et puni. Jéhovah, cependant, a arrêté d'emblée l'emploi d'alliés impies par Amatsia.

Un homme de Dieu vint à lui et l'exhorta à ne pas laisser l'armée d'Israël partir avec lui, car « Jéhovah n'est pas avec Israël » ; s'il avait le courage et la foi d'aller avec seulement ses trois cent mille Juifs, tout irait bien, sinon Dieu le renverserait, comme Il l'avait fait Achazia. L'affirmation selon laquelle Jéhovah n'était pas avec Israël aurait pu être comprise dans un sens qui semblerait presque blasphématoire aux contemporains du chroniqueur ; il prend donc soin d'expliquer qu'ici « Israël » signifie simplement « les enfants d'Éphraïm ».

Amatsia obéit au prophète, mais fut naturellement affligé à l'idée qu'il avait dépensé cent talents pour rien : « Que ferons-nous pour les cent talents que j'ai donnés à l'armée d'Israël ? Il ne se rendait pas compte que l'alliance divine vaudrait plus pour lui que plusieurs centaines de talents d'argent ; ou peut-être pensa-t-il que la grâce divine est gratuite, et qu'il aurait pu économiser son argent.

On voudrait croire qu'il tenait à récupérer cet argent afin de le consacrer au service du sanctuaire ; mais c'était évidemment une de ces âmes sordides qui aiment, comme on dit, « obtenir leur religion pour rien ». Pas étonnant qu'Amaziah se soit égaré ! On ne peut guère se tromper en détectant une veine de mépris dans la réponse du prophète : « Jéhovah peut te donner bien plus que cela.

Ce petit épisode porte en lui un grand principe. Chaque croisade contre un abus établi rencontre le cri : « Que ferons-nous pour les cent talents ? pour les revenus anglais de l'alcool ou les revenus indiens de l'opium ? Peu de gens ont la foi pour croire que le Seigneur peut pourvoir aux déficits financiers, ou, si nous pouvons nous permettre d'indiquer la méthode par laquelle le Seigneur pourvoit, qu'une nation sera jamais en mesure de payer sa vie par des finances honnêtes. Notons cependant qu'il a été demandé à Amatsia de sacrifier ses propres talents et non ceux des autres.

En conséquence, Amatsia renvoya les mercenaires chez eux ; et ils revinrent en grande pompe, offensés par le mépris qu'on leur infligeait et déçus de la perte d'un éventuel butin. Le péché du roi en engageant des mercenaires israélites était de subir une punition plus sévère que la perte d'argent. Pendant qu'il était parti en guerre, ses alliés rejetés revinrent et attaquèrent les villes frontalières, tuèrent trois mille Juifs et firent beaucoup de pillages.

Pendant ce temps Amatsia et son armée récoltaient les fruits directs de leur obéissance à Édom, où ils remportèrent une grande victoire, et la suivirent par un massacre de dix mille captifs, qu'ils tuèrent en jetant du haut d'un précipice. Pourtant, après tout, la victoire d'Amatsia sur Edom ne lui profita guère, car il fut ainsi séduit par l'idolâtrie. Parmi ses autres prisonniers, il avait emporté les dieux d'Édom ; et au lieu de les jeter dans un précipice, comme aurait dû le faire un roi pieux, « il les établit pour être ses dieux, et se prosterna devant eux, et leur brûla de l'encens ».

Alors Jéhovah, dans sa colère, envoya un prophète demander : « Pourquoi as-tu recherché des dieux étrangers, qui n'ont pas délivré leur propre peuple de ta main ? Selon les idées courantes en dehors d'Israël, une nation pourrait très raisonnablement rechercher les dieux de ses conquérants. Une telle conquête ne pouvait être attribuée qu'à la puissance et à la grâce supérieures des dieux des vainqueurs : les dieux des vaincus étaient vaincus avec leurs adorateurs, et étaient manifestement incompétents et indignes de plus de confiance.

Mais agir comme Amatsia - aller au combat au nom de l'Éternel, dirigé et encouragé par son prophète, vaincre par la grâce du Dieu d'Israël, puis abandonner l'Éternel des armées, le Donneur de la victoire, pour le idoles dérisoires et discréditées des Édomites conquis, c'était de la folie pure. Et pourtant, comme la Grèce asservit ses conquérants romains, le vainqueur a souvent été gagné à la foi des vaincus.

L'Église soumit les barbares qui avaient accablé l'empire, et les Saxons païens adoptèrent enfin la religion des Bretons vaincus. Henri IV de France n'est guère comparable à Amatsia : il allait à la messe pour mieux tenir son sceptre, tandis que le roi de Juda se contentait d'adopter des idoles étrangères pour assouvir sa superstition et son amour de la nouveauté.

Apparemment, Amatsia était d'abord enclin à discuter de la question : lui et le prophète ont parlé ensemble ; mais le roi s'irrita bientôt et interrompit l'entretien avec une brusque impolitesse : « T'avons-nous fait conseiller du roi ? La prospérité semble avoir été invariablement fatale aux rois juifs qui commençaient à bien régner ; le succès qui récompensait, en même temps qu'il détruisait, leur vertu.

Avant sa victoire, Amatsia avait été courtois et soumis au messager de Jéhovah ; maintenant, il le défiait et traitait brutalement son prophète. Ce dernier disparut, mais pas avant d'avoir prononcé la condamnation divine du roi têtu.

Le reste de l'histoire d'Amaziah - sa guerre présomptueuse avec Joas, roi d'Israël, sa défaite et sa dégradation, et son assassinat - est repris textuellement du livre des Rois, avec quelques modifications et notes éditoriales du chroniqueur pour harmoniser ces sections. avec le reste de son récit. Par exemple, dans le livre des Rois, le récit de la guerre avec Joas commence un peu brusquement : Amatsia envoie son défi avant qu'aucune raison n'ait été donnée pour son action.

Le chroniqueur insère une phrase qui relie de manière très suggestive son nouveau paragraphe au précédent. Le premier a conclu avec la raillerie du roi que le prophète n'était pas de son conseil, auquel le prophète a répondu que le roi devrait être détruit parce qu'il n'avait pas écouté le conseil divin qui lui était offert. Alors Amatsia « a pris conseil » ; c'est-à - dire qu'il a consulté ceux qui étaient de son conseil, et la suite a montré leur incompétence.

Le chroniqueur explique également que la persistance téméraire d'Amatsia dans son défi à Joas « était de Dieu, afin qu'il puisse les livrer entre les mains de leurs ennemis, parce qu'ils avaient recherché les dieux d'Edom. » Il nous dit aussi que le nom de le gardien des vases sacrés du Temple était Obed-Edom. Comme le chroniqueur mentionne cinq Lévites du nom d'Obed-Edom, dont quatre n'apparaissent nulle part ailleurs, le nom était probablement courant dans une famille survivante à son époque.

Mais, compte tenu du penchant des Juifs pour une étymologie significative, il est probable que le nom est enregistré ici parce qu'il était extrêmement approprié. "Le serviteur d'Edom" convient au fonctionnaire qui doit abandonner sa charge sacrée à un conquérant parce que son propre roi a adoré les dieux d'Edom. Enfin, une note supplémentaire explique que l'apostasie d'Amatsia l'avait rapidement privé de la confiance et de la loyauté de ses sujets ; la conspiration qui a conduit à son assassinat a été formée à partir du moment où il s'est détourné de suivre Jéhovah, de sorte que lorsqu'il a envoyé son orgueilleux défi à Joas, son autorité était déjà minée, et il y avait des traîtres dans l'armée qu'il a dirigée contre Israël. On nous montre l'un des moyens utilisés par Jéhovah pour provoquer sa défaite.