2 Chroniques 34:1-33

LES DERNIERS ROIS DE JUDA

2 Chroniques 34:1 ; 2 Chroniques 35:1 ; 2 Chroniques 36:1

Quelle que soit l'influence exercée par la réforme de Manassé sur son peuple en général, la souillure de l'idolâtrie n'a pas été enlevée de sa propre famille. Son fils Amon lui succède à l'âge de vingt-deux ans. Dans son règne de deux ans, il compressa toutes les variétés de méchanceté autrefois pratiquées par son père, et défait le bon travail des dernières années de Manassé. Il récupéra les images taillées que Manassé avait jetées, les replaça dans leurs sanctuaires et les adora à la place de Jéhovah. Mais dans son cas, il n'y avait pas de repentir, et il a été retranché dans sa jeunesse.

En l'absence de toute preuve concluante quant à la date de la réforme de Manassé, nous ne pouvons pas déterminer avec certitude si Amon a reçu sa première formation avant ou après le retour de son père au culte de Jéhovah. Dans les deux cas, l'histoire antérieure de Manassé rendrait difficile pour lui de contrer toute influence maléfique qui attirait Amon vers l'idolâtrie. Amon pouvait donner l'exemple et peut-être l'enseignement des anciens jours de son père contre toute exhortation ultérieure à la justice. Lorsqu'un père a aidé à égarer ses enfants, il ne peut être sûr qu'il les emportera avec lui dans son repentir.

Après l'assassinat d'Amon, le peuple a placé son fils Josias sur le trône. Comme Joas et Manassé, Josias était un enfant de seulement huit ans. Le chroniqueur suit la ligne générale de l'histoire du livre des Rois, en modifiant, abrégé et élargi, mais sans introduire de nouveaux incidents ; la réforme, la réparation du Temple, la découverte du livre de la Loi, la Pâque, la défaite et la mort de Josias à Megiddo, sont racontés par les deux historiens. Nous n'avons qu'à remarquer des différences dans un traitement un peu similaire du même sujet.

Au-delà de la déclaration générale selon laquelle Josias « fit ce qui était juste aux yeux de Jéhovah », nous n'entendons rien à son sujet dans le livre des Rois jusqu'à la dix-huitième année de son règne, et sa réforme et la suppression de l'idolâtrie sont placées cette année-là. Les autorités du chroniqueur ont corrigé l'affirmation selon laquelle le pieux roi a toléré l'idolâtrie pendant dix-huit ans. Ils enregistrent l'arc dans la huitième année de son règne, quand il avait seize ans, il commença à chercher le Dieu de David ; et dans sa douzième année, il entreprit l'œuvre de destruction totale des idoles dans tout le territoire d'Israël, dans les villes et les ruines de Manassé, d'Éphraïm et de Siméon, jusqu'à Nephtali, ainsi qu'en Juda et en Benjamin.

Voyant que les villes attribuées à Siméon étaient au sud de Juda, il est un peu difficile de comprendre pourquoi elles apparaissent avec les tribus du nord, à moins qu'elles ne soient techniquement comptées avec elles pour constituer l'ancien nombre.

La conséquence de ce changement de date est que dans les Chroniques la réforme précède la découverte du livre de la Loi, alors que dans l'histoire plus ancienne cette découverte est la cause de la réforme. Le récit du chroniqueur des idoles et autres appareils de faux culte détruits par Josias est beaucoup moins détaillé que celui du livre des Rois. Reproduire intégralement le récit antérieur aurait soulevé de sérieuses difficultés.

Selon le chroniqueur, Manassé avait purgé Jérusalem des idoles et des autels d'idoles ; et Amon seul était responsable de tout ce qui existait là à l'avènement de Josias ; mais dans le livre des rois Josias trouva à Jérusalem les autels érigés par les rois de Juda et les chevaux qu'ils avaient donnés au soleil. Les autels de Manassé se tenaient toujours dans les parvis du Temple ; et en face de Jérusalem restaient encore les hauts lieux que Salomon avait construits pour Ashtoreth, Kemosh et Milcom.

Comme le chroniqueur en décrivant le règne de Salomon a soigneusement omis toute mention de ses péchés, il omet donc cette référence à son idolâtrie. D'ailleurs, s'il l'avait inséré, il lui aurait fallu expliquer comment ces hauts lieux échappaient au zèle des nombreux rois pieux qui supprimaient les hauts lieux. De même, ayant omis le récit de l'homme de Dieu qui a prophétisé la ruine du sanctuaire de Jéroboam à Béthel, il omet ici l'accomplissement de cette prophétie.

Le récit de la réparation du Temple est agrandi par l'insertion de divers détails sur les noms, les fonctions et le zèle des Lévites, parmi lesquels ceux qui avaient de l'habileté dans les instruments de musique semblent avoir eu la surveillance des ouvriers. On se souvient des murs de Thèbes, qui sortaient de terre pendant qu'Orphée jouait de sa flûte. De même dans le récit de l'assemblée appelée à entendre le contenu du livre de la Loi, les Lévites sont substitués aux prophètes. Ce livre de la Loi est dit dans les Chroniques avoir été donné par Moïse, mais son nom n'est pas lié au livre dans le récit parallèle dans le livre des Rois.

L'autorité précédente déclare simplement que Josias a célébré une grande Pâque ; Les chroniques, comme d'habitude, décrivent le festival en détail. Tout d'abord, le roi ordonna aux prêtres et aux Lévites de se purifier et de prendre leurs places en bon ordre, afin qu'ils soient prêts à accomplir leurs devoirs sacrés. Le récit est très obscur, mais il semble que soit pendant l'apostasie d'Amon, soit à cause des récentes réparations du Temple, l'Arche avait été retirée du Saint des Saints.

La Loi avait spécialement assigné aux Lévites le devoir de porter le Tabernacle et ses meubles, et ils semblent avoir pensé qu'ils étaient seulement tenus d'exercer la fonction de porter l'Arche ; ils proposèrent peut-être de le porter en procession solennelle autour de la ville dans le cadre de la célébration de la Pâque, oubliant les paroles de David que les Lévites ne devraient plus porter le Tabernacle et ses vases.

Ils auraient été heureux de substituer ce service remarquable et honorable au travail laborieux et subalterne d'écorcher les victimes. Josias, cependant, leur a ordonné de mettre l'Arche dans le Temple et de s'occuper de leurs autres devoirs.

Ensuite, le roi et ses nobles fournissaient des bêtes de toutes sortes pour les sacrifices et le repas de la Pâque. Les dons de Josias étaient encore plus généreux que ceux d'Ézéchias. Celui-ci avait donné mille bœufs et dix mille moutons ; Josias n'en a donné que trois fois plus. De plus, à la Pâque d'Ézéchias, aucune offrande des princes n'est mentionnée, mais maintenant ils ont ajouté leurs cadeaux à ceux du roi.

Les chefs de la prêtrise donnèrent aux sacrificateurs trois cents bœufs et deux mille six cents petits bœufs, et les chefs des Lévites cinq cents bœufs et cinq mille petits bœufs pour les Lévites. Mais si nombreuses que fussent les victimes à la Pâque de Josias, elles étaient encore loin du grand sacrifice de vingt-deux mille bœufs et cent vingt mille brebis que Salomon offrit à la dédicace du Temple.

Alors commença l'œuvre proprement dite des sacrifices : les victimes étaient tuées et écorchées, et leur sang était aspergé sur l'autel ; les holocaustes étaient distribués parmi le peuple ; les agneaux de la Pâque étaient rôtis et les autres offrandes bouillies, et les Lévites « les portèrent rapidement à tous les enfants du peuple ». Apparemment, les particuliers ne pouvaient trouver les moyens de cuisiner les abondantes provisions qu'on leur faisait ; et, pour répondre à la nécessité de l'affaire, les cours du Temple ont été transformées en cuisine ainsi qu'en abattoir pour les adorateurs assemblés. Les autres offrandes ne seraient pas mangées avec l'agneau pascal, mais serviraient pour les jours restants de la fête.

Les Lévites non seulement pourvoyaient au peuple, pour eux-mêmes et les prêtres, mais les Lévites qui s'occupaient des sacrifices préparaient également pour leurs frères qui étaient chanteurs et porteurs, afin que ces derniers puissent s'occuper sans être dérangés de leurs propres tâches spéciales; tous les membres de la guilde des porteurs étaient aux portes pour maintenir l'ordre dans la foule des fidèles ; et toute la force de l'orchestre et du chœur contribua à la beauté et à la solennité des offices. C'était la plus grande Pâque célébrée par un roi israélite.

La Pâque de Josias, comme celle d'Ézéchias, fut suivie d'une formidable invasion étrangère ; mais tandis qu'Ézéchias a été récompensé pour sa fidélité renouvelée par une délivrance triomphale, Josias a été vaincu et tué. Ces faits mettent la théorie du châtiment du chroniqueur à rude épreuve. Sa perplexité trouve une expression pathétique dans les premiers mots de la nouvelle section, "Après tout cela", après que toutes les idoles aient été rangées, après la célébration de la plus magnifique Pâque que la monarchie ait jamais vue.

Après tout cela, alors que nous cherchions les récompenses promises de la piété - pour des saisons fertiles, la paix et la prospérité à l'intérieur, la victoire et la domination à l'étranger, le tribut des peuples soumis et la richesse d'un commerce prospère - après tout cela, la déroute des armées de Jéhovah à Megiddo, la fuite et la mort du roi blessé, les lamentations sur Josias, l'exaltation d'un candidat de Pharaon au trône et le paiement d'un tribut au roi égyptien.

Le chroniqueur n'a pas d'explication complète sur ce douloureux mystère, mais il fait ce qu'il peut pour parer aux difficultés de l'affaire. Comme les grands prophètes dans des cas similaires, il considère le roi païen comme chargé d'une commission divine. L'appel de Pharaon à Josias pour qu'il reste neutre aurait dû être reçu par le roi juif comme un message faisant autorité de Jéhovah. C'est l'incapacité de discerner dans un roi païen le porte-parole et le prophète de Jéhovah qui a coûté la vie à Josias et à Juda sa liberté.

Le chroniqueur n'avait aucun motif de s'attarder sur les derniers jours tristes de la monarchie ; le reste de son récit est presque entièrement abrégé du livre des Rois. Joachaz, Jojakim, Jojakin et Sédécias parcourent la scène en succession rapide et mélancolique. Dans le cas de Joachaz, qui ne régna que trois mois, le chroniqueur omet le jugement défavorable consigné dans le livre des Rois ; mais il le répète pour les trois autres, même pour le pauvre garçon de huit ans qui fut emmené captif après un règne de trois mois et dix jours. Le chroniqueur n'avait pas appris que les rois ne peuvent rien faire de mal ; d'autre part, la politique impie des ministres de Jojakin est étiquetée du nom de l'enfant-souverain.

Chacun de ces rois fut à son tour déposé et emmené en captivité, à moins qu'en effet Jojakim ne soit une exception. Dans le livre des Rois on nous dit qu'il coucha avec ses pères, c'est -à- dire qu'il mourut et fut enterré dans les tombeaux royaux à Jérusalem, une déclaration que la LXX insère ici aussi, précisant cependant qu'il fut enterré dans le jardin d'Uzza. Si le pieux Josias a été puni pour une seule erreur par la défaite et la mort, pourquoi le méchant Jojakim a-t-il été autorisé à régner jusqu'à la fin de sa vie, puis à mourir dans son lit ? L'information du chroniqueur différait de celle du récit antérieur d'une manière qui supprimait, ou du moins supprimait la difficulté.

Il omet la déclaration selon laquelle Jojakim a couché avec ses pères, et nous dit que Nebucadnetsar l'a attaché avec des fers pour le transporter à Babylone. Les lecteurs occasionnels supposeraient naturellement que ce but a été réalisé, et que la justice divine a été satisfaite par la mort de Jojakim en captivité ; et pourtant, s'ils comparaient ce passage à celui du livre des Rois, ils pourraient penser qu'après que le roi eut été enchaîné, quelque chose aurait pu amener Nabuchodonosor à changer d'avis, ou, comme Manassé, Jojakim se serait repenti et aurait été autorisé à revenir.

Mais il est très douteux que les autorités du chroniqueur aient envisagé la possibilité d'une telle interprétation ; il n'est guère juste de leur attribuer tous les artifices subtils des commentateurs modernes.

La véritable conclusion de l'histoire du chroniqueur des rois de la maison de David est un résumé des péchés des derniers jours de la monarchie et de l'histoire de sa ruine définitive dans 2 Chroniques 36:14 . Tous les chefs des sacrificateurs et du peuple étaient livrés aux abominations de l'idolâtrie ; et malgré les remontrances constantes et pressantes des prophètes de l'Éternel, ils endurcirent leur cœur, se moquèrent des messagers de Dieu, et méprisèrent ses paroles, et abusèrent de ses prophètes, jusqu'à ce que la colère de l'Éternel s'élève contre son peuple, et il n'y eut plus de guérison.

Cependant, à cette péroraison s'ajoute que la durée de la captivité a été fixée à soixante-dix ans, afin que le pays pût « jouir de ses sabbats ». Cette note repose sur Lévitique 25:1 , selon lequel la terre devait être laissée en jachère tous les sept ans. Les soixante-dix années de captivité compenseraient soixante-dix périodes de six ans chacune pendant lesquelles aucune année sabbatique n'avait été observée. Ainsi la captivité, avec les quatre cent vingt années précédentes d'abandon, équivaudrait à soixante-dix périodes sabbatiques. Il n'y a aucune économie à retenir ce qui est dû à Dieu.

De plus, l'éditeur qui a séparé les Chroniques du livre d'Esdras et de Néhémie répugnait à laisser la première partie de l'histoire se terminer par un sombre récit de péché et de ruine. Les Juifs modernes, en lisant le dernier chapitre d'Isaïe, plutôt que de conclure avec les paroles de mauvais augure des deux derniers versets, répètent une partie précédente du chapitre. Ainsi, ici à l'histoire de la ruine de Jérusalem, l'éditeur a joint deux versets de l'ouverture du livre d'Esdras, qui contiennent le décret de Cyrus autorisant le retour de la captivité.

Et ainsi les Chroniques se terminent au milieu d'une phrase qui s'achève dans le livre d'Esdras : « Qui est parmi vous de tout son peuple ? Jéhovah son Dieu soit avec lui, et qu'il monte. 2 Chroniques 36:23

Une telle conclusion suggère deux considérations qui formeront un raccord proche de notre exposé. Les Chroniques ne sont pas une œuvre achevée ; il n'a pas de fin formelle ; il s'interrompt plutôt brusquement comme un journal interrompu. De la même manière, le livre des Rois se termine par une note sur le traitement réservé au captif Jojakin à Babylone : jours de sa vie.

" Le livre de Néhémie a une courte prière finale : " Souviens-toi de moi, ô mon Dieu, pour de bon " ; mais le paragraphe précédent est simplement occupé, avec les dispositions pour l'offrande de bois et les prémices. Ainsi dans le Nouveau Testament l'histoire de l'Église rompt avec la déclaration que saint Paul a demeuré deux années entières dans sa propre maison louée, prêchant le royaume de Dieu. Les écrivains sacrés reconnaissent la continuité des relations de Dieu avec son peuple; ils ne suggèrent pas qu'une période puisse être marquée par une ligne de démarcation ou un intervalle clair d'un autre.

Chaque historien laisse en quelque sorte les bouts de son ouvrage prêts à être repris et poursuivis par ses successeurs. Le Saint-Esprit cherche à stimuler l'Église vers l'avenir, afin qu'elle puisse espérer et travailler pour un avenir où la puissance et la grâce de Dieu ne seront pas moins manifestes que par le passé. De plus, le dernier rédacteur en chef des Chroniques s'est montré peu disposé à ce que le livre se termine par un sombre récit de péché et de ruine, et a ajouté quelques lignes pour rappeler à ses lecteurs la nouvelle vie de foi et d'espérance qui se trouvait au-delà de la captivité. Ce faisant, il a fait écho à la note clé de la prophétie : toujours au-delà de la transgression et du châtiment de l'homme, les prophètes ont vu la vision de son pardon et de sa restauration à Dieu.