2 Corinthiens 4:7-18

Chapitre 12

LA VICTOIRE DE LA FOI.

2 Corinthiens 4:7 (RV)

DANS les premiers versets de ce chapitre, Paul a magnifié son office et son équipement pour celui-ci. Il s'est élevé à une grande hauteur, poétique et spirituelle, en parlant du Seigneur de gloire et de la lumière qui brille de sa face pour l'illumination et la rédemption des hommes. La disproportion entre sa propre nature et ses pouvoirs, et la haute vocation à laquelle il a été appelé, traverse son esprit. Il est bien possible que cette disproportion, vue d'un œil malin, ait été reprochée à ses adversaires.

« Qui, ont-ils peut-être dit, est cet homme qui monte à de telles hauteurs et fait des réclamations si extraordinaires ? Le rôle ne lui convient pas ; il est tout à fait inégal; sa présence corporelle est faible et son discours méprisable ." Il est possible, en outre, bien que je le pense à peine probable, que les souffrances mêmes que Paul a endurées dans son travail apostolique aient été jetées dans ses dents par des enseignants juifs à Corinthe ; ils ont été lus par ces interprètes malveillants comme des signes de la colère de Dieu, le jugement du Tout-Puissant sur un subvertisseur aveugle de sa loi.

Mais ce n'est certainement pas exagéré de supposer que Paul pouvait parfois penser sans être contesté. Une âme aussi grande et aussi sensible que la sienne pourrait bien être frappée par le contraste qui imprègne ce passage sans avoir besoin de le laisser suggérer par la méchanceté de ses ennemis. L'interprétation qu'il donne du contraste n'est pas seulement un heureux artifice (selon Calvin), et encore moins un tour de force ; c'est une vérité profonde, favorite, si l'on peut dire, dans le Nouveau Testament, et d'application universelle.

"Nous avons ce trésor", écrit-il - le trésor de la connaissance de la gloire de Dieu face à Jésus-Christ, y compris la vocation apostolique de diffuser cette connaissance - "nous avons ce trésor dans des vases de terre, que l'extrême grandeur de le pouvoir [qu'il exerce, et qui est manifesté en nous soutenant dans notre fonction] peut être vu comme étant celui de Dieu, et non de nous." Les vases de terre sont fragiles, et ce que le mot suggère immédiatement, c'est sans doute la faiblesse corporelle, et surtout la mortalité ; mais la nature de certaines des épreuves mentionnées dans 2 Corinthiens 4:8 (απορουμενοι, αλλ ουκ εξαπορουμενοι) montre que ce serait une erreur de limiter le sens au corps.

Le vase de terre qui contient le trésor inestimable de la connaissance de Dieu - la lampe de vaisselle fragile dans laquelle brille la lumière de la gloire du Christ pour l'illumination du monde - est la nature humaine telle qu'elle est ; le corps de l'homme dans sa faiblesse et sa responsabilité jusqu'à la mort ; son esprit avec ses limites et ses confusions ; sa nature morale avec ses distorsions et ses idées fausses, et sa perspicacité pas encore à moitié restaurée.

Ce n'était pas seulement dans son physique que Paul sentait la disparité entre lui-même et sa vocation à prêcher l'Évangile de la gloire du Christ ; c'était dans tout son être. Mais au lieu de trouver dans cette disparité des raisons de douter de sa vocation, il y voit l'illustration d'une grande loi de Dieu. Il servait à protéger la vérité selon laquelle le salut vient du Seigneur. Personne qui a vu l'extrême grandeur du pouvoir que l'Evangile a exercé - non seulement en soutenant ses prédicateurs sous la persécution, mais en transformant la nature humaine et en rendant les hommes mauvais - personne qui a vu cela et a regardé un prédicateur comme Paul, pouvait rêver que l'explication était en lui.

Pas dans un petit Juif laid, sans présence, sans éloquence, sans moyens de soudoyer ou de contraindre, ne pouvait se trouver la source d'un tel courage, la cause de telles transformations ; il faut la chercher, non en lui, mais en Dieu. « Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; et Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les choses puissantes ; et les choses basses du monde et les choses méprisées, Dieu les a choisies, oui, et les choses qui ne sont pas, pour réduire à néant les choses qui sont. Et la fin de tout cela est que celui qui est glorifié se glorifie dans le Seigneur.

Ce verset n'est jamais sans application ; et bien que le mépris du monde ne l'ait pas suggéré à saint Paul, il peut assez naturellement nous le rappeler. On pourrait penser parfois, d'après le ton de la littérature actuelle, qu'aucune personne ayant des dons supérieurs au mépris n'est plus identifiée à l'Évangile. Les hommes intelligents, nous dit-on, ne deviennent pas des prédicateurs maintenant, ils vont encore moins à l'église. Ils trouvent qu'il est impossible d'avoir des relations intellectuelles réelles ou sincères avec des ministres chrétiens.

Ce n'est peut-être pas aussi alarmant que les gens intelligents le pensent. Il y a toujours eu des hommes dans le monde si intelligents que Dieu n'a pu s'en servir ; ils ne pourraient jamais faire son travail, parce qu'ils étaient tellement perdus dans l'admiration des leurs. Mais l'œuvre de Dieu n'a jamais dépendu d'eux, et elle ne dépend pas d'eux maintenant. Cela dépend de ceux qui, lorsqu'ils voient Jésus-Christ, deviennent inconscients, une fois pour d'argile dans laquelle brille la lumière d'autrui.

Le royaume de Dieu n'a pas changé d'administration depuis le premier siècle ; sa loi suprême est encore la gloire de Dieu, et non la gloire des hommes intelligents ; et nous pouvons être sûrs que cela ne changera pas. Dieu fera toujours accomplir son œuvre par des instruments qui sont disposés à montrer clairement que l'extrême grandeur de la puissance est la sienne, et non la leur.

Les huitième et neuvième versets 2 Corinthiens 4:8 illustrent le contraste entre la faiblesse de Paul et la puissance de Dieu. Dans la série des participes dont se sert l'Apôtre, le vase de terre est représenté par le premier de chaque paire, la puissance divine par le second. "Nous sommes pressés de tous côtés, mais pas à l'étroit"-i.

e., pas amené dans un endroit étroit d'où il n'y a pas d'échappatoire. « Nous sommes perplexes, mais pas au désespoir » ou, en préservant la relation, entre les mots de l'original « nous y sommes mis, mais pas complètement éteints ». Cela suggère nettement des épreuves intérieures plutôt que corporelles, ou du moins l'aspect intérieur de celles-ci : constamment perdu, l'Apôtre trouve néanmoins constamment la solution de ses problèmes.

"Poursuivi, mais pas abandonné", c'est-à-dire pas laissé entre les mains de l'ennemi. « Abattu, mais pas détruit » : même lorsque les troubles ont fait leur pire, lorsque l'homme persécuté a été rattrapé et frappé à terre, le coup n'est pas fatal, et il se relève. Tous ces contrastes partiels de la faiblesse humaine et de la puissance divine sont condensés et concentrés dans le dixième verset en un grand contraste, dont les deux côtés sont présentés dans leur relation divinement voulue l'un à l'autre : « portant toujours dans le corps la mort de Jésus , afin que la vie aussi de Jésus se manifeste dans notre corps.

» Et ceci encore, avec son aspect poétique mystique, surtout dans la première clause, est réaffirmé et traduit en prose dans 2 Corinthiens 4:11 : « Car nous, vivants que nous sommes, sommes toujours livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie aussi de Jésus soit manifestée dans notre chair mortelle."

Paul ne dit pas qu'il porte dans son corps et la mort de Jésus (θανατος) mais sa mort (νεκρωσις, mortificatio ), le processus qui produit la mort. Les souffrances qui s'abattent sur lui quotidiennement dans son œuvre pour Jésus le tuent peu à peu ; les douleurs, les périls, la pression spirituelle, l'excitation du danger et l'excitation de la délivrance, usent ses forces, et bientôt il doit mourir.

De la même manière, Jésus lui-même avait épuisé ses forces et était mort, et dans cette vie de faiblesse et de souffrance qui le rapprochait toujours de la tombe, Paul se sentait en communion intime et sympathique avec son Maître : c'était « la mort de Jésus " qu'il portait dans son corps. Mais ce n'était pas tout. Malgré les mourants, il n'était pas mort. Perpétuel en péril, il avait une série perpétuelle d'évasions ; perpétuellement à bout de nerfs, sa voie perpétuellement ouverte devant lui.

Quelle en était l'explication ? C'était la vie de Jésus se manifestant dans son corps. La vie de Jésus ne peut signifier que la vie que Jésus vit maintenant à la droite de Dieu ; et ces évasions répétées de l'Apôtre, ces restaurations de son courage, sont des manifestations de cette vie ; ils sont, pour ainsi dire, une série de résurrections. La communion de Paul avec Jésus n'est pas seulement dans sa mort, mais dans sa résurrection ; il a l'évidence de la Résurrection, parce qu'il a sa puissance, présente avec lui, dans ces constantes délivrances et renouvellements.

Bien plus, le but même de ses souffrances et de ses périls est de fournir l'occasion de la manifestation de cette vie de résurrection. S'il n'était pas exposé à la mort, Dieu ne pouvait l'en délivrer ; à moins qu'il ne soit pressé dans l'esprit, Dieu ne pourrait pas lui donner de soulagement ; il ne pouvait y avoir de mise en valeur de l'extrême grandeur de sa puissance en contraste avec l'extrême fragilité du vase de terre. L'emploi de « corps » et de « chair mortelle » dans ces versets a été invoqué à l'appui d'une interprétation qui limiterait le sens à ce qui est simplement physique : « Je suis quotidiennement en danger de mort, Dieu m'en délivre quotidiennement , et ainsi la vie de Jésus se manifeste en moi.

" Ceci est bien sûr inclus dans l'interprétation donnée ci-dessus, mais je ne peux pas supposer que c'est tout ce que l'Apôtre voulait dire. La vérité est qu'il n'y a rien de tel dans le passage, ni même dans la vie humaine, comme une expérience purement physique. livré à mort pour l'amour de Jésus est une expérience qui est à la fois et indissolublement physique et spirituelle ; elle ne pourrait l'être, si l'âme n'avait sa part, et que la part principale en elle.

Être délivré d'une telle mort est aussi une expérience autant spirituelle que physique. Et dans les deux aspects, et non des moindres dans le premier, est la vie de Jésus manifestée. Je ne vois pas non plus qu'il n'est le moins du la nature humaine, qui est le théâtre de la manifestation, comme une chose frêle et impuissante.

La morale du passage est similaire à celle de 2 Corinthiens 1:3 . La souffrance, pour le chrétien, n'est pas un accident ; c'est un rendez-vous divin et une occasion divine. Mettre la vie au service de Jésus, c'est l'ouvrir à l'entrée de la vie de Jésus ; c'est recevoir, dans tous ses allégements, dans tous ses renouvellements, dans toutes ses délivrances, un témoignage de sa résurrection.

Ce n'est peut-être qu'en acceptant ce service, avec la mort quotidienne qu'il exige, que ce témoignage peut nous être rendu ; et « la vie de Jésus » sur son trône peut devenir incompréhensible et irréelle à mesure que nous refusons de supporter dans notre corps sa mort. Tous ceux qui ont commenté ce passage ont remarqué l'itération du nom de Jésus. Singulariter sensit Paulus dulcedinem ejus. Schmiedel explique la répétition comme en partie accidentelle, et en partie indicative du fait que la mort du Christ est ici considérée comme un événement purement humain, et non comme un acte rédempteur du Messie.

Cela va dans la bonne direction, bien qu'on puisse raisonnablement douter que Paul ait fait cette distinction, ou ait même pu être amené à la comprendre. La tendance analytique de l'esprit moderne désagrège souvent ce qui dépend pour sa vertu d'être maintenu entier et entier, et cela me semble un cas d'espèce. L'utilisation du nom de Jésus indique plutôt qu'en se rappelant les événements réels de sa propre carrière, Paul les a vus se dérouler continuellement parallèlement aux événements de la carrière d'un Autre ; ils ne faisaient qu'un avec cette douloureuse série d'incidents qui se terminèrent par la mort du Sauveur historique.

On a souvent cherché dans les épîtres de Paul les traces d'une connaissance du Christ comme celle qui est conservée dans les trois premiers évangiles ; dans cette expression, την νεκρωσιν του Ιησου, et dans la répétition du nom propre historique, il y a une preuve indirecte mais tout à fait convaincante que le caractère général de la vie du Christ était connu de l'Apôtre. Et bien qu'il ne s'attarde pas sur la sympathie de Christ avec la plénitude et la puissance de l'écrivain aux Hébreux, il est évident d'après ce passage qu'il était en communion sympathique avec Celui qui avait souffert comme il a souffert, et que même pour nommer Son nom humain était une consolation.

Dans 2 Corinthiens 4:12 une conclusion abrupte est tirée de tout ce qui précède : « Ainsi donc la mort opère en nous, mais la vie en vous. Ironique dictum , c'est le commentaire de Calvin, et les mots sont au moins intelligibles si on les prend ainsi. Le passage cinglant commençant à 2 Corinthiens 4:8 de la première épître est ironique précisément dans ce sens : « Nous sommes fous à cause de Christ, mais vous êtes sages en Christ ; nous sommes faibles, mais vous êtes forts ; vous avez la gloire, mais nous avons le déshonneur" : il s'agit en quelque sorte d'une variation sur le thème "la mort agit en nous, mais la vie en vous".

« Pourtant, l'ironie ne semble pas de mise ici : Paul écrit très sérieusement que les souffrances qu'il endure en tant que prédicateur de l'Évangile, et qui finissent par lui apporter la mort - qui sont les approches de la mort, ou la mort elle-même à l'œuvre -sont les moyens par lesquels la vie, dans le sens le plus absolu, vient à être à l'œuvre dans les Corinthiens. Si la mort et la vie qui sont en vue partout où l'Evangile apparaît doivent être distribuées parmi eux, la mort est la sienne, et le la vie leur appartient; la mort de Jésus est supportée par l'évangéliste, tandis que ceux qui acceptent le message qu'il apporte à ce prix-là sont rendus participants à la vie de Jésus.

Non pas en effet que le contraste puisse être ainsi absolu : le treizième vers corrige cette déduction hâtive. Si la mort seule était à l'œuvre à Saint-Paul, elle frustrerait sa vocation ; il ne pourrait pas du tout prêcher. Mais il est capable de prêcher. Malgré tout le découragement que ses souffrances peuvent engendrer, sa foi reste vigoureuse ; il est conscient de posséder cette même confiance envers Dieu qui animait l'ancien psalmiste à chanter : « J'ai cru, donc j'ai parlé. « Nous aussi, dit-il, croyons, et donc aussi nous parlons.

" Ce qu'il croit, et ce qui le pousse à s'exprimer, nous le lisons au verset treizième : " Nous parlons, sachant que celui qui a ressuscité Jésus nous ressuscitera aussi comme Jésus, et nous présentera avec vous. Avec vous, je dis : car tout est à cause de vous, afin que la grâce, devenue abondante, puisse, au moyen de plusieurs, faire abonder l'action de grâces à la gloire de Dieu. »

Quelle illustration intéressante c'est de la communion des saints ! Paul reconnaît un parent spirituel dans l'auteur du Psaume ; la foi en Dieu, la puissance que la foi confère, les obligations que la foi impose, sont les mêmes dans tous les âges. Il reconnaît aussi des parents spirituels dans les Corinthiens. Toutes ses souffrances ont leurs intérêts en vue, et cela fait partie de sa joie, lorsqu'il regarde vers l'avenir, que lorsque Dieu le ressuscitera d'entre les morts, comme il ressuscita son propre Fils, il le présentera avec elles.

Leur unité ne sera pas dissoute par la mort. Le mot ici rendu « présent » a souvent un sens technique dans les épîtres de Paul ; il est presque approprié à la présentation des hommes devant le siège du jugement de Christ. Les bons érudits insistent ici sur ce sens ; mais même à condition que l'acceptation dans le jugement soit considérée comme allant de soi, je ne peux pas penser qu'elle est tout à fait congrue. Il y a une présentation à un souverain aussi bien qu'à un juge - la présentation de la mariée à l'époux le jour du mariage aussi bien que du criminel à la justice - et c'est la grande et joyeuse occasion qui répond à le sentiment dans l'esprit de l'Apôtre.

La communion des saints, en vertu de laquelle ses souffrances apportent la bénédiction aux Corinthiens, a son issue dans l'union joyeuse de tous devant le trône. En pensant à cela, Paul voit une fin dans l'Évangile se situant au-delà de la bénédiction qu'il apporte aux hommes. Cette fin est la gloire de Dieu. Plus il travaille et souffre, plus la grâce de Dieu est connue et reçue ; et plus elle est reçue, plus elle fait abonder les actions de grâces à la gloire de Dieu.

Deux réflexions pratiques se présentent ici, presque liées l'une à l'autre. La première est que la foi parle naturellement ; la seconde, que la grâce mérite l'action de grâce. Mettez les deux en un, et nous pouvons dire que la grâce reçue par la foi mérite une action de grâces articulée. Une grande partie de la foi moderne est inarticulée, et c'est beaucoup trop apaisant pour être vrai si nous disons, mieux ainsi. Bien entendu, l'expression de la foi ne lui est pas prescrite ; pour avoir une quelconque valeur, il doit être spontané.

Tous les croyants ne doivent pas être des enseignants et des prédicateurs, mais tous doivent être des confesseurs. Quiconque a la foi a un témoignage à rendre à Dieu. Quiconque a accepté la grâce de Dieu par la foi a une reconnaissance reconnaissante à faire, et à un moment ou à un autre à faire en paroles. Ce n'est pas la faculté de parler qui manque là où cela ne se fait pas ; c'est le courage et la gratitude ; c'est le même Esprit de foi qui a poussé le Psalmiste et S.

Paul. Il est vrai que les hypocrites parlent quelquefois, et que les témoignages et les actions de grâces sont susceptibles d'être discrédités à cause d'eux ; mais la mauvaise monnaie ne serait jamais mise en circulation à moins que la bonne monnaie n'ait une valeur indiscutable. Ce n'est pas le muet, mais le chrétien confessant, non pas le taciturne, mais le franc-parler reconnaissant, qui glorifie Dieu et aide à l'Évangile. Calvin est proprement sévère envers nos « pseudo-Nicodémi », qui font un mérite de leur silence, et se vantent de n'avoir jamais trahi d'une syllabe leur foi. La foi est trahie dans un autre sens et plus grave lorsqu'elle est tenue secrète.

Mais revenons à l'Apôtre, qui lui-même, en 2 Corinthiens 4:16 , revient au début du chapitre, et reprend le εγκακουμεν de 2 Corinthiens 4:1 : « C'est pourquoi nous ne nous évanouissons pas. « Pourquoi » signifie « Avec tout ce qui a été dit en vue » ; non seulement l'avenir glorieux dans lequel Paul et ses disciples doivent être ressuscités et présentés ensemble au Christ, mais son expérience quotidienne de la vie de Jésus manifestée dans sa chair mortelle.

Cela l'a gardé courageux et fort. « Nous ne nous évanouissons pas ; mais bien que notre homme extérieur se dégrade, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour. » L'homme extérieur couvre la même zone que « notre corps » ou « notre chair mortelle ». C'est la nature humaine telle qu'elle est constituée dans ce monde, une chose faible, fragile, périssable. Paul ne pouvait pas se méprendre et ne se cachait pas l'effet que son œuvre apostolique avait sur lui. Il a vu que ça le tuait.

Il était vieux bien avant l'heure. C'était un homme gravement brisé à un âge où beaucoup sont dans la plénitude de leurs forces. Le vaisseau de terre était visiblement en train de s'effondrer. Pourtant, ce n'était pas la totalité de son expérience. "L'homme intérieur se renouvelle de jour en jour." Le sens de ces mots doit être fixé principalement par l'opposition dans laquelle ils se situent à ουκ εγκακουμεν (« nous ne nous évanouissons pas »). Le même mot (ανακαινουσθαι) est utilisé pour le renouvellement de l'âme à l'image du Créateur Colossiens 3:10 -i.

e., de l'œuvre de sanctification; mais l'opposition en question prouve que ce n'est pas envisagé ici. Il faut plutôt penser à l'apport quotidien de force spirituelle pour le service apostolique de la force et de la joie nouvelles qui étaient données à saint Paul chaque matin, malgré les labeurs et les souffrances qui l'épuisaient chaque jour. Bien sûr, nous pouvons dire de toutes les personnes, aussi bien mauvaises que bonnes : « L'homme extérieur est en train de se décomposer.

" Le temps fatigue le coureur le plus robuste, effondre le mur le plus compact. Mais nous ne pouvons pas dire de tous : " L'homme intérieur se renouvelle de jour en jour. au service de Jésus, qui se sont épuisés dans les travaux pour lui, ce sont eux, et eux seuls, qui ont une vie dans laquelle est indépendante des conditions extérieures, que les souffrances et les morts ne peuvent écraser, et qui ne vieillit jamais.

La pourriture de l'homme extérieur dans l'impie est un spectacle mélancolique, car c'est la pourriture de tout ; chez le chrétien, elle ne touche pas à cette vie qui est cachée avec Christ en Dieu, et qui est dans l'âme même une source d'eau jaillissant de la vie éternelle.

Mais qui parlera des deux grands vers dans lesquels l'Apôtre, laissant la controverse hors de vue, pèse solennellement l'un contre l'autre le temps et l'éternité, le visible et l'invisible, et réclame son héritage au-delà ? « Notre légère affliction, qui est pour le moment, produit pour nous de plus en plus un poids éternel de gloire ; tandis que nous ne regardons pas les choses qui se voient, mais les choses qui ne se voient pas : car les choses qui se voient sont temporelles, mais les choses qu'on ne voit pas sont éternelles.

" On peut imaginer qu'il dictait rapidement et avec empressement au moment où il commençait la phrase ; il " foule et se hâte et précipite " les grands contrastes dont son esprit est plein. une matière légère, la gloire un grand poids : la légère affliction n'est que momentanée - elle se termine au plus tard par la mort, elle peut se terminer par la venue de Jésus pour anticiper la mort ; le poids de la gloire est éternel ; et comme si cela n'était pas assez, la légère affliction qui n'est qu'un instant exerce pour nous le poids de la gloire qui dure à jamais, « en excès et à l'excès », en quelque sorte au-dessus de la conception, à un degré au-dessus de la conception : choses que l'œil n'a pas vues, ni l'oreille n'a entendues, ni le cœur de l'homme n'a conçu, « tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment.

" 1 Corinthiens 2:9 Si Paul parlait vite et le cœur battant alors qu'il condensait tout cela en deux lignes brèves, nous pouvons bien croire que la pression s'est relâchée, et que la plume s'est déplacée plus régulièrement et plus lentement sur les paroles contemplatives qui suivent : "Alors que nous ne regardons pas les choses qui se voient, mais les choses qui ne se voient pas : car les choses qui se voient sont temporelles, mais les choses qui ne se voient pas sont éternelles.

» Cette phrase est parfois traduite au conditionnel : « pourvu que nous regardions », etc. C'est légitime, mais inutile. L'Apôtre parle, en premier lieu, de lui-même, et le regard est tenu pour acquis. Le regard n'est pas simplement équivalent à la vision : cela veut dire que l'invisible est le but de celui qui regarde : le regard doit être dirigé vers lui, non comme un objet indifférent, mais comme une marque à viser, une fin à atteindre.

Cette observation limite dans une certaine mesure l'application de l'ensemble du passage. Le contraste des choses vues et des choses invisibles est parfois pris dans une latitude qui lui enlève beaucoup de sa force : psychologie et métaphysique sont entraînées pour définir et brouiller la pensée de l'Apôtre. Mais tout ici est pratique. Les choses vues sont à toutes fins utiles cette vie agitée par la tempête dont St.

Paul a parlé, de cette mort quotidienne, de cette pression, de cette perplexité, de cette persécution et de cette chute, qui sont pour le moment son lot. A ceux-là il ne regarde pas : en comparaison de ce qu'il regarde, c'est une affliction légère et momentanée qui ne vaut pas une pensée. De même, les choses invisibles ne sont pas tout, indéfiniment, ce qui est invisible ; à toutes fins utiles, ils sont la gloire de Christ.

C'est là-dessus que se fixe le regard de l'Apôtre, c'est là son but. La vie orageuse, même quand la plupart est faite de ses orages, passe ; mais la gloire de Christ ne peut jamais passer. Il est infini, inconcevable, éternel. Il y a en elle un héritage pour tous ceux qui la gardent des yeux et, soutenus par une si grande espérance, supportent la mort quotidienne d'une vie comme celle de Paul comme une affliction légère et momentanée. Le lien entre les deux est si étroit qu'on dit que l'un fonctionne pour nous l'autre.

Par nomination divine, ils sont unis ; la communion avec Jésus est la communion tout au long - dans la mort quotidienne, qui a bientôt fait son pire, et ensuite dans la vie sans fin. On peut dire, s'il nous plaît, que la gloire est la récompense de la souffrance ; il serait plus vrai de dire que c'était sa compensation, plus vrai encore qu'il en était le fruit. Il y a un lien vital entre eux, mais personne ne peut imaginer qu'il lit la pensée de Paul qui devrait trouver ici l'idée que le service insignifiant de l'homme peut rendre Dieu son débiteur pour une somme si vaste. L'excellence de la puissance qui élève le vase de terre à cette hauteur de foi, d'espérance et d'inspiration est elle-même à Dieu, et à Dieu seul.

La méfiance du surnaturel, l'insistance sur le présent et le pratique, et l'orgueil d'un soi-disant bon sens, ont beaucoup fait pour ravir au christianisme moderne ce vaste horizon, pour l'aveugler à cette vision céleste. Mais partout où la vie de Jésus est manifestée dans la chair mortelle - partout où dans son service et pour lui des hommes et des femmes meurent quotidiennement, usant la nature, mais avec un esprit sans cesse renouvelé - là l'invisible redevient réel.

De telles personnes savent que ce qu'elles font n'est pas pour un mort, mais pour Celui qui vit ; ils savent que les inspirations quotidiennes qu'ils reçoivent, les espérances, les délivrances, sont opérés en eux, non par eux-mêmes, mais par Celui qui a tout pouvoir dans le ciel et sur la terre. Les choses qui sont invisibles et éternelles ressortent telles qu'elles sont par rapport à des vies comme celles-ci ; avec d'autres vies, ils n'ont aucun rapport. Une carrière mondaine et égoïste ne produit pas un poids de gloire infini et éternel, et par conséquent, pour l'homme mondain et égoïste, le paradis est pour toujours une chose impossible et incroyable.

Mais elle n'apparaît pas seulement dans son éclat, elle apparaît comme une inspiration et un soutien puissants pour quiconque porte dans son corps la mort de Jésus ; en fixant son regard dessus, il reprend courage et, malgré la mort quotidienne, « ne s'évanouit pas ».