2 Rois 1:1-18

AHAZIAH BEN-AHAB D'ISRAELL

2 Rois 1:1

BC 855-854

"Vous ne savez pas de quel esprit êtes-vous."

- Luc 9:55

"Il est le médiateur d'une meilleure alliance, qui a été conclue sur de meilleures promesses."

- Hébreux 8:6

AHAZIAH, le fils aîné et successeur d'Achab, a été appelé "le plus obscur des rois israélites". Il semble avoir été à tous égards l'un des plus faibles, des plus infidèles et des plus déplorables. Il n'a régné que deux ans, peut-être en réalité un peu plus d'un ; mais ce bref espace était encombré de désastres intolérables. Tout ce qu'il touchait semblait voué à la ruine ou à l'échec, et par son caractère il se montrait un vrai fils de Jézabel et d'Achab.

On ne nous dit pas quels résultats ont suivi la défaite d'Achab et de Josaphat à Ramoth-Gilead. La guerre doit avoir pris fin en termes de paix d'une certaine sorte-peut-être dans la cession de Ramoth-Gilead; car Achazia ne semble avoir été troublé pendant ce bref règne par aucune invasion syrienne. Il n'y avait pas non plus de troubles du côté de Juda. La sœur d'Achazia était la femme de l'héritier de Josaphat, et la bonne entente entre les deux royaumes était si étroitement cimentée, que dans les deux maisons royales il y avait une identité de noms - deux Achazias et deux Jorams.

Mais même l'alliance judéenne fut marquée par le malheur. La prospérité et l'ambition de Josaphat, ainsi que sa ferme domination sur Édom, pays dans lequel il avait nommé un vassal, auquel on accordait parfois le titre de courtoisie de roi ( 1 Rois 22:47 2 Rois 3:9 comp.

2 Rois 8:20 ) l'a conduit à imiter Salomon en essayant de relancer l'ancienne entreprise maritime qui avait étonné Jérusalem avec de l'ivoire, des singes et des paons importés d'Inde. Il construisit donc des « navires de Tarsis » à Ezion-Geber pour naviguer jusqu'à Ophir. On les appelait "Tarsis-navires", parce qu'ils étaient de la même construction que ceux qui partaient de Joppé pour Tartessos, en Espagne.

Achazia était dans une certaine mesure associé à lui dans l'entreprise. Mais cela s'est avéré encore plus désastreux qu'autrefois. Le matelotage de toutes les nations à l'exception des Phéniciens était si peu qualifié à l'époque, que toute la flotte fut détruite et réduite en pièces dans le port même d'Ezion-Geber avant d'avoir mis les voiles.

Achazia, dont l'affinité avec le roi de Tyr et la possession de certains des ports occidentaux avaient donné à ses sujets une meilleure connaissance des navires et des voyages, proposa alors à Josaphat que les navires soient équipés de marins d'Israël ainsi que de Juda. Mais Josaphat était fatigué d'un effort futile et coûteux. Il refusa un partenariat qui pouvait facilement conduire à des complications, et que les prophètes de Jéhovah désapprouvaient. C'était la dernière tentative faite par les Israélites pour devenir marchands par mer aussi bien que par terre.

Le bref règne d'Achazia a été marqué par une immense humiliation. David, qui étendait la domination des Hébreux dans toutes les directions, avait frappé les Moabites et leur avait infligé une des horribles atrocités contre lesquelles la conscience mal instruite des hommes en ces jours d'ignorance ne se révoltait pas. Il avait fait allonger les guerriers mâles sur le sol, puis, les mesurant par des lignes, il a mis à mort toutes les deux lignes et en a gardé une en vie.

Après cela, les Moabites avaient continué à être des affluents. Ils étaient tombés à la part du royaume du Nord, et reconnaissaient chaque année la suzeraineté d'Israël en payant un lourd tribut des toisons de cent mille agneaux et cent mille béliers. Mais maintenant que le guerrier Achab était mort et qu'Israël avait été écrasé par la catastrophe de Ramoth-Gilead, Mesha, l'énergique vice-roi de Moab, saisit l'occasion pour se révolter et briser du cou de son peuple le joug odieux.

La révolte fut pleinement réussie. L'historien sacré ne nous donne aucun détail, mais l'une des découvertes archéologiques modernes les plus inestimables a confirmé la référence biblique en sécurisant et en traduisant un fragment du propre récit de Mesha des annales de son règne. Nous avons, dans ce qu'on appelle « la pierre moabite », le mémorial écrit en glorification de lui-même et de son dieu Kemosh, « l'abomination des enfants d'Ammon », par un contemporain d'Achab et de Josaphat.

C'est le plus ancien spécimen que nous possédons d'écriture hébraïque ; peut-être le seul spécimen, à l'exception de l'inscription de Siloé, qui nous est parvenue d'avant la date de l'Exil. Il a été découvert en 1878 par le missionnaire allemand Klein, au milieu des ruines de la ville royale de Daibon, Dibon, Nombres 21:30 et a été acheté pour le musée de Berlin en 1879.

Par suite d'erreurs et d'intrigues de toutes sortes, il ne resta pas entre les mains de son acquéreur, mais fut brisé en morceaux par la tribu nomade des Beni Hamide, dont il fut en quelque sorte obtenu par M. Clermont-Ganneau. Il n'y a aucune raison de remettre en cause sa parfaite authenticité, bien que la découverte de sa valeur ait conduit à la falsification d'un certain nombre d'inscriptions fallacieuses et souvent indécentes. Il ne fait aucun doute que lorsque nous le regardons, nous voyons devant nous le même mémorial de triomphe que l'émir moabite érigea du temps d'Achazia sur la bamah de Kemosh à Dibon, l'une de ses principales villes.

Ce document est extrêmement intéressant, non seulement pour ses allusions historiques, mais aussi comme une illustration des coutumes et des modes de pensée qui ont laissé leurs traces dans les annales du peuple de Jéhovah, ainsi que dans celles du peuple de Kemosh. Mesha nous apprend que son père régna trente ans à Dibon, et qu'il y réussit. Il a élevé cette pierre à Chemosh dans la ville de Karcha, en mémoire de gratitude pour l'aide qui avait entraîné le renversement de tous ses ennemis.

Omri, roi d'Israël, avait opprimé Moab de nombreux jours, parce que Kemosh était en colère contre son peuple. Achazia voulait opprimer Moab comme son père l'avait fait. Mais Chemosh permit à Mesha de récupérer Medeba, puis Baal-Meon, Kirjatan, Ataroth, Nebo et Jahaz, qu'il réoccupa et reconstruisit. Peut-être avaient-ils été pratiquement abandonnés par toutes les garnisons israélites efficaces. Dans quelques-unes de ces villes, il mit les habitants au ban et les sacrifia à Moloch dans un grand carnage.

Rien qu'à Nébo, il tua sept mille hommes. Après avoir transformé de nombreuses villes en forteresses, il fut en mesure de défier entièrement Israël, de refuser le vieux tribut pesant et de rétablir un puissant royaume moabite à l'est de la mer Morte ; car Israël était totalement incapable de rencontrer ses forces en plein champ. Mois après mois, le règne du misérable fils d'Achab a dû être marqué par des nouvelles de honte, de défaite et de massacre.

A ces calamités publiques s'ajouta un terrible malheur personnel pour Achazia. Alors qu'il descendait du toit de son palais, il semble s'être arrêté pour s'appuyer contre le treillis d'une fenêtre ou d'un balcon de sa chambre haute en Samarie. Elle céda sous son poids et il fut précipité dans la cour ou la rue en contrebas. Il a été si gravement blessé qu'il a passé le reste de son règne sur un lit de malade dans la douleur et la faiblesse, et est finalement mort des blessures qu'il avait reçues.

Une succession de malheurs si graves aurait bien pu éveiller le malheureux roi à une réflexion sérieuse. Mais il avait été formé sous les influences idolâtres de sa mère. Comme s'il ne lui suffisait pas de marcher sur les traces d'Achab, de Jézabel et de Jéroboam, il eut la fatuité de s'abstenir de fréquenter une autre superstition, plus odieuse encore. Ekron était la ville la plus proche de lui de la Pentapole philistine, et à Ekron était établi le culte local d'un Baal particulier connu sous le nom de Baal-Zebub ("le seigneur des mouches").

Les mouches, qui dans les pays tempérés sont parfois une gêne intense, deviennent dans les climats tropicaux un fléau intolérable. Même les Grecs avaient leur Zeus Apomuios ("Zeus l'éviteur de mouches"), et certaines tribus grecques adoraient Zeus Ipuk-tonos ("Zeus le tueur de vermine"), et Zeus Muiagros et Apomuios , et Apollo Smintheus ("le destructeur de souris"). Les Romains aussi, parmi les innombrables héros pittoresques de leur Panthéon, avaient un certain Myiagrus et Myiodes , dont la fonction était de tenir les mouches à distance.

Ce dieu-mouche, Baal-Zebub d'Ekron, avait un oracle, aux réponses mensongères duquel le jeune et superstitieux prince attachait une foi implicite. Qu'un roi d'Israël professant une allégeance quelconque à Jéhovah, et ayant des centaines de prophètes dans son propre royaume, enverrait une ambassade au sanctuaire d'une divinité locale abominable dans une ville des Philistins - dont le principal objet de culte était

« Ce dieu de Palestine battu deux fois,

Qui pleurait sérieusement quand l'arche captive

Mutilé son image brute sur le bord du grunsel

Où il tomba à plat et fit honte à ses adorateurs" -

était, il faut l'admettre, un acte d'apostasie plus outrageusement insultant qu'aucun roi hébreu n'avait encore jamais été perpétré. Rien ne peut plus clairement illustrer l'indifférence insensible de la race de Jézabel aux leçons que Dieu leur avait enseignées de manière si décisive par Élie et par Michée.

Mais

" Quem vult Deus perdere, dementat Aerius, "

et dans cette « démence précédant le malheur », Achazia envoya demander à l'oracle du dieu-mouche s'il devait se remettre de sa blessure. Sa perversité entichée est devenue connue d'Élie, qui a été invité par " l'ange " ou messager " du Seigneur " - ce qui n'est peut-être que l'expression reconnue dans les écoles prophétiques, mettant sous une forme concrète et vivante la voix de l'inspiration intérieure. -monter apparemment sur la route de Samarie, et rencontrer les messagers d'Achazia en route pour Ekron.

Où était Elie à l'époque, nous ne le savons pas. Dix ans s'étaient écoulés depuis l'appel d'Elisée, et quatre depuis qu'Elie avait affronté Achab à la porte de la vigne de Naboth. Dans l'intervalle, il n'a pas été mentionné une seule fois, et nous ne pouvons pas non plus conjecturer avec la moindre certitude s'il avait vécu dans une solitude agréable ou avait aidé à former les fils des prophètes dans les devoirs élevés de leur appel.

Pourquoi il n'avait pas semblé soutenir Michée, nous ne pouvons pas le dire. Maintenant, en tout cas, le fils d'Achab attirait sur lui une ancienne malédiction en se prostituant après des sorciers et des esprits familiers, et il était grand temps qu'Elie intervienne. Lévitique 20:6

Les messagers n'avaient pas avancé loin lorsque le prophète les rencontra, et leur ordonna sévèrement de retourner auprès de leur roi, avec la dénonciation : « Est-ce parce qu'il n'y a pas de Dieu en Israël que vous allez demander à Baal-Zebub, le dieu d'Ekron ? Maintenant donc, ainsi dit l'Éternel : 'Tu ne descendras pas de ce lit sur lequel tu es monté, mais en mourant, tu mourras.'"

Il parla, et à sa manière s'évanouit avec non moins de brusquerie.

Les messagers, intimidés par cette surprenante apparition, ne songeaient pas à oser désobéir. Ils retournèrent aussitôt auprès du roi qui, étonné de leur réapparition avant d'avoir pu atteindre l'oracle, leur demanda pourquoi ils étaient revenus.

Ils lui racontèrent l'apparition à laquelle ils avaient été confrontés. Que c'était un prophète qui leur avait parlé, ils le savaient ; mais les apparitions d'Elie avaient été si peu nombreuses et à de si longs intervalles qu'ils ne savaient pas qui il était.

« Quel genre d'homme était-il qui vous a parlé ? » demanda le roi.

« Il était, répondirent-ils, un seigneur des cheveux, et ceint ses reins d'une ceinture de peau.

Trop bien Achazia reconnaissait à cette description l'ennemi de sa race coupable ! S'il n'avait pas été présent au Carmel, ou à Jezreel, dans les occasions où cette silhouette basanée et hirsute de l'horrible vagabond avait affronté son père, il avait dû souvent entendre des descriptions de cet étrange ascète Bedawy qui « craignait si peu l'homme parce qu'il craignais tellement Dieu."

« C'est Elie le Tishbite ! s'écria-t-il avec une amertume à laquelle succéda une colère féroce ; et avec un peu de la rage indomptable de sa mère, il envoya un capitaine avec cinquante soldats pour l'arrêter.

Le capitaine trouva Elijah assis au sommet de « la colline », peut-être du Carmel ; et ce qui suit est ainsi décrit :

« Toi homme de Dieu, s'écria-t-il, le roi a dit : Descends.

Il y avait quelque chose d'étrangement incongru dans ce discours grossier. Le titre « homme de Dieu » semble d'abord avoir été donné à Elie, et il reconnaît sa mission inspirée ainsi que le pouvoir surnaturel qu'il était censé exercer. Comme c'était donc absurde de demander à un homme de Dieu d'obéir à l'ordre d'un roi et de se livrer à l'emprisonnement ou à la mort !

« Si je suis un homme de Dieu, dit Élie, alors qu'un feu descende du ciel pour te consumer, toi et tes cinquante.

Le feu tomba et les réduisit tous en cendres. Sans se laisser décourager par une consommation aussi formidable, le roi envoya un autre capitaine avec ses cinquante, qui répéta l'ordre en des termes encore plus impératifs.

De nouveau Elie fit descendre le feu du ciel, et le second capitaine avec ses cinquante soldats fut réduit en cendres.

Pour la troisième fois, le roi obstiné, dont l'engouement devait bien être transcendant, envoya un capitaine avec ses cinquante. Mais lui, averti par le sort de ses prédécesseurs, s'approcha d'Élie et tomba à genoux, et le supplia de lui épargner la vie et celle de ses cinquante soldats innocents.

Alors " l'ange du Seigneur " dit à Elie de descendre avec lui vers le roi et de ne pas avoir peur. Que penser de ce récit ?

Bien sûr, si nous devons le juger sur les bases morales que nous apprend l'esprit de l'Évangile, Christ lui-même nous a enseigné à le condamner. Il y a eu des hommes qui ont si horriblement mal compris les vraies leçons de la révélation qu'ils ont applaudi à de tels actes et les ont présentés comme des imitations modernes. Les sombres persécuteurs de l'Inquisition espagnole, et même des hommes comme Calvin et Beza, ont soutenu à partir de cette scène que « le feu est l'instrument approprié pour la punition des hérétiques.

" A tous ceux qui ont été ainsi induits en erreur par une théorie fausse et superstitieuse de l'inspiration, le Christ lui-même dit, avec une clarté indubitable, comme il l'a dit aux Fils du Tonnerre à Engannim : " Vous ne savez pas de quel esprit vous êtes ? Je ne suis pas venu pour détruire la vie des hommes, mais pour sauver. la sécurité personnelle par la destruction miraculeuse des messagers d'un roi ne pouvait être considérée que comme un acte d'horreur.

"Il y a peu de traces d'Elie qui sont ordinaires et adaptées aux pieds communs", explique Bishop Hall; et il ajoute : « Ce n'est pas pour sa propre défense que le prophète aurait été la mort de tant de personnes, si Dieu n'avait pas, par un instinct particulier, fait de lui un instrument de sa juste vengeance.

Pour ma part, je doute plus que tout que nous ayons le droit de faire appel à ces « instincts particuliers » et à ces inspirations non enregistrées ; et il est si important que nous ne formions pas de vues totalement fausses sur ce que l'Écriture enseigne et n'enseigne pas, que nous devons une fois de plus traiter ce récit très clairement, et ne pas tourner autour du pot avec les artifices insoutenables et les euphémismes efféminés des commentateurs, qui nous donnent les excuses « va-et-vient conflictuelles » de la théorie a priori au lieu des jugements clairs d'une morale inflexible.

« Il est impossible de ne pas sentir, dit le professeur Milligan, que les événements qui nous sont ainsi présentés sont d'un genre très saisissant, et qu'il n'est pas facile non plus de les concilier avec la conception que nous nous faisons d'un honoré serviteur de Dieu. , ou avec nos idées de justice éternelle. Elie nous apparaît plutôt à première vue comme un orgueilleux, arrogant et impitoyable détenteur du pouvoir qui lui a été confié : nous nous demandons qu'une réponse ait été donnée à sa prière ; nous sommes choqués de la destruction de tant d'hommes, qui n'écoutaient que l'ordre de leur capitaine et de leur roi ; et nous ne pouvons nous empêcher de mettre en contraste la conduite d'Élie, dans son ensemble, avec la tendresse bienfaisante et aimante de la dispensation du Nouveau Testament. »

Le professeur Milligan procède à juste titre pour écarter les tentatives qui ont été faites pour représenter les deux premiers capitaines et leurs cinquantaines comme particulièrement coupables, ce qui est une hypothèse des plus fragiles, et ne toucherait en aucun cas au cœur du problème. Il dit que l'événement se tient exactement sur le même pied que le massacre des 450 prophètes de Baal à Kishon, et des 3000 idolâtres par ordre de Moïse au Sinaï : l'engloutissement de Koré, Dathan et Abiram ; l'interdiction de l'extirpation totale de Jéricho et de Canaan : le grand massacre des Amalécites par Saul : et de nombreux exemples similaires de sauvagerie enregistrée. Mais la référence à des actes analogues ne fournit aucune justification pour ces actes.

Quelle est donc leur justification, s'il en existe une ? Certains les défendraient au motif que le potier peut faire ce qu'il veut avec l'argile. Cette analogie, bien que parfaitement admissible lorsqu'elle est utilisée dans le but auquel elle est appliquée par saint Paul, est grossièrement inapplicable à des cas comme celui-ci. Saint Paul l'utilise simplement pour prouver que nous ne pouvons pas juger ou comprendre les desseins de Dieu, dans lesquels, comme il le montre, la miséricorde se cache souvent derrière une apparente sévérité.

Mais, lorsqu'ils sont poussés à maintenir la rectitude des jugements radicaux dans lesquels un homme arme sa propre faiblesse de la toute-puissance du ciel, ils ne représentent rien de plus que l'argument du tyran selon lequel « la force fait le bien ». « L'homme est un roseau, disait Pascal, mais c'est un roseau pensant. Il ne peut donc pas être écrasé indistinctement. Il a été fait par Dieu à son image, à sa ressemblance, et donc ses droits ont une sanction divine et inattaquable.

Tout ce qu'on peut dire, c'est que ces actes d'une grande sévérité n'étaient pas en désaccord avec la conscience même de beaucoup des meilleurs saints de l'Ancien Testament. Ils n'ont pas eu le moindre scrupule à infliger des jugements à des populations entières d'une manière qui argumenterait en nous une infâme insensibilité. Bien plus, leurs consciences approuvaient ces actes ; ils n'agissaient que selon les normes de leur temps, et ils se considéraient comme de justes instruments de vengeance divinement dirigée.

Prenez, par exemple, l'effroyable loi orientale qui, chez les Juifs non moins que chez les Babyloniens et les Perses, ne pensa pas à accabler les innocents avec les coupables dans la même catastrophe ; qui a exigé la lapidation, non seulement d'Acan, mais de toute la famille innocente d'Acan, comme expiation pour son vol ; et la lapidation, non seulement de Naboth, mais aussi des fils de Naboth, en récompense de son prétendu blasphème.

Deux raisons peuvent être attribuées à l'abîme entre leur sens moral et le nôtre sur de tels sujets : l'une était leur étonnante indifférence au caractère sacré de la vie humaine, et l'autre leur habitude invariable de considérer les hommes dans leurs relations collectives plutôt que dans leur capacité individuelle. Notre conscience nous enseigne que tuer l'innocent avec le coupable est un acte d'injustice monstrueuse ; Comp. Ézéchiel 18:2 mais eux, considérant chaque personne comme indissolublement mêlée à toute sa famille et sa tribu, magnifièrent la conception de la responsabilité collective et fondirent l'individu dans la masse.

Il est clair que, si nous prenons le récit à la lettre, Élie n'aurait pas ressenti le moindre remords en appelant le feu du ciel pour consumer ces dizaines de soldats, car le narrateur prophétique qui a enregistré l'histoire, peut-être deux siècles plus tard, a dû comprendre le l'esprit de ces jours, et n'a certainement pas ressenti de honte pour l'acte de vengeance du prophète. Au contraire, il la raconte avec une entière approbation pour la glorification de son héros.

On ne peut pas lui reprocher de ne pas s'élever au-dessus de la norme morale de son âge. Il soutenait que la manifestation naturelle d'un Jéhovah en colère était, littéralement ou métaphoriquement, le feu consumant. Compte tenu de la lente éducation de l'humanité aux principes les plus élémentaires de miséricorde et de justice, nous ne devons pas juger les vues des prophètes qui ont vécu tant d'âges avant le Christ par celles des enseignants religieux qui profitent de l'expérience héritée de deux millénaires de christianisme.

Ainsi beaucoup de choses nous sont clairement enseignées par Christ lui-même, et là peut-être pourrions-nous nous contenter de laisser la question. Mais nous sommes obligés de demander : Ne formons-nous pas trop tous nos jugements des récits de l'Écriture sur des traditions a priori et des préjugés irraisonnés ?

Pouvons-nous avec une connaissance suffisante et une conviction honnête déclarer notre certitude que cette scène de destruction s'est jamais produite comme un fait littéral ? Si nous nous tournons vers l'un des grands étudiants et critiques de l'Allemagne, à qui nous devons les flots de lumière que leurs recherches ont jetés sur la page sacrée, ils considèrent d'une voix presque consentante ces détails de cette histoire comme légendaires. Il y a en effet tout lieu de croire au récit de l'accident d'Achazia, de son envoi pour consulter l'oracle de Baal-Zebub, du retour de ses messagers par Elie, et de la menace qu'il entendit de la bouche du prophète.

Mais l'appel de la foudre pour réduire en cendres ses capitaines et ses soldats appartient au cycle des traditions d'Élie préservées dans les écoles des prophètes ; et dans le cas de miracles si saisissants et pour notre sens moral si repoussants-miracles qui supposent la folie la plus insensée de la part du roi, et la cruauté la plus impitoyable de la part du prophète-la question peut être justement posée, est y a-t-il une preuve, y a-t-il quelque chose au-delà de l'affirmation dogmatique, pour nous convaincre que nous étions destinés à les accepter au pied de la lettre? Ne peuvent-ils pas être le véhicule formel choisi pour illustrer les pouvoirs incontestables et la mission juste d'Élie en tant que défenseur du culte de Jéhovah ? Dans une littérature qui abonde, comme toute la littérature orientale abonde, en méthodes vivantes et concrètes pour indiquer des vérités abstraites, avons-nous une preuve convaincante que les détails surnaturels, dont certains ont pu être introduits dans ces récits par les scribes des écoles du les prophètes n'étaient-ils pas, dans certains cas, censés être considérés comme des apologues imaginatifs ? Les théologiens les plus orthodoxes, tant juifs que chrétiens, n'ont pas hésité à traiter le livre de Jonas comme un exemple d'utilisation de la fiction à des fins d'édification morale et spirituelle.

Si un critique soutenait que l'histoire de la destruction des émissaires d'Achazia appartient à la même classe de récits, je ne sais pas comment il pourrait être réfuté, même s'il pourrait être dénoncé par des préjugés stéréotypés et l'ignorance. Cependant, je ne considère pas moi-même l'histoire comme une simple parabole composée pour montrer à quel point le pouvoir des prophètes était affreux et avec quelle crainte il pouvait être exercé.

Je le considère plutôt comme le récit d'un événement qui a été embelli par l'imagination et mêlé de détails que nous appelons surnaturels. Des circonstances que nous considérons comme naturelles seraient considérées comme directement miraculeuses par un passionné oriental, qui voyait dans chaque événement l'acte immédiat de Jéhovah à l'exclusion de toute cause secondaire, et qui attribuait chaque occurrence de la vie à l'intervention de ces « millions de personnes spirituelles ». créatures », qui « marchent sur la terre sans être vues à la fois quand nous nous réveillons et quand nous dormons ».

Si une telle supposition est correcte et admissible et qu'elle est assurément basée sur tout ce que nous apprenons de plus en plus des méthodes de la littérature orientale et des formes sous lesquelles les idées religieuses ont été inculquées dans les premiers âges, alors toutes les difficultés sont écartées. Nous n'avons pas affaire à l'impitoyabilité d'un prophète ou à l'exercice des pouvoirs divins d'une manière que la révélation supérieure condamne, mais seulement au fait bien connu que l'esprit d'Elie n'était pas l'esprit du Christ, et que les scribes de Ramah ou Guilgal, et "les hommes de la tradition" et les "hommes de lettres", qui vivaient à Jabez, quand ils utilisaient les méthodes de Targum et Haggadah pour transmettre les histoires des prophètes, n'avaient pas reçu cette pleine mesure de l'illumination qui n'est venue que lorsque la Lumière du Monde avait brillé.

L'ASCENSION D'ÉLIE

2 Rois 2:1

La date de l'assomption d'Élie est totalement incertaine, et elle le devient encore plus à cause de la confusion d'ordre chronologique qui résulte du caractère composite des annales rassemblées ici. Il ressort de diverses notices éparses qu'Elie a vécu jusqu'au règne de Joram de Juda, alors que le récit de ce chapitre est placé avant la mort de Josaphat.

Lorsque vint le moment où « Jéhovah emporterait Élie dans un tourbillon dans le ciel », le prophète avait une prévision de sa fin prochaine et décida pour la dernière fois de visiter les collines de sa Galaad natale. L'histoire de sa fin, bien que non écrite en rythme, est racontée dans un style de la poésie la plus élevée, ressemblant à d'autres poèmes anciens dans ses répétitions simples et solennelles. Sur le chemin de Galaad, Elie désire visiter d'anciens sanctuaires où les écoles des prophètes étaient maintenant établies, et accompagné d'Elisée, dont il avait bénéficié des soins fidèles pendant dix années presque silencieuses, il se rendit à Guilgal.

Ce n'était pas le Guilgal dans la vallée du Jourdain si célèbre au temps de Josué, Josué 4:19 ; Josué 5:9 ; Josué 5:10 mais dans les collines d'Ephraïm, où beaucoup de jeunes prophètes étaient en cours de formation. 2 Rois 4:38

Sachant qu'il allait mourir, Elie sentit l'instinct impérieux qui conduit l'âme à rechercher la solitude aux crises suprêmes de la vie. Il aurait préféré qu'Elisée lui-même le quitte, et il lui ordonna de s'arrêter à Guilgal, car le Seigneur l'avait envoyé jusqu'à Béthel. Mais Elisée était déterminé à voir la fin, et s'est exclamé avec fermeté : « Comme Jéhovah vit et comme ton âme vit, je ne t'abandonnerai pas.

Alors ils sont allés à Béthel, où il y avait une autre école de prophètes, sous l'ombre immédiate du veau d'or de Jéroboam, bien qu'on ne nous dise pas s'ils ont continué la protestation du vieux voyant sans nom de Juda, ou non. 1 Rois 13:1 Ici, les jeunes du collège sont venus respectueusement à Elisée - car ils ont été empêchés par un sentiment de crainte de s'adresser à Elie - et lui ont demandé " s'il savait que ce jour-là Dieu enlèverait son maître ". « Oui, je le sais », répond-il ; mais - car ce n'est pas un sujet de bavardage - " tenez-vous tranquille ".

Une fois de plus, Elijah essaie de se débarrasser de la présence de son ami et disciple. Il lui ordonne de rester à Béthel, car Jéhovah l'a envoyé à Jéricho. Une fois de plus Elisée répète son serment qu'il ne le quittera pas, et une fois de plus les fils des prophètes de Jéricho, qui l'avertissent de ce qui va arriver, reçoivent l'ordre de ne plus rien dire.

Mais il reste peu de chemin à parcourir. En vain Elie exhorte Elisée à rester à Jéricho ; ils se rendent en Jordanie. Conscients qu'un grand événement est imminent et qu'Élie quitte ces scènes pour toujours, cinquante des fils des prophètes les regardent descendre la vallée jusqu'à la rivière. Ici, ils virent Elie ôter son manteau de cheveux, le retrousser et en frapper les eaux. Les eaux se séparent, et les prophètes passent à pied sec.

Alors qu'ils traversent, Elie demande à Elisée ce qu'il doit faire pour lui, et Elisée supplie qu'une double portion de l'esprit d'Elie repose sur lui. Par cela, il ne veut pas dire demander deux fois la puissance et l'inspiration d'Élie, mais seulement la part d'un fils aîné, qui était le double de ce qui a été hérité par les fils plus jeunes. « Tu as demandé une chose difficile », dit Elie ; "mais si tu me vois quand je serai pris d'ici, il en sera ainsi."

La suite ne peut être racontée que dans les mots du texte : « Et il arriva, comme ils continuaient leur chemin et parlaient, que voici, un char de feu et des chevaux de feu apparurent, et les séparèrent tous les deux. Et Elie monta au ciel dans un tourbillon. Et Elisée le vit, et il s'écria : " Mon père, mon père, les chars d'Israël et leurs cavaliers ! " Et il ne le vit plus."

Concernant la manière dont Elijah a terminé sa carrière terrestre, nous ne savons rien au-delà de ce qui est véhiculé par ce magnifique récit. Sa mort, comme celle de Moïse, fut entourée de mystère et de miracles, et nous ne pouvons rien en dire davantage. La question doit encore rester sans réponse pour beaucoup d'esprits si elle était destinée par les annalistes prophétiques à l'histoire littérale, à l'allégorie spirituelle, ou à des événements réels baignés dans les colorations d'une imagination à laquelle le providentiel prenait l'aspect du surnaturel.

On nous dit deux fois qu'"Elie monta au ciel par un tourbillon", et dans cette tempête - qui aurait semblé une scène appropriée pour la fin d'une carrière de tempête - Dieu, dans la haute poésie du Psalmiste, a peut-être fait les vents ses anges, et les flammes de feu ses ministres. Pour nous, il doit suffire de dire d'Elie, comme le livre de la Genèse dit d'Enoch, qu'« il n'était pas, car Dieu l'a pris ».

Elisée signala la destitution de son maître par un élan de chagrin naturel. Il saisit ses vêtements et les déchira en deux. Elie avait laissé tomber son manteau de peau, et son disciple en deuil l'a emporté avec lui comme une relique inestimable. Le légendaire saint Antoine légua à saint Athanase la seule chose qu'il possédât, son manteau en peau de mouton ; et sous le manteau d'Élie, son successeur hérita de sa possession la plus caractéristique et presque unique.

Il retourna au Jourdain, et avec ce manteau il frappa les eaux comme Elie l'avait fait. Au début, ils ne se sont pas divisés ; mais quand il s'est exclamé, "Où est le Seigneur, le Dieu d'Elie, même Lui?" ils se séparèrent çà et là. Voyant le présage, les fils des prophètes sont venus avec d'humbles prosternations et l'ont reconnu comme leur nouveau chef.

Cependant, ils n'étaient pas satisfaits de ce qu'ils avaient vu, ou avaient entendu d'Elisée, du départ du grand prophète, et ont demandé la permission d'envoyer cinquante hommes forts pour chercher si le vent du Seigneur ne l'avait pas emporté vers quelque montagne ou vallée. Elisée refusa d'abord, mais céda ensuite à leur importunité persistante. Ils cherchèrent pendant trois jours parmi les collines de Galaad, mais ne le trouvèrent pas, ni vivant ni mort, comme Elisée les avait prévenus que ce serait le cas.

Depuis lors, Elie a pris sa place dans toutes les légendes juives et mahométanes en tant que vagabond mystérieux et immortel. Malachie a parlé de lui comme destiné à réapparaître pour annoncer la venue du Messie, Malachie 4:4 et Christ a enseigné à ses disciples que Jean-Baptiste était venu dans l'esprit et la puissance d'Élie.

Dans la légende juive, il apparaît et disparaît souvent. Une chaise lui est dressée lors de la circoncision de chaque enfant juif. A la fête pascale, la porte est ouverte pour qu'il puisse entrer. Toutes les questions douteuses sont laissées à la décision jusqu'à ce qu'il revienne. Pour les mahométans, il est connu comme le merveilleux et terrible El Khudr .

Elisée n'est mentionné qu'une seule fois dans tous les derniers livres de l'Écriture ; mais Elie est mentionné plusieurs fois, et le fils de Sirac résume sa grandeur lorsqu'il dit : "Alors Elias se leva comme un feu, et sa parole brûla comme une torche. puisse se glorifier comme toi - qui a oint des rois pour se venger et des prophètes pour lui succéder - qui a été ordonné pour la réprimande en leur temps, pour apaiser la colère du jugement du Seigneur avant qu'il ne se déchaîne en fureur, et pour tourner le cœur de du père au fils, et de restaurer les tribus de Jacob ! Heureux ceux qui t'ont vu et qui se sont endormis dans l'amour, car nous vivrons certainement !