Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
2 Rois 14:1-22
AMAZIE DE JUDA
BC 796-783 (?)
"Tous ceux qui prendront l'épée périront par l'épée."
LE destin d'Amatsia (« Jéhovah est fort »), fils de Joas de Juda, ressemble à certains égards à celui de son père. Tous deux commencèrent à régner avec prospérité : le bonheur de tous deux s'acheva en désastre. Amatsia à son avènement avait vingt-cinq ans. Il était le fils d'une dame de Jérusalem nommée Joaddin. Il régna vingt-neuf ans, dont les dernières se passèrent dans la misère, le péril et la dégradation, et, comme le malheureux Joas, et à peu près au même âge, il fut victime d'une conspiration domestique.
Le principe héréditaire était trop solidement établi pour permettre aux meurtriers de Joas de l'écarter, mais Amatsia n'était pas d'abord assez fort pour leur tenir tête. Avec le temps, il s'est établi dans son royaume, puis son premier acte a été de traduire en justice les principaux conspirateurs, Jozacar et Jehozabad. Il a été noté comme une circonstance des plus remarquables qu'il n'a pas mis à mort leurs enfants et extirpé leurs maisons.
En agissant ainsi, s'il était influencé par un esprit de miséricorde, il se montrait avant l'heure ; mais une telle miséricorde était tout à fait contraire à la coutume universelle, et était également considérée comme des plus impolitiques. Même les Grecs relativement miséricordieux avaient le proverbe « Insensé qui a assassiné le père et laissé ses fils le venger ! »
À l'époque de la justice sauvage de la vengeance, lorsque les vendettas sont une institution établie et approuvée, la politique consistant à ne laisser la vengeance tomber que sur le coupable était considérée comme fatale. Peut-être Amatsia a-t-il estimé qu'il était au-delà de son pouvoir de faire plus que traduire les vrais meurtriers en justice, et il est possible que leurs enfants aient été parmi les conspirateurs qui, à son heure de honte, l'ont finalement détruit.
L'historien, il est vrai, attribue sa conduite à la magnanimité, ou plutôt à son obéissance à la loi : « Les pères ne seront pas mis à mort pour les enfants, ni les enfants pour les pères ; mais chacun mourra pour les siens. péché." Il s'agit d'une référence au Deutéronome 24:16 : Deutéronome 24:16 , et c'est probablement le commentaire indépendant de l'écrivain qui a enregistré l'événement deux siècles plus tard.
Dans la croissance graduelle d'une civilisation plus douce et la domination plus commune de la justice légale, une telle loi peut être entrée en vigueur, en tant qu'expression de cette voix de la conscience qui est pour les nations sincères la voix de Dieu. Que le livre du Deutéronome, en tant que livre, n'ait existé sous sa forme actuelle que quatre règnes plus tard, nous verrons ci-après de fortes raisons de croire. Mais même si une partie de ce livre existait, il n'est pas facile de comprendre comment Amatsia aurait pu décider que la loi qui interdisait le châtiment des enfants avec les parents fautifs était la loi qu'il était tenu de suivre, quand Moïse et Josué et d'autres héros de sa race avaient agi selon le principe ancien.
Les familles innocentes de Koré, Dathan et Abiram étaient représentées comme ayant été englouties avec les chefs ambitieux de leurs maisons. Josué et tout Israël n'avaient pas seulement lapidé Acan, mais avec lui toute sa maison innocente. Quel était aussi le sens de la loi qui a établi les cinq Cités de Refuge comme le meilleur moyen de protéger l'homicide accidentel des actions reconnues et non réprimandées du Dieu - le vengeur du sang ? La vengeance d'un Goel était considérée, comme elle l'est encore aujourd'hui en Orient et en Sud, non comme une férocité implacable, mais comme un devoir sacré, dont la négligence le couvrirait d'infamie.
À en juger nos documents à la lumière impartiale d'une critique honnête, il semble impossible de nier que la loi du Deutéronome était la loi d'une civilisation en progrès, qui est devenue plus douce à mesure que la justice devenait plus ferme et plus disponible. Si Deutéronome représente la législation de Moïse, nous pouvons seulement dire qu'à cet égard Amatsia fut la première personne qui y prêta la moindre attention. Une telle obéissance exceptionnelle peut bien exciter l'attention de l'historien, dans les pages duquel nous voyons que des prophètes comme Achija, Elie et Elisée avaient, à maintes reprises, conformément à l'esprit de leur temps, contemplé l'excision totale, non seulement de l'erreur rois, mais même de leurs petits enfants et de leurs parents les plus éloignés.
Plus loin : - On nous dit qu'Amatsia " fit ce qui était droit aux yeux de Jéhovah : il fit selon toutes choses comme Joas son père l'a fait ". Le Chroniqueur donne également son éloge funèbre à Amatsia; mais après avoir raconté des histoires si sombres de l'apostasie de Joas à l'adoration d'Asherah et de son meurtre des prophètes, il pouvait difficilement ajouter "comme Joas son père l'a fait" ; alors il omet ces mots. La réserve qu'Amatsia a bien fait, "mais pas comme David son père", 2 Rois 14:3 "mais pas avec un cœur parfait", 2 Chroniques 25:2 est suivie de l'abattement des stocks sur le bamoth , et les sacrifices et l'encens brûlé en eux.
C'était un crime aux yeux des écrivains en 540 av. vérité, de demander : Comment se fait-il qu'Amatsia ait été assez scrupuleux pour observer la loi deutéronomique en ne tuant pas les fils des meurtriers de son père, alors qu'il ne semble pas être conscient, pas plus que le meilleur de ses prédécesseurs, que tout en il a obéi à un précepte, il violait l'essence et l'esprit de tout le code dans lequel le précepte se trouve ? Le seul objet principal, la loi constamment répétée du Deutéronome, est la centralisation de tout culte et l'interdiction rigide de tout lieu local de sacrifice.
Étrange qu'Amatsia ait choisi pour son attention un seul précepte, alors qu'il est profondément inconscient ou indifférent au fait qu'il met de côté le règlement par lequel la loi, telle que le Deutéronome la représente, commence et se termine, et sur laquelle elle insiste sans cesse !
Joas avait été en quelque sorte un faible, comme si l'obscurité de sa première dissimulation dans le Temple et l'ombre de la domination sacerdotale avaient paralysé son indépendance. Amatsia, quant à lui, né dans la pourpre, était vigoureux et agité. Lorsqu'il fut en sécurité sur le trône et qu'il eut accompli son devoir envers la mémoire de son père, il s'efforça de récupérer Edom. Les Édomites s'étaient révoltés à l'époque de son arrière-grand-père Jehoram, 2 Rois 8:20 et depuis lors "se déchirèrent perpétuellement", Amos 1:11 harcelant de raids incessants les misérables fellahs du sud de Juda.
Ils récoltaient les récoltes des habitants sédentaires, coupaient leurs arbres fruitiers, brûlaient leurs fermes et emmenaient leurs enfants dans un esclavage cruel et désespéré. Un verset nous dit tout ce que l'historien savait, ou voulait raconter, de la campagne d'Amatsia. Il dit seulement qu'elle a été éminemment réussie : Amatsia affronta les Édomites dans la Vallée du Sel, à la frontière d'Édom, au sud de la Mer Morte, et leur infligea une défaite insignifiante.
Il en a non seulement massacré dix mille, mais, avançant vers le sud, il a pris d'assaut et capturé Selah ou Petra, leur capitale rocheuse, à deux jours de route au nord d'Ezion-Geber, sur le golfe d'Akabah. Compte tenu de la force naturelle de Pétra, au milieu de ses montagnes, il s'agissait d'une victoire dont il pourrait bien être fier et marquer ses prouesses en changeant le nom de la ville en Joktheel, « subjugué par Dieu.
" L'historien, copiant l'ancien dossier devant lui, dit que Selah a continué à être soi-disant " jusqu'à ce jour ". une période très courte, et l'avait perdu bien avant " les jours de l'Exil. Même sous le règne d'Achaz (BC 735-715) les Édomites avaient si complètement récupéré le terrain perdu qu'ils pouvaient faire des excursions prédatrices en Juda, et menacer Hébron, ce qui aurait été évidemment impossible s'ils n'étaient pas maîtres de leur propre capitale.
Le district qu'Amaziah semble avoir conquis était principalement à l'ouest de l'Arabah. Il voulait restaurer Elath, et peut-être faire le vieux commerce avec la mer Rouge que Salomon avait commencé, et qui avait enflammé l'ambition de Josaphat. La conquête de Selah a sécurisé la route pour ses caravanes commerciales.
Jusqu'à présent, les autorités les plus anciennes et les meilleures. Le Chroniqueur développe l'histoire à sa manière habituelle, dans laquelle la vérité historique et critique est si souvent contrainte, sinon de soupçonner la maladie de l'exagération et le parti pris du lévitisme, du moins d'éprouver de l'incertitude sur les détails. Il dit qu'Amatsia a rassemblé une armée de trois cent mille hommes de Juda, les a entraînés à un haut niveau de discipline et les a armés de lance et de bouclier.
Il engagea en outre cent mille mercenaires israélites, vaillants hommes, au prix fort de cent talents d'argent. Il a été réprimandé par un prophète pour avoir employé des Israélites, « parce que le Seigneur n'était pas avec eux », de sorte que s'il utilisait leur aide, il serait certainement vaincu. Amatsia lui a demandé ce qu'il devait faire pour les cent talents, et le prophète lui a dit que Jéhovah pouvait lui donner bien plus que cela.
2 Chroniques 25:5 ; 2 Chroniques 25:13 Alors il renvoya ses Éphraïmites, qui, rentrant chez eux avec une grande fureur, " tombèrent sur les villes de Juda ", de Samarie jusqu'à Beth-Horon, tuèrent trois mille de leurs habitants et firent beaucoup de butin.
Amatsia, cependant, vainquit les Édomites sans leur aide, et non seulement en tua dix mille, mais en fit prisonnier dix mille autres, qu'il mit en pièces en les jetant du haut du rocher de Pétra.
Puis, par une apostasie bien plus étonnante que celle de son père Joas, il emporta chez lui les idoles du mont Séir, les adora et brûla de l'encens devant elles. Jéhovah envoie un prophète pour le réprimander pour son engouement insensé à adorer les dieux des Édomites qu'il venait de vaincre si complètement ; mais Amatsia lui retourne la réponse insolente : « Qui t'a fait du conseil du roi ? Tais-toi, ou je te ferai mourir.
» Le prophète a rencontré son ricanement ironique avec des mots de sens plus profond : « Si je ne suis pas sur votre conseil, je suis sur celui de Dieu. Parce que tu n'as pas écouté mon conseil, je sais que Dieu a conseillé de te détruire."
Le dernier écrivain explique ainsi la folie et le renversement de ce roi valeureux et jusque-là éminemment pieux. Il est certain, comme nous le raconterons au chapitre suivant, que, malgré l'avertissement, il eut la témérité de défier au combat le belliqueux Joas ben-Jehoahaz d'Israël, petit-fils de Jéhu. Les rois se sont réunis à Beth-Shemesh, et Amatsia a été complètement mis en déroute, avec des conséquences si honteuses pour lui-même et pour Jérusalem qu'il n'a plus jamais pu relever la tête.
Il ne pouvait que ronger son propre cœur de désespoir, un homme ruiné. Après cela, il « vécut » plutôt que de régner quinze ans de plus. La muraille de Jérusalem, brisée près de la porte de Damas, du côté d'Israël, sur un espace de quatre cents coudées, était un témoin permanent de la folie entichée du roi. Son peuple avait honte de lui et était las de lui ; et enfin, voyant qu'on ne pouvait plus rien attendre de celui dont l'esprit était manifestement passé de l'impétuosité à l'abjection, ils formèrent une conspiration contre lui.
Pour sauver sa vie, il s'enfuit dans le fort de Lakis, une ville royale cananéenne, dans les collines au sud-ouest de Juda. Josué 10:6 ; Josué 10:31 ; Josué 15:39 2 Rois 18:17 2 Chroniques 11:9 Mais ils l'y poursuivirent, et même Lakis ne voulut pas le protéger; Il a été assassiné.
Ils jetèrent le cadavre sur un char, le transportèrent à Jérusalem et l'ensevelirent dans les sépulcres de ses pères. Le peuple éleva tranquillement sur le trône son fils Azariah, alors âgé de seize ans, qui était né l'année précédant le couronnement de la disgrâce de son père. Que sont devenus les conspirateurs, nous ne le savons pas. Ils étaient probablement trop forts pour être traduits en justice, et on ne nous dit pas qu'Azariah a même tenté de mettre leur crime sur leurs têtes.