Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
2 Rois 14:23-29
LA DYNASTIE DE JEHU
Joachaz
814-797
Joas
797-781
Jéroboam II
781-740
Zacharie
740
"Ceux qui m'honorent, je les honorerai, et ceux qui me méprisent seront légèrement estimés."
ISRAELL n'était presque jamais descendu à un niveau aussi bas de dégradation que sous le règne du fils de Jéhu. Nous avons déjà mentionné que certains attribuent à son règne l'horrible histoire que nous avons racontée dans notre esquisse de l'œuvre d'Elisée. Elle est racontée dans le sixième chapitre du Deuxième Livre des Rois et semble appartenir au règne de Joram ben-Achab ; mais il se peut qu'elle s'est déplacée de cette époque de misère encore plus profonde. Les récits de Joachaz dans 2 Rois 13:1 sont évidemment fragmentaires et abrupts.
Joachaz régna dix-sept ans. Naturellement, il ne dérangea pas le culte du veau, qu'il considérait, comme tous ses prédécesseurs et successeurs, comme une adoration symbolique parfaitement innocente de Jéhovah, dont il portait le nom et dont il professait le service. Pourquoi devrait-il le faire ? Elle était établie depuis plus de deux siècles. Son père, malgré son zèle passionné et impitoyable pour Jéhovah, n'avait jamais tenté de le troubler.
Aucun prophète - pas même Elie ni Elisée, les fondateurs pratiques de sa dynastie - n'avait dit un mot pour le condamner. Cela ne reposait nullement sur sa conscience en tant que délit ; et sa condamnation formelle par l'historien ne fait que refléter le jugement plus éclairé du royaume du Sud et d'une époque postérieure. Mais selon la parenthèse qui rompt le fil de l'histoire de ce roi, 2 Rois 13:5 il était coupable d'une défection bien plus coupable du culte orthodoxe ; car sous son règne, l' Asherah - l'arbre ou le pilier de la déesse de la nature tyrienne - demeurait encore en Samarie, et devait donc avoir ses adorateurs.
Comment est-il arrivé là, nous ne pouvons pas le dire. Jézabel l'avait mis en place, 1 Rois 16:33 avec la connivence d'Achab. Jéhu l'avait apparemment « rangé » avec la grande stèle de Baal, 2 Rois 3:2 mais, pour une raison ou une autre, il ne l'avait pas détruite. Il occupait désormais apparemment une place publique, symbole de décadence et provocateur de la colère du Ciel.
Joachaz tomba très bas. L'épée sauvage d'Hazaël, non contente de la dévastation de Basan et de Galaad, a également détruit l'ouest d'Israël dans toutes ses frontières. Le roi devint un simple vassal de son brutal voisin de Damas. Il lui restait si peu du moindre semblant de puissance que, alors que, sous le règne de David, Israël pouvait rassembler une armée de huit cent mille hommes, et sous le règne de Joas, le fils et successeur de Joachaz, Amatsia pouvait embaucher d'Israël cent mille hommes puissants et vaillants comme mercenaires, Joachaz n'était autorisé à entretenir qu'une armée de dix chars, cinquante cavaliers et dix mille fantassins ! Selon l'expression pittoresque de l'historien, « le roi de Syrie avait réduit Israël en poussière », malgré tout ce que Joachaz faisait ou essayait de faire, et « de toutes ses forces.
" L'impuissance des Israélites est démontrée par le fait que leurs armées ne pouvaient s'opposer au libre passage des troupes syriennes à travers leur pays. Hazaël ne les considérait pas comme menaçant ses arrières ; car, sous le règne de Joachaz, il marcha vers le sud, prit la ville philistine de Gath et menaça Jérusalem. Joas de Juda ne put les racheter qu'avec le pot-de-vin de tous ses trésors, et selon le Chroniqueur, ils "détruisirent tous les princes du peuple" et prirent un grand butin à Damas 2 Chroniques 24:23
Où était Elisée ? Après l'onction de Jéhu, il disparaît de la scène. À moins que le récit du siège de Samarie n'ait été déplacé, nous n'entendons pas une seule fois parler de lui depuis près d'un demi-siècle.
La profondeur effrayante de l'humiliation à laquelle le roi était réduit le poussa au repentir. Fatigué à mort de l'oppression syrienne dont il était le témoin quotidien, et de la misère totale causée par des bandes rôdantes d'Ammonites et de chacals moabites qui servaient le lion syrien, Joachaz " pria le Seigneur, et le Seigneur l'écouta, et il donna à Israël un sauveur, de sorte qu'ils sortirent de sous la main des Syriens; et les enfants d'Israël habitèrent dans leurs tentes, comme autrefois.
" Si cela se réfère en effet à des événements qui ne sont pas à propos dans les mémoires d'Elisée ; et si Joachaz ben-Jehu, et non Joram ben-Achab, était le roi sous le règne duquel le siège de Samarie fut si merveilleusement levé, alors Elisée pourrait peut-être être le libérateur temporaire auquel il est fait allusion ici. Sur cette supposition, nous pouvons voir un signe du repentir de Joachaz dans la chemise de sac qu'il portait sous ses robes, comme il est devenu visible à son peuple affamé quand il a déchiré ses vêtements en entendant les instincts cannibales qui avaient poussé les mères à dévorer leurs propres enfants.
Mais le répit dut être bref, puisque Hazaël ( 2 Rois 13:22 ) opprima Israël tous les jours de Joachaz. Si ce réarrangement des événements est intenable, nous devons supposer que le repentir de Joachaz n'a été accepté que jusqu'à présent, et sa prière entendue jusqu'à présent, que la délivrance, qui n'est pas venue de ses jours, est venue dans ceux de son fils et de son petit-fils.
On n'entend plus parler de lui et de son règne misérable ; mais une époque très différente s'est levée avec l'avènement de son fils Joas, du nom du roi contemporain de Juda, Joas ben-Ahazia.
Dans les Livres des Rois et des Chroniques, Joas d'Israël est condamné avec les refrains habituels sur les péchés de Jéroboam. Aucun autre péché n'est mis à sa charge ; et rompant la monotonie de la réprobation qui nous dit de chaque roi d'Israël sans exception qu'« il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel », Josèphe ose hardiment l'appeler « un homme bon ; et l'antithèse de son père. "
Il régna seize ans. Au début de son règne, il trouva son pays la proie méprisée, non seulement de la Syrie, mais des misérables bandits-cheikhs voisins qui infestaient l'est du Jourdain ; il la laissa relativement forte, prospère et indépendante.
Dans son règne, nous entendons à nouveau parler d'Elisée, maintenant un très vieil homme de quatre-vingts ans. Près d'un demi-siècle s'était écoulé depuis que le grand-père de Joas avait détruit la maison d'Achab sur l'ordre du prophète. La nouvelle arriva au roi qu'Elisée était malade d'une maladie mortelle, et il alla naturellement visiter le lit de mort de celui qui avait appelé sa dynastie au trône, et avait joué dans les années précédentes un rôle si mémorable dans l'histoire de son pays.
Il trouva le vieillard mourant, et il pleura sur lui en criant : « Mon père, mon père ! le char d'Israël et ses cavaliers. Comp. 2 Rois 2:12 L'adresse nous surprend quelque peu. Elisée avait en effet délivré la Samarie plus d'une fois lorsque la ville avait été réduite à la plus extrême extrémité ; mais malgré ses prières et sa présence, les péchés d'Israël et de ses rois avaient rendu ce char d'Israël de bien peu de valeur.
Les noms d'Achab, de Jéhu, de Joachaz rappellent une série de misères et d'humiliations qui avaient réduit Israël au bord de l'extinction. Pendant soixante-trois ans, Elisée avait été le prophète d'Israël ; et bien que ses interventions publiques aient été signalées à plusieurs reprises, elles n'avaient pas servi à empêcher Achab de devenir le vassal de l'Assyrie, ni Israël de devenir l'appendice de la domination de cet Hazaël qu'Elisée lui-même avait oint roi de Syrie, et qui était devenu de tous les ennemis de son pays le plus tenace et le plus implacable.
Le récit qui suit est très singulier. Nous devons le donner tel qu'il se présente, avec peu d'appréhension de sa signification exacte.
Elisée, bien que Joas « ait fait ce qui est mal aux yeux du Seigneur », semble l'avoir considéré avec affection. Il pria le jeune homme de tirer son arc et posa ses mains faibles et tremblantes sur les mains fortes du roi.
Puis il ordonna à un serviteur d'ouvrir le treillis et dit au roi de tirer vers l'est en direction de Galaad, la région d'où les bandes de Syrie traversaient le Jourdain. Le roi tira et le feu revint dans l'œil du vieux prophète lorsqu'il entendit la flèche siffler vers l'est. Il s'écria : " La flèche de la délivrance de l'Éternel, la flèche de la victoire sur la Syrie, car tu frapperas les Syriens à Aphek, jusqu'à ce que tu les aies consumés.
" Puis il ordonna au jeune roi de prendre la gerbe de flèches et de frapper vers le sol, comme s'il frappait un ennemi. Ne comprenant pas la signification de l'acte, le roi fit le signe de frapper trois fois les flèches vers le bas, et puis naturellement s'arrêta. Mais Elisée était en colère - ou en tout cas attristé. « Vous auriez dû frapper cinq ou six fois, dit-il, et alors vous auriez frappé la Syrie jusqu'à la destruction. Maintenant, vous ne frapperez la Syrie que trois fois. » La faute du roi semble avoir été un manque d'énergie et de foi.
Il y a dans cette histoire des éléments particuliers qu'il est impossible d'expliquer, mais elle a une caractéristique belle et frappante. Il nous parle du lit de mort d'un prophète. La plupart des plus grands prophètes de Dieu ont péri au milieu de la haine des prêtres et des mondains. Le progrès de la vérité qu'ils enseignaient a été « d'échafaudage en échafaudage, et de pieu en pieu ».
"Insouciant semble le Grand Vengeur. Les pages de l'histoire mais record
Une lutte à mort dans les ténèbres 'entre les vieux systèmes et la Parole-
Vérité à jamais sur l'échafaud, fausse à jamais sur le trône;
Pourtant, cet échafaudage balance l'avenir, et derrière le sombre inconnu
Dieu se tient dans l'ombre, surveillant au-dessus des siens!"
De temps en temps, cependant, à titre exceptionnel, un grand maître ou réformateur prophétique échappe à la haine des prêtres et du monde, et meurt en paix. Savonarole est brûlé, Huss est brûlé, mais Wicliff meurt dans son lit à Lutterworth, et Luther est mort en paix à Eisleben. Elie est décédé dans la tempête et n'a plus été revu. Un roi vient pleurer sur le lit de mort du vieil Elisée. « Pour nous, a-t-on dit, la scène à son chevet contient une leçon de réconfort et même d'encouragement.
Essayons de nous en rendre compte. Un homme sans pouvoir matériel est en train de mourir dans la capitale d'Israël. Il n'est pas riche : il n'occupe aucune charge qui lui donne un contrôle immédiat sur les actions des hommes ; il n'a qu'une arme : le pouvoir de sa parole. Pourtant, le roi d'Israël pleure à son chevet parce que ce messager inspiré de Jéhovah doit lui être enlevé. En lui, le roi et le peuple perdront un puissant appui, car cet homme est une plus grande force pour Israël que les chars et les cavaliers.
Joas fait bien de le pleurer, car il a eu le courage de réveiller la conscience de la nation ; la force de sa personnalité a suffi pour les faire tourner dans le vrai sens et éveiller leur vie morale et religieuse. Des hommes comme Elisée partout et toujours donnent à leur peuple une force supérieure à la force des armées, car les vraies bénédictions d'une nation sont élevées sur les fondements de sa force morale. »
Les annales sont ici interrompues pour introduire un miracle posthume, différent de tout autre dans toute la Bible, opéré par les ossements d'Elisée. Il mourut et ils l'ensevelirent, "lui donnant", comme dit Josèphe, "un enterrement magnifique". Comme d'habitude, le printemps a amené avec lui les bandes de maraudeurs Moabites. Des Israélites qui enterraient un homme les aperçurent et, désireux de s'échapper, jetèrent l'homme dans le sépulcre d'Elisée, qui se trouvait être le plus proche.
Mais lorsqu'il fut placé dans le tombeau rocheux et toucha les os d'Elisée, il se réveilla et se leva. Sans doute l'histoire repose sur quelque circonstance réelle. Il y a cependant quelque chose de singulier dans la tournure de l'original, qui dit (littéralement) que l'homme est allé toucher les os d'Elisée ; et il y a des preuves que l'histoire a été racontée sous diverses formes, car Josèphe dit que ce sont les pillards moabites qui ont tué l'homme, et qu'ils l'ont jeté dans la tombe d'Elisée.
Il est facile d'inventer des leçons morales et spirituelles à partir de cet incident, mais pas si facile de voir quelle leçon est visée par celui-ci. Certes, il n'y a dans l'Écriture aucun autre passage qui semble même sanctionner des soupçons de puissance magique dans les reliques des morts.
Mais la prophétie symbolique d'Elisée sur la délivrance de la Syrie s'est amplement réalisée. À peu près à cette époque, Hazaël était mort et avait laissé son pouvoir entre les mains plus faibles de son fils Benhadad III. Joachaz n'avait pu faire aucun chemin contre lui, 2 Rois 13:3 mais Joas, son fils, le rencontra trois fois et le vainquit trois fois à Aphek. À la suite de ces victoires, il reprit toutes les villes qu'Hazaël avait prises à son père à l'ouest du Jourdain. L'est de la Jordanie n'a jamais été récupéré. Elle tomba sous l'ombre de l'Assyrie et fut pratiquement perdue à jamais pour les tribus d'Israël.
Nous ne savons pas si l'Assyrie a prêté son aide à Joash sous certaines conditions. Il est certain qu'à partir de ce moment la terreur de la Syrie s'évanouit. Le roi assyrien Rammanirari III à cette époque subjugua toute la Syrie et son roi, que les tablettes appellent Mari, peut-être le même que Benhadad III. Sous le règne suivant, Damas lui-même tomba au pouvoir de Jéroboam II, le fils de Joas.
Un autre événement, auquel nous avons déjà fait allusion, est raconté sous le règne de ce roi prospère et vaillant.
L'amitié régnait depuis un siècle entre Juda et Israël, résultat de l'alliance politico-impolitique que Josaphat avait sanctionnée entre son fils Joram et la fille de Jézabel. Il était évidemment très désirable que les deux petits royaumes fussent unis aussi étroitement que possible par une alliance offensive et défensive. Mais le lien entre eux a été rompu par la vanité démesurée d'Amatsia ben-Joash de Juda.
Sa victoire sur les Édomites et sa conquête de Pétra l'avaient enflé de l'idée erronée qu'il était un très grand homme et un guerrier invincible. Il a eu l'engouement méchant d'allumer une guerre non provoquée contre les tribus du Nord. C'était le cas le plus dévergondé des nombreux cas où, si Éphraïm n'enviait pas Juda, au moins Juda vexait Éphraïm. Amatsia a défié Joas de sortir au combat, afin qu'ils puissent se regarder en face. Il n'avait pas reconnu la différence entre combattre avec et sans la sanction du Dieu des batailles.
Joash avait sur les bras suffisamment de guerres nécessaires et intestines pour le rendre plus qu'indifférent à ce jeu sanglant. De plus, en tant que supérieur d'Amatsia à tous égards, il a vu à travers son vide gonflé. Il savait que c'était la pire politique possible pour Juda et Israël de s'affaiblir l'un l'autre dans une guerre fratricide, tandis que la Syrie menaçait leur nord et. frontières orientales, et tandis que le pas de la puissante marche de l'Assyrie résonnait de loin dans les oreilles des nations.
Des sentiments meilleurs et plus gentils peuvent s'être mêlés à ces sages convictions. Il ne voulait pas détruire le pauvre fou qui provoquait si vainement sa puissance supérieure. Sa réponse était l'une des ironies les plus écrasantes et méprisantes que l'histoire enregistre, et pourtant elle était éminemment aimable et de bonne humeur : elle était destinée à empêcher le roi de Juda d'avancer davantage sur la voie d'une ruine certaine.
« Le chardon qui était au Liban » (tel était l'apologue qu'il adressa à son prétendu rival) « envoya au cèdre qui était au Liban, en disant : Donne ta fille à mon fils pour femme. Le cèdre n'a pris aucune sorte de remarque la présomption ridicule du chardon, mais une bête sauvage qui était au Liban passa et foula le chardon. »
C'était la réponse d'un géant à un nain ; et pour le rendre tout à fait clair à la compréhension la plus humble, Joash a ajouté avec bonhomie :
"Tu t'enfles de ta victoire sur Edom : gloire à cela et reste chez toi. Pourquoi par ta vaine ingérence te ruinerais-tu et Juda avec toi ? Tais-toi : j'ai autre chose à faire que de m'occuper de toi."
Heureux avait-il été pour Amatsia s'il avait pris garde ! Mais la vanité est une mauvaise conseillère, et la folie et l'auto-tromperie, un couple mal assorti, le menaient à sa perte. Voyant qu'il était voué à sa propre perdition, Joas prit l'initiative et marcha jusqu'à Beth-Shemesh, dans le territoire de Juda. Là, les rois se sont rencontrés, et là Amatsia a été désespérément vaincu. Ses troupes s'enfuirent dans leurs maisons dispersées, et il tomba entre les mains de son conquérant. Joash ne se souciait pas de prendre une vengeance sanglante ; mais tout comme il méprisait son ennemi, il crut nécessaire de lui enseigner, ainsi qu'à Juda, la leçon permanente de ne plus se mêler de leur propre mal.
Il emmena le roi captif avec lui à Jérusalem, qui ouvrit ses portes sans coup férir. On ne sait si, comme un conquérant romain, il y entra par la brèche de quatre cents coudées qu'il leur ordonna de faire dans les murs, mais sinon il se contenta de butin qui gonflerait son trésor, et compenserait amplement les dépenses. de l'expédition qui lui avait été imposée.
Il a saccagé Jérusalem pour de l'argent et de l'or ; il fit céder à Obed-Edom, le trésorier, tous les vases sacrés du Temple, et tout ce qui valait la peine d'être pris dans le palais. Il a également pris des otages - probablement parmi le nombre de fils du roi - pour s'assurer l'immunité contre de nouvelles intrusions. C'est la première fois dans l'Écriture que des otages sont mentionnés. C'est à son honneur qu'il n'a pas versé de sang, et s'est même contenté de laisser son challenger vaincu avec le fantôme disgracié de son pouvoir royal, jusqu'à ce que, quinze ans plus tard, il suive son père dans la tombe par le chemin rouge du meurtre au main de ses propres sujets.
Après cela, nous n'entendons plus d'enregistrements de ce roi vigoureux et capable, dans lequel les caractéristiques de son grand-père Jéhu se reflètent dans des contours plus doux. Il laissa son fils Jéroboam II pour continuer sa carrière de prospérité et pour faire avancer Israël à un degré de grandeur qu'elle n'avait jamais atteint, dans lequel elle rivalisait avec la grandeur du royaume-uni dans les premiers jours de la domination de Salomon.
LA DYNASTIE DE JEHU (SUITE)
JÉROBOAM II
BC 781-740
Si nous ne pouvions compter que sur l'histoire des rois, nous ne formerions guère une conception adéquate ni de la grandeur de Jéroboam II ni de l'état de la société qui régnait en Israël pendant son règne long et le plus prospère de quarante et un ans ( BC 781-740). Dans les Livres des Chroniques, il est simplement mentionné accidentellement dans une généalogie. Le Deuxième Livre des Rois ne lui consacre qu'un seul verset 2 Rois 14:25 au-delà des formules de référence si souvent répétées.
Ce verset, "cependant, nous donne au moins un aperçu de sa grande importance, car il nous dit qu'il a restauré la côte d'Israël depuis l'entrée de Hamath jusqu'à la mer de la plaine". Ces deux vers nous prouvent suffisamment qu'il était de loin le plus grand et le plus puissant de tous les rois d'Israël, car il était aussi le plus ancien et le plus long règne. Ses victoires jetaient une large lueur de soleil couchant sur le royaume affligé, et, pendant un certain temps, elles auraient pu séduire les Israélites dans de grands espoirs pour l'avenir ; mais avec la mort de Jéroboam, la lumière s'évanouit instantanément, et il n'y eut plus de lueur résiduelle.
Et cet éclat soudain, s'il en trompait les autres, ne trompait pas les prophètes du Seigneur. Cela s'est passé conformément à la promesse de Jéhovah donnée par Jonas, le fils d'Amittaï, de Gath-Hepher ; mais Amos et Osée virent que la gloire du règne était creuse et illusoire, et que la prospérité extérieure ne faisait qu' « épiler et filmer l'endroit ulcéreux » d'en bas. En vérité, la possibilité de cette explosion soudaine de succès était due à l'ennemi même qui, en quelques années, allait réduire Israël en poudre.
Dieu eut pitié du déplorable renversement de son peuple élu : il vit qu'il n'y avait ni esclave ni homme libre - « ni enfermé, ni laissé en liberté, ni aucun assistant pour Israël » ; et en Jéroboam, il leur donna le sauveur qui avait été accordé à la pénitence de Joachaz. C'était, pour ainsi dire, un dernier gage pour eux de l'amour et de la miséricorde de l'Éternel, qui leur laissait un répit et les aurait volontiers sauvés s'ils s'étaient tournés de tout leur cœur vers lui.
Et, personnellement, Jéroboam II semble avoir été l'un des meilleurs rois. Pas un seul crime n'est porté à sa charge ; car dans les circonstances de sa continuation profondément enracinée à travers les règnes de tous ses prédécesseurs, cela ne peut pas être considéré comme un crime odieux qu'il n'ait pas réprimé le culte symbolique de Jéhovah par les emblèmes chérubins à Dan et à Béthel. Le fait qu'il ait été nommé d'après le fondateur du royaume d'Israël montre que le royaume était fier du vaillant rebelle mandaté par le ciel qui avait secoué le joug de la maison de Salomon.
La maison de Jéhu admirait sa politique et ses institutions. Le fils de Nebat n'apparaissait nullement aux yeux de son peuple comme seul digne de l'épitaphe monotone « qui fit pécher Israël ». Il est vrai que maintenant la voix de la prophétie en Israël même commençait à dénoncer les concomitants du « culte du veau » ; mais les voix du berger juif de Tekoa et de l'Israélite Osée élevèrent probablement de faibles murmures aux oreilles du roi-guerrier, avec lequel ils ne semblent pas être entrés en contact personnel.
En aucun cas, il ne les mettrait au même niveau d'importance que le fougueux Elie ou le roi Elisée, qui avait été pendant quatre générations le conseiller de sa race. Ni l'un ni l'autre de ces grands prophètes n'avaient insisté sur la loi deutéronomique d'un culte centralisé, ni n'avaient dénoncé les sanctuaires locaux vénérés qu'Israël connaissait depuis si longtemps. Jonas, en effet - qui, si la légende est correcte, avait été le garçon de Sarepta et le serviteur personnel d'Elie - avait prédit le succès ininterrompu du roi, et ne l'avait ni conditionné à une révolution religieuse, ni, pour autant que nous le sachions , avait en aucune façon censuré les institutions existantes.
Ce qui a rendu possible la gloire de Jéroboam, c'est la paralysie immédiate et la ruine imminente de la puissance de la Syrie. Le roi israélite était probablement en bons termes avec l'Assyrie, et, à cette époque, trois monarques assyriens avaient frappé coup sur coup contre la maison d'Hazaël. Damas et ses dépendances avaient subi des défaites fracassantes aux mains de Rammanirari III, Shalmaneser III (782-772) et Assurdan III (772-754).
Rammanirari avait fait des expéditions contre Damas (773) et Hazaël (772) ; et Assurdan avait envahi les domaines syriens en 767, 755 et 754. La Syrie avait plus qu'assez à faire pour tenir tête dans une lutte pour la vie ou la mort contre son atroce voisin. Avec Ozias en Juda, Jéroboam II semble avoir été dans les termes les plus amicaux ; et probablement Ozias a agi comme un vassal à moitié indépendant, uni à lui par des intérêts communs.
Le jour pour l'Assyrie de menacer Israël n'était pas encore venu. La Syrie était sur le chemin ; et Assurdan III avait été remplacé par Assurnirari, qui offrit au monde le spectacle inhabituel d'un roi assyrien pacifique.
Jéroboam II était donc libre d'agrandir ses domaines ; et à moins qu'il n'y ait un peu d'exagération patriotique dans l'étendue et la réalité de ses prouesses, il exerçait au moins une suzeraineté nominale sur un royaume presque aussi étendu que celui de David. Il s'avança d'abord contre Damas, et le « récupéra » jusqu'à lui faire reconnaître son règne. Son père Joas avait reconquis toutes les villes israélites que Benhadad III avait prises à Joachaz ; et Jéroboam, s'il n'a pas absolument reconquis le district à l'est du Jourdain, l'a pourtant tenu en échec et réprimé les incursions prédatrices des émirs de Moab et d'Ammon.
Il étendit ainsi la frontière d'Israël jusqu'à la mer d'Arabah et « le ruisseau des saules » qui sépare Edom de Moab. Ésaïe 15:7 ; Amos 6:14 Mais ce n'était pas tout. Il poussa ses conquêtes à deux cents milles au nord de Samarie et devint seigneur de Hamath le Grand.
En remontant la gorge de la litanie entre les chaînes du Liban et de l'Antiliban, qui formaient la limite nord d'Israël, et en suivant le fleuve jusqu'à sa source près de Baalbek, il descendit ensuite la vallée de l'Oronte, qui constitue le « col » ou « l'entrée dans" de Hamath. Hamath était une ville des Hittites, la race la plus puissante de l'ancienne Canaan. Ils n'étaient pas d'origine sémitique mais parlaient une langue distincte.
Ils étaient la dernière grande branche des Khetas autrefois célèbres et dominants , dont l'ancienne importance n'a été révélée que récemment par leurs inscriptions déchiffrées. Un siècle et demi plus tôt, les Hamathites avaient secoué le joug de Salomon, et ils gouvernaient près d'une centaine de villes dépendantes. En alliance avec les Phéniciens et les Syriens, ils avaient été des membres précieux d'une ligue qui, bien que vaincue, avait longtemps formé une barrière contre le mouvement des Assyriens vers le sud.
Combien frappante était la conquête de cette ville par Jéroboam est montrée par le titre de "Hamath le Grand", accordé par les prophètes contemporains, Amos 6:2 avec qui la prophétie littéraire commence.
Le résultat de ces conquêtes fut une paix insolite. L'agriculture est redevenue possible, lorsque les fermiers d'Israël étaient assurés que leurs récoltes ne seraient pas récoltées par le pillage des Bédouins. Les relations avec les nations voisines reprirent, comme aux beaux jours de Salomon, bien qu'elles fussent considérées avec méfiance. La civilisation a adouci quelque chose de la vieille brutalité. La prophétie prit un autre type et la littérature commença à naître.
Mais à cet état de choses il y avait, comme nous l'apprennent les prophètes contemporains Amos et Osée, un côté plus sombre. De Jonas, nous ne savons rien de plus ; car il est impossible de voir dans le livre de Jonas beaucoup plus qu'une histoire belle et édifiante, qui peut ou non reposer sur certaines légendes survivantes. Il diffère de tout autre livre prophétique en commençant par le mot "Et", et son origine tardive et son caractère légendaire ne peuvent plus être raisonnablement contestés.
On peut donc espérer que le prophète du Nord, dont la maison n'était pas loin de Nazareth, n'était pas tout à fait le grognement morose et impitoyable si frappant dans le livre qui porte son nom. De toute intervention historique de sa part dans les affaires de Jéroboam, nous ne savons rien de plus que la promesse enregistrée de la prospérité du roi.
AMOS, OSÉE ET LE ROYAUME D'ISRAELL
"C'est en eux que l'on enseigne le plus simplement et que l'on apprend le plus facilement
Ce qui rend une nation heureuse et la maintient ainsi.
Ce qui ruine les royaumes et met les villes à plat."
- MILTON, "Le paradis retrouvé"
"Nous voyons vaguement dans le Présent ce qui est petit et ce qui est grand,
Lentement de la foi, combien faible un bras peut tourner le casque de fer du Destin :
Mais l'âme est toujours oraculaire : au milieu du vacarme du marché
Énumérez le murmure sinistre de Stern de la grotte de Delphes à l'intérieur,
« Ils asservissent les enfants de leurs enfants qui font des compromis avec le péché. »
- BASSE
AMOS et Osée sont les deux premiers prophètes dont les « fardeaux » nous sont parvenus. D'eux, nous obtenons un aperçu de la condition intérieure d'Israël en ce jour de sa prospérité.
On voit d'abord que la prospérité n'a pas été ininterrompue. Bien que la paix régnait, le peuple n'a pas été laissé sans avertissement dans la paresse et l'impiété. Le pays avait souffert de l'horrible fléau des sauterelles, jusqu'à ce que chaque carmel - chaque jardin de Dieu sur la colline et la plaine - se dessèche devant eux. Il y avait eu des conflagrations généralisées; Amos 7:4 il y avait eu une visite de peste ; et, enfin, il y avait eu un tremblement de terre si violent qu'il constituait une époque à partir de laquelle on comptait les dates. Il y eut aussi deux éclipses de soleil, qui assombrirent de peur l'esprit des superstitieux.
Ce n'était pas non plus le pire. La civilisation et le commerce avaient amené le luxe à leur suite, et tous les liens de la morale s'étaient relâchés. Le pays a commencé à être relativement épuisé, et la régularité innocente des activités agricoles a pâli les jeunes, qui ont été séduits par l'excitation scintillante des villes en pleine croissance. Tout zèle pour la religion était considéré comme archaïque, et la splendeur des services formels était considérée comme une reconnaissance suffisante des dieux tels qu'ils existaient.
Comme conséquence naturelle, les nobles et les classes aisées étaient de plus en plus infectés d'un matérialisme grossier, qui se manifestait dans des meubles ostentatoires et de somptueux palais de marbres précieux incrustés d'ivoire. Le désir de telles vanités augmentait la soif d'or, et l'avarice remplissait ses coffres épuisés en broyant la face des pauvres, en fraudant le mercenaire de son salaire, en vendant les justes pour de l'argent, les nécessiteux pour des poignées d'orge, et les pauvres pour une paire de chaussures.
Le vice dégradant de l'ivresse prit une nouvelle vogue, et les ravissantes gloutonneries des riches furent encore déshonorées par le spectacle honteux des ivrognes, qui se prélassent pendant des heures sur les réjouissances qu'enflamme la musique voluptueuse. Pire que tout, la pureté de la vie familiale a été envahie et brisée. Laissant de côté la vieille réclusion voilée des femmes dans la vie orientale, les dames d'Israël se montraient dans les rues dans toute « la bravoure de leurs ornements tintants d'or », et sombraient dans les cours adultères stimulés par leur effronterie choyée.
Tel est le tableau que nous tirons des dénonciations brûlantes du prophète-paysan de Tekoa. Il n'était ni prophète ni fils de prophète, mais un humble cueilleur de sycomore, un labeur qui n'incombait qu'au plus humble du peuple. Qui n'a pas peur, demande-t-il, quand un lion rugit ? et comment un prophète peut-il se taire quand le Seigneur Dieu a parlé ? L'indignation l'avait transformé et dilaté d'ouvrier en voyant, anti l'avait appelé des ombres pastorales de son village natal - que ce soit en Juda ou en Israël est incertain - pour dénoncer les iniquités les plus flagrantes de la capitale du Nord.
Premièrement, il proclame la vengeance de l'Éternel sur les transgressions des Philistins, de Tyr, d'Édom, d'Ammon, de Moab et même de Juda; et puis il se retourne avec fracas sur l'apostasie d'Israël. Amos 1:1 - Amos 2:5 Il parle avec une clarté impitoyable de leur avidité impitoyable, de leur débauche sans vergogne, de leur usure exigeante, de leurs tentatives pour pervertir même les nazaréens abstinents jusqu'à l'intempérance, et pour faire taire les prophètes par l'opposition et l'obstruction.
Jéhovah a été écrasé sous leur violence. Amos 2:6 Et pensaient-ils sortir indemnes d'une si noire ingratitude ? Non! leurs plus puissants devraient s'enfuir nus au jour de la défaite. Le vol était dans leurs maisons d'ivoire, et les quelques-uns d'entre eux qui devraient échapper au spoiler ne devraient être que comme lorsqu'un berger arrache de la gueule d'un lion deux pattes et un morceau d'oreille.
Amos 3:9 Quant à Bethel, leur sanctuaire - qu'il appelle Bethaven, "Maison de la vanité", et non Bethel, "Maison de Dieu" - les cornes de ses autels devraient être coupées. L'oppression et le libertinage devraient-ils fleurir ? Jéhovah les prendrait avec des hameçons, et leurs enfants avec des hameçons, et leurs sacrifices à Béthel et à Guilgal seraient totalement inutiles.
La sécheresse, l'explosion, le mildiou, la peste dépérissante et les convulsions terrestres comme celles qui avaient englouti Sodome et Gomorrhe, d'où ils ne devraient être arrachés que comme un « tison hors du feu », devraient les avertir qu'ils doivent se préparer à rencontrer leur Dieu. Amos 4:1 C'était lamentable ; mais les lamentations étaient vaines, à moins qu'ils ne retournent à l'Éternel, Seigneur des armées, et n'abandonnent le faux culte de Béthel, de Beersheba et de Guilgal, et n'écoutent la voix du juste, qu'ils ont maintenant en horreur à cause de ses réprimandes.
Ils parlaient hypocritement du « jour du Seigneur », mais pour eux, ce devrait être la noirceur. Ils comptaient sur les jours de fête, les offices et les sacrifices ; mais comme ils ne voulaient pas offrir le sacrifice du jugement et de la justice, dont Dieu seul se souciait, ils devaient être emmenés en captivité au-delà de Damas : oui ! même à cette terrible Assyrie avec laquelle ils étaient maintenant en bons termes. Ils s'étendaient à l'aise sur leurs canapés sculptés lors de leurs festins délicats, vidant les coupes de vin et scintillant d'huiles parfumées, sans se soucier du destin imminent qui frapperait la grande maison de brèches et la petite maison de fentes, et qui devrait amener sur eux un vengeur qui devrait les affliger de leur Hamath conquis vers le sud jusqu'à l'oued du désert.
Amos 6:1 Les menaces de jugements de sauterelles et de feu avaient été atténuées à la prière du prophète, mais rien ne pouvait empêcher le fil à plomb de destruction que Jéhovah tenait sur eux, et il se dresserait contre la maison de Jéroboam avec son épée. Amos 7:1 Nous déduisons de tout ce qu'Amos et Osée disent que le culte des veaux à Béthel (car Dan n'est pas mentionné à ce propos) avait dégénéré en une idolâtrie bien plus abjecte qu'elle ne l'était à l'origine.
La familiarité d'une telle multitude de gens avec le culte de Baal et le culte d'Asherah avait eu tendance à effacer le sentiment que les "veaux" étaient des emblèmes chérubins de Jéhovah ; et sans quelques confusions de ce genre, il est inconcevable que Joram ben-Jehu aurait rétabli l'Asherah que son père avait enlevée. Quoi qu'il en soit, Béthel et Guilgal semblent être devenus des centres de corruption. Dan est à peine mentionné comme une scène du culte du veau.
D'autres, alors, pourraient être trompés par l'éclat de surface d'un empire étendu à l'époque de Jéroboam II. Ce n'est pas le cas des vrais prophètes. C'est arrivé souvent - comme à la Perse, quand, en 388 av. Louis XIV en 1667 - qu'une nation a semblé être à l'apogée de sa pompe et de sa puissance à la veille même d'une terrible catastrophe.
Amos et Osée virent qu'une telle catastrophe était proche pour Israël, parce qu'ils savaient que le châtiment divin traîne inévitablement les talons de l'insolence et du crime. La grandeur du privilège d'Israël impliquait l'intégralité de sa ruine. "Je suis le seul à connaître de toutes les familles de la terre : c'est pourquoi je ferai sur vous toutes vos iniquités." Amos 3:2 De telles prophéties, si éloquentes, si intransigeantes, si variées et si constamment diffusées parmi le peuple, d'abord par des harangues publiques, puis par écrit, ne pouvaient plus être négligées.
Amos, avec sa culture naturelle, ses paroles rythmées et son "feu inextinguible, était bien différent des fanatiques sauvages, avec leurs vêtements velus, leurs mouvements brusques, leurs longues mèches, leurs cris et leurs blessures auto-infligées, avec lesquels Israël était familier depuis le temps d'Élie, qu'ils imitaient tous.tant que ce paysan inspiré se bornait à des dénonciations morales, l'aristocratie et le sacerdoce de Samarie pouvaient se permettre de le mépriser confortablement.
Quelles étaient pour eux des dénonciations morales ? Quel mal y avait-il dans les palais d'ivoire et les festins raffinés ? Cet homme était un simple socialiste rouge qui essayait de saper les coutumes de la société. L'emprise des classes supérieures sur le peuple, que leurs exactions avaient grevé d'une dette sans espoir, et qu'elles pouvaient impunément réduire en esclavage, était trop forte pour être ébranlée par le « jaillissement hystérique » d'un fanatique de la tempérance et philanthrope comme celui-ci. .
Mais lorsqu'il eut l'énorme présomption de mentionner publiquement le nom de leur roi victorieux et de dire que Jéhovah se dresserait contre lui par l'épée, il était temps pour le clergé d'intervenir et de renvoyer l'intrus dans son obscurité natale.
Alors Amatsia, le prêtre de Béthel, invoqua l'autorité du roi. « Amos, dit-il au roi, a conspiré contre toi au milieu de la maison d'Israël. L'accusation était grossièrement fausse, mais elle a assez bien servi le dessein du prêtre. "La terre n'est pas capable de supporter toutes ses paroles."
C'était vrai ; car lorsque les nations ont choisi de suivre leurs propres voies vicieuses et refusent d'écouter la voix de l'avertissement, elles sont impatientes d'être réprimandées. Ils refusent d'entendre quand Dieu les appelle.
« Car lorsque nous devenons durs dans notre méchanceté,
Oh misère dessus ! les dieux sages scellent nos yeux ;
Dans notre propre saleté, laissez tomber nos jugements clairs ; nous faire
Adorez nos erreurs; rire de nous pendant que nous nous pavanons
À notre confusion."
Le prêtre tenta d'attiser davantage la colère du roi en lui racontant deux autres prédictions supposées d'Amos. Il avait prophétisé (ce qui était une fausse déduction) qu'Israël serait emmené captif hors de son propre pays, et avait également prophétisé (ce qui était une perversion du fait) « que Jéroboam mourrait par l'épée.
À la première prophétie, Jéroboam a probablement souri. Cela pourrait en effet se réaliser à long terme. S'il était un homme de prescience aussi bien que de prouesse, il a probablement prévu que les éléments de ruine se cachaient dans son succès éphémère, et que bien que, pour le moment, l'Assyrie ait été occupée dans d'autres directions, il était peu probable que l'Israël plus faible échapper au sort de la Syrie bien plus puissante. Quant à la prophétie personnelle, il était fort, et était honoré, et avait son armée et ses gardes.
Il tenterait sa chance. Il ne semble pas non plus avoir dérangé personne qu'Amos ait cherché l'union ultime d'Israël avec Juda. Depuis l'époque de Joas, l'héritage de David n'avait été que « une cabane en ruine » ; Amos 9:11 mais Amos a prophétisé sa restauration. Cette touche a peut-être été ajoutée plus tard, lorsqu'il a écrit et publié ses « fardeaux » ; mais il n'hésitait pas à parler comme si les deux royaumes n'étaient vraiment qu'un. Amos 9:11 Comp. Osée 3:5
On ne nous dit pas que Jéroboam II a interféré avec le prophète de quelque façon que ce soit. S'il l'avait fait, il aurait été réprimandé et dénoncé pour cela. Il n'est probablement pas allé plus loin que de permettre au prêtre et au prophète de régler l'affaire entre eux. Peut-être a-t-il donné une permission méprisante que, si Amatsia jugeait utile de renvoyer le prophète en Juda, il pourrait le faire.
Armé de ce mandat nonchalant, Amatsia, avec plus de douceur et de bonne humeur qu'on aurait pu s'y attendre d'un de sa classe, dit à Amos : « O voyant, rentre chez toi, mange ton pain et prophétise à ton cœur ; mais ne prophétise plus à Béthel, car c'est le sanctuaire du roi et la cour du roi. » Amos obéit forcément, mais s'arrêta pour dire qu'il n'avait pas prophétisé de sa propre bouche, mais par ordre de Jéhovah.
Il lança alors au prêtre un message de malheur aussi effrayant que celui que Jérémie prononça sur Pashur, lorsque ce prêtre le frappa au visage. Sa femme devrait être une prostituée dans la ville ; ses fils et ses filles devraient être tués ; son héritage doit être partagé ; il devrait mourir dans un pays pollué ; et Israël devrait aller en captivité. Et quant à sa mission, il la justifiait par le fait qu'il n'appartenait pas à une communauté héréditaire ou professionnelle ; il n'était ni prophète ni fils de prophète.
De tels hommes pourraient, comme Sédécias, le fils de Chenaanah et ses quatre cents complices, être conduits à une simple fonction et professionnalisme, à un enthousiasme fabriqué et à une inspiration simulée. De telles communautés, il ne fallait guère attendre fraîcheur, non-conformité, courage. Ils philippiseraient parfois ; ils finiraient par aimer leur ordre et leurs privilèges mieux que leur message, et mieux eux-mêmes.
C'est la tendance des corps organisés à être tentés par la conventionnalité et à sombrer dans des syndicats groupés principalement soucieux de protéger leur propre prestige. Ce n'était pas le cas d'Amos. C'était un paysan berger dont le cœur avait brûlé l'inspiration de Jéhovah et la colère contre les méfaits moraux jusqu'à ce qu'ils s'enflamment. C'était l'indignation contre l'iniquité qui avait appelé Amos des troupeaux et des sycomores à lancer contre un peuple apostasiant la menace du malheur.
Dans cette douleur et cette indignation, il entendit la voix et reçut le mandat du Seigneur des armées. Il dirige la longue lignée des prophètes littéraires dont les déclarations inestimables sont préservées dans l'Ancien Testament. La valeur inestimable de leur enseignement réside avant tout dans le fait qu'ils étaient, comme Moïse, des prédicateurs de la loi morale ; et que, comme le Livre de l'Alliance, qui est la partie la plus ancienne et la plus précieuse des Lois du Pentateuque, ils ne considèrent pas le service extérieur comme meilleur que la petite poussière de la balance en comparaison de la justice et de la vraie sainteté.
Le reste des prédictions d'Amos ont été ajoutés à une date ultérieure. Ils s'attardèrent sur la certitude et les terribles détails de l'arrivée à l'envers ; le destin des idolâtres de Guilgal et de Beersheba ; la rapidité inévitable de la catastrophe dans laquelle la Samarie devrait être tamisée comme le blé dans un tamis malgré son incorrigible sécurité. Amos 8:1 ; Amos 9:1 ; Amos 9:10 Pourtant, la ruine ne doit pas être absolue.
«Ainsi parle l'Éternel: Comme le berger arrache de la gueule du lion deux pattes et le morceau d'une oreille, ainsi seront délivrés les enfants d'Israël, qui sont assis à Samarie sur le coin d'une couche et sur le damas de un lit."
Les prophètes hébreux tissent presque invariablement les trois volets de l'avertissement, de l'exhortation et de l'espérance. Jusqu'à présent, Amos n'a pas eu un mot d'espoir à prononcer. Enfin, cependant, il laisse un aperçu de l'arc-en-ciel irradier l'obscurité. Le renversement d'Israël devrait s'accompagner de la restauration de la hutte déchue de David, et, sous le règne d'un descendant de cette maison, Israël devrait revenir de captivité pour profiter de jours de bonheur paisible et ne plus être déraciné. Amos 9:11
Osée, le fils de Beeri, était un peu plus tardif qu'Amos. Lui aussi « est devenu électrique », pour faire jaillir dans des esprits plus méchants et corrompus la conviction que le formalisme n'est rien et que la sincérité morale est tout. Ce que Dieu exige n'est pas un service rituel, mais la vérité dans les parties intérieures. Il est l'un des plus tristes des prophètes ; mais s'il mêle des prophéties de miséricorde à ses menaces de colère, la teneur générale de ses oracles est la même.
Il dépeint les crimes d'Éphraïm par l'image de l'infidélité domestique, et ordonne à Juda de prendre l'avertissement de la malédiction impliquée dans son apostasie. Osée 4:15 Beaucoup de ses allusions touchent aux jours de ce déluge d'anarchie qui suivit la mort de Jéroboam II ( Osée 4:1 - Osée 6:3 ).
Qu'il soit Nordiste ressort du fait qu'il parle du roi d'Israël comme de « notre roi » ( Osée 7:5 ). Pourtant, il semble blâmer la révolte de Jéroboam I ( Osée 1:2 , Osée 8:4 ), bien qu'un prophète en ait été l'origine, et il aspire ouvertement à la réunion des Douze Tribus sous un roi de la Maison de David ( Osée 3:5 ).
Il désigne plus distinctement l'Assyrie, qu'il nomme fréquemment comme le fléau de la vengeance divine, et indique combien est vaine l'espérance du parti qui s'est appuyé sur l'alliance de l'Égypte. Il parle avec un mépris bien plus net du chérubin de Béthel et du sanctuaire de Guilgal, et dit avec mépris : « Ton veau, ô Samarie, t'a rejeté. Osée 8:5 ; Osée 9:15 Shalmaneser avait pris Beth-Arbel, et avait mis en pièces mère et enfants.
Tel serait le sort des villes d'Israël. Osée 10:13 Pourtant Osée, comme Amos, ne peut pas conclure avec des paroles de colère et de malheur, et il se termine par un beau chant des jours où Éphraïm devrait être restauré, après son vrai repentir, par la tendresse aimante de Dieu.
Jéroboam II devait être au courant de certaines au moins de ces prophéties. Ceux d'Osée ont dû l'impressionner d'autant plus qu'Osée était un prophète de son propre royaume, et toutes ses allusions concernaient des sanctuaires d'Éphraïm aussi anciens et célèbres que Mizpeh, Tabor, Béthel, Guilgal, Sichem, Jezreel et le Liban. Il était le Jérémie du Nord, et un patriotisme passionné respire à travers ses tensions mélancoliques.
Pourtant, dans le puissant règne de Jéroboam II, il ne peut voir qu'un militarisme impie fondé sur le massacre ( Osée 1:4 ), et il se sentit le prophète de la décadence. Page après page, résonnent de lamentations et de dénonciations d'ivresse, de vol et de prostitution - "jurer, mentir, tuer, voler et adultère" ( Osée 4:2 ).
Si Jéroboam était aussi sage et grand qu'il semblait l'avoir été, il devait avoir vu de ses propres yeux les nuages menaçants à l'horizon lointain, et la corruption profonde qui rongeait comme un cancer le cœur de son peuple. Probablement, comme beaucoup d'autres grands souverains - comme Marc Aurèle lorsqu'il constata l'inutilité de son fils Commode, comme Charlemagne lorsqu'il fondit en larmes à la vue des navires des Vikings - ses pensées étaient comme celles des proverbes anciens et modernes - "Quand je serai mort, que la terre se mélange au feu.
" Nous n'avons aucune trace que Jéroboam traita Osée comme le firent ces prêtres coupables à qui il était un reproche, et qui l'appelèrent " un fou " et " fou " ( Osée 9:7 , Osée 4:6 , Osée 5:2 ).
Pourtant, le roi âgé - il devait avoir atteint l'âge inhabituel de soixante-treize ans au moins, avant de mettre fin au règne le plus long et le plus réussi des annales d'Israël - n'aurait guère pu prévoir que six mois après sa mort, son trône assuré serait soit ébranlé jusque dans ses fondements, sa dynastie soit jetée dans l'oubli, et qu'Israël, à qui, aussi longtemps qu'il vivait, de puissants royaumes avaient fait la révérence,
"Comme un naufragé désespéré et désespéré,
Faire une exécution honteuse sur elle-même."
C'était pourtant ainsi. Pas moins de six autres rois succédèrent à Jéroboam II, mais il fut le dernier à mourir de mort naturelle. Chacun de ses successeurs fut victime de l'assassin ou du conquérant. Son fils Zacharie ("Souvenir de Jéhovah") lui succéda (740 av. J.-C.), le quatrième descendant de Jéhu. Compte tenu du long règne de son père, il a dû monter sur le trône à un âge mûr. Mais il était l'enfant des temps mauvais.
Qu'il n'interrompe pas le culte du « veau » était une évidence ; mais s'il est le roi que nous apercevons dans Osée 7:2 , nous voyons qu'il participait profondément à la dépravation de son époque. On nous présente là un tableau déplorable. Il y avait du vol à l'intérieur et des bandes de bandits en maraude ont commencé à apparaître de l'étranger.
Le roi était entouré d'un groupe désespéré de conseillers méchants, qui le trompaient jusqu'au sommet de sa pente et le corromptaient au maximum de ses capacités. C'étaient tous des moqueurs et des adultères, dont le prophète compare les passions furieuses à la chaleur ardente d'un four chauffé par le boulanger. Ils réjouirent le roi par leur méchanceté, et les princes par des flatteries mensongères. Le jour de l'anniversaire royal, apparemment lors d'une fête publique, cette bande de fêtards infâmes, qui étaient les compagnons de faveur de Zacharie, le rendit d'abord malade avec des bouteilles de vin, puis après avoir tendu une embuscade, assassina l'efféminé et l'indulgent débauché devant tout le monde.
La scène se lit comme l'assassinat d'un Commode ou d'un Elagabalus. Personne n'était susceptible de lever la main en sa faveur. Comme notre Edouard II, c'était un faible qui suivait un père grand et guerrier. Il était évident que des temps troublés étaient proches et que rien d'autre que les pires désastres ne pourrait s'ensuivre s'il n'y avait personne de mieux qu'un ivrogne comme Zacharie pour se tenir à la tête de l'État.
Ainsi s'éteignit la dynastie du puissant Jéhu comme une torche soufflée par la puanteur et la fumée.
Sa fin est surtout mémorable parce qu'elle évoquait le magnifique enseignement moral et spirituel de la prophétie hébraïque. Le prophète idéal et le prêtre ordinaire sont aussi nécessairement opposés l'un à l'autre que le saint et le formaliste. La gloire de la prophétie réside dans sa reconnaissance que le bien est toujours bien et le mal toujours mal, en dehors de toute opportunité et de toute casuistique, en dehors de « tous les préjugés, intérêts privés et affections partielles.
» « Ce que Jéhovah exige, enseignaient-ils, c'est la justice, ni plus ni moins ; ce qu'il déteste, c'est l'injustice. Le péché ou l'offense à la Divinité est une chose de caractère purement moral. La morale est ce pour quoi toutes les autres choses existent ; c'est l'élément le plus essentiel de toute religion sincère. Ce n'est pas un postulat, aucune idée, mais une nécessité et un fait ; le plus intensément vivant des pouvoirs humains - Jéhovah, le Dieu des armées. En colère, en ruine, cette sainte réalité fait connaître son existence : elle annihile tout ce qui est creux et faux. »