2 Samuel 23:1-7

CHAPITRE XXXI.

LES DERNIERS MOTS DE DAVID.

2 Samuel 23:1 .

(Voir la version révisée et la marge.)

DE ces « dernières paroles de David », nous n'avons pas besoin de comprendre qu'il s'agissait des dernières paroles qu'il ait jamais prononcées, mais de son dernier chant ou psaume, de sa dernière vision, et donc du sujet qui lui préoccupait le plus au cours de la dernière période de sa vie. Le Psaume enregistré dans le chapitre précédent était un chant antérieur, et sa dérive principale était du passé. De ce dernier Psaume, la principale dérive est du futur. Les couleurs de cette vision sont plus vives que celles de toute autre.

Même si le voyant était âgé, il y a une gloire dans cette dernière vision inégalée dans toutes les précédentes. Le soleil couchant répand un lustre autour de lui alors qu'il s'enfonce sous l'horizon sans égal par tout ce qu'il a diffusé même lorsqu'il chevauchait dans la hauteur des cieux.

La chanson se divise en quatre parties. Tout d'abord, il y a une introduction élaborée, descriptive du chanteur et de l'inspiration qui a donné naissance à sa chanson ; deuxièmement, le sujet principal de la prophétie, un Souverain parmi les hommes, d'un éclat et d'une gloire merveilleux ; troisièmement, une référence à la propre maison du Psalmiste et à l'alliance que Dieu avait faite avec lui ; et enfin, en contraste avec la précédente, une prédiction du sort des impies.

I. Dans l'introduction, nous ne pouvons qu'être frappés de la formalité et de la solennité de l'affirmation concernant le chanteur et l'inspiration sous laquelle il a chanté.

« David, fils d'Isaï, dit :

Et l'homme qui fut élevé dit :

L'oint du Dieu de Jacob,

Et le doux psalmiste d'Israël :

L'Esprit du Seigneur a parlé par moi,

Et sa parole était sur ma langue;

Le Dieu d'Israël a dit.

Le Rocher d'Israël m'a parlé" (RV).

Les quatre premières clauses représentent David comme orateur ; les quatre autres représentent l'Esprit de Dieu inspirant ses paroles. L'introduction aux prophéties de Balaam est le seul passage où l'on retrouve une structure similaire, ni le seul point de ressemblance entre les deux chants.

« Balaam, fils de Beor, dit :

Et l'homme dont l'œil était fermé dit :

Celui qui écoute les paroles de Dieu dit :

Et connaît la connaissance du Très-Haut ;

Qui voit la vision du Tout-Puissant,

Tomber et avoir les yeux ouverts"

( Nombres 24:15 , RV).

Dans les deux prophéties, le mot traduit par « dit » est particulier. Tout en apparaissant entre deux et trois cents fois dans la formule "Ainsi parle le Seigneur", il n'est utilisé par un locuteur humain qu'à ces deux endroits et dans Proverbes 30:1 . Balaam et David commencent tous deux par donner leur propre nom et celui de leur père, indiquant ainsi leur insignifiance native, et renonçant à tout droit de parler sur des sujets si élevés par toute sagesse ou perspicacité qui leur est propre.

Immédiatement après, ils prétendent prononcer les paroles de Dieu. Tous les motifs sur lesquels David doit être écouté tombent sous ce chef. N'était-il pas « élevé en haut » ? N'était-il pas l'oint du Dieu de Jacob ? N'était-il pas le doux Psalmiste d'Israël ? Ayant été élevé en haut, David avait établi le royaume d'Israël sur une base solide et durable. base, il avait détruit tous ses ennemis, et il avait établi un ordre et une prospérité avenants à travers toutes ses frontières ; comme le doux chanteur d'Israël, ou, comme cela a été autrement dit, « l'aimable dans les chants de louange d'Israël » - c'est-à-dire l'homme qui avait été spécialement doué pour composer des chants de louange en l'honneur du Dieu d'Israël - il convenait qu'il devienne l'organe de cette communication très remarquable et glorieuse.

Il est intéressant d'observer comment David a dû être attiré par la vision de Balaam. Le mur sombre des montagnes moabites lui était familier et devait souvent lui rappeler l'étrange mais indigne prophète qui parlait de l'Étoile qui devait briller si glorieusement et du Sceptre qui devait avoir une si merveilleuse règle. Souvent, au cours de sa vie, nous pouvons croire que David désirait ardemment en savoir plus sur cette mystérieuse étoile et ce sceptre ; et maintenant ce désir est accompli; l'étoile est comme la lumière de l'étoile du matin ; le sceptre est celui d'un souverain béni, « celui qui règne sur les hommes avec justice, qui règne dans la crainte de Dieu ».

La deuxième partie de l'introduction marque la prophétie d'une quadruple marque d'inspiration, 1. « L'Esprit du Seigneur a parlé par moi ». Car « la prophétie n'est pas venue des temps anciens par la volonté de l'homme, mais de saints hommes de Dieu ont parlé comme ils étaient poussés par le Saint-Esprit. 2. "Sa parole était dans ma langue." Car dans de hautes visions comme celle-ci, dont aucune sagesse humaine ne peut créer même une ombre, il ne suffit pas que l'Esprit guide simplement l'écrivain ; c'est l'un des énoncés où l'inspiration verbale doit avoir été appréciée.

3. « Le Dieu d'Israël dit : « Celui qui a fait alliance avec Israël et lui a promis de grandes et particulières miséricordes. 4. « Le Rocher d'Israël m'a parlé », le fidèle, dont les paroles sont stables comme un roc, et qui fournit à Israël une pierre angulaire, élue et précieuse, immuable comme les collines éternelles.

Une introduction aussi remarquable ne doit être suivie d'aucune prophétie ordinaire. Si la prophétie ne portait sur rien de plus remarquable qu'un successeur terrestre de David, toute cette glorification préliminaire serait singulièrement déplacée. Ce serait comme une grande procession de hérauts et une fanfare de trompettes dans un royaume terrestre pour annoncer un événement du genre le plus ordinaire, l'abrogation d'un impôt ou la nomination d'un officier.

II. Nous arrivons alors au grand sujet de la prophétie - un Souverain sur les hommes. Le rendu de la version autorisée est quelque peu boiteux et obscur, "Celui qui règne sur les hommes doit être juste", il n'y a rien dans l'original correspondant à "doit être". La Version Révisée est à la fois plus littérale et plus expressive :

« Celui qui règne sur les hommes avec justice,

Régnant dans la crainte de Dieu,

Il sera comme la lumière du matin."

C'est une vision d'un souverain remarquable, non pas un souverain sur le royaume d'Israël simplement, mais un souverain « sur les hommes ». Le Souverain vu est Celui dont le gouvernement ne connaît pas de limites terrestres, mais prévaut partout où il y a des hommes. Salomon ne pouvait pas être le souverain vu, car, si vaste que fût son empire, il n'était que le roi d'Israël, pas le roi des hommes. Ce n'était qu'une parcelle du globe habitable, mais un morceau de cette partie qui était déjà habitée, sur laquelle Salomon régnait.

Si le terme « Celui qui règne sur les hommes » avait pu être approprié par n'importe quel monarque, cela aurait été Assuérus, avec ses cent vingt-sept provinces, ou Alexandre le Grand, ou un autre monarque universel, qui aurait eu le droit pour le réclamer. Mais une telle application est hors de question. Le "Souverain sur les hommes" de cette vision doit avoir été identifié par David avec Celui "en qui toutes les nations de la terre devaient être bénies".

Il est digne de remarque très spéciale que la première caractéristique de ce Souverain est « la justice ». Il n'y a pas de mot plus grand ou plus majestueux dans le langage des hommes. Ni l'amour ni la miséricorde ne peuvent être préférés à la justice. Et ce n'est pas une expression fortuite, se produisant dans la vision de David, car elle est commune à toute la classe des prophéties qui prédisent le Messie. "Voici, un roi régnera avec justice, et des princes régneront avec jugement.

" " De la tige d'Isaï sortira un bâton et l'esprit de la crainte de l'Éternel. reposera sur Lui,. et la justice sera la ceinture de ses reins. » Le Nouveau Testament ne manque pas de passages pour magnifier l'amour et la miséricorde du Seigneur Jésus, pourtant il est très clair que la justice était le fondement de toute son œuvre. « Ainsi il nous convient d'accomplir toute justice », étaient les paroles par lesquelles il éliminait les objections de Jean à son baptême, et c'étaient des paroles qui décrivaient l'affaire de toute sa vie : accomplir toute justice pour son peuple et enSon peuple - pour eux, pour satisfaire les exigences de la loi juste et supporter la juste punition de la transgression ; en eux pour infuser Son propre esprit juste et les modeler à la ressemblance de Son juste exemple, pour résumer toute la loi de la justice dans la loi de l'amour, et par Sa grâce insuffler cette loi dans leurs cœurs.

Telle fut essentiellement l'œuvre de Christ. Personne ne peut dire de la vie religieuse que le Christ a exposée que c'était une vie d'émotion lâche et fiévreuse ou de spiritualité sentimentale qui a laissé le Décalogue loin de la vue. Rien n'aurait pu être plus éloigné de l'esprit de celui qui a dit : « Si votre justice n'excédera pas la justice des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez en aucun cas dans le royaume des cieux.

« Rien n'aurait pu être plus différent de l'esprit de celui qui ne se contentait pas de maintenir la lettre du Décalogue, mais avec son « encore, je vous le dis », a poussé ses préceptes tellement plus loin que dans les jointures et la moelle des hommes. âmes.

C'est la grande caractéristique du salut de Christ en théorie que c'est par la justice ; ce n'est pas moins son effet dans la pratique de promouvoir la droiture. Pour quiconque rêverait, sous la couleur de la grâce gratuite, d'abolir la loi de la justice, les paroles du « Saint et du Juste » ressortent comme une réprimande éternelle : « Ne pensez pas que je suis venu pour détruire la loi et les prophètes ; je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir."

Et comme l'œuvre de Christ était fondée sur la justice, de même elle était constamment accomplie « dans la crainte de Dieu », - avec le plus grand respect possible pour sa volonté et le respect de sa loi. « Ne savez-vous pas que je dois m'occuper des affaires de mon Père ? est la première parole que nous entendons des lèvres du Christ ; et parmi les derniers, il y a : « Pas ma volonté, mais la tienne, soit faite. » Aucune devise n'aurait pu être plus appropriée pour toute sa vie que celle-ci : « Je prends plaisir à faire ta volonté, ô mon Dieu. »

Après avoir montré le caractère du Souverain, la vision décrit ensuite les effets de Son règne :

« Il sera comme la lumière du matin au lever du soleil,

Un matin sans nuages,

Quand l'herbe tendre jaillit de la terre

Par clair brillant après la pluie."

Mais pourquoi introduire le futur « sera » dans la traduction alors qu'il ne l'est pas dans l'original ? Ne peut-on pas concevoir le Psalmiste lisant une vision - une scène se déroulant dans toute sa beauté devant son esprit ? Une belle influence semble venir sur la terre lorsque le souverain divin fait son apparition, comme le lever du soleil un matin sans nuages, comme l'apparition de l'herbe lorsque le soleil brille clairement après la pluie.

Aucune imagerie ne pourrait être plus délicieuse, ou plus convenablement appliquée à Christ. L'image du soleil du matin présente le Christ dans ses influences réjouissantes, apportant le pardon aux coupables, la santé aux malades, l'espérance aux désespérés ; Il est en effet comme le soleil du matin, illuminant le ciel de splendeur et la terre de beauté, donnant de l'éclat à l'œil langoureux, et de la couleur à la joue fanée, et la santé et l'espoir au cœur affligé.

L'idée principale sous l'autre emblème, l'herbe qui brille clairement après la pluie, est celle d'une beauté et d'une croissance renouvelées. La pluie battante bat l'herbe, comme de lourdes épreuves battent l'âme, mais lorsque le soleil du matin brille clairement, l'herbe récupère, elle brille d'un éclat plus frais et pousse avec une activité plus intense. Ainsi, lorsque Christ brille dans le cœur après l'épreuve, une nouvelle beauté et une nouvelle croissance et prospérité lui viennent.

Quand ce Soleil de justice brille ainsi, chez les individus l'entendement devient plus clair, la conscience plus vigoureuse, la volonté plus ferme, les habitudes plus saintes, l'humeur plus sereine, les affections plus pures, les désirs plus célestes. Dans les communautés, les conversions se multiplient, et les âmes s'avancent régulièrement dans de saintes beautés ; l'intelligence se répand, l'amour triomphe de l'égoïsme, et l'esprit du Christ modifie l'esprit de lutte et l'esprit de Mammon.

C'est avec l'habileté la plus heureuse que Salomon, s'appropriant une partie de l'imagerie de son père, dessine l'image de la mariée, avec le rayonnement de l'époux tombant sur elle : « Qui est celle qui regarde comme le matin, belle comme la lune, claire comme le soleil, et terrible comme une armée avec des bannières ?

III. Vient ensuite l'allusion de David à sa propre maison. Dans notre traduction, et dans le texte de la Version Révisée, cela vient indiquer un triste contraste entre la vision lumineuse qui vient d'être décrite et la propre famille du Psalmiste. Cela indique que sa maison ou sa famille ne correspondait pas à l'image de la prophétie, et ne réaliserait pas les emblèmes du soleil levant et de l'herbe qui pousse ; mais comme Dieu avait fait avec lui-même une alliance éternelle, ordonnée en toutes choses et sûre, cela le satisfaisait ; c'était tout son salut et tout son désir, quoique sa maison ne grandisse pas.

Mais en marge de la Version Révisée nous avons une autre traduction, qui renverse tout ceci : -

« Car ma maison n'est-elle pas ainsi avec Dieu ?

Car il a fait avec moi une alliance éternelle,

Commandé en toutes choses et sûr :

Pour tout mon salut et tout mon désir,

Ne le fera-t-il pas grandir ?"

Comme cela correspond à la traduction de nombreux savants ( par exemple, Boothroyd, Hengstenberg, Fairbairn), il doit être considéré comme admissible sur la base de preuves extérieures. Et si c'est le cas, c'est certainement très fortement recommandé par des preuves internes. Pour quelle raison David pouvait-il avoir présenté sa famille après la vision glorieuse, ne serait-ce que pour dire qu'ils en étaient exclus ? Et peut-on penser que David, dont la nature était si intensément sympathique, serait si heureux parce qu'il était personnellement pourvu, mais pas sa famille ? Et encore plus loin, pourquoi devrait-il continuer dans les versets suivants ( 1 Samuel 22:6) pour décrire le sort des impies par contraste avec ce qui précède si le sort des impies est le sujet déjà introduit dans le cinquième verset ? Le passage devient très compliqué et contre nature à la lumière de la traduction plus ancienne.

La clé du passage se trouvera, si l'on ne s'y trompe pas, dans l'expression « ma maison ». Nous sommes susceptibles de penser à cela comme le cercle domestique, alors qu'il devrait être pensé comme la dynastie régnante. Ce qui est désigné par la maison des Habsbourg, la maison de Hanovre, la maison de Savoie, est tout à fait différent de la famille personnelle de l'un des rois. Ainsi, lorsque David parle de sa maison, il parle de sa dynastie.

En ce sens, sa « maison » avait fait l'objet de la plus gracieuse promesse. ''De plus, le Seigneur te dit qu'il te fera une maison.. Et ta maison et ton royaume seront assurés pour toujours devant toi.. Alors David dit,. Quelle est ma maison, que tu m'as amenée jusqu'ici ?. Tu as aussi parlé de la maison de ton serviteur pendant un long moment." Le roi sentit profondément à cette occasion que sa maison était encore plus en évidence le sujet de la promesse divine que lui-même.

Ce qui éveilla sa gratitude au plus haut point, c'était la provision gracieuse de sa maison. L'alliance à laquelle il est fait référence dans le passage qui nous est maintenant soumis, « ordonnée en toutes choses et sûre », était cette alliance même qui lui a été annoncée par le prophète Nathan, l'alliance qui a pris cette disposition pour sa maison. Il est impossible de penser à lui rappelant cette alliance tout en disant : « En vérité, ma maison n'est pas ainsi avec Dieu » (RV).

Mais prenez la lecture marginale - "Ma maison n'est-elle pas ainsi avec Dieu?" Ma dynastie n'est-elle pas embrassée dans le cadre de cette promesse ? N'a-t-il pas fait avec moi une alliance éternelle, ordonnée en toutes choses et sûre? Et ne fera-t-il pas cette promesse, qui est tout mon salut et tout mon désir, de grandir, de fructifier ? Il est infiniment plus naturel de représenter David en cette joyeuse occasion se félicitant de la promesse de longue durée et de prospérité faite à sa dynastie, que de s'attarder sur la condition malheureuse des membres de son cercle familial.

Et les faits du futur correspondent à cette explication. Le gouvernement de la maison ou de la dynastie de David n'était-il pas pour l'essentiel juste, du moins pendant de nombreux règnes, conduit dans la crainte de Dieu, et suivi d'une grande prospérité et bénédiction ? David lui-même, Salomon, Asa, Josaphat, Ézéchias, Josias - quelle autre nation a eu autant de rois semblables à Christ ? Quel contraste a été présenté à cela dans l'ensemble par le royaume apostat des dix tribus, idolâtre, déshonorant Dieu, partout ! Et quant à la croissance ou à la vitalité continue de sa maison, son "clair brillant après la pluie", Dieu n'avait-il pas promis qu'il la bénirait et qu'elle continuerait pour toujours devant lui ? Il savait que, parfois en sommeil spirituel, sa maison survivrait jusqu'à ce qu'une racine vivante vienne de la tige de Jessé, jusqu'à ce que le Prince de la vie en naisse,

A partir de ce point, il commencerait une nouvelle carrière de gloire ; bien plus, c'était le souverain même dont il avait prophétisé, à la fois le Fils de David et le Seigneur de David ; c'était la racine et la postérité de David, l'étoile brillante et l'étoile du matin. Conduit à ce stade de l'expérience future de sa maison, il n'avait besoin d'aucune autre assurance, il ne nourrissait plus aucun désir. L'alliance qui reposait sur lui et qui le promettait était ordonnée en toutes choses et sûre. La perspective glorieuse a épuisé tous ses souhaits. ''C'est tout mon salut et tout mon désir."

IV. La dernière partie de la prophétie, en contraste avec la vision principale, est une prédiction du sort des impies. La traduction révisée est beaucoup plus claire :

"Mais les impies seront tous comme des épines à repousser,

Car on ne peut les prendre avec la main,

Mais l'homme qui les touche

Doit être armé de fer et du bâton et de la lance,

Et ils seront entièrement brûlés par le feu à leur place."

Alors que certains pourraient penser que le sceptre du Christ n'est qu'un signe de miséricorde, la représentation uniforme de la Bible est différente. En cela, comme dans la plupart des prédictions de la fonction royale du Christ, il y a une combinaison instructive de miséricorde et de jugement. Au sein de l'une des plus douces prédictions d'Isaïe, il introduit le Messie comme oint par l'Esprit de Dieu pour proclamer « le jour de vengeance de notre Dieu.

" Dans une vision ultérieure, le Messie apparaît marchant triomphalement " avec des vêtements teints de Bozrah, après avoir foulé le peuple dans sa colère et l'avoir piétiné dans sa fureur. " Malachie le proclama " le soleil de justice, avec la guérison sous ses ailes ", tandis que jour devait brûler comme un four et consumer les orgueilleux et les méchants comme du chaume. Jean-Baptiste le vit « avec son éventail à la main, purgeant soigneusement son sol, ramassant le blé dans son grenier, tandis que la paille devait être brûlée avec une eau inextinguible. Feu.

" Selon ses propres mots, " le Fils de l'homme rassemblera de son royaume toutes les choses qui offensent et ceux qui commettent l'iniquité, et les jette dans une fournaise de feu ; il y aura des pleurs et des grincements de dents". une épée tranchante, afin qu'il frappe les nations, et qu'il foule le pressoir de la férocité et de la colère du Dieu Tout-Puissant.

Il ne pouvait pas en être autrement non plus. L'union de la miséricorde et du jugement est le résultat inévitable de la justice qui est le fondement de son gouvernement. Le péché est la chose abominable qu'il hait. Séparer les hommes du péché est le grand dessein de son gouvernement. À cette fin, il attire son peuple à l'union avec lui-même, éliminant ainsi à jamais leur culpabilité et prévoyant l'élimination définitive de tout péché de leur cœur et l'assimilation complète de leur nature à sa nature sainte. Heureux ceux qui entrent dans cette relation ; mais hélas pour ceux qui, pour tout ce qu'il a fait, lui préfèrent leurs péchés ! « Les impies seront tous comme des épines à repousser. »

Oh, ne nous contentons pas d'admirer de belles images du Christ ! Ne le jugeons pas suffisant de penser avec plaisir à Lui comme à la lumière du matin, un matin sans nuages, éclairant la terre, et la faisant scintiller de l'éclat du soleil sur l'herbe après la pluie ! Ne nous contentons pas de savoir que Jésus-Christ est venu sur terre pour une mission bienfaisante, et de penser que nous partagerons sûrement un jour les effets bénis de son œuvre ! Rien de ce genre ne peut nous être utile si nous ne sommes pas personnellement unis au Christ.

Nous devons venir individuellement à lui en tant que pécheurs, nous jeter sur sa grâce gratuite et imméritée et accepter délibérément sa justice comme notre vêtement. Alors, mais alors seulement, nous pourrons chanter : « Je me réjouirai beaucoup dans le Seigneur ; mon âme sera joyeuse en mon Dieu ; car il m'a revêtu des vêtements du salut, il m'a couvert de la robe de justice, comme l'époux se pare d'ornements, et comme l'épouse se pare de ses bijoux."