Chapitre 17

SALUTATION ET REMERCIEMENTS

2 Thesaloniciens 1:1-4 (RV)

En commençant à exposer la deuxième épître aux Thessaloniciens, il est nécessaire de dire quelques mots en guise d'introduction à l'ensemble du livre. Certaines questions viennent à l'esprit chaque fois qu'un tel document lui est présenté ; et cela nous mettra dans une meilleure position pour comprendre les détails si nous y répondons d'abord. Comment savons-nous, par exemple, que cette épître est vraiment la seconde aux Thessaloniciens ? Il a été soutenu qu'il s'agit du premier des deux.

Peut-on justifier son apparition à la place qu'il occupe habituellement ? Je pense que nous pouvons. La tradition de l'église elle-même compte pour quelque chose. Il est tout à fait indubitable, dans d'autres cas dans lesquels il y a deux lettres adressées aux mêmes personnes, - par exemple, les épîtres aux Corinthiens et à Timothée, - qu'elles se trouvent dans le canon dans l'ordre du temps. On peut supposer qu'il en est de même ici. Bien sûr, une tradition comme celle-ci n'est pas infaillible, et si elle peut être prouvée fausse, elle doit être abandonnée ; mais à l'heure actuelle, la tendance dans la plupart des esprits est de sous-estimer la valeur historique de telles traditions ; et, dans le cas qui nous occupe, la tradition est soutenue par diverses indications dans l'épître elle-même.

Par exemple, dans l'autre lettre, Paul félicite les Thessaloniciens pour leur réception de l'évangile et les expériences caractéristiques qui l'accompagnent ; c'est ici la croissance merveilleuse de leur foi, et l'abondance de leur amour, qui appellent son action de grâces, - sûrement une étape plus avancée de la vie chrétienne étant en vue. Encore une fois, dans l'autre épître, il y a de légers indices de désordre moral, dus à une mauvaise compréhension de la seconde venue du Seigneur ; mais dans cette épître un tel désordre est largement exposé et dénoncé ; l'Apôtre a entendu parler de gens indisciplinés qui ne travaillent pas du tout ; il les charge au nom du Seigneur Jésus de changer leur conduite, et ordonne aux frères de les éviter, afin qu'ils soient couverts de honte.

Il est clair que les fautes ainsi que les grâces de l'église sont vues ici à une croissance plus élevée. Encore une fois, dans 2 Thessaloniciens 2:15 de cette lettre, il est fait référence à l'instruction que les Thessaloniciens ont déjà reçue de Paul dans une lettre ; et bien qu'il puisse tout à fait concevable qu'il leur ait écrit des lettres qui n'existent plus, la référence naturelle de ces mots est néanmoins à ce que nous appelons la première épître.

S'il fallait autre chose pour prouver que la lettre que nous sommes sur le point d'étudier est à sa juste place, cela pourrait être trouvé dans l'appel de 2 Thesaloniciens 2:1 . "Notre rassemblement vers Lui" est la révélation caractéristique de l'autre, et donc de la lettre précédente.

Mais si cette épître est certainement postérieure à l'autre, elle n'est pas beaucoup plus tardive. L'Apôtre a toujours les mêmes compagnons - Silas et Timothée - pour se joindre à son salut chrétien. Il est encore à Corinthe ou ses environs ; car nous ne trouvons jamais ces deux-là avec lui que là-bas. L'évangile, cependant, s'est répandu au-delà de la grande ville, et a pris racine dans d'autres endroits, car il se vante des Thessaloniciens et de leurs grâces dans les "églises" de Dieu.

Son travail a tellement progressé qu'il excite l'opposition ; il est en péril personnel, et demande les prières des Thessaloniciens, afin qu'il puisse être délivré des hommes déraisonnables et méchants. Si l'on met toutes ces choses ensemble et que l'on se souvient de la durée du séjour de Paul à Corinthe, on peut supposer que quelques mois séparent la seconde épître de la première.

Quel en était maintenant le but principal ? À quoi pensait l'apôtre lorsqu'il s'est assis pour écrire ? Pour répondre à cela, il faut remonter un peu en arrière.

Un grand sujet de prédication apostolique à Thessalonique avait été le Second Avènement. Le message de l'évangile était si caractéristique que les chrétiens convertis du paganisme sont définis comme ceux qui se sont tournés vers Dieu à partir des idoles, pour servir le Dieu vivant et vrai, et pour attendre Son Fils du ciel. Cette attente, ou attente, était l'attitude typiquement chrétienne ; l'espérance du chrétien était cachée dans le ciel, et il ne pouvait que lever les yeux et aspirer à son apparition.

Mais cette attitude s'est tendue, sous diverses influences. L'enseignement de l'Apôtre était pressé, comme s'il avait dit, non seulement que le jour du Seigneur venait, mais qu'il était réellement ici. Les hommes, affectant de parler par l'Esprit, patronnaient un tel fanatisme. On voit dans 2 Thesaloniciens 2:2 que de prétendues paroles de Paul ont été mises en circulation ; et ce qui était plus délibérément méchant, une épître forgée a été produite, dans laquelle son autorité a été réclamée pour cette transformation de sa doctrine.

Les faibles d'esprit étaient emportés, et les méchants feignaient une exaltation qu'ils ne ressentaient pas ; et tous deux jetèrent le discrédit sur l'église, et blessèrent leurs propres âmes, en négligeant les devoirs les plus communs. Non seulement le décorum et la réputation ont été perdus, mais le caractère lui-même a été mis en danger. C'est à cette situation que Paul s'est adressé.

Nous n'avons pas besoin d'être méticuleux dans le traitement de l'enseignement de l'Apôtre sur le Second Avènement ; notre Sauveur nous dit que du jour et de l'heure personne ne connaît, ni ange; non, pas même le Fils, mais le Père seulement. Certainement saint Paul ne le savait pas ; et presque aussi certainement, dans l'ardeur de son espérance, il anticipa la fin plus tôt qu'elle ne devait arriver. Il parlait de lui-même comme de quelqu'un qui pouvait naturellement s'attendre à voir le Seigneur revenir ; et ce n'est que lorsque l'expérience lui a apporté une nouvelle lumière que, dans ses dernières années, il a commencé à parler d'un désir de partir et d'être avec Christ.

Ne pas mourir, avait été son premier espoir, mais voir l'être mortel englouti par la vie ; et c'était cette première espérance qu'il avait communiquée aux Thessaloniciens. Ils espéraient aussi ne pas mourir ; alors que le ciel s'assombrissait sur eux avec l'affliction et la persécution, leurs imaginations passionnées virent la gloire de Christ prête à percer pour leur délivrance finale. La présente épître met cette espérance, si l'on peut dire, à un certain recul.

Il ne fixe pas la date de l'Avent ; il ne nous dit pas quand viendra le jour du Seigneur ; mais il nous dit clairement qu'il n'est pas encore là, et qu'il ne sera pas là avant que certaines choses ne se soient d'abord produites. Ce que sont ces choses n'est en aucun cas évident ; mais ce n'est pas ici le lieu de discuter la question. Tout ce que nous devons remarquer, c'est ceci : qu'en vue de contrer l'agitation à Thessalonique, qui produisait de mauvaises conséquences, St.

Paul fait remarquer que le Second Avènement est le terme d'un processus moral, et que le monde doit traverser un développement spirituel d'un genre particulier avant que le Christ puisse revenir. Le premier Avent était dans la plénitude des temps ; il en sera de même pour le second ; et bien qu'il ne soit peut-être pas capable d'interpréter tous les signes, ou de dire quand le grand jour se lèverait, il pourrait dire aux Thessaloniciens : « La fin n'est pas encore.

C'est, dis-je, la grande leçon de l'Épître, la principale chose que l'Apôtre a à communiquer aux Thessaloniciens. Mais elle est précédée de ce qu'on peut appeler, dans un sens vague, un paragraphe de consolation, et elle est suivie d'exhortations, les mêmes en termes que celles de la première épître, mais plus péremptoires et emphatiques. La véritable préparation pour la Seconde Venue du Seigneur doit être recherchée, leur assure-t-il, non pas dans cette exaltation irrationnelle, qui est moralement vide et sans valeur, mais dans l'accomplissement diligent, humble et fidèle du devoir ; dans l'amour, la foi et la patience.

Le salut par lequel l'épître s'ouvre est presque mot pour mot le même que celui de la première épître. C'est à une église qu'on s'adresse ; et une église subsistant en Dieu le Père et dans le Seigneur Jésus-Christ. L'Apôtre n'a d'autre intérêt pour les Thessaloniciens que parce qu'ils sont chrétiens. Leur caractère chrétien et leurs intérêts chrétiens sont les seules choses dont il se soucie. On pourrait souhaiter qu'il en soit ainsi parmi nous.

On pourrait souhaiter que notre relation avec Dieu et son Fils soit si réelle et si dominante qu'elle nous donne un caractère indubitable, dans lequel nous pourrions naturellement nous adresser l'un à l'autre, sans aucune conscience ou soupçon d'irréalité. Avec tous les désirs de bien penser de l'Église, quand nous regardons le ton ordinaire des conversations et des correspondances entre chrétiens, nous pouvons difficilement penser qu'il en soit ainsi. Il y a une aversion pour une telle franchise de discours qui était seule naturelle à l'Apôtre.

Même dans les réunions d'église, il y a une disposition à laisser le caractère chrétien passer à l'arrière-plan ; c'est un soulagement sensible pour beaucoup de pouvoir penser à ceux qui les entourent comme des dames et des messieurs, plutôt que comme des frères et sœurs en Christ. Or ce n'est qu'en vertu de ce dernier rapport que nous formons une Église ; ce sont les intérêts de cette relation que nos relations mutuelles en tant que chrétiens sont destinés à servir.

Nous ne devons pas chercher dans l'assemblée chrétienne ce qu'elle n'a jamais été censée être, une société servant les intérêts temporels de ses membres ; pour un établissement d'enseignement, visant à l'illumination générale de ceux qui fréquentent ses réunions ; encore moins, comme certains semblent enclins à le faire, pour un pourvoyeur d'amusements innocents : tout cela est tout simplement hors de propos ; l'Église n'est pas appelée à de telles fonctions ; toute sa vie est en Dieu et en Christ ; et elle ne peut rien dire et ne rien faire pour aucun homme jusqu'à ce que sa vie ait été amenée à cette source et à ce centre.

Un intérêt apostolique dans l'Église est l'intérêt de celui qui ne se soucie que du rapport de l'âme au Christ ; et qui ne peut pas dire plus à ceux qu'il aime le plus que Jean dit à Gaius : « Bien-aimé, je prie pour que tu prospères en toutes choses et sois en bonne santé, comme ton âme prospère.

C'est en accord avec cet Esprit que l'Apôtre souhaite aux Thessaloniciens non des avantages extérieurs, mais la grâce et la paix. La grâce et la paix sont liées comme cause et effet. La grâce est l'amour immérité de Dieu, sa belle et gratuite bonté envers les pécheurs ; et quand les hommes la reçoivent, elle porte le fruit de la paix. La paix est un mot bien plus important dans la Bible que dans l'usage courant ; et il a son sens le plus large dans ces salutations, où il représente la vieille salutation hébraïque "Shalom.

" A proprement parler, cela signifie la plénitude, la plénitude, la santé - la parfaite solidité de la nature spirituelle. C'est ce que l'Apôtre souhaite pour les Thessaloniciens. Bien sûr, il existe un sens plus étroit de la paix, dans lequel cela signifie l'apaisement de ceux qui sont perturbés. conscience, la suppression de l'aliénation entre l'âme et Dieu ; mais ce n'est là que l'œuvre initiale de la grâce, le premier degré de la grande paix qui est en vue ici.

Lorsque la grâce a accompli son œuvre parfaite, il en résulte une paix plus profonde et plus ferme, une solidité de toute la nature, une restauration de la santé spirituelle brisée, qui est la couronne de toutes les bénédictions de Dieu. Il y a une grande différence dans les degrés de santé corporelle entre l'homme qui souffre d'une maladie chronique, toujours anxieux, nerveux à propos de lui-même et incapable de se faire confiance si une perte inattendue de ses forces est faite, et l'homme qui a une santé solide et intacte. , dont le cœur est entier en lui, et qui n'est pas ébranlé par la pensée de ce qui peut être.

C'est cette solidité radicale qui est réellement signifiée par la paix ; une santé spirituelle complète est la meilleure des bénédictions de Dieu dans la vie chrétienne, tout comme une santé corporelle complète est la meilleure dans la vie naturelle. C'est pourquoi l'Apôtre le souhaite avant tout aux Thessaloniciens ; et le souhaite, comme seul il peut venir, à la suite de la grâce. L'amour gratuit de Dieu est toute notre espérance. La grâce est l'amour qui se donne, se donne, pour ainsi dire, aux autres, pour leur bien. Ce n'est que lorsque cet amour nous parvient et est reçu dans sa plénitude de bénédiction dans nos cœurs, que nous pouvons atteindre cette santé spirituelle stable qui est la fin de notre appel.

La salutation est suivie, comme d'habitude, d'une action de grâce qui, à première vue, semble interminable. Une longue phrase court, apparemment sans interruption, du troisième vers à la fin du dixième. Mais il est clair, à un regard plus attentif, que l'Apôtre part à une tangente ; et que son action de grâce est correctement contenue dans les troisième et quatrième versets : « Nous sommes tenus de rendre grâces à Dieu toujours pour vous, frères, selon qu'il est convenable, pour que votre foi grandisse excessivement, et l'amour de chacun de vous tous les uns envers les autres abondent, de sorte que nous-mêmes nous glorifions en vous dans les églises de Dieu pour votre patience et votre foi dans toutes vos persécutions et dans les afflictions que vous endurez.

« Il est digne de remarque que la simple existence de fautes dans une église n'a jamais aveuglé l'apôtre sur ses grâces. Il y avait beaucoup dans cette congrégation à rectifier, et beaucoup à blâmer ; il y avait l'ignorance, le fanatisme, le mensonge, la paresse, mais bien qu'il les connaisse tous et qu'il les réprimande tous avant de l'avoir fait, il commence par cette reconnaissance reconnaissante d'une œuvre divine parmi eux.

Ce n'est pas simplement que Paul était constitutionnellement d'un tempérament brillant, et regardait naturellement du côté prometteur des choses, -je pense à peine qu'il l'était, - mais il a dû penser qu'il était indigne et inconvenant de dire quoi que ce soit aux chrétiens, qui avaient été autrefois des païens, sans remercier Dieu pour ce qu'il avait fait pour eux. Certains d'entre nous ont cette leçon à apprendre, en particulier en ce qui concerne l'œuvre missionnaire et évangéliste et ses résultats.

Nous sommes trop disposés à tout y voir sauf ce qui est de Dieu, - les erreurs commises par l'ouvrier, ou les idées fausses des nouveaux disciples que la lumière n'a pas éclaircies, et les défauts de caractère que l'Esprit n'a pas surmontés ; et quand nous fixons notre attention sur ces choses, il est très naturel pour nous d'être censeurs. L'homme naturel aime trouver des défauts ; il lui donne au prix le plus bas le confortable sentiment de supériorité.

Mais c'est un œil malin qui ne peut voir et se complaire que dans les fautes ; avant de commenter les déficiences ou les erreurs qui ne sont devenues visibles que dans le contexte de la vie nouvelle, rendons grâce à Dieu que la vie nouvelle, sous une forme aussi humble et imparfaite, soit là. Il n'a pas encore besoin d'apparaître ce qu'il sera. Mais nous sommes tenus, par le devoir, par la vérité, par tout ce qui est juste et convenable, de dire : Merci à Dieu pour ce qu'il a commencé à faire par sa grâce.

Il y a des gens qui ne devraient jamais voir un travail à moitié fait ; peut-être faudrait-il interdire aux mêmes personnes de critiquer les missions dans le pays ou à l'étranger. La grâce de Dieu n'est pas responsable des fautes des prédicateurs ou des convertis ; mais c'est la source de leurs vertus ; c'est la fontaine de leur nouvelle vie ; c'est l'espoir de leur avenir ; et à moins que nous n'accueillons ses travaux avec une reconnaissance constante, nous ne sommes pas dans un esprit dans lequel il peut travailler à travers nous.

Mais voyons pour quel fruit de grâce l'Apôtre rend ici grâce. C'est parce que la foi des Thessaloniciens grandit excessivement et que leur amour mutuel abonde. En un mot, c'est pour leur progrès dans le caractère chrétien. Voici un point de premier intérêt et d'importance. C'est la nature même de la vie de grandir ; lorsque la croissance est arrêtée, c'est le début de la décadence. Je ne voudrais pas tomber dans la faute même que j'ai exposée, et parler comme s'il n'y avait pas eu de progrès, parmi les chrétiens en général, dans la foi et l'amour ; mais un des découragements du ministère chrétien est sans doute la lenteur, ou ce peut être l'invisibilité, pour ne pas dire l'absence, de croissance.

A un certain stade de la vie physique, nous le savons, l'équilibre est atteint : nous sommes à la maturité de nos pouvoirs ; nos visages changent peu, nos esprits changent peu ; les tons de nos voix et le caractère de notre écriture sont assez constants ; et quand nous avons dépassé ce point, le progrès est en arrière. Mais nous pouvons difficilement dire que c'est une analogie par laquelle nous pouvons juger la vie spirituelle. Il ne suit pas ici son cours complet.

Elle n'a pas de naissance, de maturité et de décadence inévitable, dans les limites de notre vie naturelle. Il y a de la place pour qu'il grandisse et grandisse sans cesse, car il est prévu pour l'éternité, et non pour le temps. Il devrait être en progrès continuel, en s'améliorant sans cesse, en avançant de force en force. Jour après jour et année après année, les chrétiens devraient devenir de meilleurs hommes et de meilleures femmes, plus forts dans la foi, plus riches en amour.

La stabilité et l'uniformité mêmes de notre vie spirituelle ont un côté décourageant. Il y a certainement place, dans une chose aussi grande et vaste que la vie en Jésus-Christ, pour de nouveaux développements, pour de nouvelles manifestations de confiance en Dieu, pour de nouvelles entreprises suscitées et soutenues par l'amour fraternel. Demandons-nous si nous-mêmes, chacun à sa place, affrontons les épreuves de notre vie, ses soucis, ses doutes, ses terribles certitudes, avec une foi en Dieu plus inébranlable qu'il y a cinq ans ? Avons-nous appris dans cet intervalle, ou dans toutes les années de notre profession chrétienne, à Lui confier notre vie plus sans réserve, à Lui faire confiance pour entreprendre pour nous, dans nos péchés, dans notre faiblesse, dans tous nos besoins, temporels et spirituels ?

Sommes-nous devenus plus aimants que nous ne l'étions ? Avons-nous surmonté l'une de nos aversions irrationnelles et antichrétiennes ? Avons-nous fait des avances, pour l'amour du Christ et de son Église, à des personnes avec lesquelles nous étions en désaccord, et avons-nous cherché dans l'amour fraternel à favoriser un sentiment chrétien chaleureux et loyal dans tout le corps des croyants ? Dieu merci, il y en a qui savent ce que la foi et l'amour valent mieux qu'autrefois ; qui ont appris - et cela a besoin d'apprendre - ce que c'est que de se confier à Dieu et d'aimer les autres en Lui ; mais un apôtre pouvait-il remercier Dieu que ce progrès fût universel, et que la charité de chacun de nous fût abondante pour tous les autres ?

L'action de grâce apostolique est complétée dans cette facilité particulière par quelque chose qui n'y est pas étranger, mais à un tout autre niveau, une gloire devant les hommes. Paul a remercié Dieu pour l'augmentation de la foi et de l'amour à Thessalonique ; et lorsqu'il se souvint qu'il avait été lui-même le moyen de convertir les Thessaloniciens, leurs progrès le rendirent affectueux et fier ; il se vantait de ses enfants spirituels dans les églises de Dieu.

« Regardez les Thessaloniciens », dit-il aux chrétiens du sud ; « vous connaissez leurs persécutions et les afflictions qu'ils endurent ; pourtant leur foi et leur patience triomphent de tout ; leurs souffrances ne servent qu'à perfectionner leur bonté chrétienne. C'était une grande chose de pouvoir dire ; ce serait particulièrement révélateur dans ce vieux monde païen, qui ne pouvait affronter la souffrance qu'avec un défi inhumain ou une indifférence résignée ; c'est une grande chose de pouvoir dire encore.

C'est un témoignage de la vérité et de la puissance de l'Évangile, dont son plus humble ministre peut être fier à juste titre, lorsque l'esprit nouveau qu'il insuffle aux hommes leur donne la victoire sur la douleur et la douleur. Il n'y a pas de persécution maintenant pour tester la sincérité ou l'héroïsme de l'Église dans son ensemble ; mais il y a encore des afflictions ; et il doit y avoir peu de ministres chrétiens mais remercient Dieu, et le ferait toujours, comme il se doit, qu'il leur ait permis de voir la nouvelle vie développer de nouvelles énergies à l'épreuve, et de voir ses enfants par faiblesse rendus forts par la foi et espérance et amour en Jésus-Christ.

Ces choses sont notre vraie richesse et notre force, et nous en sommes plus riches que certains d'entre nous ne le pensent. Ils sont la marque de l'évangile sur la nature humaine ; où qu'il vienne, il doit être identifié par la combinaison de l'affliction et de la patience, de la souffrance et de la joie spirituelle. Cette combinaison est particulière au royaume de Dieu : il n'en existe aucune semblable dans aucun autre royaume de la terre. Béni, disons, soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a donné de telles preuves de son amour et de sa puissance parmi nous ; Il ne fait que cela : des choses merveilleuses ; que la terre soit remplie de sa gloire.

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