Actes 1:1-2

Chapitre 1

L'ORIGINE ET L'AUTORITÉ DES ACTES DES APTRES

Actes 1:1

CES paroles constituent la très brève préface que l'auteur juge suffisante pour la première histoire ecclésiastique jamais produite dans l'Église de Dieu. Imitons-le dans sa brièveté et sa concision, et entrons sans plus tarder dans l'examen d'un livre qui soulève des questions vitales et implique des problèmes de la plus haute importance.

Maintenant, lorsqu'un homme ordinaire en vient à l'examen de ce livre, une question le frappe naturellement immédiatement : comment puis-je savoir qui a écrit ce livre, ou quand il a été écrit ? Quelle preuve ou garantie ai-je de son caractère authentique ? C'est à ces questions que nous nous appliquerons dans le présent chapitre.

Le titre du livre tel qu'il est donné dans nos Bibles ne nous offre pas beaucoup d'aide. Le titre varie selon les manuscrits et selon les auteurs anciens. Certains écrivains du deuxième siècle qui ont évoqué les temps apostoliques l'appellent par le nom que nos Bibles retiennent, Les Actes des Apôtres ; d'autres l'appellent les Actes des Saints Apôtres, ou parfois simplement les Actes. Ce titre d'« Actes » était en effet très courant, aux IIe et IIIe siècles, pour une grande variété d'écrits censés raconter l'histoire de vies apostoliques, comme le prouve amplement une abondance de documents apocryphes existants.

Les Actes de Paul et de Thécla, les Actes de saint Thomas, de saint Pierre et de saint Jean, étaient sans doute des imitations du nom bien connu sous lequel notre livre canonique était alors appelé. L'imitation est universellement reconnue comme la forme la plus sincère de flatterie, et l'imitation du titre et de la forme de notre livre est une preuve de sa prétention et de son autorité supérieures. L'un des plus anciens de ces Actes apocryphes est un document célébré dans l'antiquité chrétienne comme les Actes de Paul et Thecla.

On sait tout de son origine. Il a été forgé vers l'an 180 ou 200 par un prêtre d'Asie Mineure qui était un fervent admirateur de l'apôtre saint Paul. Mais quand nous prenons le récit et le lisons, avec ses légendes absurdes et ses multiples touches et scènes réalistes tirées des persécutions du deuxième siècle, et bien connues de tous les étudiants des archives originales de ces temps, nous pouvons d'un coup d'œil voyez ce qu'auraient été les Actes canoniques des Apôtres si la composition avait été remise à la fin du deuxième siècle. Les Actes de Paul et de Thécla sont donc utiles pour illustrer, par contraste de titre et de substance, les véritables Actes du Nouveau Testament qu'ils ont imités.

Mais alors, pourrait-on dire, comment savons-nous que les véritables Actes des Apôtres ont existé avant les Actes de Paul et Thecla et l'époque de Tertullien, qui le premier mentionne ces Actes apocryphes, et nous dit de leur origine forgée ? La réponse à cette question est assez simple. Il lui faudra pourtant un exposé un peu copieux pour montrer toute sa force, sa force de conviction.

Tertullien est un écrivain qui relie l'âge des hommes apostoliques, comme nous pouvons appeler les hommes qui ont connu les Apôtres-Ignace, Polycarpe, Clément de Rome, et ainsi de suite, avec le troisième siècle. Tertullien est né vers le milieu du deuxième siècle, et il a vécu jusqu'à ce que le troisième siècle soit bien avancé. Il faisait partie de ces personnes dont la position chronologique leur permet de transmettre des faits et des détails historiques d'un point critique à un autre.

Permettez-moi d'illustrer ce que j'entends par un exemple moderne. Tout penseur sans préjugés reconnaîtra que le révérend John Wesley était un homme qui exerçait une influence religieuse extraordinaire. Non seulement il est à l'origine d'une vaste communauté d'envergure mondiale, qui porte son nom, mais il a également donné une formidable impulsion à la vie spirituelle et au travail de l'Église d'Angleterre. Après le départ de M.

Wesley de cette vie, son manteau tomba sur un certain nombre de ses principaux disciples, des hommes comme Adam Clarke, le commentateur ; Jabez Bunting, l'organisateur du wesleyanisme moderne ; Thomas Coke, Robert Newton et Richard Watson, l'auteur des " Institutes of Theology ". Plusieurs de ces hommes ont vécu loin dans ce siècle, et il y en a à l'heure actuelle des milliers encore en vie qui se souviennent de certains d'entre eux, alors qu'il y en a beaucoup encore en vie qui peuvent se souvenir de tous.

Faisons maintenant un parallèle avec toute révérence, et pourtant avec une parfaite équité. John Wesley a commencé sa vie au début du dix-huitième siècle comme notre Seigneur a commencé sa vie humaine au début du premier siècle. Les disciples immédiats de John Wesley ont perpétué leur vie jusqu'au milieu du siècle actuel. Les apôtres et les disciples immédiats de notre Seigneur ont perpétué leur vie dans certains cas jusqu'à une bonne partie.

le deuxième siècle. À la fin du XIXe siècle, il y a des centaines, c'est le moins qu'on puisse dire, qui se souviennent d'Adam Clarke et de Thomas Coke, qui à leur tour connaissaient personnellement John Wesley. Dans le dernier quart du deuxième siècle, il devait y avoir beaucoup d'hommes apostoliques encore en vie, je les ai appelés, dont les souvenirs de jeunesse pouvaient les ramener à l'époque où l'apôtre saint Jean et des hommes comme saint Jean.

Marc, saint Luc et saint Ignace ont encore témoigné de ce qu'ils avaient personnellement vu, entendu et connu. Eh bien, le simple fait est qu'en 1950, il y aura encore de nombreuses personnes vivantes qui pourront dire qu'elles ont personnellement connu de nombreuses personnes qui étaient les amis et les connaissances des disciples immédiats de John Wesley. Quatre longues vies de quatre-vingt-dix ans, et l'une se chevauchant, couvriront facilement trois siècles de temps.

Arrêtons-nous un peu sur ce point, car il porte très directement sur le témoignage de Tertullien, non seulement sur le canon du Nouveau Testament, mais aussi sur toute la ronde de la doctrine chrétienne. C'est tout simplement merveilleux ce que la mémoire humaine peut couvrir de vastes étendues de temps, même de nos jours, alors que cette faculté a perdu tant de son pouvoir faute d'exercice, à cause de l'imprimerie. Je peux donner un exemple frappant de ma propre connaissance.

Il y a actuellement une de mes connaissances qui habite dans cette ville de Dublin où j'écris. Il est sain et vigoureux, et peut encore s'intéresser avec le plus vif intérêt aux affaires de la religion et de la politique. Il a environ quatre-vingt-quinze ans, et il m'a dit au cours des douze derniers mois qu'il se souvient assez bien d'une grand-tante née sous le règne de la reine Anne, qui lui racontait tous les incidents liés aux premières visites. de John et Charles Wesley en Irlande vers 1745.

Si l'expérience de Tertullien ressemblait à la mienne, il aurait pu facilement connaître des personnes à Rome ou ailleurs qui avaient entendu l'histoire de la prédication, du travail et des miracles de saint Paul par les hommes mêmes que l'apôtre avait convertis à Antioche, Damas et Rome. Je peux donner un exemple plus frappant encore, que tout lecteur peut vérifier par lui-même. M. SC Hall était un écrivain connu dans le monde entier au cours des soixante-dix dernières années.

Vers le milieu de ce siècle, M. Hall était au sommet de sa popularité, bien qu'il ne soit passé dans le monde invisible qu'au cours de la dernière année environ. En 1842, il composa, en union avec sa femme accomplie et bien connue, un ouvrage magnifiquement illustré, publié en trois volumes, intitulé " L' Irlande pittoresque ", qui trouve maintenant une place d'honneur dans plusieurs de nos bibliothèques. Dans le deuxième volume de cet ouvrage, M.

Hall mentionne le fait curieux suivant portant sur notre argument. Il déclare qu'il séjournait alors (en 1842) dans la maison d'un gentilhomme, Sir T. Macnaghten, dont le père avait commandé au siège de Derry en 1689, cent cinquante-trois ans auparavant. Pourtant, si vaste que fût la distance du temps, l'explication qu'il offrait était assez facile. Le clan Macnaghten a été convoqué pour assister au célèbre siège de Derry.

Ils refusaient de marcher à moins d'être dirigés par leur chef, qui était alors un garçon de sept ans. L'enfant était placé sur un cheval et dirigeait dûment son clan, qui le suivrait seul. Cet enfant s'est marié alors qu'il était un homme très âgé, et son fils aîné a atteint un âge également patriarcal, emportant avec lui les traditions de l'époque jacobite jusqu'au règne de la reine Victoria.

Je pourrais citer de nombreux autres exemples similaires, illustrant mon affirmation selon laquelle des traditions vivantes et précises du passé peuvent être transmises sur de vastes espaces de temps, et cela à travers des personnes qui entrent en contact vivant les unes avec les autres.

Tertullien devait donc avoir eu amplement les moyens d'établir les faits concernant les livres du Nouveau Testament à partir de témoins vivants. Il y a encore un autre point qu'il faut garder présent à l'esprit, et c'est celui-ci : la distance de temps avec laquelle les investigations de Tertullien ont dû faire face n'était pas aussi vaste qu'on l'imagine parfois. Ce n'était pas du tout aussi grand que les espaces dont nous venons de parler.

Nous pensons naturellement à Tertullien comme vivant vers l'an 200, puis, nous souvenant que notre Sauveur est né deux siècles auparavant, nous demandons : Quelle est la valeur du témoignage d'un homme concernant des événements vieux de deux siècles ? Mais nous devons garder à l'esprit le point exact en cause.

Nous ne nous interrogeons pas du tout sur des événements vieux de deux siècles, mais nous nous interrogeons sur les preuves de Tertullien en ce qui concerne les évangiles canoniques et les Actes ; et aucun de ceux-ci n'avait cent ans lorsque Tertullien est né, vers 150 après JC, tandis que l'Évangile de saint Jean n'avait peut-être pas plus de soixante ans, ou à peu près, à la même date.

Or, si nous reprenons les écrits de Tertullien, qui sont en effet très copieux, nous constaterons que les Actes des Apôtres y sont cités au moins cent fois, de longs passages étant dans certains cas transcrits, et le livre entier traité par lui comme Écriture et histoire vraie. Si nous acceptons le point de vue ordinaire, que les Actes ont été écrits avant la mort de saint Paul, le livre n'avait qu'un siècle à la naissance de Tertullien. Mais nous pouvons nous rapprocher des temps apostoliques.

Le Fragment muratorien est un document mis au jour par hasard il y a cent cinquante ans. Il illustre l'âge des Actes et montre quels merveilleux témoignages des écritures du Nouveau Testament nous pouvons encore obtenir. Son histoire est très curieuse et intéressante pour nous-mêmes. Saint Colomban était un missionnaire irlandais qui, vers l'an 600 après JC, a établi un monastère à Bobbio, un endroit retiré dans le nord de l'Italie.

Il y a réuni une bibliothèque, et a donné à ses disciples une impulsion littéraire qui ne les a jamais quittés. Un moine irlandais, cent ans après Colomban, employa son temps à copier dans un livre un ancien manuscrit du IIe siècle donnant une liste des livres du Nouveau Testament alors reçus à Rome. Ce manuscrit du IIe siècle énumérait parmi ceux-ci les quatre évangiles, les Actes des Apôtres et les treize épîtres de St.

Paul. Concernant les Actes des Apôtres, l'auteur romain de ce document, qui a vécu vers 170 après JC, Dit : " Les Actes de tous les Apôtres sont écrits dans un seul livre. Luc explique au plus excellent Théophile tout ce qui s'est passé en sa présence, comme l'omission du martyre de Pierre et du voyage de Paul en Espagne le prouve manifestement" ; un passage qui montre clairement que vers le milieu du deuxième siècle, les Actes des Apôtres étaient bien connus à Rome, et sa paternité attribuée à St.

Luc. Mais ce n'est pas tout. Nous avons un autre document très intéressant du IIe siècle, qui prouve qu'à la même époque notre livre canonique était connu et cité avec autorité loin dans le sud de la France. Il est difficile d'exagérer la valeur probante de l'épître des églises de Lyon et de Vienne écrite vers l'an 177 et adressée à leurs frères d'Asie Mineure. Cette lettre cite les livres du Nouveau Testament de la manière la plus ample et sans aucune référence formelle, tout comme un prédicateur ou un écrivain moderne les citerait, montrant à quel point leur utilisation était courante et faisant autorité.

Les rédacteurs en chef du Times ou du Sunday Review garnissent souvent leurs articles d'une citation scripturaire ; feu M. John Bright, dans ses grands discours populaires, aimait à les souligner avec une citation appropriée de la Sainte Écriture ; mais il n'a jamais pensé qu'il était nécessaire, et les journalistes ne le pensent jamais nécessaire, de préfixer une déclaration formelle du lieu d'où leurs textes ont été tirés. Ils supposent une large connaissance et une reconnaissance formelle du texte de la Bible.

C'était ainsi dans cette épître écrite de Lyon et de Vienne, et nous y trouvons une citation exacte des Actes des Apôtres : « Selon ce qu'Étienne le parfait martyr a prié, Seigneur, ne leur confie pas ce péché.

Mais ce n'est pas là tout l'argument que l'on peut tirer de l'Épître des chrétiens lyonnais, qui nous est donnée tout au long du cinquième livre de l'« Histoire de l'Église » du célèbre historien Eusèbe. Leur avis accessoire des Actes implique une vaste affaire lorsqu'ils sont dûment pris en compte. L'épître de Lyon implique que les Actes ont été reçus comme faisant autorité et authentiques dans les églises de villes comme Éphèse, Philadelphie, Smyrne, Milet, où les souvenirs et les traditions des apôtres étaient encore vivants et vivants.

Alors, aussi, l'évêque de Lyon avait souffert dans cette persécution. Son nom était Pothinus. Il fut le premier évêque de l'Église de Lyon, et il mourut alors qu'il avait plus de quatre-vingt-dix ans, et peut avoir été disciple d'un apôtre, ou d'un de la première génération de chrétiens. En tout cas, sa mémoire le ramènerait facilement au temps de Domitien et aux temps du premier siècle ; et pourtant l'Église que présidait ce chrétien du premier siècle accepta les Actes des Apôtres. Le témoignage de Pothinus aide alors à reporter les Actes des Apôtres à l'an 100 au moins. Mais nous pouvons aller plus loin encore et plus près des temps apostoliques.

L'Évangile de saint Luc et les Actes des Apôtres sont, peut-on dire, universellement reconnus comme étant du même écrivain. La référence des Actes à l'Evangile, l'unité de style et de ton de pensée, tout démontre qu'ils sont la production d'un même esprit. Toute circonstance donc qui prouve l'existence primitive de l'Evangile prouve également l'existence des Actes des Apôtres. Maintenant, nous avons la preuve positive que l'Evangile de St.

Luc occupait une position d'autorité et était compté comme écrit apostolique et sacré à Rome dans les premières années du deuxième siècle, disons entre aussi et 150, parce que lorsque Marcion, que nous pourrions appeler un Antinomien primitif, a souhaité compiler un évangile adapté à son à ses propres fins, il prit l'évangile de saint Luc, coupa tout ce qui lui déplaît et publia le reste comme la vraie version. La perversion et la mutilation de St.

Les travaux de Luc montrent qu'il devait déjà avoir occupé une position élevée dans l'Église de Rome, sinon il n'y aurait eu aucun objet à le mutiler. Le traitement que Marcion a réservé à saint Luc prouve l'usage et la position que l'Évangile et les Actes ont dû occuper à l'époque où les convertis et les compagnons des apôtres étaient encore en vie. C'est aussi loin que nous pouvons remonter par des témoignages extérieurs.

Mais alors nous devons nous rappeler ce que ces faits impliquent - que l'Evangile et les Actes occupaient des positions d'autorité dans diverses parties du monde, et spécialement à Rome, en Gaule, en Afrique et en Asie Mineure, dans la génération suivante après les Apôtres.

Reprenons donc le livre des Actes lui-même, et que nous dit ce livre, connu à Rome et dans tout le monde chrétien en cet âge primitif ? Il nous informe que c'était l'œuvre de l'écrivain de l'évangile, et que l'écrivain était un compagnon de l'apôtre Paul tout au long de la partie de sa carrière décrite dans la dernière partie du livre. L'Église chrétienne n'a jamais appuyé sa foi sur la paternité de Luc de l'Évangile ou des Actes.

La question de la paternité de ces livres est ouverte, comme celle de l'Épître aux Hébreux. Les Actes ont été attribués à Silas, à Timothée, à Tite ; mais je peux dire, sans entrer dans plus de détails sur cette question, que toute tentative d'attribuer les Actes à quelqu'un d'autre qu'au médecin bien-aimé a échoué, et doit échouer, parce qu'il était le véritable auteur, bien connu des vivants. tradition de l'Église de Rome au début du IIe siècle, telle que cette tradition nous est transmise dans la langue du fragment muratorien.

Si nous écrivions un traité critique, nous aurions bien sûr à entrer dans la discussion complète de nombreuses questions qui pourraient être soulevées ici. Les Actes des Apôtres dans son dernier chapitre prétendent clairement être l'œuvre d'un témoin oculaire. Dans ses premiers mots, placés en tête de cette thèse, il prétend être l'œuvre de l'auteur de l'Évangile. Tous les faits tombent dans un ordre simple et naturel si nous acceptons le témoignage traditionnel de l'Église selon lequel les Actes et l'Évangile ont tous deux été écrits avant le martyre de saint Jean.

Paul, et ont été marqués par les mains du compagnon de saint Paul, saint Luc. Toute autre solution est forcée, contre nature et implique des incohérences de part et d'autre. Nous pouvons nous détourner de ce bref aperçu de la question critique, pour quelques réflexions plus purement spirituelles, renvoyant simplement ceux qui désirent plus d'informations sur les questions de date et de paternité à des ouvrages aussi exhaustifs que ceux de l'" Introduction au Nouveau Testament " du Dr Salmon. " ; Dr Westcott sur le « Canon du Nouveau Testament » ; Le Dr Charteris sur la " Canonicité " ou " L' Introduction aux Actes " de Meyer .

Tout d'abord, alors, cela peut frapper le lecteur intelligent, comment se fait-il que nous n'avons pas de témoignage beaucoup plus complet dans les premiers écrivains chrétiens des Actes des Apôtres et de tous les livres de l'Ancien Testament ? Comment se fait-il que les écrits de Polycarpe, Ignace, Clément de Rome, ne regorgent pas de références, non seulement aux Actes, mais aussi aux quatre évangiles et aux autres ouvrages du Nouveau Testament ? Comment se fait-il que nous devons nous en remettre à cette référence obscure et à cette citation douteuse ? Ce sont des questions qui avaient souvent intrigué mon propre esprit avant que j'aie étudié, et qui ont dû souvent susciter l'anxiété et la pensée dans d'autres esprits sincèrement désireux d'être enracinés et enracinés dans la vérité.

Mais maintenant, après avoir enquêté et réfléchi, je pense que je peux voir des raisons solides pour lesquelles les choses sont comme elles sont ; preuves claires de la vérité de l'histoire chrétienne dans les difficultés apparentes. L'imagination historique est l'une des conditions nécessaires à une telle recherche, et l'imagination historique est l'une des qualités dont nos cousins ​​allemands, dont proviennent la plupart des objections au canon du Nouveau Testament, sont manifestement déficients.

Ils sont doués d'une industrie prodigieuse et d'une étonnante capacité d'investigation patiente. Ils vivent cependant des vies isolées, et personne n'est plus mauvais juge de la vie pratique, ni ne tire des conclusions plus folles quant à ce que les hommes font réellement dans la vie pratique, que l'universitaire pur et simple. Un cher ami, maintenant avec Dieu, lui-même résident distingué d'un collège bien connu, me disait souvent : « Ne vous fiez jamais à l'opinion d'un simple universitaire ou professeur sur un point pratique ; ils ne savent rien de la vie.

" Ce dicton, né d'une longue expérience, porte sur notre argument. La pensée allemande et la pensée anglaise offrent des contrastes vifs et forts sur de nombreux points, et sur aucun plus que dans ce sens. Les étudiants anglais se mélangent davantage dans le monde, sont entourés par l'atmosphère d'institutions libres, et réalise plus clairement comment les hommes agissent spontanément dans les conditions de l'existence actuelle.

Le penseur allemand fait évoluer ses hommes du passé et les faits de leur existence hors de sa propre conscience, sans les soumettre aux corrections nécessaires que l'expérience dicte. à son frère anglais ; et le résultat est que, bien que nous puissions être très prêts à accepter les prémisses des Allemands, nous devrions en général être quelque peu méfiants de leurs conclusions.

L'érudition à elle seule ne permet pas à un homme de se prononcer sur des questions d'histoire. Ce n'est qu'un des éléments nécessaires à la solution de tels problèmes. La connaissance des hommes, l'expérience de la vie, permettant à un homme de se faire une image mentale juste et vraie du passé et des motifs par lesquels les hommes sont influencés, tels sont des éléments également nécessaires.

Essayons maintenant de nous replonger par un effort d'imagination historique dans le siècle de Polycarpe, d'Ignace et de Clément de Rome. et je pense que nous verrons tout de suite que l'omission de références aussi abondantes au Nouveau Testament que les hommes le souhaitent parfois était tout à fait naturelle dans leur cas.

Réfléchissons un peu. La manière dont les premiers chrétiens apprirent les faits et les vérités du christianisme était tout à fait différente de celle qui prévaut aujourd'hui. Si les hommes souhaitent maintenant en savoir plus sur le christianisme originel, ils ont recours au Nouveau Testament. À l'époque de Polycarpe, ils recouraient à la voix vivante des anciens qui avaient connu les apôtres et avaient entendu la vérité de leurs lèvres.

Ainsi Irénée, qui avait devant lui les quatre évangiles, nous dit : « Je me souviens du lieu même où Polycarpe était assis et enseignait, sa manière de parler, son mode de vie, son apparence, le style de son discours au peuple. .

ses fréquentes références à saint Jean et à d'autres qui avaient vu notre Seigneur ; comment il répétait de mémoire les discours qu'il avait entendus d'eux sur Notre-Seigneur, ses miracles et sa manière d'enseigner ; et comment, étant lui-même instruit par ceux qui étaient témoins oculaires de la Vie de la Parole, il y avait dans tout ce qu'il disait un strict accord avec les Écritures. ravi du témoignage d'anciens comme Polycarpe.

Il y a un charme dans la voix humaine, il y a une force et un pouvoir dans le témoignage vivant, bien supérieur à tout mot écrit. Prenez, par exemple, le récit d'une bataille rapporté à un journal par le correspondant le mieux informé. Pourtant, comment les hommes s'accrocheront aux lèvres et suivront avec une attention essoufflée le récit de l'acteur le plus humble du concours actuel. Ce seul fait, connu de l'expérience commune, montre combien les circonstances des premiers chrétiens étaient différentes en ce qui concerne les livres canoniques de celles qui existent aujourd'hui, ou existaient aux troisième et quatrième siècles.

Encore une fois, nous devons nous rappeler qu'à l'époque de Polycarpe, il n'y avait pas de canon du Nouveau Testament comme nous l'avons. Il y avait un certain nombre de livres ici et là connus pour avoir été écrits par les apôtres et leurs disciples immédiats. Une église pourrait montrer l'épître écrite par saint Paul aux Ephésiens, une autre celle écrite aux Colossiens. Clément de Rome, en écrivant aux Corinthiens, les renvoie expressément à la première épître aux Corinthiens, qui était peut-être précieuse pour eux comme leur seul document sacré de la nouvelle alliance ; et il en fut ainsi sans doute dans tout le monde chrétien jusqu'à près de la fin du deuxième siècle.

Le Nouveau Testament était dispersé en portions, quelques Églises dirigeantes possédant peut-être la totalité ou la plupart des livres, et quelques-unes éloignées probablement seulement quelques épîtres détachées, ou un évangile solitaire. Un document grec trouvé à la Bibliothèque nationale de Paris au cours des dernières années illustre ce point. Les martyrs Scillitans étaient un corps d'Africains qui scellèrent leur témoignage de foi en souffrant le martyre en l'an 180, environ trois ans après les souffrances des chrétiens de Lyon et de Vienne.

L'Afrique du Nord, aujourd'hui la patrie élue du faux prophète, était alors le terrain le plus fécond pour la religion des Crucifiés, livrant docteurs, saints, confesseurs, en multitudes. Le document qui vient d'être dévoilé raconte l'histoire de ces maghrébins et leur témoignage de la vérité. Les détails de leur examen judiciaire y sont exposés, et dans une question, proposée par le magistrat païen, nous avons un aperçu intéressant du point même sur lequel nous insistons, la nature dispersée et détachée des écrits du Nouveau Testament à cette époque. .

Le président du tribunal romain, au cours de son interrogatoire, demande au chef des martyrs, saint Sperat, « Quels sont ces livres dans votre cas ? » « Ce sont, répondit-il, les épîtres de ce saint homme Paul. De sorte qu'apparemment l'Église de Scillitan dépendait pour l'instruction, dans les dernières années du deuxième siècle, des seules épîtres de saint Paul.

Le canon du Nouveau Testament a grandi par degrés, en quelque sorte ainsi. Tandis que vivaient et prospéraient les Apôtres et leurs disciples et les amis de leurs disciples, les hommes recherchaient naturellement leurs témoignages vivants, consultant sans doute aussi les documents qui étaient à leur portée. Mais lorsque les témoins vivants et leurs amis moururent, l'instinct naturel de l'Église, guidé par cet Esprit de Vérité qui, dans les temps les plus sombres, n'a jamais complètement quitté l'Épouse du Christ, l'a amenée à chérir et à s'attarder avec un plus grand amour sur ceux écrits documents qu'elle possédait depuis le début.

Il n'est donc pas étonnant que nous ne trouvions pas de grandes citations et de copieuses références aux livres canoniques dans les premiers écrivains, simplement parce qu'il était impossible qu'ils aient alors occupé la même place dans la conscience chrétienne qu'ils le font maintenant. Au contraire, nous serions enclins à dire que, s'ils avaient été largement cités et fréquemment mentionnés par Polycarpe, Ignace ou Clément, les hommes auraient naturellement pu en tirer un argument de force contre le caractère authentique des œuvres de ces primitifs. Pères, en tant que telles citations auraient été contraires aux principes de la nature humaine.

Il est très important pour nous de nous souvenir de ces faits. Ils ont un rapport très clair avec les controverses actuelles. Les amis et les ennemis du christianisme ont souvent pensé que la vérité de notre religion était liée à la vision traditionnelle du canon du Nouveau Testament, ou à une théorie particulière de l'inspiration ; oubliant la vérité évidente que le christianisme existait au début sans un canon du Nouveau Testament, que les premiers chrétiens ne dépendaient que du témoignage personnel, et que si les apôtres et leurs amis n'avaient jamais écrit une ligne ou laissé un document solitaire derrière eux , mais que nous devrions avoir des informations abondantes concernant l'œuvre et les enseignements de notre Seigneur et de ses apôtres dans les écrits des successeurs des apôtres, comparés et fortifiés par le témoignage païen contemporain.

Les hommes ont parfois pensé et parlé comme si le Nouveau Testament descendait du ciel dans sa forme actuelle, comme l'image tombée de Jupiter que les Ephésiens adoraient, oubliant la véritable histoire de sa croissance et de son origine. Les théories critiques qui ont été avancées en abondance ces dernières années auraient très peu troublé un chrétien du deuxième siècle. Si la paternité johannique du quatrième évangile était niée, ou la paternité paulinienne des Colossiens ou des Ephésiens remise en question ; Qu'importe? aurait été sa réponse.

Ces documents ont peut-être été des faux, mais il y a beaucoup d'autres documents qui racontent la même histoire, et j'ai moi-même connu beaucoup d'hommes qui ont souffert et sont morts parce qu'ils avaient embrassé les vérités, de la bouche des apôtres eux-mêmes, qu'ils ont m'a appris. Le simple fait est que si tous les livres du Nouveau Testament étaient prouvés comme des faux effrontés, à l'exception de l'Épître aux Romains, des deux Épîtres aux Corinthiens et des Calatiens, ce que tout le monde admet, nous aurions des déclarations suffisantes et convaincantes de vérité et doctrine.

Le fervent chrétien peut alors se tranquilliser, certain qu'aucun effort ni aucune avancée dans le domaine de la critique biblique ne risque d'ébranler ne serait-ce qu'une plume de la foi une fois livrée aux saints.

Mais alors, quelqu'un peut s'avancer et dire, n'est-ce pas une position très inconfortable pour nous ? N'aurait-il pas été beaucoup plus facile et consolant pour les chrétiens que tout le canon de l'Écriture soit décidé infailliblement par l'autorité divine une fois pour toutes, afin de sauver tous les doutes et disputes sur tout le sujet ? N'aurait-il pas mieux valu que les Actes des Apôtres nomment expressément saint Luc comme son auteur et y joignent d'amples preuves que sa déclaration était vraie ? Cette objection est très naturelle et surgit parfois dans tous les esprits ; et pourtant c'est simplement une partie intégrante de l'objection plus large, pourquoi l'Apocalypse a-t-elle été laissée un sujet de doute et de dispute à quelque égard que ce soit ? Non, cela fait partie d'une question encore plus large et plus vaste, pourquoi la vérité dans n'importe quel département, scientifique, philosophique, éthique ou historique, laissé un sujet de débat? Pourquoi n'a-t-il pas brillé par sa propre lumière inhérente et forcé le consentement universel à admirer l'humanité ? Pourquoi la grande vérité fondamentale de tout, l'existence et la nature de Dieu, n'a-t-elle pas été rendue si claire qu'un athée ne pourrait pas exister ? Il y a un siècle et demi, l'évêque Butler, dans son immortelle « Analogie », écarta cette objection, qui revient encore à chaque génération comme si cet ouvrage n'avait jamais été écrit.

Dieu nous a placés ici dans un état de probation, et ni en matière temporelle ni en matière spirituelle, la preuve de ce qui est vrai, juste et sage n'est si claire et irrésistible qu'aucune place n'est laissée à l'erreur ou à l'erreur. Comme c'est le cas dans tous les autres domaines de la vie, il en est de même en particulier en ce qui concerne le canon des Écritures. Ce serait sans doute très commode pour nous si toute la question était réglée avec autorité et sans aucun doute possible, mais serait-ce bon pour nous ? serait-ce sain pour notre vie spirituelle ? Je trow pas.

Nous avons, en effet, un exemple vivant et parlant des bénédictions de l'incertitude dans l'état de l'Église catholique romaine, qui a essayé d'améliorer la méthode divine de formation de l'humanité et de bannir toute incertitude. Cette communion s'engage à régler infailliblement toutes les questions de théologie, et à ne rien laisser en doute ; et avec quel résultat ? Le vaste corps des laïcs ne s'intéresse absolument pas aux questions théologiques.

Ils considèrent la théologie comme hors de leur sphère et appartenant exclusivement au clergé. Le clergé croit à son tour que le Pape, dans sa fonction de pasteur et d'enseignant infaillible et universel, a seul le droit et l'autorité de régler les doctrines, et ils le lui laissent. Ils ont fait une solitude, et qu'ils appellent la paix, et la seule prétention d'une autorité qui entreprend de libérer l'homme du doute et du besoin d'investigation a paralysé l'enquête théologique chez les catholiques romains.

Les mêmes résultats à une échelle beaucoup plus grande auraient dû se produire dans tout le monde chrétien si Dieu avait rendu sa révélation si claire qu'aucun doute ne pouvait surgir à son sujet. L'homme est un animal paresseux par nature, et cette paresse aurait été aussitôt développée par l'abondance même de la lumière accordée. La religion aurait été mise de côté comme une chose réglée une fois pour toutes.

Tout intérêt y aurait été perdu, et l'attention humaine se serait concentrée sur ces questions purement mondaines où l'incertitude surgit, et donc exige impérieusement la pensée et les soins de l'esprit.

Les bénédictions de l'incertitude offriraient un très large sujet de méditation. L'homme aux immenses richesses dont le pain est certain ne pourra jamais connaître la foi enfantine par laquelle le pauvre attend de son Dieu et reçoit de lui jour après jour son allocation journalière. Les incertitudes de la vie nous cachent beaucoup de chagrins futurs, nous apprennent à marcher par la foi, non par la vue, et nous conduisent à dépendre entièrement de la direction aimante de cette Main Paternelle qui fait tout bien.

Les incertitudes de la vie développent la vie spirituelle de l'âme. Les doutes et les questions qui se posent à propos de la religion apportent aussi leurs propres bénédictions. Ils développent la vie intellectuelle de l'esprit. Ils empêchent la religion de devenir une affaire de superstition, ils offrent des occasions d'exercer les grâces de l'honnêteté, du courage, de l'humilité et de l'amour ; et forment ainsi un élément important dans cette formation divine par laquelle l'homme est équipé ici-bas pour la vision béatifique qui l'attend dans l'au-delà.

La nature humaine a toujours soif de désir ardent de marcher à vue. La méthode divine prescrit toujours, au contraire, que l'homme doit pour le moment marcher par la foi. Très sagement en effet, et avec l'instinct spirituel le plus vrai, le poète de "l'Année chrétienne" a chanté, avec des mots applicables à la vie et à la théologie :

"Il y a qui, ténébreux et seul,

J'aurais aimé que la nuit lasse soit partie,

Bien que l'aube ne devrait montrer que

Le secret de leur malheur inconnu :

Qui prie pour les battements de douleur les plus aigus

Pour les soulager de la chaîne exaspérante du doute :

« Dispersez seulement le nuage », crient-ils,

Et si notre destin est la mort, éclaire et laisse-nous mourir."

"Je les juge imprudents, Seigneur, insatisfaits

Pour profiter de tes doux châtiments,

Car tu voudrais que nous nous attardions encore

Au bord du bien ou du mal,

Que sur ta main directrice invisible

Nos cœurs sans partage peuvent se pencher,

Et c'est notre frêle écorce qui s'effondre

Glisse dans le sillage étroit de ton arche bien-aimée."

Les réflexions dont nous avons traité jusqu'ici se rattachent aux premiers mots du texte par lequel nous avons commencé ce chapitre : « Le premier traité que j'ai fait, ô Théophile. Il y a deux autres points dans ce passage qui méritent une attention dévote. L'auteur des Actes a eu une vue complètement historique de la vie de notre Seigneur après la résurrection aussi bien qu'avant cet événement. Il considérait que la personne de notre Seigneur, peu importe comment elle avait pu être modifiée par sa mort et sa résurrection, était toujours aussi réelle après ces événements qu'à l'époque où il exerçait son ministère et accomplissait des miracles en Galilée et à Jérusalem. Toute sa vie a été continue, depuis le jour de la naissance à Bethléem "jusqu'au jour où il a été enlevé".

Là encore, saint Luc reconnaît la double personnalité de notre Seigneur. Comme nous l'aurons fréquemment remarqué par la suite, saint Luc comprit son caractère divin. Dans les premiers versets de ce livre, il reconnaît son humanité complète et parfaite : « Après cela, il avait donné le commandement par le Saint-Esprit aux apôtres. Il y avait une ancienne hérésie sur la nature de la personne de notre Seigneur, qui niait la perfection de l'humanité de notre Seigneur, enseignant que Sa Divinité a pris la place de l'esprit humain en Christ.

Un tel enseignement nous prive de beaucoup de confort et d'instruction que le chrétien peut tirer d'une méditation sur la vraie doctrine telle qu'elle est enseignée ici par saint Luc. Jésus-Christ était Dieu aussi bien que l'homme, mais c'est à travers la virilité qu'Il a révélé la vie et la nature de Dieu. Il était un homme parfait à tous égards, avec un corps, une âme et un esprit complets ; et dans les actions de sa virilité, dans l'exercice de toutes ses diverses activités, il avait besoin de l'assistance et du soutien du Saint-Esprit tout aussi réellement que nous le faisons nous-mêmes.

Il a enseigné, donné des commandements, fait des miracles par l'intermédiaire du Saint-Esprit. L'humanité du Fils Éternel avait besoin de l'assistance de l'Esprit divin. Christ a recherché cette aide divine dans une communion prolongée avec son Père et son Dieu, puis est allé de l'avant pour accomplir ses miracles et donner ses commandements. La prière et le don de l'Esprit et les œuvres et merveilles du Christ étaient étroitement liés, même avant la descente ouverte de l'Esprit et les merveilles de la Pentecôte.

Il y avait une bénédiction d'alliance et une effusion d'alliance de l'Esprit propre au christianisme qui n'a pas été accordée jusqu'à ce que Christ soit monté. Mais l'Esprit divin avait été donné dans une certaine mesure bien avant la venue de Christ. C'est par l'Esprit que chaque bénédiction et chaque don sont parvenus aux patriarches, prophètes, guerriers, enseignants et ouvriers de toutes sortes sous la dispensation juive. L'Esprit de Dieu est venu sur Bezaleel et Aholiab, les qualifiant pour travailler astucieusement pour l'honneur et la gloire de Jéhovah quand un tabernacle était à craindre.

L'Esprit de Dieu est venu sur Samson et a réveillé son courage naturel quand Israël devait être délivré. L'Esprit de Dieu pouvait même reposer sur un Saul et le convertir pour un temps en un caractère changé. Et tout comme le Saint-Esprit reposait réellement sur la nature humaine de Jésus-Christ, le guidant dans l'énoncé de ces commandements, dont nous décrivons l'issue et le développement dans le livre des Actes des Apôtres.

Chapitre 2

LES CONVERSATIONS DES GRANDS QUARANTE JOURS.

Actes 1:6

Les conversations et les relations entre notre Seigneur et ses apôtres pendant les quarante jours qui se sont écoulés depuis la résurrection jusqu'à l'ascension ont dû être du plus grand intérêt, pourtant, comme tant de choses que nous devrions estimer intéressantes concernant les héros de l'Écriture et leur vie, ces choses sont enveloppés des ténèbres les plus épaisses. Nous avons un aperçu du Christ ressuscité ici et là. On nous dit qu'il conversait avec ses disciples concernant les choses concernant le royaume de Dieu.

Et puis nous sommes pratiquement renvoyés aux Actes des Apôtres si nous voulons savoir de quels sujets ses discours sur la résurrection traitaient. Et quand nous le faisons, si nous nous référons aux Actes, nous constatons que ses disciples se sont déplacés le long de la ligne du développement chrétien avec des étapes sûres, inébranlables et décidées, parce qu'ils se sont sans doute sentis nerveux par les directions bien mémorisées, la direction consciente du Fils éternel de Dieu, accordé dans les commandements qu'il a donnés par le pouvoir du Saint-Esprit.

Réfléchissons un peu sur les caractéristiques des apparitions du Christ ressuscité à ses disciples. Je constate alors en premier lieu qu'elles étaient intermittentes, et non continues, - ici et là, à Marie-Madeleine à un moment donné ; aux disciples se rendant à Emmaüs, aux douze assemblés, à cinq cents frères à la fois, à d'autres moments. Telles étaient les manifestations de notre Seigneur ; et certains peuvent se sentir enclins à les chicaner et demander, pourquoi.

N'habite-t-il pas continuellement et perpétuellement avec ses disciples comme avant sa résurrection ? Et pourtant, en lisant notre récit à la lumière d'autres écritures, nous pourrions nous attendre à ce que les apparitions de la résurrection du Christ aient été de cette description. À un endroit du récit évangélique, nous lisons que notre Seigneur a répondu ainsi à une partie de ses adversaires : « Dans la résurrection, ils ne se marient ni ne sont donnés en mariage, mais sont comme des anges dans le ciel.

" Or nous lisons souvent des apparitions angéliques dans l'Ecriture Sainte, dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament. Nous lisons aussi des apparitions de saints de l'Ancien Testament, comme Moïse et Elie sur le mont de la Transfiguration. Jésus-Christ après sa résurrection. Ils sont soudains, indépendants du temps, de l'espace ou des barrières matérielles, et pourtant sont visibles et tangibles bien que glorifiés. Telle était la vision d'Abraham des anges à la porte de la tente, lorsqu'ils mangeaient et buvaient avec lui.

Telle était la vision de Lot des anges qui venaient loger avec lui dans la méchante Sodome. Telle était la vision de Pierre lorsqu'un ange le relâcha, le guida à travers les dédales complexes des rues de Jérusalem ; et telles étaient les apparitions de Christ lorsque, comme à cette occasion, ses disciples, maintenant habitués à sa forme ressuscitée et glorifiée, l'ont éprouvé comme autrefois avec la question : « Seigneur, rétablis-tu actuellement le royaume d'Israël ?

I. Maintenant, remarquons ici le naturel de cette question concernant la restauration du royaume. Les Apôtres partageaient évidemment les aspirations nationales des Juifs de l'époque. Un grand nombre de livres ont été publiés ces dernières années, qui montrent à quel point il existait une vive attente du royaume du Messie et de son triomphe sur les Romains à l'époque et avant l'époque de notre Sauveur. Le livre d'Enoch, découvert il y a cent ans en Abyssinie, et traduit en anglais au début du siècle actuel, a été écrit un siècle au moins avant l'Incarnation.

Le livre des Jubilés a été écrit en Palestine à l'époque de la naissance de notre Seigneur ; le Psautier de Salomon date de la même époque. Toutes ces œuvres nous donnent un aperçu très clair de l'esprit intérieur, du ton religieux, de la nation juive à cette époque. Les gens pieux et simples de Galilée s'attendaient chaque jour à l'établissement du royaume messianique ; mais le royaume qu'ils attendaient n'était pas une institution spirituelle, c'était simplement une scène terrestre de gloire matérielle, où les Juifs seraient à nouveau exaltés au-dessus de toutes les nations environnantes, et l'envahisseur détesté expulsé des belles plaines d'Israël.

Nous pouvons à peine réaliser ou comprendre la force et le naturel de cette question : « Rends-Tu en ce moment le royaume d'Israël ? comme l'ont dit ces paysans galiléens jusqu'à ce que l'on reprenne la traduction du livre d'Enoch par l'archevêque Laurence, et que l'on voie comment cette attente ardente dominait tous les autres sentiments dans l'esprit juif de cette période, et fut brûlée dans les secrets mêmes de leur existence par la tyrannie de la domination romaine.

Ainsi, prenons le quarante-septième chapitre du livre d'Enoch, qui a très probablement été dans les pensées des apôtres lorsqu'ils ont présenté cette question à leur Seigneur. Dans ce chapitre, nous lisons les mots suivants, attribués à Hénoc : « Là, je vis l'Ancien des jours, dont la tête était comme de la laine blanche ; et avec lui un autre, dont le visage ressemblait à celui de l'homme. Son visage était plein de grâce, comme celui-ci. d'un des saints anges.

Alors je demandai à l'un des anges qui m'accompagnait, et qui me montra toutes les choses secrètes concernant ce Fils de l'Homme, qui il était, d'où il était, et pourquoi il accompagnait l'Ancien des Jours. Il répondit et me dit : Celui-ci est le Fils de l'homme, à qui appartient la justice, avec qui la justice a habité, et qui révélera tous les trésors de ce qui est caché. Car le Seigneur des Esprits l'a choisi, et sa part a surpassé tout devant le Seigneur des Esprits en droiture éternelle.

Ce Fils de l'homme que tu contemples élèvera des rois et les puissants de leurs couches, et les puissants de leurs trônes ; déliera les brides des puissants, et brisera les dents des pécheurs. Il jettera des rois de leurs trônes et de leurs domaines, parce qu'ils ne l'élèveront pas et ne le loueront pas, ni ne s'abaisseront devant lui, par qui leurs royaumes leur ont été accordés. Il renversera également le visage des puissants, les remplissant de confusion.

Les ténèbres seront leur demeure, et les vers seront leur lit ; ni de là leur lit n'espère être relevé, parce qu'ils n'ont pas exalté le Nom du Seigneur des Esprits. les amenaient toujours à se lancer dans une rébellion sanglante contre le pouvoir des Romains.

Nous pouvions multiplier, de telles citations quadruplaient notre espace le permettait. Ce seul extrait doit suffire à montrer le ton et la qualité de la littérature religieuse sur laquelle les âmes des apôtres s'étaient nourries et soutenues, lorsqu'ils proposèrent cette question : « Rétablis-tu en ce moment le royaume d'Israël ? Ils pensaient simplement à un royaume tel que le livre d'Enoch l'avait prédit.

Ce point même nous semble l'une des preuves spéciales et les plus frappantes de l'inspiration et de la direction surnaturelle des auteurs du Nouveau Testament. Leur conception naturelle, purement humaine et nationale du royaume de Dieu était une chose ; leur conception finale, divinement enseignée et inspirée de ce royaume est une tout autre chose. Je ne vois pas comment, sur la base d'une simple expérience humaine ou d'un développement humain, les apôtres auraient pu sortir des conceptions grossières et matérielles du livre d'Enoch, dans lequel le royaume du Messie aurait simplement été un royaume purifié, réformé et exalté. copie de l'empire romain d'alors, à l'idée spirituelle et vraiment catholique d'un royaume qui n'est pas de ce monde, qui régnerait sur les esprits plutôt que sur les corps.

Certaines personnes soutiennent que le christianisme dans ses doctrines, son organisation et sa discipline n'était que le résultat de forces naturelles agissant dans le monde à cette époque. Mais prenez seulement cette doctrine : « Mon royaume n'est pas de ce monde », annoncée par le Christ devant Pilate, et imprimée aux Apôtres par révélation après révélation, et expérience après expérience, qu'ils n'ont assimilé et compris que très progressivement.

D'où vient-il? Comment était-ce le résultat de forces naturelles? Toute la tendance de la pensée juive était en sens inverse. Le nationalisme du genre le plus étroit, particulier et limité était l'idée prédominante, spécialement parmi ces provinciaux galiléens qui ont fourni la grande majorité des premiers disciples de Jésus-Christ. Nos esprits ont été si imprégnés des principes du libéralisme chrétien, on nous a si bien enseigné le rejet des préjugés de race, que nous pouvons à peine comprendre les idées étroites et limitées qui ont dû gouverner l'esprit des premiers chrétiens, et c'est pourquoi nous manquer toute la force de cet argument pour le caractère divin de la religion chrétienne.

Un paysan catholique romain de Connaught, un orangiste d'Ulster, un Highlander presbytérien celtique, aucun d'entre eux n'aura une vision large, tolérante et généreuse de la religion. Ils voient la question à travers leurs propres lunettes provinciales étroites. Et pourtant, n'importe lequel d'entre eux aurait été large, libéral et compréhensif lorsqu'il aurait été mis en contraste avec le ton et la pensée des provinciaux galiléens du temps de notre Seigneur. Ils vivaient des vies solitaires, solitaires, loin du vacarme, de la pression et des affaires de la vie quotidienne ; ils ne savaient rien de ce que le grand monde extérieur pensait et faisait ; ils se nourrissaient des gloires du passé et n'avaient pas de place dans leur sombre fanatisme pour tout ce qui était libéral et vraiment spirituel.

Comment des hommes comme eux ont-ils pu développer l'idée de l'Église catholique, illimitée comme la terre elle-même, limitée par aucun lien héréditaire ou charnel, et entravée par aucune circonstance de race, de climat ou de parenté ? La magnificence de l'idée, la grandeur de la conception, est la preuve la plus vraie et la plus suffisante de la divinité de son origine. « En Jésus-Christ, il n'y a ni juif ni grec, esclave ni libre, homme ni femme », expression ravie d'un apôtre inspiré et illuminé, comparé à cette question : « Rétablis-tu en ce moment le royaume d'Israël ? l'énoncé obscurci d'esprits charnels et sans inspiration cherchant la vérité, fournit à l'âme pensante la preuve la plus claire de la présence d'une puissance surnaturelle, d'une illumination divine, accordée aux apôtres le jour de la Pentecôte.

Je ne pense pas qu'on puisse pousser trop loin ce point de la catholicité et de l'universalité de l'idée chrétienne et de la société chrétienne. On ne peut pas en faire trop. Il y avait sans aucun doute des éléments chrétiens, ou des éléments à l'origine du développement des idées chrétiennes, qui prévalaient dans le judaïsme actuel de l'époque. Beaucoup de clauses de la prière du Seigneur et du Sermon sur la montagne peuvent être mises en parallèle presque mot pour mot à partir des enseignants juifs et des écrits des temps précédant immédiatement notre Seigneur.

Il n'y avait rien dans le Christ de cette petite vanité des petits esprits qui aspirent à l'originalité complète, et qui ne sera rien sinon complètement nouveau. Il était en effet le sage et le bon maître de maison, qui a fait sortir de ses trésors des choses anciennes aussi bien que des choses nouvelles : beaucoup d'enseignants et de penseurs, comme Philon, dont les idées avaient été élargies par l'entraînement divin du bannissement et de l'exil forcé à Alexandrie. ou en Asie Mineure, s'était élevé à des vues plus nobles et plus larges que celles qui étaient courantes en Palestine.

Mais ce n'est pas parmi eux, ou comme ceux-là, que les idées catholiques de l'Évangile ont pris naissance. Le christianisme a pris naissance parmi des hommes dont les idées, les aspirations nationales, les espérances religieuses étaient de l'espèce la plus étroite et la plus bornée ; et pourtant, au milieu d'un tel environnement et planté dans un tel sol, le christianisme a assumé à la fois une mission mondiale, rejeté d'emblée et péremptoirement toute simple exclusivité judaïque, et revendiqué pour lui-même la portée et le développement les plus larges.

L'universalité du message évangélique, le caractère compréhensif et global de l'enseignement de l'Évangile, tel qu'énoncé dans les paroles d'adieu de notre Seigneur, est, concluons-nous, une preuve suffisante de son origine divine et surhumaine.

II. Dans ce passage encore se cache l'enseignement pratique le plus sage pour l'Église de tous les âges. Nous avons des avertissements contre la folie qui cherche à démêler l'avenir et à pénétrer ce voile de ténèbres par lequel notre Dieu miséricordieux enveloppe l'inconnu. Nous nous avons enseigné les bienfaits qui accompagnent les incertitudes du retour de notre Seigneur et de la fin de cette dispensation actuelle. "Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les saisons." Essayons d'éclaircir ce point, ainsi que les multiples illustrations qu'en offre l'histoire de l'Église.

(a) La sagesse de la réponse divine sera mieux vue si nous prenons la question ainsi, et supposons que notre Seigneur a répondu, à l'appel apostolique fixant une date précise pour la liquidation de l'état de probation de l'homme, et pour cette manifestation des fils de Dieu qui aura lieu lors de son apparition et de son royaume. Notre Seigneur, en fixant une date aussi précise, a dû en choisir une qui était soit proche, soit éloignée dans un avenir lointain.

Dans l'un ou l'autre de ces cas, il a dû vaincre le grand objet de la société divine qu'il était en train de fonder. Cet objet était simplement celui-ci, enseigner aux hommes comment mener la vie de Dieu au milieu des enfants des hommes. La religion chrétienne a en effet parfois été accusée d'être une religion peu pratique, détournant les yeux et l'attention des hommes des affaires et des intérêts pressants de la vie quotidienne vers un état spirituel lointain avec lequel l'homme n'a rien à voir, du moins pour le présent.

Mais est-ce le cas? Le christianisme s'est-il avéré impraticable ? Si oui, qu'est-ce qui a placé la chrétienté à la tête de la civilisation ? Les tendances des grands principes se manifestent le mieux dans les actions de vastes masses. Les individus peuvent être meilleurs ou pires que leurs croyances, mais si nous voulons voir le résultat moyen des doctrines, nous devons prendre leurs adhérents en masse et rechercher leur effet sur eux.

C'est donc ici que nous pouvons triompher. Les religions de la Grèce et de Rome sont identiques en principe, et même dans leurs divinités, au paganisme de l'Inde, comme les recherches des historiens comparatifs l'ont abondamment montré. Comparez la chrétienté et l'Inde du simple point de vue pratique, et laquelle peut montrer le meilleur bilan ? Le paganisme de l'Inde, de la Perse et de l'Asie occidentale était le parent du paganisme de la Grèce et de Rome.

L'enfant est décédé et a fait place à une religion noble et spirituelle, tandis que le parent demeure. Et maintenant quel est le résultat ? Les plus audacieux peuvent-ils nier que, tandis que la barbarie, la décadence et la mort règnent sur les royaumes du paganisme asiatique, tout en commençant avec tous les avantages de son côté, concernant la religion de la Croix, qui est accusée d'être une religion peu pratique, et concernant cette religion seule , peut-on dire dans la langue du voyant juif ravi : " Partout où les eaux de ce fleuve sont venues, voici qu'il y a de la vie ", et que les belles plaines, les villes surpeuplées, et le développement matériel massif et la civilisation de l'Europe et de l'Amérique proclamer la vérité, que le christianisme a la promesse de la vie qui est maintenant ainsi que de celle qui est à venir ?

(b) La réponse de Notre-Seigneur à ses apôtres était formulée en des termes adaptés pour développer cet aspect pratique de sa religion. Elle refusait de servir la simple curiosité humaine et laissait les hommes incertains quant au moment de son retour, afin qu'ils puissent être des ouvriers fructueux dans le grand domaine de la vie. Et maintenant, voyez quels seraient les mauvais résultats s'il avait agi autrement ! Le Maître dit en effet : Il n'est pas bon que vous connaissiez les temps ou les saisons, car une telle connaissance frapperait à la racine du christianisme pratique.

L'incertitude quant au temps de la fin est l'état le plus sain pour les disciples du Christ. Le Christ offre la perspective de son propre retour dans un double objectif : premièrement, consoler son peuple dans les difficultés quotidiennes de la vie - « Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur : je le répète, réjouissez-vous. Que votre patience soit connue de tous les hommes. Le Seigneur est proche" ; "Quelle que soit notre espérance ou notre joie ou notre couronne de gloire, n'êtes-vous même pas devant notre Seigneur Jésus-Christ lors de sa venue" ; « Si nous croyons que Jésus-Christ est mort et est ressuscité, de même Dieu les amènera avec lui ceux qui se sont endormis en Jésus » - ces passages et des dizaines d'autres, qui reviendront dans un instant à chaque étudiant de St.

Les écrits de Paul prouvent le pouvoir de réconforter et de soutenir exercé par la doctrine de la seconde venue du Christ. Mais il y avait une autre influence plus puissante encore exercée par cette doctrine. Elle incitait les hommes à une vigilance perpétuelle et à des soins infatigables. « Veillez donc, car vous ne connaissez ni le jour ni l'heure » ; « C'est pourquoi, soyez également prêts, car à l'heure où vous ne pensez pas que le Fils de l'homme viendra » ; « La nuit est loin, le jour est proche ; rejetons donc les œuvres des ténèbres et revêtons l'armure de la lumière », - ces et bien d'autres exhortations similaires du Maître et de ses apôtres choisis. , nous indiquent qu'un autre grand objet de cette doctrine était de maintenir les chrétiens perpétuellement vivants avec une intense anxiété et une veille insomniaque dirigée vers la personne et l'apparition du Christ. La construction du récit évangélique le montre.

(c) Il y a dans le Nouveau Testament, pris dans son ensemble, deux lignes de prophétie contrastées concernant la seconde venue du Christ. Si, à un endroit, le Seigneur Jésus parle comme si la date de sa venue était fixée pour sa propre génération et son âge : « En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera pas jusqu'à ce que toutes ces choses soient accomplies », en même contexte Il indique que ce n'est qu'après longtemps que le Seigneur des serviteurs reviendra, pour tenir compte de leurs tractations avec les biens qui leur ont été confiés.

Si saint Paul à un endroit semble indiquer aux Thessaloniciens la prochaine apparition du Christ et la fin de la dispensation, dans une autre épître il corrige une telle méconnaissance de son sens. Si l'Apocalypse de saint Jean représente à un endroit l'horrible Figure qui se déplace au milieu des Églises, observant leurs œuvres et épiant leurs péchés secrets, en disant : « Voici, je viens rapidement », le même livre dépeint un long panorama d'événements , s'étendant sur de vastes espaces de temps, destinés à s'écouler encore avant la révélation de la cité de Dieu et le triomphe final des saints.

La doctrine de la seconde apparition du Christ est comme beaucoup d'autres doctrines du Nouveau Testament. Comme la doctrine de l'élection de Dieu, qui est indubitablement là, et pourtant à côté de l'élection apparaît comme réellement et véritablement la doctrine du libre arbitre de l'homme ; comme la doctrine de l'amour éternel et tout-puissant de Dieu, à côté de laquelle apparaît l'existence d'un diable personnel, et d'une iniquité et d'une douleur abondantes qui semblent contredire cette doctrine ; comme la doctrine de la Divinité elle-même, où l'unité de la nature divine est enseignée le plus clairement, pourtant à côté de celle-ci apparaît la personnalité multiple du Père, du Fils et du Saint-Esprit comme existant dans cette nature ; - il en est de même dans le cas de la doctrine de la seconde venue du Christ.

Nous avons une double antinomie. Dans une ligne de prophétie, nous avons dépeint la proximité et la soudaineté de l'apparition de Christ ; dans une autre ligne, nous voyons cet événement formidable jeté dans un avenir sombre et lointain. Et quel est le résultat sur l'esprit humain de telles vues opposées ? C'est un résultat sain, utile et pratique. On nous enseigne la certitude de l'événement et l'incertitude du moment de cet événement ; de sorte que l'espoir est suscité, le réconfort apporté et la vigilance évoquée.

Nous pouvons voir cela plus clairement en imaginant le contraire. Supposons que le Christ ait répondu à l'esprit de la question apostolique : « Rétablis-tu en ce moment le royaume d'Israël ? et fixé la date précise de sa venue ? Il aurait dans ce cas complètement vaincu la grande fin de son propre travail et de son travail. Supposons qu'il l'ait fixé mille ans à partir du moment de son ascension. Alors en effet, la doctrine de la seconde venue du Christ aurait perdu tout pouvoir personnel et pratique sur la vie de la génération de chrétiens vivant alors, ou qui devrait vivre pendant les centaines d'années qui devaient s'écouler jusqu'à la date fixée.

Le jour de leur mort, l'incertitude de la vie, tels seraient les motifs inspirants d'activité et de dévotion ressentis par les premiers chrétiens ; tandis que, en fait, saint Paul ne fait jamais appel à l'un ou à l'autre, mais fait toujours appel à la venue du Christ et à son apparition en jugement comme motifs du zèle et de la diligence chrétiens. Mais un danger plus sérieux dans une telle prédiction se cache derrière. Quel aurait été le résultat d'une telle prophétie précise sur l'esprit des chrétiens qui vivaient près de l'époque de son accomplissement ? Elle aurait vaincu d'un coup la grande fin de la religion chrétienne, telle que nous l'avons déjà définie.

L'approche proche de la grande catastrophe finale aurait complètement paralysé tous les efforts et fait des membres de l'Église du Christ des religieux oisifs, inutiles et peu pratiques. Nous savons tous comment l'approche proche de tout grand événement, comment la présence de toute grande excitation, entrave le travail quotidien de la vie. Une grande joie ou une grande tristesse, l'un ou l'autre est totalement incompatible avec une pensée tranquille, avec un travail constant, avec des efforts persistants et profitables.

L'attente d'un changement énorme, que ce soit pour le bonheur ou la misère, crée un tel flottement dans l'esprit qu'une application constante est tout simplement hors de question. Il en aurait été ainsi dans notre cas supposé. A mesure que l'heure fixée pour l'apparition de notre Seigneur approchait, tout travail, affaire, travail, les multiples engagements de la vie, l'éducation des familles, la culture de la terre, le développement des échanges et du commerce, seraient considérés comme une grande impertinence. , et les pouvoirs de l'homme et la vie de l'homme seraient prostrés en vue de la catastrophe imminente.

(d) L'histoire a maintes et maintes fois vérifié et amplement justifié la sagesse de la réponse du Maître : "Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les saisons." Elle se justifiait dans l'expérience apostolique. La deuxième épître aux Thessaloniciens est un commentaire sur l'enseignement de notre Seigneur dans ce passage. Les chrétiens de Thessalonique s'imprégnaient des paroles de saint Paul que l'apparition du Christ au jugement était proche.

Peut-être que les paroles de saint Paul dans sa première épître les ont conduits à l'erreur. L'apôtre n'était pas infaillible sur toutes les questions. Il était richement inspiré, mais il ne savait rien de l'avenir que ce qui était expressément révélé, et au-delà de telles révélations expresses, il ne pouvait que conjecturer et deviner comme les autres hommes. Les Thessaloniciens, cependant, furent amenés par lui à s'attendre à l'apparition immédiate du Christ, et le résultat fut exactement ce que j'ai décrit.

L'événement transcendant, qu'ils pensaient imminent, paralysa l'effort, détruisit le travail honnête et utile, scandalisa la cause évangélique et força saint Paul à employer les mots les plus sévères et les plus tranchants de censure et de réprimande. Le langage de saint Paul justifie complètement notre argumentation. Il nous dit que les esprits des Thessaloniciens avaient été bouleversés, le résultat naturel d'une grande attente avait été vécu comme nous aurions pu humainement le prédire.

Le début du deuxième chapitre de sa deuxième épître le prouve : « Maintenant, nous vous supplions, frères, en ce qui concerne la venue de notre Seigneur Jésus-Christ et notre rassemblement vers lui, afin que vous ne soyez pas rapidement ébranlés de votre esprit, ni encore être troublé, ni par l'esprit, ni par la parole, ni par l'épître comme de notre part, car le jour du Seigneur est présent." Voyez ici comment il s'attarde sur la perturbation mentale à la suite d'attentes tendues ; et c'est mauvais, car la paix mentale, et non la perturbation mentale, est la portion du peuple de Christ.

Puis de nouveau il indique un autre résultat dont nous avons parlé comme naturel dans de telles circonstances. L'oisiveté et sa longue suite de vices avaient durement suivi la tension mentale qui avait trouvé place pendant un certain temps à Thessalonique, et ainsi, dans le troisième chapitre de l'Épître, il écrit : « Maintenant, nous vous commandons, frères, au nom de notre Seigneur Jésus Christ, que vous vous éloignez de tout frère qui marche dans le désordre » ; et puis il définit le désordre dont il se plaint : « Car nous entendons parler de certains qui marchent parmi vous dans le désordre, qui ne travaillent pas du tout, mais sont des corps occupés.

« Ou, pour résumer les choses et interpréter saint Paul en langage moderne, l'attente de l'approche proche du jugement et de l'apparition personnelle du Christ avait bouleversé les esprits des Thessaloniciens ; elle les avait tellement agités qu'ils ne pouvait pas s'occuper des affaires ordinaires. La nature humaine s'est alors affirmée. L'oisiveté résultait de la perturbation mentale. L'oisiveté engendra les commérages, le désordre et les scandales.

Les oisifs professaient en effet qu'ils cessaient de travailler pour se consacrer entièrement à la dévotion. Mais saint Paul savait qu'il n'y avait pas d'incompatibilité entre le travail et la prière, alors qu'il était convaincu qu'il y avait l'union la plus étroite entre l'oisiveté et le péché. L'oisiveté a pris une apparence de grande spiritualité, mais saint Paul a efficacement rencontré la difficulté. Il savait qu'un paresseux, peu importe à quel point il prétendait être spirituel, devait manger, et il s'attaque donc à la racine d'une telle fausse religion en énonçant : « Si quelqu'un ne veut pas travailler, ne le laissez pas non plus manger », - règle pratique, qui rétablit bientôt le ton moral et spirituel de l'Église macédonienne à son état normal.

(e) Les expériences de Thessalonique se sont souvent répétées à travers les âges jusqu'à nos jours. Je me souviens d'un exemple curieux que j'ai lu une fois d'exactement le même esprit, et exactement de la même méthode de guérison, que saint Paul utilisait, dans le cas d'un monastère égyptien au cinquième siècle. Les moines étaient alors divisés en deux classes. Il y avait des moines qui travaillaient avec diligence et utilement dans les communautés, et il y en avait d'autres qui vivaient des vies oisives en solitaires, prétendant à une spiritualité trop grande pour leur permettre de s'engager dans des activités séculaires.

Un solitaire entra un jour dans un monastère présidé par un sage abbé. Il trouva les moines tous employés avec diligence et, s'adressant à eux de son point de vue supérieur, dit : « Ne travaillez pas pour la viande qui périt. — C'est très bien, mon frère, dit l'abbé. « Emmenez notre frère dans sa cellule », dit-il à l'un de ses serviteurs, qui l'y laissa méditer. La nature, au bout d'un certain temps, commença à s'imposer, et le solitaire eut faim.

Il entendit le signal du repas de midi et se demanda si personne ne venait le convoquer. Le temps passa, et le repas du soir fut annoncé, et pourtant aucune invitation ne vint. Enfin le solitaire quitta sa cellule et partit à la recherche de nourriture, lorsque le sage abbé lui imposa la règle paulinienne qu'il était tout à fait possible d'unir travail et culte, travaillant pour le pain qui périt tout en se nourrissant du pain éternel.

Le dixième siècle a de nouveau vérifié la sagesse de la négation divine pour révéler l'avenir, ou fixer une date pour la seconde venue du Christ. L'an 1000 était considéré dans le siècle qui le précédait immédiatement comme la limite de l'existence du monde et la date de l'apparition du Christ. La croyance en ce point de vue se répandit dans toute l'Europe, et le résultat fut le même qu'à Thessalonique. Les hommes ont abandonné tout travail, ils ont laissé leurs familles mourir de faim et ont pensé que le seul grand objet qui valait la peine d'être vécu était la dévotion et la préparation de leur changement imminent.

Et le résultat fut la misère généralisée, la famine, la maladie et la mort, tandis qu'au lieu d'opérer un changement bénéfique sur la société dans son ensemble, la terreur par laquelle les hommes étaient passés provoqua, lorsque le temps redouté fut passé, une réaction vers l'insouciance et la vice, d'autant plus grand que l'abnégation qu'ils pratiquaient un temps. Et comme c'était dans les premiers âges, il en a été de même dans les derniers temps.

Les habitants de Londres étaient, au milieu du siècle dernier, trompés dans la croyance qu'un certain jour le Seigneur apparaîtrait pour le jugement, avec pour résultat que les affaires de Londres ont été suspendues pour le moment. Les vies de John Wesley et de ses compagnons évangélistes nous disent avec quelle diligence ils ont saisi l'opportunité de prêcher le repentir et la préparation pour la venue du Christ, bien qu'ils ne partagent pas la croyance en la prédiction qui leur a valu leur auditoire.

Tandis qu'à nouveau dans le siècle présent il y avait une opinion répandue au sujet de l'année 1830 que la venue du Christ était proche. C'était l'époque où les corps Irvingite et Darbyite ont surgi, dans lesquels les systèmes l'approche proche de la Seconde Venue forme un élément important. Les hommes pensaient alors que ce n'était qu'une question de jours ou de semaines, et par conséquent ils agissaient comme les Thessaloniciens.

Dans leur ardeur, leurs esprits étaient bouleversés, leurs affaires et leurs familles négligées, et, autant qu'elles étaient en elles, l'œuvre de la vie et de la civilisation était complètement détruite. Alors que lorsque nous revenons à des temps plus récents, l'expérience a enseigné qu'aucun homme n'a été des chrétiens plus inutiles et peu pratiques que les nombres, non négligeables, qui ont passé leur vie à de vaines tentatives pour trouver du nouveau pour cette année, et encore pour ce jour-là. , l'heure exacte où le Fils de l'Homme devrait apparaître.

Les chrétiens les plus sages ont agi autrement. Il est dit d'un évêque étranger, éminent pour sa sainteté et pour les sages conseils qu'il pouvait donner dans la vie spirituelle, qu'il était autrefois occupé à jouer à une partie de boules. L'un des assistants était d'un tempérament critique et se scandalisait de la frivolité de l'occupation de l'évêque, tellement au-dessous de la dignité, comme on le croyait, de son caractère.

« Si Christ devait apparaître l'instant suivant, que feriez-vous ? demanda-t-il à l'évêque. "Je ferais du prochain coup le meilleur possible", fut la réponse du sage. Et la réponse impliquait le vrai principe que le Seigneur lui-même, par son refus de satisfaire la curiosité des apôtres, voulait imprimer à son peuple. L'incertitude du moment de la venue du Christ, combinée à la certitude de l'événement lui-même, devrait nous éveiller à l'intensité du but, à la sincérité de la vie, à un enthousiasme sacré pour faire minutieusement chaque acte licite, pour bien réfléchir à chaque pensée licite, conscients qu'en agissant ainsi nous accomplissons la volonté et l'œuvre du grand Juge Lui-même. Bienheureux en effet seront ces serviteurs que le Seigneur, quand il viendra, trouvera en train de faire ainsi.

III. Le Christ, après avoir réprimandé l'esprit de vaine curiosité qui frappe à la racine de tout effort pratique, indique alors la source de leur force et la sphère de son activité. « Vous recevrez la puissance après que le Saint-Esprit sera venu sur vous. » Ils manquaient alors encore de puissance, et le Saint-Esprit devait pourvoir à ce besoin. Intelligence, talent, éloquence, esprit, toutes ces choses sont des dons de Dieu, mais elles ne sont pas la source de la puissance spirituelle.

Un homme peut les posséder tous, et pourtant manquer de cette puissance spirituelle qui est venue sur les apôtres par la descente de l'Esprit. Et la sphère de leur activité désignée leur est désignée. Tout comme dans les premiers jours du ministère public du Christ, il prononça des paroles révélatrices de l'esprit universel de l'évangile et prophétisa un temps où les hommes de l'orient et de l'occident viendraient s'asseoir dans le royaume de Dieu, tandis que les enfants du le royaume devrait être chassé, ainsi, aussi, l'une de ses quelques paroles de résurrection enregistrées indique maintenant la même chose : « Vous serez mes témoins, à la fois à Jérusalem, et dans toute la Judée, et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre.

« Jérusalem, Judée, - les Apôtres devaient commencer leur grande vie pratique de témoignage à la maison, mais ils ne devaient pas y rester. , travaillant à domicile comme centre, les parties les plus reculées de la terre, une Espagne éloignée de Paul, et une Inde éloignée de Thomas, et une Scythie barbare d'Andrew, et une Bretagne glaciale et entourée d'océan d'un Joseph d'Arimathée, devaient apprendre les nouvelles de la nouvelle vie en Christ.