Actes 15:1,2

Chapitre 10

LE PREMIER CONSEIL CHRÉTIEN.

Actes 15:1-2 ; Actes 15:6 ; Actes 15:19

J'AI dirigé ce chapitre, qui traite d' Actes 15 : 1-41 et de ses incidents, du Premier Concile Chrétien, et celui d'un but déterminé et suivant un exemple ecclésiastique éminent. On entend souvent citer les canons des grands conciles, les canons de Nice, de Constantinople, d'Éphèse et de Chalcédoine, ces grandes assemblées qui battaient les controverses concernant la personne et la nature de Jésus-Christ et déterminaient avec une précision merveilleuse les moyens d'exprimer le vrai doctrine sur ces points, et ils se demandent où et comment de tels documents anciens ont été conservés.

Eh bien, la réponse est assez simple. Si quelque lecteur, curieux des faits de ces anciennes assemblées, veut étudier les décrets qui en sont issus, et même les débats qui s'y sont déroulés, il n'a qu'à demander dans une grande bibliothèque une histoire des conciles, éditée soit par Hardouin ou Labbe et Cossart, ou, le meilleur et le dernier de tous, par Mansi. Ce ne sont pas des volumes extérieurement très attractifs, étant de vastes in-folios ; ils ne sont pas non plus légers ou intéressants à lire.

L'étudiant industrieux apprendra beaucoup d'eux, cependant ; et il découvrira qu'ils commencent tous l'histoire des Conciles Chrétiens en plaçant à la tête et au premier plan de celui-ci l'histoire et les actes du Concile de Jérusalem tenu vers l'année 48 ou 49 après JC, où nous trouvons un exemple typique d'une Église synode qui a imposé une mode perpétuée à travers les âges dans les conciles, conférences et congrès jusqu'à nos jours.

Demandons donc l'origine, la procédure et les résultats de cette Assemblée, sûrs qu'un concile conduit sous de tels auspices, rapporté par un historien si divinement guidé, et traitant de questions si brûlantes, doit avoir d'importantes leçons pour l'Église de chaque âge.

I. La question, cependant, se pose naturellement au seuil même de notre enquête sur la date de cette assemblée et la position qu'elle occupe dans le processus de développement par lequel passait l'Église chrétienne. La décision de ce synode à Jérusalem n'a pas définitivement réglé les questions de la loi et de son caractère obligatoire. Les relations entre les sections juives et païennes de l'Église se sont poursuivies dans certains endroits, en particulier en Orient, plus ou moins instables jusqu'au deuxième siècle ; car les Juifs avaient en effet beaucoup de mal à renoncer à tous leurs privilèges chéris et à leurs anciennes distinctions nationales.

Mais le décret de l'Assemblée de Jérusalem, bien que n'étant qu'un règlement partiel, « de simples articles de paix », comme on l'a bien appelé, pour surmonter une polémique locale pressante, a formé entre les mains de saint Paul une arme puissante par laquelle la liberté, l'unité , et la catholicité de l'Église furent enfin atteintes. Où donc situer ce Synode dans le récit des travaux de saint Paul ?

Le récit des Actes le situe assez clairement entre le premier et le deuxième voyage missionnaire en Asie Mineure entrepris par cet apôtre. Paul et Barnabas ont travaillé pour la première fois en Asie Mineure probablement de l'automne 44 jusqu'au printemps ou à l'été 46. Leur travail à cette époque devait s'étendre sur au moins dix-huit mois ou plus. Leurs trajets à pied devaient à eux seuls leur prendre pas mal de temps.

Ils traversèrent de Perge, où ils débarquèrent, à Derbe, d'où ils retournèrent sur leur ouvrage, un espace d'au moins deux cent cinquante milles. Ils firent des séjours prolongés dans les grandes villes comme Antioche et Iconium. Ils visitèrent sans doute d'autres lieux dont on ne nous dit rien. Puis, ayant achevé leur travail agressif, ils revinrent sur leurs pas par le même itinéraire, et commencèrent leur travail de consolidation et d'organisation de l'Église, qui dut occuper sur leur chemin de retour presque autant, sinon plus, de temps qu'ils n'en avaient passé dans l'agressivité. travail lors de leur premier voyage.

Lorsque nous considérons tout cela et que nous nous efforçons de réaliser les conditions de vie et de voyage en Asie Mineure à cette époque, dix-huit mois ne paraîtront pas trop longs pour l'œuvre que les apôtres ont réellement accomplie. Après leur retour à Antioche, ils s'installèrent dans cette ville pour une période considérable. « Ils ne s'attardèrent pas peu de temps avec les disciples » sont les mots exacts de saint Luc racontant leur séjour à Antioche.

Vient ensuite l'histoire des intrigues et des insinuations juives, suivies de débats, de conflits et d'oppositions concernant le caractère universellement contraignant de la loi juive, se terminant par la députation formelle d'Antioche à Jérusalem. Ces derniers événements à Antioche peuvent s'être produits en quelques semaines ou quelques mois, ou ils peuvent s'étendre sur quelques années. Mais alors, d'un autre côté, notons que St.

Le deuxième voyage missionnaire de Paul a commencé peu après le Synode de Jérusalem. Ce voyage a été très allongé. Elle conduisit saint Paul à travers l'Asie Mineure, et de là en Europe, où il dut faire un séjour d'au moins deux ans. Il était à Corinthe pendant dix-huit mois lorsque Gallion arriva comme proconsul vers le milieu de l'année 53, et auparavant il avait parcouru la Macédoine et la Grèce.

Saint Paul lors de sa seconde tournée doit avoir été alors au moins quatre ans absent d'Antioche, qu'il doit donc avoir quitté vers l'an 49 ou 50. Le Synode de Jérusalem doit donc être attribué à l'an 48 après JC ou à peu près ; ou, en d'autres termes, pas tout à fait vingt ans après la Crucifixion.

II. Et maintenant, cela nous amène à considérer l'occasion du Synode. Le temps n'était pas, comme nous l'avons dit, bien vingt ans après la Crucifixion, pourtant ce bref espace avait été tout à fait suffisant pour soulever des questions insoupçonnées autrefois. L'Église était d'abord complètement homogène, ses membres étant tous juifs ; mais l'aveu des Gentils et l'action de saint Pierre à propos de Corneille avaient détruit ce caractère si cher au cœur juif.

La révélation divine de Joppé à saint Pierre et le don du Saint-Esprit à Corneille avaient éteint pour un temps l'opposition à l'admission des Gentils au baptême ; mais, comme nous l'avons déjà dit, le parti juif extrême n'a été réduit au silence qu'un temps, il n'a pas été détruit. Ils ont pris une nouvelle position. Le cas de Corneille a simplement décidé qu'un homme pouvait être baptisé sans avoir été préalablement circoncis ; mais il ne décida rien à leur avis sur la nécessité ultérieure de la circoncision et de l'admission dans les rangs de la nation juive.

Leur point de vue, en fait, était le même qu'autrefois. Le salut appartenait exclusivement à la nation juive, et donc si les Gentils convertis devaient être sauvés, ce devait être par incorporation dans ce corps auquel seul le salut appartenait. La section juive stricte de l'Église insista d'autant plus sur ce point, qu'elle voyoit s'élever dans l'Église d'Antioche, et ailleurs parmi les Églises de Syrie et de Cilicie, un grave danger social menaçant l'existence de leur nation en tant que peuple séparé.

Il y avait alors deux classes de disciples dans ces Églises. Il y avait des disciples qui vivaient à la mode juive., - s'abstenant de nourriture illégale, utilisant la nourriture tuée par les bouchers juifs, et scrupuleux dans les lavages et les lustrations; et il y avait des Gentils qui vivaient à la manière des Gentils, et en particulier mangeaient du porc et des choses étranglées. Les juifs stricts connaissaient bien la tendance d'une majorité à engloutir une minorité, surtout lorsqu'ils étaient tous membres de la même communauté religieuse, jouissant des mêmes privilèges et partageant la même espérance.

Une majorité n'absorbe en effet pas nécessairement une minorité. Le catholicisme romain est la religion de la majorité en Irlande et en France ; pourtant elle n'a pas absorbé la petite minorité protestante. Les adeptes du judaïsme étaient dispersés à l'époque de saint Paul dans le monde entier, mais le paganisme ne les avait pas engloutis. Dans ces cas, cependant, la minorité a été complètement séparée de la majorité par un mur médian, une barrière de discipline rigide et de répugnance religieuse forte, voire violente.

Mais la perspective maintenant avant le parti juif strict était tout à fait différente. Dans l'Église syrienne telle qu'ils la voyaient grandir, Juifs et Gentils seraient étroitement liés, professant la même foi, disant les mêmes prières, se joignant aux mêmes sacrements, adorant dans les mêmes bâtiments. Tous les avantages, aussi, seraient du côté des Gentils. Il a été libéré des restrictions gênantes - d'autant plus gênantes parce que si insignifiantes et minutieuses - de la Loi Lévitique.

Il pouvait manger ce qu'il aimait et participer à la conversation sociale et à la vie en général sans hésitation ni peur. Dans peu de temps un disciple juif viendrait se demander : Qu'est-ce que je gagne à toutes ces observances, à ce joug d'ordonnances, que ni nous ni nos pères n'avons pu parfaitement supporter ? Si un disciple Gentil peut être sauvé sans eux, pourquoi devrais-je m'en soucier. eux? Le parti juif a vu assez clairement que la tolérance de la présence des Gentils dans l'Église et leur admission à la pleine communion et aux privilèges chrétiens complets impliquaient simplement le renversement certain des coutumes juives, des privilèges juifs et des attentes nationales juives.

Ils virent qu'il s'agissait d'une guerre à mort, qu'une partie ou l'autre devait vaincre, et par conséquent, pour se défendre, ils lancèrent le cri : « Si les Gentils convertis ne sont pas circoncis à la manière de Moïse, ils ne peuvent pas être sauvés.

Antioche a été reconnue à Jérusalem comme le centre du christianisme des Gentils. Certains donc des disciples judaïsants zélés de Jérusalem se rendirent à Antioche, se joignirent à l'Église et se mirent secrètement à organiser l'opposition à la pratique dominante, usant à cet effet de toute l'autorité liée au nom de Jacques le frère du Seigneur, qui présidait sur l'Église Mère de la Ville Sainte.

Voyons maintenant quelle position prit saint Paul à l'égard de ces « faux frères introduits en secret, qui venaient en secret pour découvrir la liberté dont il jouissait en Jésus-Christ ». Paul et Barnabas se sont tous deux résolument engagés à lutter contre un tel enseignement. Ils avaient vu et connu la vie spirituelle qui s'épanouissait libre de toutes les observances juives dans l'Église des Gentils. Ils avaient vu l'évangile porter les fruits de la pureté et de la foi, de la joie et de la paix dans le Saint-Esprit ; ils savaient que ces choses préparent l'âme à la vision béatifique de Dieu, et confèrent ici-bas un salut présent ; et ils ne pouvaient tolérer l'idée qu'une cérémonie juive était nécessaire en plus de la vie que le Christ confère pour que les hommes obtiennent le salut final.

C'est peut-être ici le bon endroit pour exposer le point de vue de saint Paul sur la circoncision et sur toutes les ordonnances juives externes, tel que nous le comprenons à partir d'une large revue de ses écrits. Saint Paul s'opposa vigoureusement à tous ceux qui enseignaient la nécessité des rites juifs en ce qui concerne le salut. Cela ressort clairement de ce chapitre et de l'épître aux Galates. Mais d'un autre côté, saint Paul n'avait pas la moindre objection à ce que les hommes observent la loi et se soumettent à la circoncision, s'ils réalisaient seulement que ces choses étaient de simples coutumes nationales et les observaient comme des coutumes nationales, et même comme des rites religieux, mais pas comme rites religieux nécessaires.

Si les hommes voyaient bien la circoncision, saint Paul n'y avait pas la moindre objection. Ce n'était pas à la circoncision que Saint Paul s'opposait, mais à l'extrême pression qui lui était imposée, aux vues intolérantes qui s'y rattachent. La circoncision en tant que pratique volontaire, une relique historique intéressante d'idées et de coutumes anciennes, il ne l'a jamais rejetée, et même, il l'a même pratiquée, comme nous le verrons dans le cas de Timothée ; la circoncision comme pratique obligatoire liant tous les hommes St.

Paul détestait totalement. Nous pouvons peut-être tirer une illustration d'une Église moderne à cet égard. Les églises copte et abyssinienne conservent l'ancienne pratique juive de la circoncision. Ces Églises remontent aux premiers temps chrétiens et conservent sans doute à cet égard la pratique de l'Église chrétienne primitive. Les Coptes circoncisent leurs enfants le huitième jour et avant qu'ils ne soient baptisés ; mais ils considèrent ce rite comme une simple coutume nationale et le traitent comme absolument dépourvu de toute signification, signification ou nécessité religieuse.

Saint Paul n'aurait eu aucune objection à la circoncision à cet égard, pas plus qu'il n'aurait opposé à un Turc pour porter un fez, ou un Chinois pour porter une natte, ou un Hindou pour porter un turban. Les coutumes nationales en tant que telles étaient à ses yeux des choses absolument indifférentes. Mais si les chrétiens turcs ou chinois insistaient pour que tous les hommes portent leur costume particulier et observent leurs coutumes nationales particulières comme étant des choses absolument nécessaires au salut, saint Paul, s'il était vivant, les dénoncerait et s'opposerait aussi vigoureusement qu'il l'a fait aux judaïsants. de son époque.

C'est l'explication de la propre conduite de saint Paul. Certains l'ont considéré comme parfois incompatible avec ses propres principes en ce qui concerne la loi de Moïse. Et pourtant, si les hommes regardent de plus près et réfléchissent plus profondément, ils verront que saint Paul n'a jamais violé les règles qu'il s'était imposées. Il refusa de circoncire Tite, par exemple, parce que le parti judaïsant à Jérusalem insistait sur la nécessité absolue de circoncire les Gentils s'ils devaient être sauvés.

Si saint Paul avait consenti à la circoncision de Tite, il aurait donné son assentiment, ou aurait semblé donner son assentiment, à leur affirmation. voir Galates 2:3 Il circoncit Timothée à Lystre à cause des Juifs dans ce quartier; non pas en effet parce qu'ils pensaient qu'il était nécessaire au salut qu'un homme incirconcis soit traité ainsi, mais parce qu'ils savaient que sa mère était juive, et le principe de la loi juive, et de la loi romaine aussi, était que la nationalité et la le statut suivait celui de sa mère et non celui de son père, de sorte que le fils d'une juive doit être incorporé à Israël.

Timothée a été circoncis dans l'obéissance à la loi et à la coutume nationales, sans compromis sur les principes religieux. Saint Paul lui-même fit un vœu et se coupa les cheveux et offrit des sacrifices dans le Temple, comme étant les coutumes nationales d'un Juif. C'étaient des choses en elles-mêmes totalement insignifiantes et indifférentes ; mais ils plaisaient aux autres. Ils lui coûtèrent un peu de temps et de peine ; mais ils l'aidèrent dans le grand travail qu'il avait en main et tendirent à rendre ses adversaires plus disposés à l'écouter.

Saint Paul, donc, avec son grand esprit, disposé à plaire aux autres pour leur bien à l'édification, les a gratifiés en faisant ce qu'ils pensaient devenir un juif avec un véritable esprit national battant dans sa poitrine. De simples éléments externes n'importaient rien aux yeux de saint Paul. Il porterait n'importe quel vêtement, ou prendrait n'importe quelle position, ou userait de n'importe quelle cérémonie, les estimant toutes choses indifférentes, pourvu seulement qu'elles concilient les préjugés humains et débarrassent les difficultés du chemin de la vérité.

Mais si les hommes insistaient sur eux comme des choses nécessaires, alors il s'y opposait de toutes ses forces. C'est le fil d'or qui régira nos pas errant dans les dédales de cette première controverse chrétienne. Cela justifiera amplement la cohérence de saint Paul et montrera qu'il n'a jamais violé les principes qu'il avait posés pour sa propre direction. Si l'esprit de saint Paul avait animé l'Église des siècles suivants, combien de controverses et de divisions auraient ainsi échappé !

III. Tournons maintenant notre attention vers l'histoire réelle de la controverse et des conflits qui ont fait rage à Antioche et à Jérusalem, et essayons de lire les leçons que le récit sacré enseigne. Quelle image saisissante de la vie de l'Église primitive est présentée ici ! Que d'enseignements, de réconfort et d'avertissements ! Quelle correction des fausses notions que nous sommes susceptibles de nourrir de l'état de l'Église primitive ! Là, nous voyons l'Église d'Antioche se réjouir un jour de la nouvelle d'un évangile gratuit pour le monde, et le lendemain déchirée par des dissensions sur les points et les qualifications nécessaires au salut.

Car il faut remarquer que la discussion commencée à Antioche ne touchait aucune question secondaire, et ne traitait pas d'un simple point de rituel. C'était une question fondamentale qui troublait l'Église. Et pourtant, cette Église avait des apôtres et des docteurs en elle qui pouvaient faire des miracles et parler en langues, et qui recevaient de temps en temps des révélations directes du ciel, et étaient dotés de la présence extraordinaire du Saint-Esprit.

Pourtant, c'est là que la controverse avec tous ses troubles a soulevé sa tête et "Paul et Barnabas n'avaient pas de petites dissensions" avec leurs adversaires. Quel avertissement nécessaire pour chaque âge, et spécialement pour le nôtre, nous voyons dans ce récit ! Ce Livre sacré n'a-t-il pas un message dans ce passage spécialement applicable à notre propre temps ? Au cours des soixante-dix dernières années, un grand mouvement vers Rome, plus puissant dans la première partie de cette période que dans la seconde, s'est étendu sur l'Europe.

Les Anglais pensent qu'ils sont eux-mêmes les seuls à en avoir fait l'expérience. Mais c'est une grave erreur. L'Allemagne, il y a quarante et cinquante ans, le ressentait aussi dans une large mesure. Et quelle était la grande cause prédisposante de cette tendance ? Les hommes étaient simplement devenus fatigués des controverses perpétuelles qui faisaient rage dans les églises et les communions en dehors de l'emprise de Rome. Ils aspiraient à la paix et au repos perpétuels qui leur semblaient exister dans les domaines pontificaux, et ils se jetèrent donc tête baissée dans les bras d'une Église qui leur promettait de se libérer de l'exercice de ce jugement privé et de cette responsabilité personnelle qui étaient devenus pour eux. un fardeau écrasant trop lourd à porter.

Et pourtant, ils ont oublié plusieurs choses, dont la découverte soudaine a envoyé beaucoup de ces lâches intellectuels et spirituels dans diverses directions, certains dans leurs foyers d'origine, certains loin dans les régions du scepticisme et des ténèbres spirituelles. Ils oubliaient, par exemple, de demander jusqu'où le charmeur qui les attirait de la terre de leur nativité par des promesses spécieuses pouvait satisfaire les espérances qu'elle faisait naître.

Ils espéraient se débarrasser des dissensions et des controverses ; mais l'ont-ils fait ? Lorsqu'ils eurent quitté la maison de leur enfance et la maison de leur père pour chercher la maison de l'étranger, y trouvèrent-ils la paix parfaite ? Non, plutôt, n'y ont-ils pas trouvé des luttes amères, bien plus amères, sur des questions comme l'Immaculée Conception et l'Infaillibilité papale, qu'elles n'ont jamais fait rage à la maison ? N'ont-ils pas trouvé, et ne trouvent-ils pas encore, qu'aucun homme ni aucune société ne peut mettre un crochet dans les mâchoires de ce Léviathan le droit de jugement privé, que nul ne peut apprivoiser ou restreindre, et qui s'affirme encore dans la communion romaine aussi vigoureusement que jamais, même maintenant que le décret de l'infaillibilité papale a élevé ce dogme au rang de ceux nécessaires au salut ?

Sinon d'où viennent ces dissensions et discussions entre minimiseurs et maximiseurs de ce décret ? Comment se fait-il que deux docteurs ou théologiens n'en donnent pas précisément la même explication, et que, comme nous l'avons vu en Irlande, chaque curé fraîchement arrivé de Maynooth prétend pouvoir exprimer son propre jugement et déterminer si un décret papal spécial ou le taureau est contraignant ou non ? C'est un point important oublié par ceux qui ont recherché la communion romaine en raison de ses promesses d'absence de controverse.

Ils ont oublié de demander : Ces promesses peuvent-elles être tenues ? Et beaucoup d'entre eux, dans les troubles et les conflits perpétuels dans lesquels ils se sont retrouvés impliqués autant dans leur nouvelle maison que dans leur ancienne, ont prouvé que les espoirs spécieux présentés étaient le plus grand mirage du désert du Sahara. Mais ce n'était pas la seule omission dont ces personnes se rendaient coupables. Ils ont oublié cela, supposons que l'Église romaine. aurait pu tenir ses promesses et prouver qu'elle était un foyer religieux de paix parfaite et à l'abri des opinions divergentes, elle aurait alors été très différente de l'Église primitive.

L'Église d'Antioche ou de Jérusalem, jouissant du ministère de Pierre et Jean et de Jacques et Paul, - ces hommes-piliers, comme saint Paul appelle certains d'entre eux, - ressemblait beaucoup plus à l'Église d'Angleterre d'il y a cinquante ans qu'aucune autre. une société qui offrait une parfaite liberté à l'égard des conflits théologiques ; car les Églises des temps anciens dans leurs jours les plus anciens et les plus purs ont été balayées par les vents de la controverse et secouées par les tempêtes de la recherche intellectuelle et religieuse tout comme l'Église d'Angleterre, et elles ont pris exactement les mêmes mesures pour la sécurité des âmes confiées à eux comme elle l'a fait.

Ils dépendaient du pouvoir du débat libre, de la discussion illimitée, de la prière fervente, de la charité chrétienne pour les poursuivre jusqu'à ce qu'ils atteignent ce havre de repos où chaque doute et question seront parfaitement résolus à la lumière de la vision dévoilée de Dieu.

Puis, encore, nous apprenons une autre leçon importante d'une considération des personnes qui ont soulevé le trouble à Antioche. Les premiers mots du quinzième chapitre en décrivent ainsi les auteurs : « Certains hommes descendirent de Judée. Il en est de même des personnes qui, peu de temps après, contraignirent saint Pierre à chanceler dans sa course à la même Antioche : « Quand certains vinrent de Jacques, alors saint Pierre se sépara, craignant la circoncision.

" Galates 2:12 Certains fanatiques, c'est-à-dire du parti juif, sont venus, prétendant enseigner avec l'autorité de l'Église mère, et troublant secrètement les esprits faibles. Mais ils n'étaient que des prétendants, comme l'épître apostolique nous le dit expressément : " Pour autant que nous l'avons entendu, certains qui sont sortis de nous vous ont troublé avec des mots, subvertissant vos âmes ; à qui nous n'avons pas donné un tel commandement.

" Ces agitateurs religieux, avec leurs vues étroites sur la vie et les rituels, ont affiché les caractéristiques d'hommes partageant les mêmes idées depuis lors. Ils se sont glissés secrètement dans l'Église. Ils manquaient d'honnêteté virile. toute leur nature, toute leur conduite : ils aimaient les détours de l'intrigue et de la fraude, et c'est pourquoi ils n'hésitaient pas à revendiquer une autorité qu'ils n'avaient jamais reçue, invoquant des noms apostoliques au nom d'une doctrine que les apôtres n'avaient jamais sanctionnée.

Les caractéristiques ainsi affichées par ces judaïsants ont toujours été observées chez leurs descendants légitimes dans chaque église et société, à l'Est comme à l'Ouest. L'étroitesse d'esprit, la mesquinerie et l'intolérance de pensée ont toujours entraîné leur propre pénalité et ont toujours été liées au même manque de droiture morale. La misérable conception, le misérable fragment de vérité dont ces hommes se saisissent, l'élevant hors de sa place et de son rang, semble détruire leur sens des proportions, et les amène à penser que cela vaut la peine de tout mensonge qu'ils peuvent dire, toute violation de La charité chrétienne dont ils peuvent se rendre coupables, tout sacrifice de vérité et d'honnêteté qu'ils peuvent faire au nom de leur idole bien-aimée. Les judaïsants ont déformé la vérité religieuse et, ce faisant, ils se sont déformés eux-mêmes,

IV. Les distractions et les controverses d'Antioche ont été annulées, cependant, par la providence divine à la plus grande gloire de Dieu. Comme les judaïsants faisaient continuellement appel à l'autorité de l'Église de Jérusalem, les frères d'Antioche décidèrent d'envoyer à ce corps et de demander l'opinion des apôtres et des eiders sur cette question. Ils envoyèrent donc « Paul et Barnabas et certains autres d'entre eux », parmi lesquels se trouvait Titus, un Gentil converti non circoncis, en députation pour représenter leurs propres vues.

Lorsqu'ils arrivèrent à Jérusalem, les députés d'Antioche tinrent une série de conférences privées avec les principaux hommes de Jérusalem. C'est ce que nous apprenons, non des Actes des Apôtres, mais du récit indépendant de saint Paul dans Galates 2:1-21 , identifiant comme nous le faisons la visite enregistrée là-bas avec la visite racontée dans Actes 15:1-41 .

Saint Paul montre ici tout ce tact et cette prudence que l'on retrouve dans son caractère. Il ne dépendait pas uniquement de sa propre autorité, de sa réputation, de son succès. Il sentit en lui la direction consciente de l'Esprit divin aidant et guidant un esprit singulièrement clair et puissant. Pourtant il ne dédaignait aucune précaution légitime. Il savait que la présence et la direction de l'Esprit ne dispensent pas un homme soucieux de la vérité d'utiliser tous les moyens en son pouvoir pour en assurer le succès.

Il a reconnu que la vérité, bien qu'elle doive finalement triompher, pourrait être éclipsée ou vaincue pendant un certain temps par la négligence et l'insouciance de l'homme ; et c'est pourquoi il s'est engagé dans une série de conférences privées, expliquant les difficultés, conciliant le soutien et obtenant l'aide des membres les plus influents de l'Église, y compris, bien sûr, « Jacques, Céphas et Jean, qui étaient réputés être des piliers ."

N'y a-t-il pas quelque chose de très moderne dans l'aperçu ainsi donné des négociations et des réunions privées qui ont précédé la réunion formelle du Conseil apostolique ? Certaines personnes peuvent penser que la présence et la puissance du Saint-Esprit ont dû supplanter toutes ces dispositions et prévoyance humaines. Mais le simple témoignage de la Bible dissipe aussitôt. toutes ces objections, et nous montre que de même que l'Église primitive était tout comme l'Église moderne, déchirée par la dissension, balayée par les vents et les tempêtes de la controverse, de même les dirigeants divinement guidés et inspirés de l'Église ont alors pris précisément les mêmes moyens humains d'atteindre leurs fins et de mettre en œuvre leurs vues de vérité telles qu'elles se trouvent maintenant dans les réunions des synodes, des convocations et des parlements de l'époque actuelle.

La présence du Saint-Esprit ne dispensait pas de la nécessité des efforts humains au temps des apôtres ; et sûrement, nous pouvons, d'un autre côté, croire que des efforts humains similaires à notre époque peuvent être tout à fait en accord avec la présence de l'Esprit dans nos assemblées modernes, annulant et guidant les plans et intrigues humaines pour l'honneur de Dieu et la bénédiction de l'homme. . Après ces conférences privées, les apôtres et les anciens se sont réunis pour examiner le sujet difficile qui leur était soumis.

Et maintenant, de nombreuses questions se posent que nous ne pouvons considérer que très brièvement. La composition de ce Synode est un point important. Qui y était assis et qui y débattait ? Il ressort assez clairement, d'après le texte des Actes, les personnes qui étaient présentes à ce Synode. Le sixième verset dit : « Les apôtres et les anciens se sont réunis pour examiner cette question » ; le douzième verset nous dit que « toute la multitude garda le silence, et écouta Barnabas et Paul répéter quels signes et prodiges Dieu avait opérés parmi les Gentils par eux » ; - au verset vingt-deux, nous lisons : « Alors il parut bon aux apôtres et aux anciens, avec toute l'Église, de choisir des hommes hors de leur compagnie, et de les envoyer à Antioche » ; tandis que, enfin, dans le verset vingt-troisième.

nous lisons la suscription du décret final du Concile, qui s'écrivait ainsi : « Les apôtres et les frères aînés aux frères qui sont des Gentils à Antioche, en Syrie et en Cilicie. Il me semble que n'importe quel homme simple lisant ces versets arriverait à la conclusion que toute la multitude, le grand corps de l'Église à Jérusalem, était présente et a pris part à cette assemblée. Une grande bataille a en effet fait rage autour des mots de la version autorisée du vingt-troisième verset, « Les apôtres, les anciens et les frères envoient leurs salutations aux frères qui sont des Gentils », qui sont autrement rendus dans la version révisée.

La présence ou l'absence du « et » entre anciens et frères a formé le champ de bataille entre deux partis, l'un défendant, l'autre opposant le droit des laïcs à participer aux synodes et conciles de l'Église.

Après un examen général de toute l'affaire, cette Assemblée apostolique me semble avoir une portée importante sur ce point. Il y a plusieurs points de vue impliqués. Certains pensent que seuls les évêques devraient participer aux synodes de l'Église ; d'autres pensent que seuls des ecclésiastiques, des personnes spirituelles, au sens technique et juridique du mot « spirituel », ne devraient entrer dans ces assemblées, spécialement pour traiter de questions touchant à la doctrine et à la discipline.

En regardant le sujet du point de vue du Conseil apostolique, nous ne pouvons être d'accord avec aucune des parties. On nous parle certainement des discours de quatre personnes simplement, - Paul, Barnabas, Pierre et Jacques - à qui peut être concédée la position d'évêques, et même plus. Mais, alors, il est évident que toute la multitude de l'Église était présente à ce Synode, et y a pris une part active. Il nous est expressément dit ( Actes 15:4-5 ) : "Quand ils arrivèrent à Jérusalem, ils furent reçus de l'Église et des apôtres et des anciens" "Mais il s'éleva certains de la secte des Pharisiens qui crurent, disant , Il est nécessaire de les circoncire.

» C'est en effet ce qui s'est passé lors de la première réunion de l'Église tenue pour recevoir la députation d'Antioche à leur arrivée. Mais il ne semble pas y avoir eu de différence entre la constitution et l'autorité de la première et de la deuxième réunion. Assemblées : des laïcs se joignirent aux discussions de la première, et sans doute des laïcs se joignirent aux discussions et aux nombreuses questions de la seconde.

Il n'y a en effet aucun indice qui nous amènerait à conclure que les pharisiens, qui se sont soulevés et ont plaidé en faveur du caractère contraignant de la loi de Moïse, détenaient un quelconque office spirituel. Pour autant que le texte sacré le dit, il se peut qu'il s'agisse de laïcs purs et simples, comme l'étaient les pharisiens ordinaires. Je ne vois pas, en effet, comment un membre de l'Église d'Angleterre peut soutenir de manière cohérente, soit à partir de l'Écriture Sainte, de l'histoire ecclésiastique ancienne ou de l'histoire de sa propre Église, que les laïcs sont tout à fait exclus des conciles débattant des questions touchant la foi chrétienne, et que leur considération doit être limitée aux évêques, ou au moins aux seuls ecclésiastiques.

L'Église apostolique semble avoir admis la discussion la plus libre. Les Conseils Généraux ont très certainement toléré une ingérence très importante des laïcs. L'empereur Constantin, même s'il n'était même pas baptisé, s'imposa une grande partie de sa présence et exerça une grande partie de son influence sur le grand concile de Nicée. Pourquoi, même jusqu'au XVIe siècle, jusqu'au Concile tridentin, les ambassadeurs des grandes puissances chrétiennes d'Europe siégeaient dans les synodes de l'Église en tant que représentant des laïcs ; et ce n'est que lors du Concile du Vatican, réuni en 1870, que même l'Église catholique romaine a formellement nié le droit du peuple d'exercer une certaine influence dans la résolution des questions touchant à la foi et à la discipline par l'expulsion des ambassadeurs qui avait, dans chaque concile précédent, occupé une certaine place définie.

Tandis que de nouveau, quand nous arrivons à l'histoire de l'Église d'Angleterre, nous constatons que le célèbre Hooker, le défenseur de son régime d'Église, a expressément défendu la suprématie royale telle qu'elle s'exerçait au sein de cette Église au motif que le roi représentait par délégation le vaste corps des laïcs, qui par lui exerçait une influence réelle sur toutes les questions, qu'elles soient de doctrine ou de discipline. Je ressens un intérêt personnel pour cette question, car l'une des accusations les plus librement lancées contre l'Église d'Irlande est celle-ci, qu'elle a admis des laïcs aux discussions et aux votes concernant de telles questions.

Je ne vois pas comment, en cohérence avec son histoire passée en tant qu'Église établie, elle aurait pu faire autrement. Je ne vois pas comment l'Église d'Angleterre, si elle vient à l'avenir d'être démantelée, pourrait faire autrement. Cette Église a toujours admis une grande quantité d'ingérence des laïcs, même avant la Réforme, et encore plus depuis. événement important. Des hommes extrêmes peuvent se moquer de ces branches de leur propre communion qui ont admis des laïcs à voter dans les synodes de l'Église sur toutes les questions quelles qu'elles soient ; mais ils oublient ce faisant que les déclarations et les décrets les plus chers à eux-mêmes portent des traces manifestes d'interventions laïques beaucoup plus extrêmes.

La rubrique Ornements, placée devant l'ordre de la prière du matin, en est une preuve frappante. Elle est chère au cœur de beaucoup, car elle ordonne l'usage des vêtements eucharistiques et la conservation des chœurs à l'ancienne ; mais pour quel motif le fait-il ? Que les mots précis de la rubrique soient la réponse : « Ici, il convient de noter que ces ornements de l'Église et de ses ministres, à tout moment de leur ministère, seront conservés et utilisés, comme l'étaient dans ce Église d'Angleterre, par l'autorité du Parlement, dans la deuxième année du règne du roi Édouard VI.

" Les objections aux déterminations, règles et canons du synode de l'Église irlandaise pourraient avoir un certain poids s'ils professaient, comme le fait cette rubrique, avoir été ordonnés et imposés par l'ordre des laïcs seuls. Mais lorsque les évêques d'une Église ont un vote indépendant, le clergé un vote indépendant, le vote libre et indépendant des laïcs est totalement impuissant à lui-même à introduire quelque nouveauté, et n'est puissant qu'à empêcher le changement dans l'ordre ancien.

Je ne me sens pas obligé de défendre certaines expressions malavisées et discours insensés que certains représentants laïcs ont pu prononcer au synode de l'Église irlandaise, car encore une fois aucun membre de l'Église d'Angleterre n'a besoin de se donner la peine de défendre certains discours imprudents prononcés au Parlement sur l'Église. les sujets. Dans les premiers moments de liberté inhabituelle, des laïcs irlandais firent et disaient des choses imprudentes et, intimidant le clergé par leurs expressions féroces, pouvaient avoir causé l'introduction de certaines mesures hâtives et peu judicieuses.

Mais je suis sûr que chaque membre sincère de l'Église à laquelle j'appartiens conviendra que l'admission des représentants laïcs à une discussion libre et à un vote libre sur chaque sujet a eu une influence merveilleuse en élargissant leurs conceptions de la vérité de l'Écriture et en approfondissant leurs affections. et l'attachement à leur Église Mère qui les a traités et leur a fait confiance avec générosité.

V. Les actes du Synode apostolique demandent ensuite notre attention. Le récit qui a été rendu n'est sans doute qu'un simple aperçu de ce qui s'est réellement passé. On ne nous dit rien sur l'ouverture de l'Assemblée ni sur la manière dont la discussion a été entamée. Saint Luc avait simplement l'intention d'exposer l'essentiel des affaires, et c'est pourquoi il ne rapporte que deux discours et en parle de deux autres. Un pharisien chrétien ayant avancé ses objections à la position occupée par les Gentils convertis, St.

Pierre se leva, comme c'était naturel, il avait été la personne par l'action de qui le trouble et la discussion actuels avaient pris naissance. Le discours de saint Pierre est marqué à cette occasion par le même manque de présomption d'une autorité supérieure à celle de ses frères que nous avons noté auparavant lorsque des objections ont été soulevées contre ses relations avec Corneille. Son discours ne revendique rien pour lui-même, ne cite même pas les Écritures de l'Ancien Testament, mais répète simplement sous une forme concise l'histoire de la conversion de Corneille, souligne que Dieu n'a fait aucune différence entre Juif et Gentil, suggérant que si Dieu avait ne mettez aucune différence entre eux, pourquoi l'homme oserait-il le faire, et termine ensuite par proclamer la grande doctrine de la grâce selon laquelle les hommes, qu'ils soient juifs ou païens, sont sauvés par la foi en Christ seul, qui purifie leur cœur et leur vie.

Après le discours de Pierre surgit Jacques le frère du Seigneur, qui depuis les temps anciens a été considéré comme le premier évêque de Jérusalem, et qui très certainement, d'après les diverses références à lui ici et ailleurs dans Actes 12:17 ; Actes 21:18 et dans l'épître aux Galates, semble avoir occupé la place suprême dans cette Église.

James était une figure frappante. Il y a un long récit de lui que nous a laissé Hegesippus, un très ancien historien de l'Église, qui avoisinait les temps apostoliques, et qui nous est maintenant conservé dans "l'Histoire ecclésiastique" d'Eusebius, 2:23. Il y est décrit comme un ascète et un nazaréen, comme Jean-Baptiste, dès sa plus tendre enfance. « Il ne buvait ni vin ni liqueurs fermentées et s'abstenait de manger des animaux.

Un rasoir n'est jamais venu sur sa tête, il n'a jamais oint d'huile et n'a jamais utilisé le bain. Lui seul était autorisé à entrer dans le sanctuaire. Il ne portait jamais de vêtements en laine, mais en lin. Il avait l'habitude d'entrer seul dans le Temple, et on le trouva souvent à genoux, et intercédait pour le pardon du peuple ; de sorte que ses genoux devinrent aussi durs que des chameaux, à cause de sa supplication habituelle et de son agenouillement devant Dieu.

Et en effet, à cause de sa très grande piété, il était appelé le Juste et Oblias, ce qui signifie le Rempart du Peuple. » Cette description est l'explication du pouvoir et de l'autorité de Jacques le Juste dans l'Assemblée Apostolique. lui-même. Il ne désirait aucune liberté pour sa part, mais se réjouissait des observances et des restrictions bien au-delà du sort commun des Juifs. Lorsqu'un tel homme se prononça contre la tentative faite d'imposer la circoncision et la loi comme condition nécessaire du salut, les judaïsants doit avoir senti que leur cause était perdue.

St. James a exprimé ses opinions en termes non équivoques. Il commence par se référer au discours de saint Pierre et à la conversion de Corneille. Il continue ensuite à montrer comment les prophètes ont prédit le rassemblement des Gentils, citant un passage Amos 9:11-12 que les exposants juifs eux-mêmes ont appliqué au Messie. Sa méthode d'interprétation des Écritures est exactement la même que celle de St.

Paul et Saint Pierre. Elle est très différente de la nôtre, mais c'était la méthode universelle de son temps ; et quand nous voulons arriver au sens des Écritures, ou d'ailleurs de tout travail, nous devons nous efforcer et nous placer au point de vue et au milieu des circonstances des écrivains et des acteurs. Le prophète Amos parle du tabernacle de David comme étant tombé. Sa reconstruction est alors prédite, et Jacques voit dans la conversion des Gentils cette reconstruction annoncée.

Il prononce ensuite dans le langage le plus décidé de ne pas « troubler ceux qui parmi les Gentils se tournent vers Dieu » en matière d'observances légales, fixant en même temps les concessions qui doivent être exigées des Gentils afin de ne pas offenser à leurs frères juifs. La sentence ainsi prononcée avec autorité par le chrétien juif le plus strict fut naturellement adoptée par le Synode apostolique, et ils écrivirent une lettre aux disciples de Syrie et de Cilicie, incarnant leur décision, qui régla pour un temps la controverse qui avait été soulevée.

Cette épître commence par désavouer complètement et aussitôt les agitateurs qui s'étaient rendus à Antioche et avaient soulevé les troubles. Il a déclaré que la circoncision était inutile pour les convertis des Gentils. C'était le grand point sur lequel saint Paul s'inquiétait le plus. Il n'avait aucune objection, comme nous l'avons déjà dit, à ce que les Juifs observent leurs rites et cérémonies légaux, mais il était totalement opposé à ce que les Gentils soient soumis à une telle règle comme une chose nécessaire au salut.

L'épître procède ensuite à certaines concessions que les Gentils devraient à leur tour faire. Ils devraient s'abstenir des viandes offertes en sacrifice aux idoles, du sang, des choses étranglées et de la fornication ; tous ces points sur lesquels l'opinion publique des Gentils n'insistaient pas, mais qui étaient des plus odieux à un vrai juif. Les décrets du Synode de Jérusalem, comme l'historien inspiré les appelle expressément dans Actes 16:4 , n'étaient que de simples expédients temporaires.

Ils déterminèrent en effet une question importante, que la circoncision ne devrait pas être imposée aux Gentils, que le judaïsme, en fait, n'était pas en soi une dispense salvatrice ; mais laissait en suspens beaucoup d'autres questions, touchant même ce sujet même de la circoncision et de la loi juive, qui dut être ensuite débattue et battue, comme le prouve l'épître de saint Paul aux Galates. Mais, détournant les yeux de la controverse obsolète qui évoquait l'Épître apostolique, « et considérant le sujet d'un point de vue plus large et moderne, nous pouvons dire que les décrets de ce Synode primitif narrés dans cette histoire typique accordent leur sanction aux grands principes de prudence, de sagesse et de croissance dans la vie divine et dans l'œuvre de l'Église.

C'était avec les apôtres eux-mêmes comme avec l'Église depuis lors. Les apôtres même ne doivent pas se hâter, mais doivent se contenter d'attendre les développements de la providence de Dieu. La perfection est une chose excellente, mais alors la perfection ne peut pas être atteinte à la fois. Ici un peu et là un peu la loi divine sous la Nouvelle comme sous l'Ancienne dispensation. La vérité est la plus belle et la plus excellente de toutes les possessions, mais les défenseurs de la vérité ne doivent pas s'attendre à ce qu'elle soit saisie sous toutes ses formes par toutes sortes et conditions d'hommes à la fois.

Ils doivent être contents, comme l'était saint Paul, si l'on faisait un pas à la fois ; si les progrès sont dans le bon sens et non dans le mauvais sens ; et doit être prêt à céder beaucoup aux sentiments et aux préjugés de longue date de la nature humaine à courte vue.