Actes 20:28

Chapitre 16

ST. PAUL ET LE MINISTÈRE CHRÉTIEN.

Actes 20:1 ; Actes 20:7 ; Actes 20:17 ; Actes 20:28

L'époque de la carrière de saint Paul à laquelle nous sommes parvenus était pleine de vie, de vigueur, d'activité. Il était au sommet de ses pouvoirs, était entouré de responsabilités, pressé de soucis et d'inquiétudes ; et pourtant le caractère du récit sacré est très particulier. De la Pâque de l'an 57, peu après laquelle l'Apôtre dut quitter Éphèse, jusqu'à la Pâque de l'année suivante, nous n'apprenons que très peu de St.

L'œuvre de Paul à partir du récit de saint Luc. Les cinq versets par lesquels commence le vingtième chapitre nous disent tout ce que saint Luc savait apparemment des actions de l'apôtre pendant cette période. Il nous raconte l'histoire d'un simple étranger, qui ne savait presque rien du travail que faisait saint Paul. L'apôtre quitta Ephèse et se rendit en Macédoine, d'où il partit pour la Grèce. Trois mois ont été occupés à enseigner à Corinthe, puis, ayant l'intention de naviguer de Cenchrées à Éphèse, il a soudainement changé d'avis sur la découverte d'un complot juif, a modifié sa route, a déçu ses ennemis et a effectué une deuxième visite en Macédoine.

Dans ce récit, qui est tout ce que donne saint Luc, nous avons le récit, bref et concis, d'un homme qui ne connaissait que les grandes lignes de l'œuvre de l'apôtre et ne savait rien de sa vie intérieure et de ses épreuves. Saint Luc, en effet, était tellement occupé de ses propres devoirs à Philippes, où il travaillait depuis cinq ans, qu'il n'eut pas le temps de penser à ce qui se passait ailleurs.

En tout cas, son ami et élève Théophile lui avait simplement demandé un récit, pour autant qu'il le connaissait, des progrès de l'Évangile. Il ne se doutait pas qu'il écrivait autre chose qu'une histoire pour l'usage privé de Théophile, et il mit donc par écrit ce qu'il savait et avait vécu, sans se soucier d'autre chose. J'ai lu des critiques des Actes - provenant principalement, je dois l'avouer, de sources allemandes - qui semblent partir de l'hypothèse que St.

Luc écrivait consciemment une histoire ecclésiastique de toute l'Église primitive qu'il savait et sentait destinée à servir pendant des siècles. Mais ce n'était manifestement pas le cas. Saint Luc écrivait consciemment une histoire simplement pour l'étude d'un ami, et ne rêvait pas de la renommée et de l'utilisation plus larges qui lui étaient destinées. livre. Cela rend compte de manière simple et naturelle, non seulement de ce que saint Luc insère, mais aussi de ce qu'il omet, et il en omet manifestement beaucoup.

Nous pouvons prendre ce passage auquel nous sommes arrivés pour illustrer ses méthodes d'écriture de l'histoire sacrée. Cette période de dix mois, à partir du moment où saint Paul a quitté Éphèse jusqu'à son retour à Philippes à la saison de Pâques suivante, a été remplie de travaux les plus importants qui ont porté leurs fruits à tous les âges de l'Église, pourtant saint Luc les rejette dans un quelques mots. Réalisons simplement ce qui s'est passé au cours de ces mois mouvementés.

Saint Paul écrivit First Corinthians en avril 57 après JC. En mai, il passa à Troas, où, comme nous l'apprenons dans Second Corinthians, il travailla pendant une courte période avec beaucoup de succès. Il passa ensuite en Macédoine, poussé par son inquiétude incessante concernant l'Église corinthienne. En Macédoine. il travailla pendant les cinq ou six mois suivants. Comme son travail a dû être intense et absorbant pendant ce temps-là ! C'est alors qu'il prêcha l'évangile avec des signes et des prodiges jusque dans l'Illyrie, comme il le note dans Romains 16:19 , une épître écrite cette année même de Corinthe.

La dernière fois qu'il était allé en Macédoine, c'était un fugitif traqué fuyant d'un endroit à l'autre. Maintenant, il semble avoir vécu dans une paix relative, du moins en ce qui concerne les synagogues juives. Il pénétra donc dans les régions montagneuses à l'ouest de Bérée, portant la nouvelle de l'Évangile dans des villes et des villages qui n'en avaient encore rien entendu. Mais la prédication n'était pas son seul travail en Macédoine.

Il avait écrit sa première épître à Corinthe d'Éphèse quelques mois auparavant. En Macédoine, il reçut de Titus, son messager, un compte rendu de la manière dont cette épître avait été reçue, et ainsi de Macédoine il envoya sa deuxième épître corinthienne, qui doit être soigneusement étudiée si nous voulons avoir une idée adéquate des travaux. et des angoisses au milieu desquelles l'Apôtre était alors plongé.

voir 2 Corinthiens 2:13 et 2 Corinthiens 7:5 Et puis il passa en Grèce, où il passa trois mois à Corinthe, réglant les affaires de cette communauté chrétienne très célèbre mais très désordonnée.

Les trois mois passés là-bas ont dû être une période d'activité écrasante. Racontons les sujets qui ont dû occuper chaque instant du temps de saint Paul. Il y avait d'abord les affaires « de l'Église corinthienne elle-même. Il lui fallait réprouver, consoler, diriger, mettre de l'ordre. Toutes les conceptions morales, spirituelles, sociales, intellectuelles de Corinthe avaient mal tourné. Il n'était pas question, depuis le sujet le plus élémentaire de la morale et des considérations sociales liées à l'habillement et aux activités féminines, jusqu'aux points les plus solennels de doctrine et de culte, la Résurrection et la Sainte Communion, au sujet desquels des difficultés, des désordres et des dissensions avaient eu lieu. pas été soulevée.

Tout cela devait être étudié et décidé par l'Apôtre. Puis, de nouveau, la controverse juive, contre les oppositions à lui-même personnellement que le parti judaïsant avait suscitées, exigeait son attention particulière. Cette controverse était à ce moment-là gênante à Corinthe, mais elle l'était encore plus en Galatie, et elle levait rapidement la tête à Rome. Les affaires de ces deux grandes et importantes églises, l'une à l'Est, l'autre à l'Ouest, pressaient St.

Paul à ce moment précis. Alors qu'il était plongé dans tous les troubles locaux de Corinthe, il dut trouver du temps à Corinthe pour écrire l'Épître aux Galates et l'Épître aux Romains. Comme il a dû être difficile pour l'Apôtre de concentrer son attention sur les affaires de Corinthe alors que son cœur et son cerveau étaient déchirés par l'angoisse des schismes, des divisions et des fausses doctrines qui fleurissaient parmi ses convertis galates, ou menaçaient d'envahir l'Église à Rome, où il n'avait pas encore pu exposer sa propre conception de la vérité évangélique, et ainsi fortifier les disciples contre les attaques de ces ennemis subtils du Christ qui faisaient de leur mieux pour transformer l'Église catholique en un simple étroit juif secte, dépourvue de tout pouvoir spirituel et de toute vie.

Mais ce n'était pas tout, ou presque. Saint Paul s'occupait en même temps d'organiser une grande collecte dans toutes les églises où il avait exercé son ministère en faveur des pauvres chrétiens de Jérusalem, et il était obligé de marcher avec la plus grande prudence et prudence dans cette affaire. Chaque pas qu'il faisait était surveillé par des ennemis prêts à l'interpréter défavorablement ; chaque rendez-vous qu'il prenait, chaque arrangement, aussi sage ou prudent soit-il, faisait l'objet d'un examen minutieux et de la plus grande critique.

Avec toutes ces diverses questions qui s'accumulent sur lui, il n'est pas étonnant que saint Paul ait écrit de lui-même à cette même période en des mots qui décrivent avec éclat ses distractions : « À côté de ces choses qui sont au dehors, il y a ce qui me presse quotidiennement, le soin de toutes les églises." Et pourtant, saint Paul nous laisse entrevoir la grandeur de son âme en lisant les épîtres qui sont le résultat de cette période de travail intense mais fructueux.

Il portait une lourde charge, mais pourtant il la portait légèrement. Ses inquiétudes présentes étaient nombreuses, mais elles n'excluaient pas toute réflexion sur d'autres sujets. L'homme le plus occupé alors était exactement le même que l'homme le plus occupé encore. C'était l'homme qui avait le plus de temps et de loisirs pour penser à l'avenir. Les inquiétudes et les soucis du présent étaient nombreux et exigeants, mais saint Paul ne laissa pas son esprit s'y engloutir au point d'exclure tout souci d'autres questions également importantes.

Tandis qu'il s'occupait des multiples soucis qu'apportaient les controverses actuelles, il méditait en même temps une mission à Rome, et songeait à un voyage encore plus loin vers l'Espagne et la Gaule et les limites de l'océan occidental. Et puis, enfin, il y avait le soin de l'âme de saint Paul, la subsistance et le développement de son esprit par la prière et la méditation, l'adoration et la lecture, qu'il n'a jamais négligées en aucune circonstance.

Toutes ces choses combinées ont dû faire de cette période de près de douze mois l'une des périodes les plus occupées et les plus intenses de l'Apôtre, et pourtant saint Luc en dispose dans quelques brefs versets de ce vingtième chapitre.

Après le séjour de saint Paul à Corinthe, il décida de se rendre à Jérusalem selon son plan prédéterminé, apportant avec lui le produit de la collecte qu'il avait faite. Il voulait aller par mer, comme il l'avait fait trois ans auparavant, naviguant de Cenchrées directement à la Syrie. Les Juifs de Corinthe, cependant, étaient plus hostiles que jamais, et ils ont donc ourdi un complot pour l'assassiner avant son embarquement.

Saint Paul, cependant, ayant appris leurs desseins, changea soudainement d'itinéraire et fit son voyage par voie terrestre à travers la Macédoine, visitant une fois de plus ses anciens convertis et s'attardant à célébrer la Pâque à Philippes avec la petite compagnie de Juifs chrétiens qui y résidaient. Cette circonstance jette la lumière sur les versets 4 et 5 de ce vingtième chapitre, qui s'écrivent ainsi : Timothée, et d'Asie, Tychique et Trophime.

Mais ceux-ci étaient partis avant et nous attendaient à Troas. » Saint Paul vint à Philippes, y trouva saint Luc, y célébra la Pâque, puis s'embarqua avec saint Luc pour rejoindre la compagnie qui avait précédé. Et ils étaient partis avant pour une très bonne raison. Ils étaient tous, sauf Timothée, des chrétiens païens, des personnes donc qui, contrairement à saint Paul, n'avaient rien à voir avec les rites et coutumes nationaux des juifs nés, et qui pourraient être beaucoup plus exercé avec profit dans le travail parmi les Gentils convertis à Troas, libre de tout danger de donner ou de s'offenser en relation avec la Pâque, un exemple vivant dont Trophimus, l'un d'entre eux, a par la suite offert à Jérusalem, quand sa présence seul dans St.

La compagnie de Paul provoqua la propagation d'un bruit qui provoqua l'émeute si fatale à la liberté de saint Paul : « Car ils avaient vu avec lui dans la ville Trophime d'Éphèse, qu'ils supposaient que Paul avait fait entrer dans le temple. Actes 21:29 Cet incident, ainsi que la conduite de saint Paul à Jérusalem, racontée dans le vingt-sixième verset du vingt et unième chapitre, illustre de façon frappante saint Paul.

Le point de vue de Paul sur la loi juive et les rites et cérémonies juifs. Ils étaient destinés aux cérémonies nationales des Juifs. Ils avaient un sens pour eux. Ils commémoraient certaines délivrances nationales et, en tant que tels, pouvaient être légalement utilisés. Saint Paul lui-même pouvait manger la Pâque et chérir les sentiments d'un Juif, sincèrement reconnaissant à Dieu pour la délivrance d'Égypte opérée par Moïse il y a des siècles pour ses ancêtres, et son esprit pouvait alors continuer et se réjouir d'une plus grande délivrance encore en cours. sorti à ce même temps pascal par un plus grand que Moïse.

Saint Paul a ouvertement proclamé la légalité des rites juifs pour les Juifs, mais s'est opposé à leur imposition aux Gentils. Il les considérait comme tolerabiles ineptiae , et par conséquent les observait pour plaire à ses frères plus faibles ; mais envoya ses convertis Gentils avant, de peur que peut-être la vue de son propre exemple n'affaiblisse leur foi et les conduise à se plier à ce parti judaïsant qui était toujours prêt à saisir toute occasion pour affaiblir l'enseignement et l'autorité de saint Paul. Saint Paul s'est toujours efforcé d'unir la sagesse et la prudence à la fidélité aux principes, de peur que son travail ne soit vain par quelque moyen que ce soit.

Saint Luc rejoint maintenant Saint Paul à Philippes, et donne désormais son propre récit de ce qui s'est passé au cours de ce voyage mouvementé. De Philippes, ils passèrent à Troas. C'était le printemps, et le temps était plus bruyant que plus tard dans l'année, et ainsi le voyage a pris cinq jours pour accomplir, alors que deux jours avaient suffi à une occasion précédente. Ils arrivèrent à Troas, et y restèrent huit jours, sans doute à cause des exigences du navire et de sa cargaison.

Le premier jour de la semaine, saint Paul rassembla l'Église pour le culte. La réunion s'est tenue ce que nous devrions appeler samedi soir ; mais nous devons nous rappeler que le premier jour juif commençait au coucher du soleil le samedi ou le sabbat. C'est le premier avis dans les Actes de l'observation du jour du Seigneur comme le temps d'un culte chrétien spécial. Nous avons, cependant, des avis antérieurs du premier jour en rapport avec les observances chrétiennes.

Les apôtres, par exemple, se sont réunis le premier jour, comme nous le dit Jean 20:19 , et de nouveau huit jours après, comme le dit le vingt-sixième verset du même chapitre. La première épître de saint Paul à Corinthe a été écrite douze mois avant cette visite à Troas, et elle mentionne expressément 1 Corinthiens 16:2 le premier jour de la semaine comme le temps ordonné par saint Paul.

Paul pour la mise à part de la contribution galate à la collection pour les saints pauvres à Jérusalem ; et ainsi, ici encore à Troas, nous voyons que les chrétiens asiatiques observaient le même temps solennel pour le culte et la célébration de l'Eucharistie. De tels aperçus - des avis de hasard, pourrions-nous les appeler, s'il n'y avait pas une Providence supérieure veillant sur l'écrivain inconscient - nous montrent combien peu nous pouvons conclure d'un simple silence sur le rituel, le culte et le gouvernement de l'Église apostolique, et illustrent le vaste l'importance d'étudier attentivement les archives existantes de l'Église chrétienne au deuxième siècle si nous voulons avoir un éclairage nouveau sur l'histoire et les coutumes de l'âge apostolique.

Si trois ou quatre courts textes étaient effacés du Nouveau Testament, il serait tout à fait possible d'argumenter à partir de Silence simplement que les apôtres et leurs disciples immédiats n'observaient pas le jour du Seigneur de quelque manière que ce soit, et que la coutume d'adorer et de les célébrations eucharistiques solennelles de ce jour étaient une corruption introduite à l'époque post-apostolique. Les meilleurs interprètes du Nouveau Testament sont, comme John Wesley l'a bien fait remarquer il y a longtemps dans sa préface à sa célèbre mais maintenant presque inconnue Bibliothèque Chrétienne, les pères apostoliques et les écrivains de l'époque suivant les apôtres.

Nous pouvons prendre pour une certaine règle d'interprétation que, chaque fois que nous trouvons une pratique ou une coutume largement établie mentionnée dans les écrits d'un auteur chrétien du deuxième siècle, elle trouve son origine dans les temps apostoliques. Il était tout à fait naturel que cela ait été le cas. Nous sommes tous enclins à vénérer le passé et à le crier à l'âge d'or. Or cette tendance a dû être décuplée chez les chrétiens du IIe siècle.

Le premier siècle était le temps de notre Seigneur et l'âge des apôtres. Des souvenirs sacrés se sont regroupés autour de lui, et chaque cérémonie et rite qui est venu de cette époque doit avoir été profondément vénéré, tandis que chaque nouvelle cérémonie ou coutume doit avoir été rudement défiée, et son auteur minutieusement scruté comme quelqu'un qui pensait avec présomption qu'il pouvait améliorer le sagesse des hommes respirée par le Saint-Esprit et miraculeusement offerte par Dieu.

C'est pour cette raison que nous considérons les docteurs et apologistes du deuxième siècle comme le meilleur commentaire sur les écrivains sacrés, parce que nous voyons en eux l'Église de l'âge apostolique vivre, agir, se montrer au milieu des circonstances et des scènes de la vie actuelle.

Prenons simplement pour illustration le cas de cette observance du premier jour de la semaine. Les Actes des Apôtres ne nous en disent que très peu, simplement parce qu'il y a peu d'occasions de mentionner ce qui a dû sembler à saint Luc l'un des faits les plus communs et les plus connus. Mais Justin Martyr quelque quatre-vingts ans plus tard décrivait le christianisme pour l'empereur romain. Il le défendait contre les accusations scandaleuses et immorales portées contre lui, et dépeint la pureté, l'innocence et la simplicité de ses rites sacrés.

Entre autres sujets traités, il évoque l'époque où les chrétiens offraient un culte formel et déclaré. Il lui fallait donc absolument traiter du sujet du jour du Seigneur. Dans le soixante-septième chapitre de la première « Apologie » de Justin, nous le trouvons décrivant la fête hebdomadaire chrétienne avec des mots qui jettent une lumière intéressante sur la langue de Saint-Luc touchant le jour du Seigneur que Saint-Jean.

Paul passa à Troas. Justin écrit ainsi à ce sujet : « Le jour appelé dimanche, tous les habitants des villes ou des campagnes se rassemblent en un seul lieu, et les mémoires des apôtres ou les écrits des prophètes sont lus, aussi longtemps que le temps le permet ; puis , quand le lecteur a cessé, le président instruit verbalement, et exhorte à l'imitation de ces bonnes choses. Alors nous nous levons tous ensemble et prions, et comme nous l'avons dit précédemment, quand notre prière est terminée, du pain et du vin et de l'eau sont apportés, et le président de la même manière offre des prières et des actions de grâces selon sa capacité, et le peuple agrée, en disant Amen ; et il y a une distribution à chacun, et une participation de ce pour lequel des remerciements ont été rendus, et à ceux qui sont absents un partie est envoyée par les diacres.

Et ceux qui ont de bonnes affaires et de bonne volonté, donnent ce que chacun juge bon ; et ce qui est collecté est déposé auprès du président, qui secoure les orphelins et les veuves, et ceux qui, par maladie ou pour toute autre cause, sont dans le besoin, et ceux qui sont enchaînés, et les étrangers séjournant parmi nous, et en un mot prend soin de tous ceux qui sont dans le besoin. Mais le dimanche est le jour où nous tenons tous notre assemblée commune, car c'est le premier jour où Dieu, ayant opéré un changement dans les ténèbres et la matière, fit le monde ; et Jésus-Christ notre Sauveur est ressuscité d'entre les morts le même jour.

" Ce passage nous donne un compte rendu complet des coutumes chrétiennes dans la première moitié du deuxième siècle, quand des milliers devaient être encore en vie qui se souvenaient du temps des apôtres, nous permettant de comprendre quel devait être le caractère de l'assemblée et de le culte dans lequel saint Paul joua un rôle de premier plan à Troas.

Il y avait cependant une différence entre la célébration de Troas et les célébrations dont parle Justin Martyr, bien que nous apprenions cette différence non pas de Justin lui-même, mais de la lettre de Pline à Trajan, dont nous avons souvent parlé. Saint Paul rencontra les chrétiens de Troas dans la soirée et célébra la sainte communion avec eux vers minuit. C'était le premier jour de la semaine selon le calcul juif, même si c'était ce que nous devrions appeler samedi soir.

Le navire dans lequel la compagnie apostolique voyageait était sur le point de partir le lendemain, et c'est donc avec joie que saint Paul se joignit à l'église locale pour sa fraction hebdomadaire du pain. C'était exactement la même chose ici à Troas, comme le rapporte saint Luc, qu'à Corinthe, où les célébrations du soir se transformaient en occasions de gourmandise et d'ostentation, comme nous le dit saint Paul dans le onzième des premiers Corinthiens. Les chrétiens se réunissaient évidemment à cette heure dans la soirée pour célébrer la Cène du Seigneur.

On a souvent pensé que saint Paul, ayant évoqué douze mois auparavant dans la première épître de Corinthe les abus grossiers liés aux célébrations du soir à Corinthe, et ayant promis de mettre de l'ordre dans les abus de Corinthe lorsqu'il visitait cette église, a effectivement changé l'heure de la célébration de la Sainte Communion du soir au matin, alors qu'il y passa les trois mois dont parle ce chapitre.

Peut-être a-t-il fait le changement, mais nous n'avons aucune information à ce sujet ; et s'il fit le changement pour Corinthe, il est évident qu'il n'avait pas l'intention de l'imposer comme règle à toute l'Église chrétienne, lorsque quelques semaines après avoir quitté Corinthe, il célébra le soir la Cène à Troas. Au deuxième siècle, cependant, le changement avait été fait. Justin Martyr ne donne en effet pas d'indication sur le moment où la Sainte Communion a été administrée dans les passages auxquels nous avons fait référence. Il nous dit que seuls des baptisés n'étaient admis à y participer, mais il ne nous donne pas de détails mineurs.

Pline, cependant, écrivant sur l'état des choses en Bithynie, -et elle bordait la province où Troas était située, -nous dit d'après la confession extraite des chrétiens apostats que « toute leur faute était en ceci, qu'ils étaient ont l'habitude de se réunir un jour déterminé, avant qu'il ne fasse jour, et de chanter entre eux alternativement un hymne à Christ en tant que Dieu, et de se lier par un sacrement (ou un serment) à ne commettre aucune méchanceté, mais à ne pas être coupables de vol, de vol ou d'adultère.

" Après ce premier service, ils se séparèrent et se rassemblèrent à nouveau le soir pour partager un repas commun. L'agapè ou la fête d'amour était unie à la sainte communion à l'époque de saint Paul. L'expérience, cependant, a montré qu'une telle union doit conduire à de graves abus, et ainsi dans cette consolidation finale que l'Église a reçue au cours du dernier quart du premier siècle, lorsque la seconde venue du Seigneur n'a pas été considérée comme aussi immédiate que certains l'avaient d'abord prévu, les deux institutions ont été divisées ; la Sainte La communion étant désignée comme le service matinal du jour du Seigneur, tandis que l'agapè restait dans sa position d'origine comme repas du soir.

Et les choses ont continué depuis. L'agapè a en effet presque disparu. Il en reste peut-être une trace dans le pain béni distribué dans les églises catholiques romaines du continent ; tandis que de nouveau les fêtes d'amour instituées par John Wesley et continuées parmi ses disciples étaient une imitation avouée de cette institution primitive. L'agapè continua en effet à exister vigoureusement pendant des siècles, mais on la trouva presque toujours associée à de graves abus.

Cela aurait pu être innocent et utile tant que l'amour chrétien continuait à brûler avec la ferveur des jours apostoliques, bien que même alors, comme l'a montré Corinthe, il y avait des dangers cachés en lui ; mais quand nous atteignons les quatrième et cinquième siècles, nous trouvons concile après concile dénonçant les maux de l'agapè, et restreignant sa célébration avec un tel effet qu'au cours du moyen âge, elle a cessé d'exister en tant qu'ordonnance chrétienne distinctive.

Le changement de la Sainte Communion à la première partie de la journée a eu un effet presque universel, et cela depuis les premiers temps. Tertullien ("De Corona," 3.) témoigne qu'en son temps l'Eucharistie a été reçue avant l'aube, bien que le Christ l'ait instituée à l'heure du repas. Cyprien témoigne du même usage dans sa soixante-troisième épître, où il parle du Christ comme instituant le sacrement le soir, que « l'heure même du sacrifice pourrait annoncer le soir du monde », mais se décrit ensuite comme « célébrant la résurrection du Seigneur au matin.

" Saint Augustin, cité ci-dessus, écrivant vers 400, parle de la communion du jeûne comme règle générale ; si générale, en effet, qu'il la considère comme venant d'une nomination apostolique. En même temps, saint Augustin reconnaît le temps de son institution d'origine, et mentionne la coutume de l'Église africaine qui une fois par an avait une communion du soir le jeudi avant Pâques en souvenir de la Dernière Cène et de l'action de notre Seigneur à son égard.

Mon propre sentiment à ce sujet est que la communion précoce à jeun, quand il y a de la santé et de la force, est de loin la plus édifiante. Il y a un élément d'abnégation à ce sujet, et plus il y a d'abnégation réelle à propos de notre adoration, plus cette adoration sera bénie. Un culte qui ne coûte rien dans l'esprit, le corps ou les biens n'est qu'une très mauvaise chose à offrir au Seigneur de l'univers. Mais il n'y a aucune raison, ni dans l'Écriture Sainte ni dans l'histoire de l'Église primitive, de justifier une tentative de mettre sur le cou des disciples un joug qu'ils ne peuvent supporter et d'enseigner que la communion du jeûne lie tous les chrétiens.

Saint Augustin parle le plus fortement dans un passage auquel nous avons déjà fait référence (Epist. 118., "Ad Januar.") sur le bénéfice de la communion à jeun; mais il admet la légalité de la non-participation au jeûne, comme le fait aussi ce grand divin grec saint Chrysostome, qui cite les exemples de saint Paul et de notre Seigneur lui-même pour justifier un tel cours.

La célébration de l'Eucharistie n'était pas le seul sujet qui retenait l'attention de saint Paul à Troas. Il prêchait aussi au peuple ; et suivant son exemple, nous trouvons du récit de Justin Martyr que la prédication était une partie essentielle de l'office de communion dans les jours suivant immédiatement l'âge des apôtres ; et puis, descendant à des temps encore plus bas, nous savons que la prédication est une partie également essentielle du service eucharistique dans l'Église occidentale, la seule disposition formelle pour un sermon selon la liturgie anglaise étant la rubrique dans le service de la Sainte Communion, qui stipule qu'après le Symbole de Nicée, " Ensuite suivra le sermon ou l'une des homélies déjà énoncées, ou à énoncer par la suite, par autorité.

" Le discours de saint Paul n'était pas une simple homélie mécanique, cependant. Il n'était pas ce que l'homme considérait comme un puissant, mais c'était un orateur prêt, et quelqu'un qui emportait ses auditeurs par le sérieux intense et ravi de ses manières. Toute son âme était plein de son sujet. Il était convaincu que c'était sa dernière visite dans les églises d'Asie. Il prévoyait aussi mille dangers auxquels elles seraient exposées après son départ, et il prolongea donc son sermon tard dans la nuit, à tel point en effet que la nature humaine a affirmé ses droits sur un jeune homme nommé Eutychus, qui s'est assis dans une fenêtre d'une pièce où ils ont été assemblés.

La nature humaine, en effet, n'a jamais été un instant absente de ces assemblées primitives de l'Église. S'il était absent sous une forme, il était présent sous une autre, tout aussi réellement que dans nos congrégations modernes, et ainsi Eutychus s'endormit profondément sous les exhortations déchirantes d'un apôtre inspiré, comme les hommes s'endorment. sous des sermons moins puissants d'hommes plus petits ; et comme résultat naturel, s'asseyant dans une fenêtre laissée ouverte pour la ventilation, il est tombé dans la cour, et a été enlevé apparemment sans vie.

St. Paul n'a pas été éteint, cependant. Il prenait les interruptions dans son travail comme le Maître les prenait. Il n'en fut pas bouleversé, mais il les saisit, les utilisa, puis, ayant extrait la douceur et la béatitude qu'ils apportaient avec eux, il retourna d'eux à son travail interrompu. Saint Paul est descendu à Eutychus, l'a trouvé dans un état sans vie, puis l'a restauré. Les hommes se sont demandé si l'apôtre avait fait un miracle à cette occasion, ou simplement perçu que le jeune homme était dans un évanouissement temporaire.

Je ne vois pas que l'opinion que nous formons importe peu. Les pouvoirs surnaturels et miraculeux de saint Paul reposent sur un terrain tout à fait indépendant, quelle que soit la manière dont nous décidons de ce cas particulier. Il me semble en effet d'après le langage de saint Paul - « Ne faites pas de bruit ; car sa vie est en lui » - que le jeune homme s'était simplement évanoui, et que saint Paul a reconnu ce fait dès qu'il l'a touché. Mais si quelqu'un a des opinions bien arrêtées du côté opposé, je serais désolé de passer du temps à contester une question qui n'a absolument aucune valeur probante.

Le grand point est qu'Eutychus a été restauré, que le long sermon de saint Paul n'a eu aucune conséquence fatale, et que l'Apôtre nous a laissé un exemple frappant montrant comment, avec les pasteurs et les gens, un enthousiasme intense, un intérêt très vif dans les affaires du monde spirituel, peut permettre à la nature humaine de s'élever au-dessus de tous les besoins humains, et se montrer maîtresse même des pouvoirs conquérants du sommeil : avait parlé avec eux un long moment, même jusqu'à l'aube, alors il est parti.

Nous ne savons rien des sujets particuliers qui ont retenu l'attention de saint Paul à Troas, mais nous pouvons les deviner d'après le sujet de l'adresse aux anciens d'Éphèse, qui occupe la seconde moitié de ce vingtième chapitre. Troas et Éphèse, en fait, étaient si proches et dans des circonstances si semblables que les dangers et les épreuves des deux devaient être très semblables. Il passa ensuite de Troas à Milet.

C'est un voyage considérable le long de la rive occidentale de l'Asie Mineure. Saint Paul s'efforçait avec empressement d'arriver à Jérusalem par la Pentecôte, ou par la Pentecôte, comme nous dirions. Il avait quitté Philippes après Pâques, et maintenant il s'était écoulé plus de quinze jours des sept semaines qui restaient disponibles pour le voyage à Jérusalem. Combien de fois saint Paul a dû s'irriter contre les multiples retards du navire marchand sur lequel il a navigué ; combien de fois il a dû compter les jours pour voir s'il lui restait suffisamment de temps pour exécuter son dessein ! St.

Paul, cependant, était un économiste rigide du temps. Il en a conservé chaque fragment aussi soigneusement que possible. Il en fut ainsi de lui à Troas. Le navire dans lequel il voyageait a quitté Troas tôt le matin. Elle devait contourner un promontoire pour se rendre au port d'Assos, que l'on pouvait atteindre directement par Saint-Paul en moitié moins de temps. L'Apôtre prit donc la route la plus courte, tandis que saint Luc et ses compagnons s'embarquaient à bord du navire.

Saint Paul a évidemment choisi la route terrestre parce qu'elle lui a donné un temps de communion solitaire avec Dieu et avec lui-même. Il sentit, en fait, que la tension perpétuelle sur sa nature spirituelle exigeait un soutien et un rafraîchissement spirituels particuliers, qui ne pouvaient être obtenus que dans le cas de celui qui menait une vie si occupée en saisissant chaque occasion qui lui était alors offerte pour la méditation et la prière. . Saint-Paul a quitté Troas quelque temps le dimanche matin.

Il rejoignit le navire à Assos et, après trois jours de cabotage, débarqua mercredi à Milet, d'où il envoya un messager convoquant les anciens de l'église d'Éphèse à sa rencontre. Le navire devait évidemment faire un retard de plusieurs jours à Milet. Nous concluons ceci à partir de la raison suivante. Milet est une ville séparée par une distance de trente milles d'Éphèse. Un espace d'au moins deux jours serait donc nécessaire pour assurer la présence des anciens d'Éphèse.

Si un messager-St. Luc, par exemple, a commencé immédiatement à l'arrivée de Saint-Paul à Milet, quelle que soit la vitesse à laquelle il a voyagé, il ne pouvait pas arriver à Milet plus tôt que jeudi à midi. Le travail de rassembler les anciens et de leur faire connaître la convocation apostolique prendrait au moins l'après-midi, puis le voyage à Éphèse, soit par terre soit par eau, devait occuper tout le vendredi.

Il est très possible que le sermon enregistré dans ce vingtième des Actes ait été prononcé le jour du sabbat, qui, comme nous l'avons noté ci-dessus, était encore sacré par les chrétiens aussi bien que par les juifs, ou bien le jour du Seigneur, quand, comme ce jour-là, à Troas, les anciens d'Éphèse s'étaient réunis avec les chrétiens de Milet pour commémorer la résurrection du Seigneur.

Nous avons déjà fait remarquer que nous ne connaissons pas le sujet du sermon de saint Paul à Troas, mais nous connaissons les sujets sur lesquels il s'est étendu à Milet, et nous pouvons conclure que, compte tenu des circonstances de l'époque, ils doivent avoir été beaucoup plus les mêmes que ceux sur lesquels il s'est arrêté à Troas. Certains critiques ont reproché au sermon de saint Paul d'être trop préoccupé par lui-même et sa propre justification.

Mais ils oublient la position particulière dans laquelle saint Paul était placé, et la manière dont la vérité de l'Évangile était alors associée de la manière la plus étroite avec le caractère personnel et l'enseignement de saint Paul. L'Apôtre était alors assailli dans tout le monde chrétien partout où il avait travaillé, et même quelquefois là où il n'était connu que de nom, avec les charges les plus affreuses ; l'ambition, l'orgueil, la convoitise, la tromperie, le mensonge, toutes ces choses et bien plus encore lui ont été imputées par ses adversaires, qui voulaient séduire les Gentils de cette simplicité et de cette liberté en Christ où il les avait conduits.

Corinthe avait été désolée par de tels enseignants ; La Galatie y avait succombé ; L'Asie était en grand péril. Saint Paul donc, prévoyant les dangers futurs, mit en garde les bergers du troupeau d'Éphèse contre les machinations de ses ennemis, qui commençaient toujours leurs opérations préliminaires en attaquant le caractère de saint Paul. Cela explique suffisamment le ton apologétique du discours de saint Paul, dont nous n'avons sans doute qu'un résumé bref et condensé indiquant les sujets d'une conversation prolongée avec les anciens d'Éphèse, de Milet et des églises voisines qui pourraient être réunies.

Nous concluons que la conférence de saint Paul à cette occasion a dû être longue pour cette raison. Si saint Paul pouvait trouver de la matière suffisante pour occuper son attention pendant une nuit entière, du coucher au lever du soleil, dans un endroit comme Troas, où il n'avait travaillé que très peu de temps, combien plus aurait-il dû trouver à dire aux prêtres des nombreuses congrégations qui devaient fleurir à Éphèse, où il avait travaillé pendant des années avec un tel succès qu'il avait fait du christianisme un élément important de la vie sociale et religieuse de cette ville idolâtre !

Remarquons maintenant quelques-uns des thèmes de cette adresse. Il peut être divisé en quatre parties. La première partie est rétrospective et autobiographique ; le second est prospectif, et expose sa conception de son parcours futur ; le troisième est exhortatif, exposant les dangers qui menacent l'Église d'Éphèse ; et le quatrième est d'adieu.

I Nous avons la partie biographique. Il commence son discours en rappelant à l'esprit de ses auditeurs sa propre manière de vivre : « Vous savez vous-mêmes, dès le premier jour où j'ai mis le pied en Asie, de quelle manière j'étais avec vous tout le temps, servant le Seigneur avec toute humilité d'esprit, et avec des larmes, et avec des épreuves qui m'ont frappé par les complots des Juifs"; des paroles qui nous montrent que dès la première partie de son ministère à Éphèse, et dès qu'ils ont compris le sens de son message, les Juifs étaient devenus aussi hostiles à l'apôtre à Éphèse qu'ils s'étaient montrés à plusieurs reprises à Corinthe, maintes et maintes fois attenter à sa vie.

Les fondements de l'Église d'Éphèse furent en effet posés dans la synagogue pendant les trois premiers mois de son œuvre, comme il nous est expressément dit dans Actes 19:8 ; mais l'Église d'Éphèse doit avoir été majoritairement païenne dans sa composition, ou bien le langage de Démétrius doit avoir été exagéré et l'émeute soulevée par lui sans signification.

Comment Démétrius aurait-il pu dire : « Vous voyez qu'à Éphèse ce Paul a persuadé et détourné beaucoup de gens, disant qu'ils ne sont pas des dieux faits de mains », à moins que la grande majorité de ses convertis ne soient issus des rangs de ces païens qui adorait Diane ? Ces paroles nous montrent également que pendant son ministère prolongé à Éphèse, il a été laissé en paix par les païens. Saint Paul ne fait ici aucune mention des épreuves vécues par les complots païens.

Il parle des Juifs seuls comme faisant des assauts sur son travail ou sa personne, confirmant incidemment la déclaration d' Actes 19:23 , que ce n'est que lorsqu'il avait l'intention de se retirer d'Ephèse, et pendant la célébration des jeux Artémisiens qui ont marqué son derniers jours là, que l'opposition des païens se développa sous une forme violente.

Saint Paul commence son discours en fixant l'opposition juive à l'extérieur de l'Église comme son grand procès à Éphèse, tout comme le même genre d'opposition à l'intérieur de l'Église avait été son grand procès à Corinthe, et était pourtant destiné à être une source de procès pour lui dans l'Église d'Éphèse elle-même, comme nous pouvons le voir dans les épîtres pastorales. Il se met ensuite à parler des doctrines qu'il avait enseignées et de la manière dont il les avait enseignées ; leur rappelant « comment je n'ai pas hésité à vous annoncer quoi que ce soit qui soit utile, et à vous enseigner publiquement, et de maison en maison, témoignant à la fois aux Juifs et aux Grecs de la repentance envers Dieu et de la foi envers notre Seigneur Jésus-Christ.

« Saint Paul expose sa manière d'enseigner. Il enseignait publiquement, et l'enseignement public fut le plus efficace dans son cas, car il arrivait armé d'un double pouvoir, celui de la préparation spirituelle et celui de la préparation intellectuelle. Saint Paul n'était pas un homme. qui pensait que la prière et la vie spirituelle pouvaient se passer de la pensée et de la culture mentale. Ou encore, il serait le dernier à tolérer l'idée que des visites assidues de maison en maison compenseraient l'oubli de cet enseignement public qu'il avait si constamment et si pratiqué avec profit.

La prédication et l'enseignement publics, les visites pastorales et le travail sont deux branches distinctes du travail qui, à diverses périodes de l'histoire de l'Église, ont été considérées sous des lumières très différentes. Saint Paul les considérait évidemment comme également importantes; la tendance à l'époque actuelle est, cependant, de dénoncer et de négliger la prédication et d'exalter le travail pastoral - y compris sous ce chef les services de l'Église - hors de sa place.

C'est, en effet, une grande et lamentable erreur. L'« enseignement public » auquel se réfère saint Paul est la seule occasion que possède la majorité des hommes d'entendre les ministres autorisés de la religion, et si ces derniers négligent l'office de la prédication publique, et songent à la fin d'une semaine consacrée à travaux extérieurs et séculiers et dépourvus de toute étude et préparation mentale remuant l'âme et rafraîchissant l'esprit, pour être tout à fait suffisant pour la préparation de la chaire, ils ne peuvent être surpris si les hommes en viennent à mépriser la religion qui est présentée sous un jour si misérable et par un tel ambassadeurs inefficaces.

Saint Paul insiste dans ce passage sur la publicité et l'audace de son enseignement. Il n'y avait aucun secret sur lui, aucune hypocrisie ; il n'est pas venu en prétendant un point de vue ou une ligne de doctrine, puis, après avoir volé en secret, en enseignant un système distinct. Dans ce passage, qui peut sembler élogieux de ses propres méthodes, saint Paul met en fait en garde contre les méthodes sournoises et hypocrites adoptées par le parti judaïsant, que ce soit à Antioche, en Galatie ou à Corinthe.

Dans cette division de son sermon, saint Paul expose ensuite les doctrines qui étaient la somme et la substance de l'enseignement qu'il avait donné à la fois publiquement et de maison en maison. C'étaient la repentance envers Dieu et la foi envers notre Seigneur Jésus-Christ, et cela non seulement dans le cas des Juifs, mais aussi des Grecs. Maintenant, nous manquerons ici la référence implicite de saint Paul, à moins que nous ne mettions l'accent sur les mots "Je n'ai pas hésité à vous déclarer quoi que ce soit de profitable.

" Ses adversaires judaïsants pensaient qu'il y avait bien d'autres choses profitables aux hommes en dehors de ces deux points autour desquels tournait l'enseignement de saint Paul. Ils considéraient la circoncision et les fêtes juives, les lavages et les sacrifices, comme très nécessaires et très profitables pour les Gentils ; quant aux Juifs, ils pensaient que les doctrines sur lesquelles insistait saint Paul pouvaient être utiles, mais n'étaient pas du tout nécessaires.

Saint Paul impressionne par ses paroles les grandes différences caractéristiques entre la vision ébionite du Christ et du christianisme et cette vision catholique qui a régénéré la société et est devenue une source de vie et de lumière pour le genre humain.

II. Nous avons donc la partie prospective de son discours. Saint Paul annonce son voyage à Jérusalem, et professe son ignorance de son sort là-bas. Il fut averti simplement par le témoignage du Saint-Esprit que les liens et les afflictions étaient sa part dans chaque ville. Il était cependant préparé pour eux et pour la mort elle-même, afin d'accomplir le ministère dont le Seigneur Jésus-Christ l'avait confié.

Il a conclu cette partie de son allocution en exprimant sa conviction qu'il ne les reverrait plus jamais. Son œuvre parmi eux était terminée, et il les appela à témoigner qu'il était pur du sang de tous les hommes, puisqu'il leur avait déclaré tout le conseil de Dieu. Ce passage a donné lieu à de nombreux débats, à cause de la déclaration de saint Paul qu'il savait qu'il ne devrait plus jamais les revoir, tandis que les épîtres à Timothée et celle à Tite prouvent qu'après le premier emprisonnement de saint Paul, avec l'avis duquel ce le livre des Actes se termine, il travailla plusieurs années dans les environs de l'Asie Mineure, et fit de longs séjours à Éphèse.

Nous ne pouvons pas maintenant accorder de l'espace pour prouver ce point, qui se trouvera pleinement discuté dans les diverses Vies de saint Paul que nous avons si souvent citées : comme, par exemple, dans Lewin, vol. 2 ; Pg 94, et dans Conybeare et Howson, vol. 2. P. 547. Nous allons maintenant simplement indiquer la ligne de preuve pour cela. Dans l'épître à Philémon 1:22 , écrite pendant son premier emprisonnement romain, et donc des années après cette adresse, il indique son attente d'une délivrance rapide de ses liens et sa détermination à voyager vers l'est jusqu'à Colosses, où Philémon a vécu.

cf. Philippiens 1:25 ; Philippiens 2:24 Il visita ensuite Éphèse, où il laissa Timothée, qui avait été son compagnon dans la dernière partie de son emprisonnement romain, cf. Philémon 1:1 et 1 Timothée 1:3 s'attendant à lui revenir bientôt dans la même ville ; 1 Timothée 3:14 tandis qu'à nouveau dans 2 Timothée 1:18 il parle d'Onésiphore s'étant occupé de lui-même à Ephèse, puis dans la même épître, Éphésiens 4:26 écrit lors de son deuxième emprisonnement romain, il parle d'avoir juste quitté Trophime à Milet malade.

Ce bref aperçu, qui peut être suivi dans les volumes auxquels nous avons fait référence, et surtout dans l'annexe II dans Conybeare et Howson à la date des épîtres pastorales, doit suffire à prouver que saint Paul exprimait une simple attente humaine quand il dit aux anciens d'Éphèse qu'il ne devrait plus voir leurs visages. Saint Luc, en effet, nous montre ainsi que saint Paul n'était pas omniscient dans sa connaissance, et que l'inspiration qu'il possédait ne l'a pas éloigné, comme certains le pensent, de la catégorie des hommes ordinaires ou l'a libéré de leur infirmités.

L'Apôtre était, en fait, inspiré surnaturellement à l'occasion. Le Saint-Esprit illuminait de temps à autre les ténèbres de l'avenir lorsqu'une telle illumination était nécessaire à la direction de l'Église ; mais à d'autres occasions St; Paul et ses frères apôtres ont été laissés à la direction de leur propre compréhension et aux conclusions et attentes du bon sens, sinon pourquoi saint Pierre et saint Pierre

Jean a lu le personnage d'Ananias et de Saphira ou de Simon Magus avant que leurs péchés ne soient commis ? pourquoi saint Pierre ne savait-il rien de sa délivrance de la prison d'Hérode avant l'apparition de l'ange, alors que sa surprise manifeste est une preuve suffisante qu'il ne s'attendait pas à un tel sauvetage ? Ces exemples, qui pourraient être abondamment multipliés à partir de la carrière et des écrits de saint Paul, nous montrent que saint Paul.

La déclaration confiante de Paul dans ce passage était une simple anticipation humaine qui fut déçue par le cours des événements. La connaissance surnaturelle des apôtres fonctionnait précisément dans le même sens que leur pouvoir surnaturel. D vin à cause de sa faiblesse corporelle, s'il avait pu les guérir tous par son pouvoir miraculeux ? Avant de quitter ce point, nous pouvons remarquer que nous avons ici une preuve fortuite de la première date de la rédaction des Actes.

Saint Luc, comme nous l'avons souvent soutenu, a écrit ce livre sur la fin du premier emprisonnement de saint Paul. Assurément s'il l'avait écrit plus tard, et surtout s'il l'avait écrit vingt ans plus tard, il aurait soit modifié les mots de son résumé du discours de saint Paul, soit nous aurait laissé entendre que les événements ultérieurs avaient montré que l'Apôtre s'était trompé dans ses attentes, une chose qu'il aurait pu facilement faire, parce qu'il ne chérissait aucune de ces notions extrêmes sur le bureau et la dignité de saint Paul qui ont conduit certains à supposer qu'il lui était impossible de se tromper. sur les plus petites choses.

III. Ce discours, encore une fois, est exhortatif, et ses exhortations contiennent des déclarations doctrinales très importantes. Saint Paul commence cette troisième division par une exhortation semblable à celle que notre Seigneur a donnée à ses apôtres dans les mêmes circonstances : « Prenez garde à vous-mêmes. L'Apôtre n'a jamais oublié qu'un ministère efficace des âmes doit être basé sur une profonde connaissance personnelle des choses de Dieu. Il savait aussi, par sa propre expérience, qu'il est très facile de s'occuper si complètement du soin des âmes des autres et de l'œuvre extérieure de l'Église, que d'oublier cette vie intérieure qui ne peut être maintenue vivante que par une étroite communion. avec Dieu.

Puis, ayant fondé ses exhortations sur leur propre vie spirituelle, il exhorte les anciens à la diligence dans l'office pastoral : « Prenez garde à vous-mêmes et à tout le troupeau, dans lequel le Saint-Esprit vous a faits évêques, pour Dieu, qu'il a racheté par son propre sang." Saint Paul nous montre en ces termes son estimation de la charge ministérielle. Les anciens d'Éphèse avaient tous été ordonnés par St.

Paul lui-même avec l'imposition des mains, un rite qui a toujours été considéré comme essentiel à l'ordination. Il est dérivé de l'Église juive et s'est perpétué dans l'Église chrétienne par ce même esprit de conservatisme, cette loi de continuité qui, dans chaque domaine de la vie, stipule que tout continuera comme avant, à moins qu'il n'y ait quelque circonstance susceptible de provoquer un changement. Or, il n'y avait aucune raison de changer dans ce cas ; bien plus, il y avait tout lieu d'amener une continuation de cette coutume, parce que l'imposition des mains indique pour le peuple les personnes ordonnées, et assure aux ordonnés eux-mêmes qu'ils ont été individuellement choisis et mis à part.

Mais saint Paul par ces mots nous enseigne une vue plus élevée et plus noble du ministère. Il nous enseigne qu'il n'était lui-même que l'instrument d'une puissance supérieure, et que l'imposition des mains était le signe et le symbole pour les ordonnés que le Saint-Esprit les avait choisis et les avait nommés pour paître le troupeau de Dieu. Saint Paul montre ici que dans l'ordination, comme dans les sacrements, nous devons par la foi regarder au-delà et derrière l'instrument humain, et considérer les actions de l'Église du Christ comme les opérations et les manifestations mêmes dans le monde du temps et du sens de le Saint-Esprit Lui-même, le Seigneur et Donneur de vie.

Il enseigne aux anciens d'Éphèse, en fait, exactement ce qu'il a enseigné à l'Église de Corinthe quelques mois plus tôt : « Nous avons ce trésor dans des vases de terre, afin que l'extrême grandeur de la puissance soit de Dieu, et non de nous-mêmes » ; 2 Corinthiens 4:7 le trésor et la puissance étaient tout, les seules choses, en fait, qui valaient la peine d'être nommées, les vases de terre qui les contenaient pour un peu de temps n'étaient rien du tout.

Quelle affreuse, solennelle et déchirante vue sur le bureau ministériel ! Quelle vue soutenable quand ses détenteurs sont appelés à remplir des fonctions pour lesquelles ils se sentent tous insuffisants dans leur force naturelle ! Faut-il s'étonner que l'Église, adoptant le même point de vue que saint Paul, ait jamais soutenu et enseigné que la fonction ministérielle ainsi conférée par un pouvoir surnaturel n'est pas une simple fonction humaine à assumer ou à accomplir au gré de l'homme, mais est une fonction à vie à acquitter aux risques et périls du détenteur, -une saveur de vie à la vie pour le digne bénéficiaire, une saveur de mort à la mort pour les indignes et les négligents.

En rapport avec cette déclaration faite par saint Paul concernant la source du ministère, nous trouvons un titre donné aux prêtres d'Éphèse autour duquel beaucoup de controverses ont été centrées. Saint Paul dit : « Prenez garde au troupeau sur lequel le Saint-Esprit vous a établis évêques. Cependant, je ne propose pas de passer beaucoup de temps sur ce sujet, car toutes les parties sont maintenant d'accord pour dire que dans le Nouveau Testament, les termes prêtre et évêque sont interchangeables et appliqués aux mêmes personnes.

La question à trancher n'est pas au sujet d'un nom, mais d'un office, si, en fait, des personnes ont succédé aux temps apostoliques à l'office de gouvernement et de gouvernement exercé par saint Paul et le reste des apôtres, ainsi que par Timothée. , Titus, et les autres délégués de l'Apôtre, et si le terme évêque, tel qu'il est utilisé au deuxième siècle, a été appliqué à de tels successeurs des apôtres. Ceci, cependant, n'est pas une question qui relève directement de la compétence d'un exposant des Actes des Apôtres, car la nomination de Timothée et de Tite pour gérer les affaires de l'Église à Éphèse et en Crète se situe au-delà de la période couverte par le texte des Actes, et appartient à proprement parler au commentaire des épîtres pastorales.

Les paroles de saint Paul à cet égard ont cependant une portée importante sur des questions doctrinales fondamentales liées à la personne du Seigneur Jésus-Christ. Saint Paul parle des prêtres comme appelés « à nourrir l'Église de Dieu, qu'il a rachetée de son propre sang ». Ces mots sont très forts, si forts d'ailleurs que diverses lectures ont été proposées pour en atténuer la force. Certains ont lu « Seigneur » au lieu de « Dieu », d'autres y ont substitué Christ ; mais la version révisée, suivant le texte de Westcott et Hort, a accepté la forme la plus forte du verset sur un terrain purement critique, et la traduit par « l'Église de Dieu, qu'il a achetée avec son propre sang.

" Ce passage est donc décisif quant aux vues christologiques de saint Luc et du cercle paulinien en général. Ils croyaient si fortement en la divinité de Jésus-Christ et en son unité essentielle avec le Père qu'ils n'hésitaient pas à parler de son Calvaire comme effusion du sang de Dieu, expression que l'on retrouve une cinquantaine d'années après dans l'Épître d'Ignace aux Ephésiens, où S.

Ignace parle d'eux comme « enflammés en un feu vivant par le sang de Dieu », et cent ans plus tard encore, dans Tertullien, « Ad Uxor. », 2:3. Ce passage a été utilisé en théologie scientifique comme base d'un principe ou d'une théorie appelée « Communicatio Idiomatum », une théorie qui trouve une illustration dans deux autres passages notables de l'Écriture, Jean 3:13 et 1 Corinthiens 2:8 .

Dans le premier passage, notre Seigneur dit de lui-même : « Nul homme n'est monté au ciel, mais celui qui est descendu du ciel, c'est-à-dire le Fils de l'homme qui est au ciel », où le Fils de l'homme est également mentionné comme étant au ciel. comme sur terre en même temps, bien que le Fils de l'homme, selon son humanité, ne puisse être qu'à un endroit à la fois. Dans le deuxième passage, saint Paul dit : « Ce qu'aucun des dirigeants de ce monde ne savait : car s'ils l'avaient su, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire », où la crucifixion est attribuée au Seigneur de gloire, un titre dérivé de sa nature divine.

Or le terme « Communicatio Idiomature », ou « transfert de propriétés particulières », est donné à cet usage parce que dans tous ces textes les propriétés de la nature appartenant soit à Dieu soit à l'homme sont évoquées comme si elles appartenaient à l'autre ; ou, pour le dire bien mieux dans le langage majestueux de Hooker, 5, 53., où il parle de « ces discours croisés et circulatoires où l'on attribue à Dieu des choses qui appartiennent à l'humanité, et à l'homme telles qu'elles concernent proprement le divinité de Jésus-Christ, dont la cause est l'association des natures en un seul sujet.

Il existe une sorte de commutation mutuelle, par laquelle ces noms concrets, Dieu et homme, lorsque nous parlons de Christ, prennent place l'un pour l'autre, de sorte que pour la vérité de la parole, il ne sait pas si nous disons que le Fils de Dieu a créé le monde et le Fils de l'homme par sa mort l'a sauvé, ou bien que le Fils de l'homme a créé et que le Fils de Dieu est mort pour sauver le monde. avec la vision apostolique de la Personne de notre Seigneur, mais aussi en référence à l'ensemble de la théologie méthodique et scientifique.

Nous ne pouvons cependant pas nous permettre plus d'espace pour ce sujet. Nous devons nous contenter de l'avoir signalé comme un sujet d'enquête intéressant, et, en renvoyant simplement le lecteur à Hooker et aux Bampton Lectures de Liddon (Lect. 5.) pour plus d'informations, nous devons nous dépêcher de conclure. Saint Paul termine cette partie de son discours en exprimant sa croyance au développement rapide des fausses doctrines et des faux guides dès que son influence répressive aura été écartée ; une croyance que l'étudiant fervent du Nouveau Testament trouvera avoir été réalisée lorsque 1 Timothée 1:20 , dans 2 Timothée 1:15 et 2 Timothée 2:17 il trouve l'Apôtre mettant en garde le jeune évêque d'Éphèse contre Phygelus et Hermogène, qui avait détourné toute l'Asie de St.

Paul, et contre Hyménée, Philète et Alexandre, qui s'étaient imprégnés de l'erreur gnostique concernant la matière, qui avait déjà conduit les Corinthiens à nier le caractère futur de la Résurrection. Saint Paul termine ensuite son discours par une louange solennelle des anciens d'Éphèse à cette grâce divine qui est aussi nécessaire à un apôtre qu'au plus humble chrétien. Il les exhorte à l'abnégation et à l'abnégation, leur rappelant son propre exemple, s'étant soutenu lui-même et ses compagnons par son travail comme faiseur de tentes à Éphèse, et surtout par les paroles du Seigneur Jésus, qu'ils connaissaient apparemment de une source qui ne nous est pas parvenue : « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir.

Lorsque l'Apôtre eut ainsi terminé son discours, qui était sans doute très long, il s'agenouilla, probablement sur le rivage, comme nous le verrons agenouillé dans le chapitre suivant Actes 21:5 sur le rivage de Tyr. Il les a ensuite recommandés dans une prière solennelle à Dieu, et ils se sont tous séparés dans une profonde tristesse à cause de la séparation finale que St.

Les paroles de Paul ont indiqué comme imminentes; car bien que les chrétiens primitifs croyaient à la réalité de la prochaine vie avec une intensité de foi dont nous n'avons aucune idée, et aspiraient à sa paix et à son repos, ils donnaient pourtant libre cours à ces affections naturelles qui lient les hommes les uns aux autres selon la chair et furent sanctifiés par le Maître Lui-même lorsqu'Il pleura près du tombeau de Lazare. Le christianisme n'est pas une religion d'apathie stoïque, mais d'affections humaines sanctifiées.