Actes 3

Chapitre 8

LE PREMIER MIRACLE.

Actes 3:1

LES Actes des Apôtres considérés comme la première histoire de l'Église peuvent être considérés comme typiques de toute l'histoire ecclésiastique. C'est à cet égard un microcosme où, à petite échelle, nous voyons représentés les triomphes et les erreurs, la force et la faiblesse, du peuple élu de Dieu à travers tous les âges. Ainsi, dans l'incident devant nous, embrassant l'ensemble du troisième chapitre et la plus grande partie du quatrième, nous avons présenté une victoire des apôtres, leur persécution ultérieure, ainsi que la bénédiction et la force accordées dans et par cette persécution.

L'heure de ces événements ne peut être fixée avec une grande exactitude. Ils se sont produits probablement quelques semaines ou quelques mois après le jour de la Pentecôte. C'est le plus proche que l'on puisse approcher d'une date précise. Il semble en effet qu'il y ait eu une pause après l'excitation et le succès de la Pentecôte, et pour cela nous pensons que nous pouvons voir une bonne raison. Les apôtres ont dû avoir beaucoup à faire avec la vaste multitude rassemblée le jour de la Pentecôte, s'efforçant de les conduire à une connaissance plus complète de la foi.

Nous sommes enclins à imaginer à première vue que l'illumination surnaturelle a été accordée à ces premiers convertis, remplaçant toute nécessité d'une instruction prudente et patiente, de sorte qu'à leur baptême, tout le travail était achevé. Mais quand nous réfléchissons à d'autres cas dans le Nouveau Testament, nous pouvons facilement voir que les trois mille âmes converties par le discours de saint Pierre ont dû avoir besoin et reçu beaucoup d'enseignement.

L'église de Corinthe fut l'une des fondations de saint Paul, et il y consacra une attention particulière pendant un an et demi ; pourtant, nous voyons dans ses épîtres aux Corinthiens combien ils avaient besoin d'être guidés même dans les questions élémentaires de morale, avec quelle rapidité l'Église tomba dans la licence la plus grossière lorsqu'elle fut privée de ses ministères personnels. Theophilus encore, à qui les Actes ont été adressés par St.

Luc, est rappelé, dans la préface de l'Évangile, l'instruction catéchétique de la vérité chrétienne qu'il avait reçue. Assurément, alors, le petit groupe des douze apôtres et leurs quelques assistants masculins ont dû avoir les mains assez chargées pendant de nombreuses semaines après la Pentecôte, s'efforçant de donner à leurs convertis un aperçu des grands principes de la foi qui leur permettrait de porter dans leurs divers foyers éloignés une connaissance compétente des lois et des doctrines de la nouvelle dispensation.

Quelques instants de réflexion montreront que les nouveaux baptisés avaient beaucoup à apprendre sur le Christ, -les faits de sa vie, ses doctrines, ses sacrements, la constitution de son Église, et la position attribuée aux apôtres, -avant de pouvoir les considérer suffisamment enraciné et enraciné dans la foi. Et s'il en était ainsi pour les convertis du judaïsme, alors combien plus une instruction minutieuse après le baptême a-t-elle été jugée nécessaire dans le cas des Gentils lorsque le moment est venu de leur admission ? Beaucoup de travail préparatoire avait été fait pour les Juifs par leur formation dans l'Ancien Testament.

Ils n'avaient pas grand-chose à apprendre des Apôtres en morale pratique ; ils avaient une juste conception de Dieu, de son caractère et de son service. Mais quant aux païens, toute leur vie intellectuelle et spirituelle, toutes leurs notions et conceptions sur Dieu, et la vie et la morale, étaient toutes désespérément fausses. Les apôtres et les premiers docteurs avaient alors, et les missionnaires parmi les païens ont encore, à défricher tout le terrain païen, en posant une nouvelle fondation et en érigeant sur celle-ci une nouvelle structure, intellectuelle, morale et spirituelle.

Saint Paul a reconnu la grande importance d'un tel travail pastoral assidu et d'une formation catéchétique après le baptême lors de la rédaction de ses épîtres pastorales, car une expérience amère lui en avait appris la valeur. A Corinthe pendant plus de deux ans, et à Ephèse pendant trois ans, il avait travaillé avec diligence pour édifier ses convertis. Et malgré tous ses efforts, avec quelle rapidité les Corinthiens tombèrent-ils dans des habitudes païennes de licence débridée dès qu'il les quitta ! Les Actes des Apôtres, par cette pause dans l'œuvre d'évangélisation que nous décrivons ici, frappent une note d'avertissement concernant l'œuvre missionnaire future de l'Église, parlant clairement de la nécessité d'une pastorale diligente, et prophétisant de certaines rechutes dans des excès sauvages. on peut s'attendre à ce qu'il se produise parmi ceux qui viennent à peine de sortir du bourbier du paganisme.

Encore une fois, l'analogie de la foi, les lois de la nature humaine, suggèrent la nécessité d'une période de calme reposant après l'excitation pentecôtiste, et avant toute avancée nouvelle et réussie. Il en a été ainsi dans les relations de Dieu dans le passé. L'excitation liée aux premières tentatives de Moïse pour sauver son peuple fut suivie par les quarante années d'exil à Madian, qui conduisirent à nouveau à leur délivrance triomphale de l'esclavage.

La victoire d'Elie sur Jézabel et ses prêtres idoles fut suivie d'une retraite de quarante jours à Horeb. A l'excitation du baptême de notre Seigneur succéda le jeûne de quarante jours dans le désert. L'esprit humain ne peut jamais être sous pression. L'excitation doit être suivie de repos, ou bien la ligne de conduite adoptée sera précipitée, imparfaite, transitoire dans ses résultats. Les œuvres de Dieu dans la nature ne sont jamais telles. Comme un poète moderne a noblement chanté-

« Une leçon, Nature, laisse-moi apprendre de toi ; Une leçon qui souffle à chaque vent ; Une leçon de deux devoirs réunis, Bien que le monde bruyant proclame son inimitié » ; - "De labeur non séparé de la tranquillité; De travail, qui en fruit durable dépasse Des projets bien plus bruyants, accomplis dans le repos, Trop grand pour la précipitation, trop élevé pour la rivalité."

Il y a un grand calme et une grande dignité dans la nature ; et il y avait un grand calme et une grande dignité dans la grâce lorsque Dieu posait les fondements de son royaume par les mains de ses apôtres. Il n'y a jamais eu d'âge qui ait autant eu besoin de cette leçon de nature et de grâce que ce dix-neuvième siècle. La religion de l'âge a été infectée par l'Esprit du monde, et les hommes pensent que les forteresses du péché et de l'ignorance tomberont, pourvu qu'il y ait une quantité suffisante de bruit, de souffle et d'excitation.

Je ne veux pas trouver le moindre défaut à l'action énergique. L'Église du Christ a été dans le passé peut-être un peu trop digne dans ses méthodes et ses opérations. Elle a hésité, là où saint Paul n'aurait jamais hésité, à s'adapter aux circonstances nouvelles, et a souvent refusé, comme un avocat timoré, de s'aventurer dans quelque domaine nouveau et inexploré parce qu'il n'y avait pas de précédent. Les réformateurs et leurs premiers partisans en sont une illustration.

Le manque total d'esprit et d'effort missionnaire parmi les réformateurs est l'une des taches les plus sombres de leur histoire. Comme ils contrastent tristement avec la Société jésuite, qui a commencé à exister à la même période de l'histoire du monde. Personne n'est plus conscient que moi des défauts et des défauts de cette Société de renommée mondiale, pourtant j'admire de tout cœur l'énergie et le dévouement avec lesquels, dès ses premiers jours, la Compagnie de Jésus s'est lancée dans l'œuvre missionnaire, s'efforçant de réparer les pertes que la papauté subit en Europe par de nouvelles conquêtes dans l'Inde, la Chine et l'Amérique.

Les réformateurs étaient si occupés entre eux dans d'âpres controverses, et si déterminés à essayer de comprendre les décrets et les desseins de Dieu, qu'ils oublièrent le devoir primordial de l'Église de répandre la lumière et la vérité qu'elle a reçues ; ils manquaient d'énergie chrétienne et s'attiraient ainsi le fléau et la malédiction de la stérilité spirituelle. La controverse amène toujours avec elle la désolation de la maigreur spirituelle.

Les hommes cessent de croire réellement à une religion qu'ils ne connaissent que sur papier, et ne pensent qu'à une chose à discuter. Le contact vivant avec les âmes humaines et les désirs humains sauve la religion, car elle la traduit d'un simple dogme mort en un fait vivant. Un homme qui en est venu à douter des déclarations doctrinales qu'il n'a jamais vérifiées sera ramené à la foi par l'évidence irrésistible de vies pécheresses changées et de cœurs brisés réconfortés.

L'Église d'Angleterre a maintes fois manifesté cet esprit. En Irlande, elle refusa de donner à la nation la liturgie et la Bible en langue irlandaise. Au Pays de Galles, elle hésita à condescendre aux besoins vulgaires et refusa longtemps d'accorder un épiscopat indigène aux Celtes d'Angleterre, parce que la mauvaise tradition des siècles, depuis l'âge de la conquête normande, avait ordonné qu'aucun Gallois ne soit évêque.

Mais encore, tandis que je m'oppose à ce que l'Église se lie dans des chaînes de ce genre, je suis également d'avis qu'il y a un moyen terme entre l'oisiveté digne et le sensationnalisme charnel extravagant. J'ai entendu préconiser des efforts pour l'œuvre missionnaire à domicile qui, j'en suis sûr, n'auraient jamais rencontré l'approbation des premiers missionnaires de la Croix. L'Église doit être énergique, mais l'Église n'a pas besoin d'adopter les méthodes des marchands de médicaments charlatans ou du cirque ambulant. De telles méthodes n'étaient pas inconnues dans les âges primitifs de l'Église.

Les prédicateurs de la philosophie stoïcienne s'efforcèrent au IIe siècle de contrecarrer les efforts de l'Église chrétienne en réformant le paganisme et en le prêchant vigoureusement. Ils adoptèrent tous les moyens pour attirer l'attention et l'intérêt du public : excentricité, vulgarité, grossièreté ; et pourtant ils échouèrent et furent vaincus par une société qui faisait confiance, non pas aux artifices humains et aux forces charnelles, mais à la puissance surnaturelle de Dieu le Saint-Esprit.

Les montanistes de nouveau, vers la fin du deuxième siècle, tombèrent dans la même erreur. Les montanistes sont à bien des égards l'une des sectes chrétiennes les plus intéressantes. Ils ont essayé de conserver les coutumes et l'esprit du christianisme apostolique, mais ils se sont trompés sur les vraies méthodes d'action. Ils confondaient l'excitation physique avec la ferveur spirituelle, et s'efforçaient par des danses étranges et des cris étranges, empruntés aux païens des montagnes phrygiennes, de se lier les douces influences du Consolateur céleste.

L'Église de cette période évitait avec diligence l'erreur des stoïciens païens et des schismatiques chrétiens. Comme c'était au deuxième siècle, c'était juste après la Pentecôte. L'Église suivit de près les traces de son Maître, dont il était dit : « Il ne luttera ni ne criera, et aucun homme n'entendra sa voix dans les rues », et développa dans le calme et la retraite la vie spirituelle des milliers de personnes qui s'étaient rassemblées. dans la porte de la foi que Pierre avait ouverte.

Encore une fois, il y a une leçon dans cette période de pause et d'isolement, non seulement pour l'Église dans sa capacité collective, mais pour les âmes individuelles. L'esprit de sainteté intérieure se nourrit surtout pendant ces temps de retraite et d'obscurité. L'obscurité présente en effet de nombreux avantages lorsqu'elle est considérée du point de vue de la vie spirituelle. La publicité, le rang élevé et la multiplicité des affaires entraînent de nombreux inconvénients.

Ils nous privent de cette paix et de ce calme qui permettent à l'homme d'opposer les choses du temps à celles de l'éternité et de les apprécier sous leur vrai jour. La suractivité, l'agitation, même dans les affaires les plus spirituelles, est un ennemi redoutable de la vraie croyance du cœur, et donc de la vraie force de l'esprit. Le Maître lui-même le sentit ainsi. Il y avait beaucoup d'allées et venues, et ils n'avaient pas tant le loisir que de manger.

Alors il a dit : " Venez dans le désert, afin que vous vous reposiez un peu. " L'excitation et la tension de la Pentecôte, et tous les efforts ultérieurs que la Pentecôte a entraînés, ont dû sérieusement peser sur les Apôtres, et ainsi ils ont imité le Maître, afin qu'ils puissent renouveler leur vigueur épuisée à sa source primordiale. Combien d'hommes, occupés dans les missions, ou la prédication, ou les mille autres formes que prend aujourd'hui l'œuvre évangélique et religieuse, seraient infiniment mieux si cette leçon apostolique était dûment apprise.

Combien de scandales terribles sont nés simplement d'un mépris et d'un mépris pour cela. Si les hommes pensent pouvoir travailler, comme ce passage le montre, les Apôtres ne le pourraient pas, sans pensée et réflexion, et sans communion intérieure avec Dieu ; s'ils dépensent toute leur force dans l'effort extérieur et ne prennent jamais le temps et les saisons sûres pour le ressourcement spirituel, ils peuvent créer beaucoup de bruit pendant un certain temps, mais leur labeur sera infructueux, et s'ils sont eux-mêmes sauvés, ce ne sera que comme par le feu .

La période de retraite et d'obscurité prit cependant fin. Les Apôtres n'ont jamais eu l'intention de former un ordre purement contemplatif. Une telle idée, en effet, n'aurait jamais pu entrer dans l'esprit d'un de ces premiers chrétiens. Ils se souvinrent que leur Maître avait expressément dit : « Vous êtes le sel de la terre », et le sel est inutile s'il est conservé seul dans un récipient, et jamais appliqué à un objet où ses propriétés curatives pourraient avoir une portée libre.

Lorsque l'esprit du gnosticisme oriental, issu du dualisme de la Perse, envahit l'Église et y prit une place permanente, alors les hommes commencèrent à mépriser leur corps et leur vie, et tout ce que la vie comporte. Comme les fanatiques orientaux, ils voulaient s'abstraire le plus possible des choses et des devoirs du présent, et ils inventèrent, ou plutôt adoptèrent de l'Extrême-Orient, des ordres purement contemplatifs, qui passèrent des vies inutiles, luttant, comme leurs prototypes de l'Inde. , pour s'élever au-dessus des positions que Dieu leur avait assignées.

Tels n'étaient pas les apôtres. Ils se servaient du repos, de la contemplation, ils n'en abusaient pas ; et quand leur ton et leur puissance furent restaurés, ils sortirent de nouveau sur le terrain de l'activité religieuse, et se joignirent au culte public de la foule. "Pierre et Jean montèrent ensemble dans le temple à l'heure de la prière, étant la neuvième heure."

L'action de Pierre et de Jean en fréquentant ainsi le culte du temple nous donne un aperçu de l'état de sentiment et de pensée qui régnait alors et pendant de nombreuses années après dans l'Église de Jérusalem. L'Église de cette ville s'est naturellement accrochée le plus longtemps à l'ancienne connexion juive. Eusèbe, dans son "Histoire ecclésiastique" (4:5), nous dit que les quinze premiers évêques de Jérusalem étaient des Hébreux, et que tous les membres de l'Église étaient aussi des Hébreux.

Ce n'est, en fait, que lors de la destruction finale de Jérusalem, qui s'est produite sous Hadrien, après la rébellion de Barcochba, en 135 après JC, que l'Église de Jérusalem s'est libérée complètement des entraves du judaïsme.

Mais dans ces premiers jours de l'Église, les apôtres ne pouvaient naturellement pas reconnaître le cours du développement divin. Ils chérissaient l'idée que le judaïsme et le christianisme seraient compatibles l'un avec l'autre. Ils n'avaient pas encore reconnu ce que saint Étienne d'abord, puis saint Paul, et surtout l'auteur des Hébreux, en vinrent à reconnaître que le judaïsme et le christianisme en tant que systèmes à part entière étaient absolument antagonistes ; que la dispensation juive était obsolète, archaïque et devait complètement disparaître devant une dispensation plus noble qui devait une fois pour toutes prendre sa place.

Il nous est difficile de comprendre les sentiments des Apôtres à cette grande époque de transition, et pourtant c'est bien pour nous de le faire, car leur conduite est pleine d'enseignements spécialement adaptés aux saisons de transition. Les Apôtres ne m'apparaissent jamais plus clairement sous la direction de l'Esprit divin que dans toute leur conduite à ce moment. Ils avançaient dans la foi, mais pas dans la précipitation. Ils s'accrochaient fermement aux vérités qu'ils avaient acquises, et ils attendaient patiemment en Dieu, jusqu'à ce que le cours de sa providence leur montre comment coordonner l'ancien système avec les nouvelles vérités, jusqu'à ce qu'il leur ait enseigné quelles parties de l'ancienne alliance devrait être abandonné et ce qui a été conservé.

Leur conduite a un enseignement très approprié pour l'époque actuelle, où Dieu donne à son Église une lumière nouvelle sur bien des questions à travers les recherches de la science. Eh bien, en effet, il appartiendra aux chrétiens d'avoir leur cœur fondé, comme l'étaient les apôtres, dans un esprit d'amour divin, sachant personnellement en qui ils ont cru ; et alors, forts de cette révélation intérieure de Dieu à l'esprit, qui surpasse en force et en puissance toutes les autres preuves, ils peuvent attendre patiemment l'évolution de ses desseins. La déclaration prophétique est vraie pour tous les âges : « Celui qui croit ne se hâtera pas.

Les circonstances du premier miracle apostolique étaient assez simples. Pierre et Jean montaient au temple à l'heure du sacrifice du soir. Ils entraient dans le temple par la porte bien connue de tous les habitants de Jérusalem sous le nom de Belle Porte, et ils y rencontrèrent l'infirme qu'ils guérissèrent au nom et par le pouvoir de Jésus de Nazareth. L'endroit où ce miracle a été accompli était familier aux Juifs de l'époque, bien que sa localisation précise soit encore un sujet de controverse.

Certains soutiennent que cette Belle Porte a été décrite par Josèphe dans ses « Guerres des Juifs » (5 : 5, 3) comme étant d'une splendide splendeur, étant composée d'airain corinthien et appelée la Porte de Nicanor. D'autres pensent que c'était la porte Shushan, qui se trouvait à proximité du porche de Salomon ; tandis que d'autres l'identifient à la porte Chulda, qui menait à la cour des Gentils. C'était très probablement le premier d'entre eux qui était situé du côté est de la cour la plus extérieure du temple, en regardant vers la vallée de Kedron.

Ici était rassemblée une foule de mendiants, tels qu'ils fréquentaient alors les temples des païens aussi bien que des Juifs, et tels qu'ils se pressent encore aux abords des églises orientales et de beaucoup d'églises occidentales. De cette foule, un homme s'est adressé à Pierre et à Jean, demandant une aumône. Cet homme était bien connu des fidèles réguliers du temple. C'était un infirme, habitué depuis longtemps à hanter le même endroit, car il avait plus de quarante ans.

Pierre répondit à sa prière en ces termes bien connus : « Je n'ai ni argent ni or, mais ce que j'ai, je te le donne. Au nom de Jésus de Nazareth, marche » ; puis il accomplit l'un des rares miracles attribués à l'action directe de saint Pierre. Ici, on peut se demander : pourquoi ce miracle de guérison de l'infirme à la porte du temple est-il le seul enregistré parmi ces premiers signes et prodiges accomplis par des mains apostoliques ? La réponse semble être triple : ce miracle était typique de l'œuvre future de l'Église ; ce fut l'occasion du témoignage de saint Pierre devant le Sanhédrin ; et cela déboucha sur la première persécution que les autorités juives élevèrent contre l'Église.

Considérant les Actes des Apôtres comme un type de ce que devait être toute l'histoire de l'Église et une exposition divine des principes qui devraient guider l'Église en temps de souffrance comme en temps d'action, nous pouvons voir de bonnes et solides raisons pour l'insertion de ce récit particulier. D'abord donc, ce miracle était typique de l'œuvre de l'Église, car c'était un mendiant qui était guéri, et ce mendiant gisait impuissant et désespéré aux portes mêmes du temple.

Le mendiant symbolisait l'humanité dans son ensemble. Il se trouvait, en effet, dans une position splendide, devant lui s'étendait le magnifique panorama des collines qui entouraient Jérusalem ; au-dessus de lui s'élevaient les splendeurs de l'édifice sur lequel les Hérodes avaient prodigué les richesses et les merveilles de leurs magnifiques conceptions, - mais il n'était rien de mieux pour toute cette grandeur matérielle jusqu'à ce qu'il soit touché par la puissance qui résidait dans le nom de Jésus de Nazareth.

Et le mendiant de la Belle Porte était à tous ces égards l'objet le plus approprié pour le premier miracle public de saint Pierre, parce qu'il était exactement typique de l'état de l'humanité. L'humanité, juive comme païenne, se trouvait à la porte même du temple de Dieu de l'univers. Les hommes pouvaient aussi parler savamment de ce sanctuaire, et ils pouvaient admirer ses belles proportions. Les poètes, les philosophes et les sages avaient traité du temple de l'univers dans des œuvres qui ne peuvent jamais être dépassées, mais pendant tout ce temps ils se trouvaient en dehors de son enceinte sacrée.

Ils n'avaient pas le pouvoir de se lever et d'entrer, de sauter, de marcher et de louer Dieu. Il est très important, en cette époque de civilisation matérielle et de progrès intellectuel, que l'Église insiste vigoureusement sur la grande vérité enseignée par ce miracle. L'âge de l'Incarnation a dû paraître aux hommes d'alors le summum même de la civilisation et du savoir ; et pourtant le témoignage de toute l'histoire et de toute la littérature est qu'à ce moment-là l'humanité était dans le plus déplorable état de dégradation morale et spirituelle.

Le témoignage de saint Paul dans le premier chapitre de l'Épître aux Romains est amplement confirmé par le témoignage, conscient et inconscient, de l'antiquité païenne. Un écrivain du siècle dernier, maintenant en grande partie oublié, le Dr Leland, a étudié ce point de la manière la plus complète dans son grand ouvrage sur la nécessité d'une révélation divine, démontrant que l'humanité, même hautement civilisée, instruite, cultivé, gît comme un mendiant à la porte du temple, jusqu'à ce qu'il soit touché par la main et la puissance du Dieu incarné.

Ce miracle de la guérison du mendiant était encore typique de l'œuvre de l'Église, car c'était un mendiant qui recevait ainsi une bénédiction lorsque l'Église s'éveillait à l'accomplissement de sa grande mission. Le premier homme guéri et bénéficié de saint Pierre était un pauvre, et le travail de l'Église l'a toujours amenée à s'occuper des pauvres et à s'intéresser le plus vivement à leur bien-être. Ce premier miracle est typique de l'œuvre chrétienne, car le christianisme est essentiellement la religion des masses.

Parfois, en effet, les enseignants chrétiens peuvent avoir semblé se ranger du seul côté du pouvoir et des richesses ; mais alors les hommes devraient prendre bien soin de distinguer entre la conduite inconsistante des enseignants chrétiens et les principes essentiels du christianisme. Le fondateur du christianisme était charpentier, et sa première bénédiction a prononcé la béatitude de ceux qui sont pauvres en esprit, et depuis lors les plus grands triomphes du christianisme ont été remportés parmi les pauvres.

L'hagiologie chrétienne, la légende chrétienne et l'histoire chrétienne se sont combinées pour attester cette vérité. Le calendrier de l'Église est orné de listes de saints, certains d'entre eux de caractère très douteux, tandis que d'autres d'entre eux ont des histoires liées à leur carrière pleines de sens et riches d'enseignements pour cette génération. Ainsi, par exemple, le 25 octobre est la fête d'un martyr, saint Crispin, dont on désigne le grand métier de cordonnier.

« Les fils de saint Crispin » est un titre qui remonte aux premiers âges de l'amour de l'Église. Saint Crispin était un sénateur romain, élevé et nourri au milieu de tout ce luxe dont la Rome païenne entourait les enfants des plus hautes classes. Crispin fit connaissance avec la foi des disciples du charpentier de Nazareth au milieu des terribles persécutions qui marquèrent la lutte finale entre le christianisme et le paganisme sous l'empereur Dioclétien pendant les premières années du quatrième siècle.

Il fut baptisé, et sentant qu'une vie d'oisiveté dorée était incompatible avec l'exemple de son maître, il démissionna de sa place, de sa position et de ses biens, se retira en Gaule et s'y consacra au métier de cordonnier, comme étant un métier qui pouvait être exercé. dans un grand calme. Le travail manuel était alors considéré comme une occupation réservée aux esclaves, car il ne faut jamais oublier que la dignité du travail n'est pas une invention humaine, ni ne fait partie des religions de la nature.

Bien plus, la dignité de l'oisiveté était la doctrine du paganisme grec et romain. Saint Crispin a reconnu la grande loi du travail enseignée par le Christ et enseignée par ses apôtres, et est devenu le plus prospère des cordonniers, prêchant en même temps l'évangile avec un tel succès que les persécuteurs l'ont choisi comme l'une de leurs premières victimes dans ce district. de la Gaule où il résidait. Il en a été de même à chaque époque.

La vraie puissance de l'Église s'est toujours manifestée dans la prédication de l'Évangile aux enfants du labeur. Un exemple intéressant de ceci peut être recueilli à partir d'une époque que nous sommes enclins à penser particulièrement sombre. A l'époque médiévale, le clergé séculier ou paroissial est devenu très laxiste et insouciant dans toutes ces îles. Les frères mendiants, fidèles de saint François, venaient s'installer partout dans les bidonvilles des grandes villes, se vouant à l'œuvre de la prédication des pauvres.

Et ils atteignirent rapidement un pouvoir merveilleux sur les hommes. Les franciscains du XIIIe siècle étaient exactement comme les premiers méthodistes du siècle dernier. Les deux sociétés placèrent leurs chapelles parmi les demeures de misère ; là, ils travaillèrent, et là ils triomphèrent, parce qu'ils travaillaient dans l'esprit et la puissance indiqués par ce premier miracle enregistré du mendiant guéri à la porte du temple. Ce sera un mauvais jour pour la religion et pour la société lorsque l'Église cessera d'être l'Église et la championne des faibles, des opprimés, des démunis.

Ici, cependant, réside un danger. Son travail dans ce sens ne doit pas se faire dans un esprit unilatéral. Le christianisme ne doit jamais adopter le langage ou le ton du simple agitateur. Je crains que certains qui se présentent maintenant comme spécialement les champions des pauvres ne manquent cet esprit d'équilibre mental et d'équité qui seul leur permettra d'être des champions chrétiens, parce qu'ils cherchent à rendre justice à tous les hommes. Il est assez facile de flatter n'importe quelle classe, riche ou pauvre ; et il est particulièrement tentant de le faire lorsque la classe a tant flatté les chances de tenir les rênes du pouvoir politique.

Il est très difficile de rendre à tous ce qui leur est dû, ne craignant pas de dire la vérité, même désagréable, et reprochant les fautes de ceux dont nous privilégions le parti. Un christianisme qui triomphe en faisant appel aux préjugés populaires, et cherche un simple avantage temporaire en chevauchant la crête de l'ignorance populaire, n'est pas la religion enseignée par le Christ et ses apôtres.

Mais encore une fois, la conversion de ce mendiant s'est opérée par sa guérison ; et nous voyons ici un type de l'œuvre future de l'Église. L'Église, alors, telle que représentée par les apôtres, ne méprisait pas le corps, ni ne considérait les efforts pour la bénédiction corporelle comme indignes de sa dignité. Le travail spirituel allait de pair avec le pouvoir de guérison. C'est une leçon que les chrétiens, dans leur pays et à l'étranger, ont été assez lents à apprendre.

Tout le principe, par exemple, des missions médicales est couvert par cette action des Apôtres. Pendant longtemps, l'Église a pensé que c'était son devoir solitaire de prêcher l'Évangile de bouche à oreille, et ce n'est que dans des temps relativement modernes que les hommes ont appris que l'un des moyens les plus puissants de prêcher l'Évangile était l'exercice du art de guérison; car si le don de guérison, transmis de Dieu par des moyens surnaturels, pouvait être une aide efficace pour l'œuvre d'évangélisation, le même don de guérison, transmis précisément de la même source par des canaux naturels en effet, mais des canaux néanmoins vraiment divins, peut toujours être efficace pour la même grande fin.

L'Église ne devrait compter aucun intérêt humain au-delà de son influence, et devrait prendre le plus vif intérêt et revendiquer une part vivante dans chaque partie de l'œuvre de la vie. Au pays ou à l'étranger, les corps des hommes sont sous sa garde ainsi que leurs âmes, car les corps aussi bien que les âmes ont été rachetés par Jésus-Christ, et tous deux attendent leur perfection et leur glorification par Jésus-Christ. Les écoles, les hôpitaux, la science sanitaire et médicale, les habitations et les divertissements du peuple, le commerce, le commerce, tout devrait être la responsabilité de l'Église, et devrait être basé sur la loi du Christ et exécuté sur les principes chrétiens. L'Incarnation du Christ a donné un sens plus profond dont il a toujours rêvé aux paroles du poète païen, -

"Homo sum; humani nihil a me alienum puto."

Nous pensons, en outre, que ce miracle a été divinement enregistré parce qu'il a été l'occasion du témoignage de saint Pierre à la fois au peuple et à ses souverains. Efforçons-nous de comprendre les circonstances et la localité. Pierre et Jean, montant au temple, rencontrèrent ce mendiant impuissant à l'entrée de la Cour des Femmes, où conduisait la Belle Porte. Nos notions modernes sur les églises confondent toutes les vraies conceptions concernant le temple.

La grande majorité des gens, quand ils pensent au temple, se font l'idée d'une vaste cathédrale, alors qu'ils devraient plutôt penser à un grand collège, avec carré après carré et cour après cour. Alors que Pierre et Jean montaient la colline du temple, ils arrivèrent d'abord à la Cour des Gentils, qui servait de marché et dans laquelle une foule de mendiants était rassemblée pour solliciter l'aumône. De cette Cour des Gentils, la Belle Porte menait à la Cour des Femmes, qui était réservée aux offices religieux ordinaires du peuple juif.

L'un des mendiants s'adressa aux apôtres, sollicitant un cadeau ; sur quoi les apôtres ont opéré le miracle de la guérison. Là-dessus, une foule se rassembla, attirée par la conduite excitée de l'homme qui avait reçu une bénédiction si inattendue. Ils coururent ensemble à la manière de toutes les foules qui s'assemblent si facilement et si rapidement dans une ville, puis se précipitant dans le cloître appelé le porche de Salomon, qui était un vestige de l'ancien temple, entendirent l'adresse de St.

Pierre. Ce devait être un endroit rempli de souvenirs précieux pour l'Apôtre. Tout Juif vénérait naturellement ce cloître, parce que c'était celui de Salomon ; tout comme les hommes de la plus grande cathédrale moderne aiment encore souligner la plus petite relique de la structure d'origine à partir de laquelle le bâtiment moderne est nouveau. A San Clemente, à Rome, les prêtres se plaisent à montrer la structure primitive où ils disent St.

Clément exerça son ministère vers l'an 100 de notre ère. A York, les vergers indiqueront au fond de la crypte les fragments de la première église saxonne, qui se dressait autrefois à l'endroit où cette splendide cathédrale dresse aujourd'hui ses hautes arches. De même, les Juifs chérissaient naturellement ce lien de continuité entre les temples antiques et modernes. Mais pour Saint-Pierre, ce porche de Salomon devait avoir des souvenirs particuliers.

et surtout les idées patriotiques qui s'y rattachaient. Il ne pouvait oublier que la toute dernière fête de la Dédicace que le Maître avait vue sur terre, il marchait dans ce porche, et là dans sa conversation avec les Juifs réclamait une égalité avec le Père qui les conduisait à attenter à sa vie. .

C'est donc ici que, dans les douze mois, l'apôtre Pierre fait une réclamation similaire au nom de son maître, dans un discours qui s'étend du douzième au vingt-sixième verset du troisième chapitre. Ce discours comporte deux divisions distinctes. Il énonce, d'abord, les revendications, la dignité et la nature du Christ, puis lance un appel personnel aux hommes de Jérusalem. Saint Pierre commence son sermon par un acte de profond renoncement à soi.

Quand l'apôtre a vu le peuple courir ensemble, il a répondu et a dit : « Hommes d'Israël, pourquoi vous étonnez-vous de cela ? " Le même esprit de renoncement apparaît à un stade antérieur du miracle. Quand le mendiant sollicita une aumône, Pierre dit : « Je n'ai ni argent ni or ; mais ce que j'ai, je te le donne.

Au nom de Jésus-Christ de Nazareth, marchez." Un point est immédiatement manifeste lorsque la conduite de saint Pierre est comparée à celle de son maître dans des circonstances similaires. Saint Pierre agit en tant que délégué et serviteur; Jésus-Christ a agi en tant que principal, un maître, le Prince de la Vie, comme l'appelle saint Pierre au verset quinzième de ce chapitre 3. La distinction entre les miracles du Christ et les miracles des Apôtres déclare la conception néotestamentaire de la dignité et de la personne du Christ.

Comparez, par exemple, le récit de la guérison de l'homme impuissant à la piscine de Bethesda, raconté dans le cinquième chapitre de saint Jean, avec celui de la guérison de l'homme impuissant déposé à la porte du temple. Christ a dit : " Lève-toi, prends ton lit et marche. " Il n'a fait aucun appel, Il n'a utilisé aucune prière, Il n'a invoqué aucun nom supérieur. Il a simplement parlé et c'était fait. L'Apôtre Pierre, l'homme de roche, le chef de la bande apostolique, prend le plus grand soin d'assurer la multitude qu'il n'avait lui-même ni pouvoir ni efficacité en cette matière, et que tout le pouvoir résidait au nom de Jésus-Christ de Nazareth. .

Or, laissant de côté pour le moment toute question sur la vérité ou la réalité de ces deux miracles, n'est-il pas manifeste à partir de ces deux cas parallèles que les écrits du Nouveau Testament placent Jésus-Christ à un point de vue élevé bien au-dessus de celui de tout être humain quel qu'il soit ; dans une position, en fait, qui, de par l'audace et la magnificence de ses prétentions, ne peut être décrite avec justesse que dans le langage du Symbole de Nicée comme "Dieu de Dieu, Lumière de Lumière, Très Dieu de Très Dieu."

Les paroles de saint Pierre enseignent une autre leçon. Ils sont typiques de l'esprit qui devrait toujours animer le prédicateur ou l'enseignant chrétien. Ils détournent complètement l'attention de ses auditeurs de lui-même et exaltent le Christ Jésus seul. Et tel a toujours été et doit toujours être le secret d'une prédication réussie. La conscience de soi, en effet, nuit à l'effet de tout travail. L'homme qui ne se perd pas dans son travail, de quelque nature que ce soit - politique, philanthropique ou religieux - que soit son travail, mais qui pense trop à lui-même et aux résultats de ses actions sur ses propres perspectives, ne peut jamais devenir un passionné ; et c'est seulement l'enthousiasme et l'action enthousiaste qui peuvent vraiment affecter l'humanité.

Et assurément le prédicateur de la vérité chrétienne qui pense à lui-même plutôt qu'au grand sujet de sa mission, qui ne prêche que pour être considéré comme intelligent ou éloquent, avilit la chaire chrétienne, et doit être un terrible échec en ce jour où Dieu doit jugez les secrets des hommes par Jésus-Christ. Saint Pierre ici, Jean-Baptiste dans les premiers temps, devraient être des modèles pour les enseignants chrétiens.

Des hommes vinrent vers le Baptiste, lui rendirent hommage, lui rendirent hommage ; mais il les a dirigés de lui-même vers Christ. Il était une lampe, mais Christ était la lumière ; et l'enseignement du Baptiste a atteint son niveau le plus élevé et le plus noble lorsqu'il a détourné le regard de ses disciples de lui-même, en disant : « Voici l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde ». Que je ne me trompe cependant pas. Je ne veux pas dire qu'un enseignant chrétien, qu'il soit écrivain ou conférencier, ne devrait jamais laisser naître dans son esprit une seule pensée réflexe quant à ses propres performances, ne devrait jamais désirer prêcher avec compétence ou éloquence.

Un homme qui pourrait établir une telle norme doit être ignorant de la nature humaine et de l'Écriture. On ne peut pas, par exemple, lire la deuxième épître de saint Paul aux Corinthiens sans remarquer à quel point il a été profondément touché par sa propre impopularité parmi eux et les machinations réussies de ses adversaires. L'expérience quotidienne prouvera qu'aucune réalisation dans la vie spirituelle n'empêchera un homme d'apprécier l'estime et la reconnaissance de ses semblables.

Mais un tel désir de plaire et de réussir doit être strictement contrôlé. Ce ne doit pas être le grand objet d'un chrétien. Elle ne doit jamais l'amener à retenir un mot ou un titre du conseil de Dieu. Le désir naturel de plaire doit être surveillé de près. Elle conduit facilement les hommes à l'idolâtrie, à l'installation de la renommée humaine, du pouvoir, de l'influence, de l'or, à la place de ce Sauveur éternel dont le culte doit être la grande fin et la vraie vie de l'âme.

Saint Pierre, après son acte d'abnégation et d'auto-humiliation, procède alors à exposer les revendications et à raconter l'histoire de Jésus-Christ, et, ce faisant, entre dans les détails de son procès et de sa condamnation, qu'il charge hardiment de rentrer ses auditeurs, qui, à la différence de son auditoire le jour de la Pentecôte, étaient très probablement les résidents permanents de Jérusalem. L'Apôtre raconte les événements de l'épreuve de notre Seigneur tout comme nous les trouvons dans les évangiles - Ses entretiens avec Pilate, le tollé du peuple, le choix et le caractère de Barabbas.

Il affirme sa résurrection, et implique, sans affirmer, son ascension, par les mots : « Que les cieux doivent recevoir jusqu'aux temps de la restitution de toutes choses. L'évangile primitif de saint Pierre était exactement comme celui enseigné par saint Paul, comme il le présente dans le quinzième chapitre de Premier des Corinthiens, "Frères, je vous déclare l'évangile que j'ai reçu, comment ce Christ est mort pour nos péchés selon les écritures : et qu'il a été enseveli, et qu'il est ressuscité.

" Le premier message, proclamé par saint Paul ou saint Pierre, était un seul et même ; c'était une déclaration de certains faits historiques, et ce qu'il était alors doit le rester. Chaque fois que les faits historiques sont méconnus, alors les hommes peut parler magnifiquement des idées spirituelles et des vérités morales symbolisées par le christianisme, tout comme Hypatie et les néo-platoniciens d'Alexandrie pouvaient parler dans un langage pittoresque du sens poétique profond des vieilles légendes païennes.

La poésie et les légendes sont pourtant les plus belles enveloppes pour soutenir une âme immortelle dans les grandes épreuves de la vie ; et quand ce jour viendra pour une âme où les grands faits historiques énoncés dans le Credo seront rejetés, alors le christianisme pourra rester en nom et en apparence, mais il cessera d'être l'évangile de joie, de paix et de réconfort, car l'âme humaine peut ne se soutient que dans les moments suprêmes de douleur, de séparation et de mort par les solides réalités des faits et de la vérité.

Saint Pierre, encore une fois, dans ce sermon nous laisse un type de ce que devraient être les sermons chrétiens. Il était franc, mais il était tendre et sympathique. Il parlait franchement. Il n'hésite pas à énoncer les crimes des Juifs dans la langue la plus vigoureuse. Dieu avait glorifié son serviteur Jésus, mais ils l'ont livré aux agents des Romains idolâtres ; ils l'ont renié, ont souhaité qu'un meurtrier soit accordé à la place du prince de la vie ; pressèrent sa mort alors que même le juge romain l'aurait laissé partir, et tout cela, ils l'avaient fait au Messie tant attendu et tant désiré.

Peter ne manque pas de clarté de parole. Et l'enseignant chrétien, qu'il soit ecclésiastique ou laïc, qu'il soit pasteur en chaire, enseignant à l'école du dimanche ou rédacteur en chef d'un journal à son bureau, doit cultiver et exercer la même audace et le même courage chrétiens. Le véritable idéal chrétien sera atteint en suivant l'exemple de saint Pierre à cette occasion. Il combinait audace et prudence, courage et douceur.

Il a dit la vérité en toute honnêteté, mais il n'a pas adopté une attitude ou utilisé un langage qui susciterait une opposition inutile. Quelle courtoisie, quelle politesse sympathique et charitable se manifeste dans l'excuse de saint Pierre, qu'il offre au cours de son sermon pour les Juifs, les dirigeants et le peuple ! "Et maintenant, frères, je sais que vous l'avez fait par ignorance, de même que vos dirigeants." Certains pensent que la prudence est une idée qui ne doit jamais entrer dans la tête d'un messager du Christ, bien que personne n'ait plus souvent impressionné que le Maître la nécessité de cette grande vertu, car il savait avec quelle facilité l'imprudence peut détruire tout le bien que la fidélité pourrait autrement atteindre.

La sagesse comme celle du serpent, la douceur comme celle de la colombe, étaient la propre règle de Christ pour ses apôtres. L'audace, le courage et l'honnêteté sont des choses bénies, mais elles doivent être guidées et modérées par la charité. Les motifs terrestres s'insinuent facilement dans le cœur de chaque homme, et lorsqu'un homme se sent poussé à déclarer une vérité désagréable, ou à soulever une opposition violente et déterminée, il doit chercher avec diligence, de peur que pendant qu'il s'imagine suivre une vision céleste et obéir à un Ordre divin, il ne devrait céder qu'à de simples suggestions humaines d'orgueil, de partisanerie ou de manque de charité.

Chapitre 9

LA PREMIÈRE PERSÉCUTION.

Actes 4:1 ; Actes 4:5

LE quatrième chapitre des Actes amène les Apôtres à leur premier contact avec l'organisation de l'État juif. Il nous montre les ressorts secrets qui ont conduit à la première persécution, typique de la plus féroce qui ait jamais fait rage contre l'Église, et montre la conviction calme et la force morale par laquelle les apôtres ont été soutenus. Les circonstances historiques et locales racontées par saint Luc portent toutes les marques de la vérité.

I. Le miracle de la guérison du boiteux avait eu lieu sous le porche ou portique de Salomon, qui surplombait la vallée du Cédron, et était un lieu de villégiature habituel comme promenade ou promenade publique, spécialement en hiver. Ainsi nous lisons dans Jean 10:22 , que notre Seigneur marchait sous le porche de Salomon et c'était l'hiver. Le porche de Salomon regardait vers le soleil levant et était donc un endroit chaud et ensoleillé.

Elle était populaire auprès des habitants de Jérusalem pour la même raison qui conduisit les cisterciens du moyen âge, lorsqu'ils construisaient de magnifiques étoffes comme l'abbaye de Fontaines, à placer leurs jarres de cloître, où l'on pratiquait, du côté sud de leurs églises, qu'il y ils pourraient recevoir et profiter de la chaleur et de la lumière de notre soleil d'hiver.

La foule rassemblée par Pierre attira bientôt l'attention des autorités du Temple, qui avaient sous leur contrôle une police régulière. Les Juifs ont été autorisés par les Romains à exercer la liberté la plus illimitée dans les limites du temple pour garantir son caractère sacré. Dans les cas ordinaires, les Romains se réservaient le pouvoir de la peine capitale, mais dans le cas du temple et de sa profanation, ils l'autorisaient au Sanhédrin.

Une preuve intéressante de ce fait est venue à la lumière des dernières années, attestant de la manière la plus frappante l'exactitude des Actes des Apôtres. Josèphe. dans ses « Antiquités », 15 :11 :5 décrivant le lieu saint, nous apprend que les cloîtres royaux du temple avaient trois allées, formées de quatre rangées de piliers, dont ils étaient ornés. L'allée la plus extérieure était ouverte à tous, mais l'allée centrale était coupée par un mur de pierre sur lequel étaient inscrites des inscriptions interdisant aux étrangers, c'est-à-dire aux Gentils, d'entrer sous peine de mort. Or, dans le vingt et unième chapitre des Actes, nous lisons qu'une prétendue violation de cette loi fut l'occasion de l'émeute contre saint Paul, au cours de laquelle il échappa de peu à la mort.

Les Juifs étaient en fait sur le point de tuer saint Paul lorsque les soldats sont tombés sur eux. À ce fait, l'orateur Tertullus, parlant devant le gouverneur Félix, fait allusion, et cela sans reproche, en disant de saint Paul : « Que nous avons pris, et que nous aurions jugé selon notre loi. Actes 24:6 Voici notre illustration des Actes dérivée de la recherche archéologique moderne.

Il y a quelques années, on a découvert à Jérusalem, et il y a maintenant dans le Musée du Sultan à Constantinople, une pierre sculptée et gravée, contenant l'un de ces avis très grecs sur lesquels les Apôtres ont dû regarder, avertissant les Gentils de ne pas entrer dans les bornes sacrées, et dénonçant contre les transgresseurs la peine de mort que les Juifs cherchaient à infliger à saint Paul.

Maintenant, il en était de même pour les autres détails du culte du temple. A l'intérieur de la zone sacrée, la loi juive était suprême, et des sanctions juives ont été promulguées. Afin donc que le temple fût dûment protégé, les prêtres veillaient en trois endroits, et les Lévites en vingt et un endroits, en plus de toutes leurs autres fonctions liées à l'offrande des sacrifices et aux détails du culte public.

Ces gardes remplissaient les fonctions d'une police sacrée ou de police du temple, et leur capitaine était appelé le capitaine du temple, ou, comme il est dénommé dans le Talmud, « le souverain de la montagne de la Maison ».

Beaucoup de confusion a, en effet, surgi à propos de ce fonctionnaire. Il a été confondu, par exemple, avec le capitaine de la forteresse voisine d'Antonia. Les Romains avaient érigé un château fort et carré, avec de hauts murs et des tours aux quatre coins, juste au nord du temple, et relié à celui-ci par un chemin couvert. L'une de ces tours flanquantes mesurait cent cinq pieds de haut et surplombait toute la zone du temple, de sorte que lorsqu'une émeute commençait, les soldats pouvaient se dépêcher de la réprimer.

Le capitaine de la garnison qui tenait cette tour est appelé, dans notre version, le capitaine en chef, ou, plus exactement, le chiliarque, ou colonel d'un régiment, comme on devrait le dire dans la phraséologie moderne. Mais ce fonctionnaire n'avait rien à dire sur les questions de loi ou de rituel juif. Il était simplement responsable de la paix de Jérusalem ; il représentait le gouverneur, qui demeurait à Césarée, et ne s'en souciait pas.

les disputes qui pourraient surgir parmi les Juifs. Mais il en était tout autrement du capitaine du temple. Il était un fonctionnaire juif, prenait connaissance des différends juifs et était responsable des questions de discipline juive que la loi romaine respectait et défendait, mais dans laquelle elle ne s'immisçait pas. Ce fonctionnaire purement juif, prêtre de profession, nommé par les autorités juives, et responsable devant elles seules, apparaît en évidence à trois reprises distinctes.

Dans le vingt-deuxième de l'évangile de saint Luc, nous avons le récit de la trahison du traître Judas. Lorsqu'il méditait cette action, il alla d'abord voir les principaux sacrificateurs et les capitaines pour les consulter. Un commandant romain, un Italien, un Gaulois, ou peut-être même un Britannique, - comme il aurait pu l'être, car les Romains avaient l'habitude d'amener leurs légionnaires occidentaux en Orient, car à leur tour ils garnissaient la Grande-Bretagne avec les hommes de Syrie, - se serait très peu soucié qu'un enseignant galiléen soit arrêté ou non.

Mais il était tout à fait naturel qu'un juif et un responsable du temple se soient intéressés à cette question. Tandis qu'à cette occasion encore, et une fois de plus lors de l'arrestation des apôtres après la mort d'Ananias et de Saphira, le capitaine du temple apparaît comme l'un des plus hauts fonctionnaires juifs.

II. Nous voyons aussi la source secrète d'où est née l'opposition à l'enseignement apostolique. Les prêtres et le capitaine du temple et les sadducéens sont venus sur eux. Le capitaine fut poussé à l'action par les sadducéens, qui étaient mêlés à la foule, et entendit les paroles des apôtres proclamant la résurrection de Jésus-Christ, « étant attristé d'avoir instruit le peuple et prêché par Jésus la résurrection d'entre les morts.

« Il est remarquable de constater à quel point les Sadducéens apparaissent perpétuellement comme les antagonistes spéciaux du christianisme au cours de ces premières années. Les dénonciations de notre Seigneur contre les pharisiens ont été si souvent répétées que nous sommes susceptibles de les considérer comme les principaux adversaires du christianisme pendant l'âge apostolique. Et c'est pourtant une erreur : il y avait une différence importante entre l'enseignement du Maître et celui de ses disciples, ce qui explique le changement de caractère de l'opposition.

L'enseignement de notre Seigneur est entré spécialement en conflit avec les Pharisiens et leur mode de pensée. Il dénonça le simple culte extérieur et affirma le caractère spirituel et intérieur de la vraie religion. C'était l'essentiel de son message. Les Apôtres, d'autre part, témoignaient et affirmaient avant tout l'existence ressuscitée, glorifiée et continue dans le monde des esprits de l'Homme Christ Jésus.

Et ainsi ils sont entrés en conflit avec la doctrine centrale du sadducéisme qui refusait une vie future. Ainsi à Jérusalem, au moins, les sadducéens furent toujours les principaux persécuteurs des apôtres, tandis que les pharisiens étaient favorables au christianisme, ou du moins neutres. A la réunion du Sanhédrin dont nous lisons au cinquième chapitre, Gamaliel, un pharisien, propose la libération des apôtres emprisonnés.

Au vingt-troisième chapitre, lorsque saint Paul est placé devant le même Sanhédrin, les Pharisiens prennent son parti, tandis que les Sadducéens sont ses adversaires acharnés. Nous n'avons jamais entendu parler d'un Sadducéen embrassant le christianisme ; tandis que saint Paul, le plus grand champion de l'évangile, a été gagné dans les rangs des pharisiens. Ce fait éclaire le caractère de l'enseignement apostolique. Ce n'était pas un système de christianisme évanescent ; ce n'était pas un système de simple enseignement éthique ; ce n'était pas un système où les faits de la vie du Christ étaient rognés, où, par exemple, sa résurrection était expliquée comme une simple idée symbolique, caractérisant la résurrection de l'âme de la mort du péché à la vie de sainteté ; car alors les sadducéens ne se seraient pas donné la peine de s'opposer à cet enseignement.

Mais le christianisme apostolique était un système qui se fondait sur un Sauveur ressuscité, et comportait, comme idées fondamentales, les doctrines d'une vie future et d'un monde spirituel, et d'une résurrection où le corps et l'âme seraient de nouveau unis.

Certaines représentations étranges ont été avancées de temps à autre quant à la nature du christianisme apostolique et spécialement du christianisme paulinien, mais l'une des plus étranges est ce que nous pouvons appeler la théorie de Matthew Arnold, qui fait de l'enseignement apostolique une chose pauvre, émasculée, dépourvue de de tout fondement réel de fait historique. Si le christianisme, tel que proclamé par saint Pierre et saint Paul, était de ce type, pourquoi, demandons-nous, a-t-il été si farouchement combattu par les Sadducéens ? Ils comprenaient en tout cas que les Apôtres enseignent et prêchent un Jésus-Christ littéralement ressuscité des morts et monté dans la vérité de la nature humaine dans ce monde spirituel et invisible dont ils niaient l'existence.

Car les Sadducéens étaient des matérialistes purs et simples. En tant que tels, ils prévalaient parmi les riches. Les pauvres, alors comme toujours, ont fourni très peu d'adhérents à un credo qui peut satisfaire les personnes qui apprécient les bonnes choses de cette vie. Elle n'a pourtant que très peu d'attraits pour ceux à qui la vie n'a guère affaire, et à qui le monde ne se présente que sous un aspect sévère. Il n'est pas étonnant que le nouvel enseignement concernant un Messie ressuscité ait excité la haine des riches sadducéens et ait été bien accueilli par les classes les plus pauvres, parmi lesquelles les pharisiens avaient leurs disciples.

Le système des Sadducéens était en effet une religion. Elle satisfaisait un besoin, car l'homme ne peut jamais se passer d'une sorte de religion. Il reconnaissait Dieu et sa révélation à Moïse. Il affirmait, cependant, que la révélation mosaïque ne contenait rien concernant une vie future, ou la doctrine de l'immortalité. C'était donc une religion sans crainte d'avenir, et qui ne pouvait en effet jamais exciter aucun enthousiasme, mais était très satisfaisante et agréable pour quelques riches tant qu'ils étaient dans la prospérité et la santé.

Pierre et Jean sont venus prêcher une doctrine très troublante à cette classe de personnes. Si la vision de la vie de Peter était juste, la leur était fausse. Il n'était pas étonnant que les sadducéens aient amené sur eux les prêtres et le capitaine du temple, et aient convoqué le sanhédrin pour s'occuper d'eux. Nous aurions dû faire de même si nous avions été à leur place. De tout temps, en effet, les persécuteurs les plus acharnés du christianisme ont été des hommes comme les sadducéens.

On a souvent dit que la persécution de la part d'un sceptique ou d'un incroyant est illogique. Les Sadducéens étaient incroyants en ce qui concerne une vie future. Qu'importe pour eux, alors, si les apôtres prêchaient une vie future et convainquaient le peuple de sa vérité ? Mais la logique est toujours repoussée avec impétuosité lorsqu'elle entre en contact avec des sentiments humains profondément enracinés, et les sadducéens sentaient instinctivement que le conflit entre eux et les apôtres était mortel ; l'une ou l'autre des parties doit périr.

Et il en fut ainsi sous l'empire romain. Les classes dirigeantes de l'empire étaient essentiellement des infidèles, ou, pour utiliser un terme moderne, nous devrions peut-être plutôt les qualifier d'agnostiques. Ils considéraient l'enseignement chrétien comme un enthousiasme délétère. Ils ne pouvaient pas comprendre pourquoi les chrétiens ne devaient pas offrir de l'encens à la divinité de l'empereur, ou accomplir un acte d'idolâtrie qui était commandé par la loi de l'État, et considéraient leur refus comme un acte de trahison.

Ils n'avaient aucune idée de la conscience, car ils étaient essentiellement comme les Sadducéens. C'était encore le cas au temps de la première Révolution française, et nous le trouvons toujours. Les hommes qui rejettent toute existence spirituelle et qui ont un credo sadducéen craignent le pouvoir de l'enthousiasme chrétien et de l'amour chrétien, et s'ils n'avaient que le pouvoir, l'écraseraient aussi sévèrement et impitoyablement que les Sadducéens voulaient le faire aux temps apostoliques, ou comme le Les empereurs romains l'ont fait depuis les jours de Néron jusqu'à ceux de Dioclétien.

III. Les Apôtres furent arrêtés dans la soirée et mis en prison. Le temple avait une abondance de chambres et d'appartements qui pouvaient être utilisés comme prisons, ou, comme le Sanhédrin avait l'habitude de s'asseoir dans une basilique érigée dans la cour à l'extérieur de la Belle Porte, et à l'intérieur du porche ou du cloître de Salomon, il y avait probablement une cellule pour prisonniers qui y sont liés. Le lendemain matin, saint Pierre et saint Jean furent amenés devant la cour qui se réunissait quotidiennement dans cette basilique, immédiatement après l'heure des sacrifices matinaux.

On peut se rendre compte de la scène, car les personnes mentionnées comme ayant participé au procès sont des personnages historiques. Le sanhédrin était assis en demi-cercle, avec le président au centre, tandis qu'en face se trouvaient trois bancs pour les savants des sanhédristes, qui apprenaient ainsi pratiquement le droit. Le Sanhédrin, une fois complet, se composait de soixante et onze membres, comprenant les grands prêtres, les anciens du peuple et le plus renommé des rabbins ; mais vingt-trois formaient un quorum compétent pour traiter des affaires.

Le grand prêtre, lorsqu'il était présent, comme Anne et Caïphe l'étaient tous deux à cette occasion, exerçait naturellement une grande influence, bien qu'il ne fût pas nécessairement président du conseil. L'écrivain sacré a été accusé, en effet, d'une erreur historique, à la fois ici et dans son évangile, Jean 3:2 en faisant d'Anne le grand prêtre alors que Caïphe occupait réellement cette fonction, Anne, son beau-père, ayant été auparavant déposé par les Romains.

Saint Luc me semble, au contraire, prouver ainsi sa stricte exactitude. Caïphe était bien sûr le grand prêtre légal en ce qui concernait les Romains. Ils l'ont reconnu comme tel et lui ont remis les robes officielles du grand prêtre, lorsque cela était nécessaire pour l'accomplissement de sa grande fonction, les gardant en sécurité à d'autres moments dans la tour d'Antonia. Mais alors, comme je l'ai déjà dit, tant que la loi et les constitutions romaines étaient observées dans les grandes occasions d'État, elles laissaient aux Juifs une grande partie du Home Rule dans la gestion de leurs préoccupations religieuses domestiques, et ne tenaient pas à marquer les délits. , si seulement les infractions n'étaient pas portées à l'attention du public.

Anne a été reconnue par le Sanhédrin et par les Juifs en général comme le vrai grand prêtre, Caïphe comme le légal ou officiel ; et ils se gardèrent du côté des Romains, en les réunissant dans leurs consultations officielles au Sanhédrin. Les sadducéens, sans doute, firent à cette occasion tous leurs efforts pour que leur propre parti assistât à la réunion du conseil, sentant l'importance d'écraser dans l'œuf la secte naissante.

Nous lisons donc qu'avec le souverain sacrificateur vinrent « Jean et Alexandre, et autant de membres de la famille du souverain sacrificateur ». Les familles sacerdotales étaient à cette époque l'aristocratie des Juifs, et elles appartenaient toutes aux Sadducéens, par opposition à la démocratie, qui favorisait les Pharisiens. Ces derniers, en effet, avaient leurs propres représentants au Sanhédrin, comme nous le verrons plus tard, des hommes de lumière et de premier plan, comme Gamaliel ; mais les fonctionnaires permanents du sénat juif étaient pour la plupart des sadducéens, et nous savons avec quelle facilité les fonctionnaires permanents peuvent emballer un corps populaire, tel que le Sanhédrin l'était, avec leurs propres adhérents, lorsqu'un but spécial doit être atteint.

C'est devant un auditoire si hostile que les apôtres sont maintenant appelés à témoigner, et c'est ici qu'ils ont d'abord prouvé la puissance des paroles divines : vous en cette même heure ce que vous direz." Matthieu 10:19 Saint Pierre se jeta sur Dieu et trouva que sa confiance n'était pas vaine.

Il était au moment du besoin rempli du Saint-Esprit et capable de témoigner avec une puissance qui a vaincu ses ennemis déterminés. Il avait une promesse spéciale du Maître, et il l'a exécutée. Mais nous devons observer que cette promesse était spéciale, limitée aux Apôtres et à ceux de tous les âges placés dans des circonstances similaires. Cette promesse n'est pas générale. Il a été donné aux Apôtres de les libérer du souci, de l'anxiété et de la prévoyance quant à la matière et à la forme des adresses qu'ils devraient prononcer lorsqu'ils seraient soudainement appelés à parler devant des assemblées comme le Sanhédrin.

Dans de telles circonstances, ils n'auraient pas le temps de préparer des discours convenant à des oreilles formées à tous les arts oratoires pratiqués alors chez les anciens, qu'ils soient juifs ou païens. Ainsi leur Maître leur a donné une assurance de force et d'habileté qu'aucun de leurs adversaires ne pouvait égaler ou résister. "Ce n'est pas vous qui parlez, mais l'Esprit de votre Père qui parle en vous." Cette promesse a cependant été mal comprise et maltraitée lorsqu'elle a été appliquée à des circonstances ordinaires.

C'était bon pour les Apôtres, et c'est bon pour les hommes chrétiens placés dans des conditions semblables, persécutés pour leur témoignage et privés des moyens ordinaires de préparation. Mais ce n'est pas une promesse autorisant les enseignants chrétiens, cléricaux ou laïcs, à se passer d'une réflexion minutieuse et d'une étude assidue lorsqu'ils communiquent les vérités du christianisme, ou appliquent les grands principes contenus dans la Bible aux multiples circonstances de la vie moderne.

Le Christ a certainement dit aux apôtres de ne pas préméditer à l'avance ce qu'ils devaient dire. Cependant, lorsque nous nous appuyons sur les promesses de Dieu, nous devons soigneusement chercher à déterminer jusqu'où elles sont limitées et jusqu'où elles s'appliquent à nous-mêmes ; sinon, nous pouvons mettre notre confiance dans des mots sur lesquels nous n'avons pas le droit de dépendre. Une confiance présomptueuse est à côté d'un acte de rébellion et a souvent conduit à l'incrédulité.

Notre-Seigneur dit aux apôtres : « Ne donnez ni or, ni argent, ni cuivre dans vos bourses », car il les pourvoirait ; mais Il ne nous l'a pas dit, et si nous partons dans la vie en nous appuyant avec présomption sur un passage de l'Écriture qui ne nous appartient pas, l'incrédulité peut nous surprendre comme un homme fort armé lorsque nous nous trouvons déçus. Et ainsi, aussi, avec cette promesse de direction surnaturelle dont jouissaient les apôtres, et que les saints de chaque âge ont prouvée vraie lorsqu'ils sont placés dans des circonstances similaires ; c'est spécial pour eux, ça ne s'applique pas à nous.

Les enseignants chrétiens, qu'ils soient en chaire, à l'école du dimanche ou dans le cercle familial, doivent toujours dépendre aussi complètement que les apôtres l'ont fait du Saint-Esprit comme source de tout enseignement réussi. Mais dans le cas des Apôtres, l'inspiration était immédiate et directe. Dans le cas de chrétiens ordinaires comme nous, placés au milieu de toutes les aides que la providence de Dieu nous apporte, nous devons utiliser l'étude, la pensée, la méditation, la prière, l'expérience de la vie, comme des canaux par lesquels la même inspiration nous est transmise.

La Société des Amis, lorsque George Fox l'a établie, a témoigné au nom d'une grande vérité lorsqu'elle a affirmé que le Saint-Esprit demeurait encore, comme aux temps apostoliques, dans tout le corps de l'Église, et parlait encore à travers l'expérience du peuple chrétien. . Leur témoignage était une grande vérité et bien nécessaire au milieu du XVIIe siècle, lorsque les hommes d'Église risquaient de transformer la religion en une grande machine de police d'État, comme l'est devenue l'Église grecque sous les premiers empereurs chrétiens, et lorsque Les puritains étaient enclins à étouffer tout enthousiasme religieux sous leur zèle intense pour les dogmes scolastiques froids et rigides et les confessions de foi.

Les premiers Amis sont venus proclamer une puissance divine toujours présente, une Église de Dieu toujours énergisée et inspirée comme autrefois, et ce fut une révélation pour beaucoup d'âmes sérieuses. Mais ils firent une grande erreur et poussèrent une grande vérité à un extrême pernicieux, quand ils enseignèrent que cette inspiration était incompatible avec la prévoyance et l'étude de la part de leurs professeurs quant à la substance et au caractère de leurs ministères publics.

La Société des Amis enseigne que les hommes doivent dire à leurs assemblées exactement ce que le Saint-Esprit révèle sur-le-champ, sans aucun effort de leur part, comme la méditation et l'étude impliquent. Ils ont agi sans promesse, et ils se sont comportés en conséquence. Cette société est connue pour sa philanthropie, pour la vie paisible et douce de ses membres ; mais il n'a pas été connu pour son pouvoir d'exposition, et ses professeurs publics n'ont tenu qu'une faible place parmi ces scribes bien instruits qui tirent des trésors de Dieu des choses nouvelles et anciennes.

Les exposants de l'Écriture, les enseignants de la vérité divine, que ce soit dans la congrégation publique ou dans une classe de l'école du dimanche, doivent se préparer par la pensée, l'étude et la prière ; puis, après avoir ouvert la voie du Seigneur et enlevé les obstacles qui barraient son chemin, nous pouvons humblement croire que le Saint-Esprit parlera par nous et à travers nous, parce que nous l'honorons par notre abnégation et cessons d'offrir holocaustes au Seigneur de ce qui ne nous a rien coûté.

IV. L'adresse de saint Pierre au Sanhédrin est marquée par les mêmes caractéristiques que l'on retrouve dans celles adressées au peuple. C'est bienveillant, car bien que les Apôtres aient pu parler avec sévérité et sévérité, tout comme leur Maître le faisait parfois, ils ont néanmoins laissé dans cette direction spéciale un exemple aux orateurs et aux enseignants publics de la vérité de tous les temps. Ils s'efforçaient tout d'abord de se mettre le plus possible en sympathie avec leur public.

Ils ne méprisaient pas l'art du rhéteur qui apprend à un orateur à commencer par se concilier les bons sentiments de son auditoire envers lui-même. Au peuple, saint Pierre commença : « Hommes d'Israël » ; il reconnaît leurs privilèges chéris, ainsi que leurs souvenirs sacrés, - "Vous êtes les enfants des prophètes et de l'alliance que Dieu a faite avec nos pères." À l'auditoire amèrement hostile du Sanhédrin, où prédominaient largement les Sadducéens, l'exorde de Pierre est profondément respectueux et courtois : « Vous, dirigeants du peuple et anciens d'Israël.

« Les apôtres et les premiers évangélistes n'ont pas méprisé les sentiments humains ni outragé les sentiments humains lorsqu'ils se sont mis à prêcher le Christ crucifié. Lorsqu'un travail d'évangélisation ou toute autre tentative de propagation d'opinions suscite une opposition violente, cette opposition même naît souvent de la conduite peu judicieuse des promoteurs ; et alors quand l'opposition est une fois évoquée ou qu'une émeute est provoquée, la charité s'en va, la passion et la violence les sentiments sont éveillés, et tout espoir de bien s'évapore pour le moment.

Il y avait une profonde sagesse pratique dans ce commandement de notre Seigneur à ses apôtres : « Quand ils vous persécuteront dans cette ville, fuyez dans une autre », même en prenant la question uniquement du point de vue d'un homme soucieux de répandre ses sentiments particuliers.

Le discours des apôtres était aimable, mais il était clair. Le Sanhédrin siégeait en conseil d'inquisiteurs. Ils ne niaient pas le miracle qui s'était produit. Nous ne sommes guère aptes à juger de l'attitude d'esprit d'un oriental, spécialement d'un juif oriental de ces premiers âges, lorsqu'il est confronté à un miracle. Il n'a pas nié les faits portés à sa connaissance. Il connaissait trop bien la magie et les étranges performances de ses professeurs pour le faire.

Il s'enquit simplement des sources du pouvoir, si elles étaient divines ou diaboliques. « Par quel pouvoir ou par quel nom avez-vous fait cela ? C'était une question très naturelle dans la bouche d'un corps ecclésiastique comme l'était le Sanhédrin. Elle était troublée par des faits dont aucune explication telle que leur philosophie ne pouvait l'expliquer. Il a été bouleversé dans ses calculs tout comme, à ce jour, les performances des jongleurs indiens ou les étranges merveilles de l'hypnose ont bouleversé les calculs de l'homme dur et étroit qui a limité toutes ses recherches à une branche particulière de la science, et a tellement a contracté son horizon qu'il pense qu'il n'y a rien dans le ciel ou sur la terre que sa philosophie ne puisse expliquer.

Nous devrions marquer l'expression : « Par quel nom avez-vous fait cela ? car il nous donne un aperçu de la vie et de la pratique juives. Les Juifs avaient l'habitude, dans leurs incantations, d'employer plusieurs sortes de noms ; tantôt ceux des patriarches, tantôt le nom de Salomon, tantôt celui de l'Éternel Éternel lui-même. Ces dernières années, de vastes quantités de manuscrits juifs et gnostiques ont été découverts en Égypte et en Syrie, contenant divers titres et formes utilisés par les magiciens juifs et les premiers hérétiques chrétiens, qui étaient largement imprégnés de notions juives.

C'est tout à fait en accord avec ce que nous savons de l'esprit du siècle par d'autres sources que le Sanhédrin devrait demander : « Par quel pouvoir ou par quel nom avez-vous fait cela ? Tandis que de nouveau, lorsque nous nous tournons vers le livre des Actes des Apôtres lui-même, nous trouvons une illustration de l'enquête du concile dans le cas célèbre des sept fils de Sceva, le prêtre juif d'Éphèse, qui s'efforçait d'utiliser à leurs propres fins magiques le nom divin de Jésus-Christ, et ont souffert pour leur témérité.

La réponse de saint Pierre à la question de la cour prouve que l'Église chrétienne a adopté dans tous ses offices divins, que ce soit dans l'accomplissement des miracles alors ou du baptême et de l'ordination, comme toujours, l'invocation du Nom sacré, d'après le modèle juif. . L'Église baptise et ordonne toujours au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Le Christ lui-même avait adopté la formule du baptême, et l'Église l'a étendue à l'ordination, plaidant ainsi devant Dieu et devant l'homme la puissance divine par laquelle seul saint Pierre a guéri l'infirme, et l'Église envoie ses ministres pour poursuivre l'œuvre du Christ. dans le monde.

Le discours de saint Pierre était, comme nous l'avons déjà dit, très aimable, mais très audacieux et clair en exposant la puissance du nom du Christ. Il avait appris par sa formation juive l'énorme importance et la solennité des noms. Moïse au buisson connaîtrait le nom de Dieu avant d'aller comme Son messager aux Israélites captifs. Sur le Sinaï, Dieu Lui-même avait placé la vénération envers Son nom comme l'une des vérités fondamentales de la religion.

Le prophète et le psalmiste avaient conspiré ensemble pour enseigner à saint Pierre que saint et révérend était le nom de Dieu, et pour lui imprimer ainsi la puissance et la signification qui se trouvent dans le nom du Christ, et en effet dans tous les noms, bien que les noms soient des choses que nous comptons ainsi insignifiant. Saint Pierre insiste sur ce point tout au long de ses discours. Au peuple, il avait dit : " Son nom, par la foi en son nom, a rendu cet homme fort.

" Pour les dirigeants, c'était la même chose. C'était " par le nom de Jésus-Christ de Nazareth, que vous avez crucifié, cet homme se tient ici devant vous tout entier. " " Il n'y a aucun autre nom sous le ciel par lequel nous devons être sauvés ". Le sanhédrin comprend l'importance de ce point et dit aux apôtres qu'ils ne doivent pas enseigner en ce nom. Jésus."

Saint Pierre a réalisé la sainteté et la puissance du nom de Dieu, qu'il soit révélé sous sa forme ancienne de Jéhovah ou sa forme du Nouveau Testament de Jésus-Christ. Ce serait bien si la même révérence divine trouvait une plus grande place parmi nous. L'irrévérence envers le nom sacré est bien trop répandue ; et même lorsque les hommes n'utilisent pas le nom de Dieu d'une manière profane, il y a trop de légèreté dans la manière dont même les hommes religieux se permettent de prononcer ce nom qui est l'expression pour l'homme de la sainteté suprême, - « Dieu nous bénisse » « Seigneur, aide-nous et sauve.

" Avec quelle constance même les gens pieux garnissent-ils leurs conversations et leurs épîtres de telles phrases ou des symboles D. V, sans aucun réel sentiment qu'ils font ainsi appel à Celui qui était, est et vient, l'Éternel. Le nom de Dieu est toujours saint comme autrefois, et le nom de Jésus est toujours puissant pour calmer, apaiser et bénir comme autrefois, et les chrétiens devraient sanctifier ces grands noms dans leur conversation avec le monde.

Saint Pierre était audacieux parce qu'il comprenait chaque jour de plus en plus le sens de l'œuvre et de la mission du Christ, appréhendait mieux la dignité de sa personne et faisait l'expérience en lui-même de la vérité de ses promesses surnaturelles. Comment un homme pouvait-il s'empêcher d'être audacieux, qui sentait la puissance de l'Esprit à l'intérieur et qui croyait vraiment qu'il n'y avait de salut en personne d'autre que Christ ? Seule l'expérience personnelle de la religion peut donner la force, le courage et l'audace pour endurer, souffrir et témoigner.

Saint-Pierre était exclusif dans ses vues. Il n'aurait pas convenu à ces âmes accommodantes qui pensent maintenant une religion aussi bonne qu'une autre, et par conséquent ne considèrent pas comme du moindre moment qu'un homme soit un disciple du Christ ou de Mahomet. Les premiers chrétiens n'avaient rien de cette foi diluée. Ils croyaient que comme il n'y avait qu'un seul Dieu, il n'y avait qu'un seul médiateur entre Dieu et l'homme, et ils ont réalisé l'énorme importance de prêcher ce médiateur.

Les Apôtres, cependant, doivent être débarrassés d'une mauvaise interprétation dont ils ont parfois souffert. Saint Pierre proclame le Christ au Sanhédrin comme le seul moyen de salut. Dans son discours à Corneille, le centenier de Césarée, il déclare que dans toute nation celui qui craint Dieu et exerce la justice est accepté de lui. Ces passages et ces deux déclarations paraissent incohérents. Leur incohérence n'est cependant que superficielle, comme Mgr Burnet l'a bien expliqué dans son exposé des trente-neuf articles, un livre peu lu à cette époque.

Saint Pierre a enseigné le salut exclusif par le Christ. Christ est le seul moyen, le seul canal et le seul moyen par lequel Dieu confère le salut. L'œuvre de Christ est la seule cause méritoire qui procure une bénédiction spirituelle à l'homme. Mais alors, alors qu'il n'y a de salut qu'en Christ, de nombreuses personnes peuvent être sauvées par Christ qui ne le connaissent pas consciemment ; sinon que dirons-nous ou penserons-nous des nourrissons et des idiots ? Ce n'est que par Christ et par Christ et pour Lui que toute âme peut être sauvée.

Il est la seule porte du salut, Il est le chemin ainsi que la vérité et la vie. Mais alors, il ne nous appartient pas de dire jusqu'où les mérites salvateurs de Christ peuvent être appliqués et jusqu'où s'étend sa puissance salvatrice. Saint Pierre savait et enseignait que Jésus-Christ était l'unique Médiateur, et que par son nom seul le salut pouvait être obtenu. Pourtant, il n'hésita pas à déclarer à propos de Corneille le centurion, que dans toute nation celui qui craint Dieu et exerce la justice est accepté de lui. Il devrait nous suffire, comme ce fut le cas pour les Apôtres, de croire que la connaissance du Christ est la vie éternelle, tout en se contentant de laisser tous les autres problèmes entre les mains de l'Amour Éternel.