Actes 4:32-35

Chapitre 10

LA COMMUNAUTÉ DES BIENS.

Actes 4:32

La communauté des biens et ses résultats retiennent ensuite notre attention au cours de ce récit sacré de la vie de l'Église primitive. Le don des langues et cette première tentative de communisme chrétien étaient deux particularités du christianisme apostolique, ou peut-être devrions-nous plutôt dire de Jérusalem, le christianisme. Le don des langues se retrouve à un ou deux autres endroits, à Césarée lors de la première conversion des Gentils, à Éphèse et à Corinthe.

Il a ensuite disparu. La communauté de biens fut jugée à Jérusalem. Elle y dura très peu de temps, puis s'effaça de la pratique ordinaire de l'Église chrétienne. Le récit de cette vaine tentative et de ses multiples résultats contient de nombreuses leçons adaptées à notre christianisme moderne.

I. Le livre des Actes des Apôtres, dans ses premiers chapitres, raconte l'histoire du triomphe de la Croix ; il raconte aussi les erreurs commises par ses adhérents. Les Écritures prouvent leur origine divine, et montrent l'inspiration secrète et la direction de leurs écrivains, par leur complète impartialité. Si dans l'Ancien Testament ils dépeignent l'histoire d'un Abraham ou d'un David, ils ne racontent pas, à l'exemple des biographies humaines, leurs vertus et ne jettent le manteau de l'obscurité sur leurs vices et leurs crimes.

Si dans le Nouveau Testament ils racontent l'histoire des travaux apostoliques, ils rapportent le mal comme le bien, et n'hésitent pas à raconter la dissimulation de saint Pierre, la colère et les disputes amères d'un Paul et d'un Barnabé. .

C'est une circonstance notable que, dans les temps anciens comme dans les temps modernes, les hommes ont buté sur cette impartialité sacrée. Ils se sont trompés sur la nature de l'inspiration et se sont occupés d'éclaircir le caractère d'hommes comme David et les saints apôtres, expliquant les faits les plus clairs, le mensonge d'Abraham, l'adultère de David, les faiblesses et les infirmités des apôtres. Ils ont oublié le principe impliqué dans la déclaration, « Elijah était un homme de passions semblables à nous » ; et ont été si jaloux de l'honneur des personnages bibliques qu'ils ont rendu leur histoire irréelle, sans valeur en tant qu'exemple vivant.

Saint Jérôme, pour ne prendre qu'un exemple, était un commentateur de l'Écriture dont les exposés sont de la plus grande valeur, spécialement parce qu'il a vécu et travaillé au milieu des scènes où l'histoire de l'Écriture a été écrite, et bien que la tradition vivante puisse être utilisée pour illustrer le sacré récit. Saint Jérôme appliqua cette méthode trompeuse à la dissimulation de saint Pierre à Antioche dont nous parle saint Paul dans les Galates ; maintenant, contrairement à St.

Augustin, que saint Pierre n'était pas du tout un dissimulateur, et que toute la scène d'Antioche était un acte de piété, s'interposa entre les apôtres afin que saint Paul eût l'occasion de condamner les pratiques judaïsantes. C'est une illustration de la tendance à laquelle je fais référence. Les hommes soutiendront, non seulement le caractère des Écritures, mais les caractères des auteurs des Écritures.

Pourtant, avec quelle netteté les Écrits sacrés font-ils la distinction entre ces choses ; combien ils montrent clairement que Dieu a confié ses trésors dans des vases de terre, des vases qui étaient parfois même très terrestres, car tandis qu'en un endroit ils nous donnent les Psaumes de David, avec tous leurs trésors de joie spirituelle, d'espérance, de pénitence, ils en un autre donnez-nous les mots mêmes de la lettre écrite par le roi David ordonnant le meurtre d'Urie le Hittite.

Cette jalousie, qui refuse d'admettre la faillibilité et la faiblesse des personnages scripturaires, a été appliquée à la doctrine de la communauté des biens qui trouve place dans le passage en revue. Certains exposants ne permettront pas du tout que c'était une erreur; ils considèrent l'Église de Jérusalem comme divinement guidée par le Saint-Esprit, même en matière de politique temporelle ; ils lui attribuent une infaillibilité plus grande et plus large que tout ce qu'on prétend pour le Pontife romain.

Il revendique l'infaillibilité en matière de foi et de morale, en parlant en tant que docteur universel et enseignant de l'Église universelle ; mais ces écrivains investissent l'Église de Jérusalem d'infaillibilité sur toute question, qu'elle soit spirituelle ou temporelle, sacrée ou profane, parce que le Saint-Esprit avait été répandu sur les douze apôtres le jour de la Pentecôte. Or, il est bien évident que ni l'Église de Jérusalem ni les apôtres eux-mêmes n'étaient guidés par une inspiration qui les rendait infaillibles sur toutes les questions.

Le séjour de l'Esprit Saint qui leur a été accordé était un don qui a laissé toutes leurs facultés exactement dans le même état qu'elles étaient avant la descente de l'Esprit. Les Apôtres pouvaient commettre des erreurs morales, comme Pierre l'avait fait à Antioche ; ils n'étaient pas infaillibles dans la prévision de l'avenir, comme le prouva saint Paul lorsqu'à Éphèse il dit aux anciens d'Éphèse qu'il ne devrait plus visiter l'Église, alors qu'en fait, il y passa beaucoup de temps par la suite.

Toute l'Église primitive s'est trompée sur les questions importantes de l'appel des Gentils, la nature contraignante de la loi Lévitique, et le temps de la seconde venue du Christ. L'Église de Jérusalem, jusqu'à la conversion de Corneille, se trompait complètement sur la vraie nature de la dispensation chrétienne. Ils la considéraient non comme la révélation nouvelle et finale qui devait supplanter toutes les autres ; ils la considéraient simplement comme une nouvelle secte dans les limites du judaïsme.

C'est une erreur similaire qui a conduit à la communauté des biens. Nous pouvons retracer la genèse et la croissance de l'idée. On ne peut nier que les premiers chrétiens s'attendaient au retour immédiat du Christ. Cette attente a entraîné une paralysie très naturelle de la vie et de l'activité des entreprises. Nous avons vu le même résultat se produire encore et encore. A Thessalonique, saint Paul a dû s'en occuper, comme nous l'avons déjà noté dans la seconde de ces conférences.

Certains des Thessaloniciens ont travaillé sous un malentendu quant au véritable enseignement de saint Paul : ils pensaient que Jésus-Christ était sur le point d'apparaître immédiatement, et ils ont abandonné le travail et le travail sous prétexte de préparer sa seconde venue. Alors saint Paul descend brusquement sur cette fausse déduction pratique qu'ils avaient tirée de son enseignement, et proclame la loi : « Si quelqu'un ne veut pas travailler, il ne mangera pas non plus.

" Nous avons déjà parlé du danger qui pourrait accompagner un tel moment. Nous voyons ici un autre danger qui s'ensuivit pratiquement et produisit de mauvais fruits. La première Pentecôte chrétienne et les jours qui suivirent furent une période d'attente tendue, une saison d'intense l'excitation religieuse, qui conduisait naturellement à la communauté des biens.Il n'y avait pas de règle ni de loi apostolique en la matière.

Cela semble avoir été une ligne de conduite à laquelle les convertis ont eu recours spontanément, comme la déduction logique de deux principes qu'ils ont tenus ; premièrement, leur fraternité et leur union en Christ ; deuxièmement, la proximité du second avènement du Christ. Le temps était court. Le Maître était passé dans le monde invisible d'où il allait bientôt réapparaître. Pourquoi ne devraient-ils pas alors, en tant que frères en Christ, avoir une bourse commune et passer tout leur temps à attendre et à veiller sur cette présence bien-aimée ? Cela semble une explication naturelle de l'origine d'une ligne de politique qui a souvent été invoquée dans la vie pratique de l'Europe moderne comme un exemple pour les chrétiens modernes ; et pourtant, quand nous l'examinons de plus près, nous pouvons voir que ce livre des Actes des Apôtres, alors qu'il raconte leur erreur,

La communauté des biens n'a été adoptée dans aucune autre Église . A Corinthe, Ephèse, Rome, on n'en entend rien en ces temps primitifs. Aucune secte ou Église chrétienne n'a jamais essayé de le faire revivre, sauf les ordres monastiques, qui l'ont adopté dans le but spécial de couper leurs membres de tout lien avec le monde de la vie et de l'action ; et, plus tard encore, les anabaptistes sauvages et fanatiques de la période de la Réforme, qui pensaient, comme les chrétiens de Jérusalem, que le royaume de Dieu, tel qu'ils l'imaginaient, était sur le point d'apparaître immédiatement.

L'Église de Jérusalem, comme nous le montre l'histoire apostolique, a récolté les résultats naturels de ce faux pas. Ils ont adopté les principes du communisme ; ils perdirent prise de ce principe de vie individuelle et de tout effort qui est à la racine même de toute civilisation et de tout progrès, et ils tombèrent, par suite naturelle, dans la plus grande misère. Il n'y avait aucune raison dans la nature de sa composition pour laquelle l'Église de Jérusalem aurait été plus pauvre que les Églises d'Éphèse, de Philippe ou de Corinthe.

Les esclaves et les gens très humbles constituaient la base de ces églises. A Jérusalem, une grande troupe de prêtres obéissait à la foi, et les prêtres étaient, en tant que classe, aisés. Les esclaves ne peuvent pas à Jérusalem avoir constitué ce grand élément de l'Église qu'ils ont fait dans les grandes villes grecques et romaines, simplement parce que l'esclavage n'a jamais atteint chez les Juifs le même développement que dans le monde des Gentils.

Les Juifs, en tant que nation, étaient un peuple parmi lesquels il y avait un confort largement répandu, et la première Église à Jérusalem doit avoir représenté équitablement la nation. Il n'y avait rien pour faire de l'Église mère de la chrétienté cette communauté pauvre que nous trouvons avoir été tout au long du ministère de saint Paul, sauf la seule erreur initiale, que les autorités de l'Église ont sans doute eu beaucoup de mal à réparer par la suite ; car lorsque les hommes prennent l'habitude de vivre d'aumônes, il est très difficile de rétablir les habitudes d'une saine indépendance.

II. Cet incident est pourtant riche d'enseignements pour l'Église de tous les temps, et cela dans des directions très diverses. C'est un avertissement important pour le champ de la mission. Les Églises missionnaires doivent lutter pour une saine indépendance parmi leurs membres. Il est, bien entendu, absolument nécessaire que les missionnaires s'efforcent de fournir un emploi temporel à leurs convertis dans des lieux et dans des circonstances où une profession chrétienne les coupe immédiatement de toute communication avec leurs anciens amis et voisins.

L'Église primitive a trouvé nécessaire de donner un tel soulagement temporel, et pourtant a dû se garder contre son abus ; et nous avons été beaucoup trop négligents en cherchant des conseils à ces premiers siècles où l'Église entière était nécessairement une grande organisation missionnaire. Les Canons et Constitutions apostoliques sont des documents qui jettent beaucoup de lumière sur de nombreuses questions qui demandent maintenant une solution dans le domaine de la mission.

Ils prétendent être les paroles exactes des apôtres, mais sont évidemment l'œuvre d'un âge ultérieur. Ils remontent, sous leur forme actuelle, au plus tard au IIIe ou au IVe siècle, comme en témoigne le fait qu'ils contiennent des règles élaborées pour le traitement des martyrs et des confesseurs, - et il n'y eut plus de martyrs après cette époque, - ordonnant que tout doit être fait pour leur apporter réconfort, soutien et sympathie.

Ces Constitutions prouvent que l'Église au troisième siècle était une puissante institution coopérative, et une fonction importante de l'évêque était la direction de cette coopération. Le deuxième chapitre du quatrième livre de la Constitution apostolique énonce : « Soyez donc attentifs, ô évêques, à l'entretien des orphelins, ne leur manquant de rien ; témoignant aux orphelins le soin des parents ; aux veuves le le soin des maris ; à l'artisan, le travail ; à l'étranger, une maison ; à l'affamé, de la nourriture ; à l'assoiffé, à boire ; au nu, un vêtement ; au malade, la visite ; aux prisonniers, l'assistance.

« Mais ces mêmes Constitutions reconnaissent également clairement le danger qu'implique une telle voie. , le devoir du labeur et du travail chrétien ; en encourageant l'exemple des apôtres eux-mêmes, comme dans la soixante-troisième Constitution du deuxième livre, où ils sont représentés comme exhortant : « Que les jeunes de l'Église s'efforcent d'exercer leur ministère avec diligence dans tous nécessaires; occupez-vous de vos affaires avec tout le sérieux nécessaire, afin que vous ayez toujours de quoi subvenir à vos besoins et à ceux qui sont dans le besoin, et ne pas alourdir l'Église de Dieu.

Car nous-mêmes, outre notre attention à la Parole de l'Évangile, ne négligeons pas nos emplois inférieurs ; car certains d'entre nous sont pêcheurs, certains fabricants de tentes, certains cultivateurs, afin que nous ne soyons jamais oisifs. les convertis au baptême entraîneront la perte de toutes choses.

Et, dans de telles circonstances, l'amour chrétien, tel qu'il a brûlé jadis dans le cœur du peuple de Dieu et l'a conduit à édicter les règles que nous venons de citer, conduira et obligera encore l'Église, dans sa capacité organisée, à prêter une assistance temporelle à ceux qui sont en danger de famine pour l'amour du Christ ; mais aucun effort missionnaire ne peut être dans une condition saine où tous, ou la plus grande partie, des convertis dépendent tellement des fonds de la mission que si les fonds étaient retirés, les résultats apparents s'évanouiraient dans l'air.

De telles missions sont tout à fait différentes des missions de l'Église apostolique ; car les convertis de l'âge apostolique étaient faits par des hommes qui partaient sans bourse ni certificat, qui ne pouvaient pas apporter une aide temporelle même s'ils l'avaient voulu, et dont le grand objectif était de développer chez leurs disciples un sain esprit de virilité chrétienne. et une honnête indépendance.

III. Puis, encore une fois, ce passage enseigne une leçon bien nécessaire à l'Église à la maison sur les méthodes de soulagement des pauvres et de l'aumône. « Bienheureux, dit le psalmiste, celui qui considère les pauvres. Il ne dit pas : « Béni soit celui qui donne de l'argent aux pauvres », mais : « Béni soit celui qui considère les pauvres. L'aumône bien dirigée, sage et prudente est une chose bonne et bénéfique, mais l'aumône aveugle, l'aumône accordée sans soin, réflexion et considération, comme le suggère le Psalmiste, apporte avec elle bien plus de mal qu'elle n'empêche.

L'Église de Jérusalem a très vite fait l'expérience de ces maux. Bientôt des jalousies et des querelles surgirent là où les Apôtres exerçaient leur ministère et où les dons surnaturels de l'Esprit étaient présents : « Il s'éleva un murmure des Grecs contre les Hébreux parce que leurs veuves étaient négligées dans les ministères quotidiens » ; et depuis l'expérience de ceux qui sont appelés à s'occuper des questions de secours temporel et de distribution d'aumônes, il n'y a jamais eu de classes plus méfiantes et plus querelleuses que celles qui reçoivent une telle assistance.

Les aumôniers et les directeurs des hospices, des asiles, des fonds de charité et des workhouses le savent à leurs dépens, et font souvent la connaissance amère de ce mauvais esprit qui a éclaté jusque dans l'Église mère de Jérusalem. Le temps pèse nécessairement lourd sur les mains des destinataires, la prévoyance et le soin sont supprimés et cessent d'engager l'esprit, et les gens n'ayant rien d'autre à faire commencent à se quereller.

Mais ce n'était pas le seul mal qui survint : l'hypocrisie et l'ostentation, comme dans le cas d'Ananias et de Saphira, la tromperie, la frugalité et l'oisiveté se montrèrent à Jérusalem, à Thessalonique et ailleurs, comme en témoignent amplement les épîtres de saint Paul. Et il en a été ainsi dans l'expérience de l'Église moderne. Je connais moi-même des quartiers entiers où l'aumône a bien démoralisé les pauvres et rongé le cœur de leur religion, de sorte qu'ils valorisent les services religieux, non pas pour la religion qui est enseignée, mais uniquement pour le soulagement temporel qui l'accompagne.

Je connais un district où, faute d'organisation dans l'effort religieux et le caractère brisé et brisé du christianisme protestant, les pauvres sont visités et soulagés par six ou sept communautés religieuses concurrentes, de sorte qu'une personne habile peut faire un très revenus équitables par une manipulation judicieuse des différents visiteurs. Il est évident que de telles visites font du mal au lieu du bien, et le travail et l'argent dépensés sont pires qu'inutiles.

L'organisation appropriée des secours charitables est l'un des objectifs désirables que l'Église devrait se proposer. Le grand objectif à atteindre ne devrait pas être tant l'administration d'une assistance directe au peuple que le développement de l'esprit d'auto-assistance. Et voici qu'intervient l'action de l'État chrétien. L'institution de la Caisse d'épargne postale, où l'État garantit la sécurité de l'argent du déposant, semble une exposition directe et une incarnation du principe qui sous-tend la communauté des biens dans l'Église apostolique.

Ce principe était un principe généreux, désintéressé, semblable à celui du Christ. Le principe était juste, bien que la forme particulière que prenait le principe était erronée. L'expérience a enseigné à l'Église du Christ une voie plus sage, et maintenant le système des caisses d'épargne garanties par l'État permet à l'Église de diriger les pauvres qui lui sont confiés dans des voies plus sages. Les caisses d'épargne paroissiales et congrégationales doivent être rattachées à toutes les organisations chrétiennes, afin d'enseigner aux pauvres les leçons industrielles dont ils ont besoin.

Nous avons connu un quartier dans un quartier des plus économes où des sommes immenses étaient gaspillées en aumônes aveugles, et pourtant où les gens, comme la femme des évangiles, ne s'amélioraient jamais, mais empiraient. Nous avons vu un tel quartier en quelques années tout à fait régénéré en matière temporelle, simplement par l'action de ce qu'on appelle une Penny Savings Bank paroissiale.

Avant son institution, la moindre chute de neige apportait des appels déchirants pour des fonds de charbon, des couvertures et de la nourriture ; tandis que quelques années de son fonctionnement ont banni les fonds charbonniers et le paupérisme sous toutes ses formes, simplement en enseignant au peuple la loi magique de l'épargne, et en développant en lui l'amour et la puissance d'une indépendance qui se respecte et industrieuse. Et pourtant, les efforts dans ce sens ne seront pas destructeurs de la charité chrétienne.

Ils ont tendance à ne pas tarir les sources de l'amour chrétien. La charité est en effet une bénédiction pour le donateur, et nous ne devrions jamais désirer voir l'occasion manquer pour son affichage. Mauvais en effet serait l'état du monde si nous n'avions plus les pauvres, les malades, les nécessiteux, avec nous. Notre nature humaine pécheresse exige que ses pouvoirs altruistes soient maintenus en action, sinon elle sombre rapidement dans un état de stagnation malsaine.

Il faut enseigner aux pauvres des habitudes d'épargne, et cet enseignement demandera du temps, des difficultés et des dépenses. Le clergé et ses congrégations peuvent enseigner l'épargne aux pauvres en offrant un intérêt beaucoup plus élevé que les fournitures de la poste, tandis que, en même temps, les fonds sont tous déposés à la Caisse d'épargne de l'État. Cet intérêt plus élevé exigera souvent autant d'argent que les allocations précédemment accordées sous la forme de simples dons de charbon et de nourriture. Mais alors quelle différence dans le résultat ! La simple allocation a, pour la plupart, une tendance démoralisante, tandis que l'argent dépensé dans l'autre sens élève et bénit en permanence.

IV. Mais il y a encore une leçon plus importante à tirer de cet incident dans l'Église apostolique. La communauté des biens échoua dans cette Église lorsqu'elle fut éprouvée dans les circonstances les plus favorables, aboutissant à la dégradation permanente de la communauté chrétienne à Jérusalem ; tout comme des efforts similaires doivent toujours échouer, quel que soit l'étendue du champ sur lequel ils peuvent être essayés ou la puissance des forces qui peuvent être déployées en leur faveur.

Les législatures chrétiennes de notre époque peuvent tirer une leçon de mise en garde contre les expériences périlleuses dans une direction communiste de l'échec désastreux de Jérusalem ; et il y a un réel danger à cet égard de la tendance de la nature humaine à se précipiter vers les extrêmes. Le protestantisme et la Réforme ont accentué l'individu et l'indépendance individuelle. Le sentiment ainsi enseigné dans la religion réagit sur le monde de la vie et de l'action, développant dans le monde politique une intensité d'individualisme qui paralysait les efforts que l'État seul pouvait faire dans les diverses matières d'éducation sanitaire et de réforme sociale. Dans la dernière génération, Maurice et Kingsley et les hommes de leur école élevèrent en opposition l'étendard du socialisme chrétien, car ils voyaient clairement que les hommes étaient allés trop loin dans le sens de l'individualisme, -jusqu'à présent, en effet,

Les hommes sont si étroits qu'ils ne peuvent pour la plupart adopter qu'un point de vue à la fois, et ainsi maintenant ils sont enclins à pousser le socialisme chrétien au même extrême qu'à Jérusalem, et à oublier qu'il y a une grande vérité dans l'individualisme comme il y a est une autre grande vérité du socialisme chrétien. Le Dr Newman, dans son travail précieux mais presque oublié sur l'Office prophétique de l'Église, a défini la position de l'Église anglaise comme étant une Media Via , un moyen entre deux extrêmes.

Quoi qu'on en dise sur d'autres sujets, l'office de l'Église chrétienne est très certainement une Via Media , un intermédiaire entre les deux extrêmes opposés du socialisme et de l'individualisme. Ces dernières années, la législation basée sur des idées essentiellement socialistes a fait beaucoup de bien. Les écoles réformatrices et industrielles, pour ne prendre qu'un exemple, sont socialistes dans leurs fondements et dans leurs tendances.

L'ensemble de l'État assume en lui des responsabilités et des devoirs que Dieu a voulu que les individus s'acquittent, mais que les individus négligent avec persistance, au préjudice de leur progéniture innocente et de la société en général. Pourtant, même dans cette simple expérience, nous pouvons voir les germes des mêmes maux qui ont surgi à Jérusalem. Nous avons vu apparaître cette tendance à propos du système des écoles industrielles, et avons connu des parents qui pouvaient éduquer et former leurs enfants à la vie de famille encouragés par cette législation bien intentionnée à rejeter leurs responsabilités sur l'État, et à négliger leur progéniture parce qu'ils étaient convaincus qu'en agissant ainsi, ils économisaient non seulement leurs propres poches, mais faisaient aussi mieux pour leurs enfants qu'eux-mêmes ne pourraient le faire.

C'est exactement la même chose, et cela n'a jamais été le cas, avec toutes les lois similaires. Il nécessite d'être surveillé de très près. La nature humaine est intensément paresseuse et intensément égoïste. Dieu a établi la loi de l'effort individuel et de la responsabilité individuelle, et tandis que nous devons lutter contre les abus de cette loi, nous devons veiller avec le même soin contre les abus opposés. Les hôpitaux pour enfants trouvés tels qu'ils fonctionnaient au siècle dernier, par exemple, constituent une leçon de choses sur les dangers inhérents à de telles méthodes d'action.

Des personnes bienveillantes au siècle dernier ont eu pitié de la condition des enfants pauvres laissés comme enfants trouvés. Il y avait, il y a une soixantaine d'années, une institution de ce genre à Dublin, qui était soutenue par l'État. Il y avait une boîte dans laquelle un enfant pouvait être placé à n'importe quelle heure du jour ou de la nuit ; une cloche sonna, et par l'action d'un tourniquet, l'enfant fut reçu dans l'institution. Mais l'expérience donna bientôt la même leçon qu'à Jérusalem.

L'hôpital Foundling a peut-être temporairement soulagé certains cas méritants et parfois empêché des scènes très douloureuses, mais les résultats généraux sur la société dans son ensemble étaient si mauvais, l'immoralité était si augmentée, le sens de la responsabilité parentale était si affaibli, que l'État était obligé de mettre fin à son existence à grands frais. Le socialisme poussé à l'extrême doit nécessairement aboutir à de mauvais résultats, et cela parce qu'il y a une quantité constante et fixe que le socialiste oublie.

La nature humaine ne change pas ; la nature humaine est corrompue, et doit rester corrompue jusqu'à la fin, et tant que la corruption de la nature humaine demeure, les plans les mieux conçus du socialisme doivent nécessairement échouer.

Pourtant, l'idée de Jérusalem d'une communauté volontaire de biens était noble et provenait d'une racine altruiste. C'était en effet purement volontaire. Personne n'était obligé de l'adopter. « Aucun d'eux n'a dit que tout ce qu'il possédait était le sien », est le témoignage de saint Luc sur ce point. « Pendant qu'il est resté, il n'est pas resté le tien ? Et après qu'il a été vendu, n'était-ce pas en ton pouvoir ? sont les paroles de saint Pierre, témoignant clairement que ce communisme chrétien n'était que le résultat et l'aboutissement de cœurs aimants qui, sous l'influence d'une émotion irrésistible, avaient jeté la prudence aux vents.

Le communisme de Jérusalem a peut-être été imprudent, mais c'était la preuve d'esprits généreux et dévots. C'était aussi une tentative pour réaliser les conditions de la nouvelle vie dans le nouveau ciel et la nouvelle terre où habite la justice, tandis que l'ancien ciel et l'ancienne terre demeuraient. C'était un enthousiasme, un enthousiasme élevé, saint et noble ; et bien qu'il échoua à certains égards, l'enthousiasme engendré par le fervent amour chrétien réussit dans une autre direction, car il permit aux Apôtres « avec une grande puissance de témoigner de la résurrection du Seigneur Jésus.

" L'union de ces deux points dans le récit sacré a un enseignement spirituel profond pour l'Église du Christ. Le désintéressement dans les choses du monde, l'enthousiasme pour le royaume du Christ, l'amour fervent pour les frères, sont mis en contact le plus étroit et unis dans les liens les plus étroits avec la possession d'un pouvoir spirituel spécial sur le cœur des incroyants.

Et puis, encore une fois, le désintéressement existait parmi le corps de l'Église, la masse du peuple en général. Nous sommes sûrs que les apôtres étaient des leaders dans les actes d'abnégation. Aucun grand travail n'est effectué là où les dirigeants naturels et divinement envoyés restent en retrait. Mais c'est l'amour et l'enthousiasme de la masse du peuple qui excitent l'attention de saint Luc, et qu'il illustre par les cas contrastés de Barnabas et d'Ananias ; et il relie cet enthousiasme désintéressé du peuple à la possession d'un grand pouvoir par les apôtres.

Nous pouvons sûrement lire une leçon adaptée à l'Église de tous les âges dans cette collocation. La loi d'interaction prévaut entre le clergé et le peuple, comme elle le faisait entre les apôtres et les gens d'autrefois. Le vrai ministre du Christ portera fréquemment devant le trône de Dieu les âmes que le Saint-Esprit lui a confiées, et sans une telle intercession personnelle, il ne peut espérer un réel succès dans son œuvre.

Mais alors, d'un autre côté, ce passage nous suggère que l'enthousiasme, la foi fervente, l'amour désintéressé du peuple sont les conditions du pouvoir ministériel avec les âmes humaines. Un peuple rempli de l'amour du Christ et plein d'enthousiasme, même par un simple processus naturel, produit de la puissance dans ses dirigeants, car les cœurs des mêmes dirigeants battent plus vite et leurs langues parlent avec plus de force parce qu'ils sentent derrière eux l'immense force motrice de la sainteté foi et zèle sacré.

Mais nous croyons en une bénédiction encore plus élevée. Quand les gens sont altruistes, débordant d'amour chrétien généreux, cela fait appel à une puissance surnaturelle, divine. L'Esprit pentecôtiste d'amour redescend, et dans les cœurs éveillés et les âmes converties et les intelligences purifiées et consacrées récompense d'une bénédiction telle qu'ils désirent les hommes et les femmes qui aspirent au salut de leurs frères, et sont disposés, comme ces chrétiens apostoliques, sacrifier leurs êtres chers et leurs meilleurs pour cela.