Actes 5:38-40

Chapitre 12

GAMALIEL ET SES CONSEILS PRUDENTS.

Actes 5:38

NOUS avons exposé dans ces versets un incident dans la seconde comparution devant le concile de l'apôtre Pierre et des autres apôtres, parmi lesquels devait être remarquable Jacques le frère de Jean. Il est presque certain que Jacques, fils de Zébédée, était à cette époque très important dans l'œuvre publique de l'Église, car il nous est dit au début du douzième chapitre que lorsqu'Hérode vexait, harcelait et affaiblissait particulièrement l'Église, il était ni Pierre ni Jean, il a d'abord arrêté, mais il a imposé les mains sur Jacques et a placé sur lui l'honneur d'être le premier martyr parmi la bande sacrée des apôtres.

Nous pouvons, cependant, être sûrs que Pierre était le centre de la haine sadducéenne à cette époque et l'un des membres les plus remarquables de l'Église. Nous devons en même temps nous garder de l'exagération et nous efforcer d'estimer les événements de ces premiers jours de l'Église, non pas tels que nous les voyons maintenant, mais tels qu'ils ont dû apparaître alors aux membres du Sanhédrin. Les morts d'Ananias et de Saphira nous semblent maintenant extraordinaires et impressionnantes, et suffisantes pour semer la terreur dans le cœur de tous les incroyants ; mais probablement leur histoire n'était jamais parvenue aux oreilles des autorités.

La vie humaine était peu connue chez les Romains qui gouvernaient la Palestine. Un maître romain pouvait tuer ou torturer ses esclaves à sa guise ; et les Romains, méprisant les Juifs comme une race vaincue, ne s'inquiétaient que peu de querelles ou de morts parmi eux, tant que l'ordre public et les affaires déclarées de la société n'étaient pas entravés. Les miracles publics accomplis par saint Pierre furent les choses qui amenèrent les choses à une crise et appelèrent à nouveau l'attention du Sanhédrin, chargés comme ils l'étaient de toute autorité religieuse, comme le miracle de la guérison opéré sur l'homme impuissant avait conduit à l'arrestation des apôtres à une occasion précédente.

C'est une erreur souvent commise, en étudiant l'histoire du passé, d'imaginer que des événements que nous voyons maintenant comme importants et marquants doivent avoir été considérés ainsi par des personnes vivant à l'époque où ils se sont produits. Les hommes ne sont jamais plus mauvais juges de la vraie valeur de l'histoire actuelle que lorsqu'ils sont placés au milieu d'elle. Ce sont toujours les spectateurs qui voient la plus grande partie de la pièce. Nos esprits sont si limités, nos pensées sont si complètement remplies du présent, que ce n'est que lorsque nous nous sommes éloignés des événements et que nous pouvons les considérer dans leur proportion et leur symétrie, entourés de toutes leurs circonstances, que nous pouvons l'espoir de former une juste appréciation de leur importance relative.

J'ai souvent vu une colline de quelques centaines de pieds de hauteur occuper une position bien plus dominante aux yeux des hommes qu'une montagne vraiment élevée, simplement parce que l'une était proche, l'autre loin. Les morts d'Ananias et de Saphira sont donc enregistrées en détail, car elles apportent avec elles des leçons éternelles de justice, de jugement et de vérité. Les nombreux miracles publics accomplis par Pierre lorsque « des multitudes se rassemblèrent des villes autour de Jérusalem, amenant des malades et ceux qui étaient vexés par des esprits impurs, et ils furent tous guéris », semblaient au Sanhédrin et au public religieux de Jérusalem le des sujets très importants, bien qu'ils soient entièrement passés sous silence dans les Écritures comme des sujets sans intérêt spirituel.

S'il faut un vaste exercice de patience et de sagesse pour estimer correctement les événements dans leur simple aspect mondain, il faut l'opération et la direction du Saint-Esprit pour former un jugement sain sur la valeur spirituelle relative des événements entrant dans la sphère de l'histoire de l'Église ; et là, en effet, il est très vrai que les choses qui semblent primordiales et frappantes à l'homme sont jugées par Dieu comme insignifiantes et indignes d'attention. Les voies de Dieu et les opinions de l'homme sont souvent si contradictoires.

Les miracles publics opérés par saint Pierre eurent cet effet, - le seul longuement noté par l'écrivain sacré : ils conduisirent à la nouvelle arrestation de Pierre et des autres Apôtres par le Grand Prêtre et la secte des Sadducéens, et à leur incarcération dans la prison publique attenante au temple. De là, ils furent délivrés par un ange et envoyés pour parler publiquement dans le temple, où leurs adversaires se réunissaient officiellement ; de même qu'à une occasion ultérieure Pierre, lorsqu'il fut emprisonné par lui-même, fut relâché par interférence angélique.

Des hommes regardant en arrière l'histoire de l'Église primitive, et la jugeant comme s'il s'agissait de l'histoire d'un temps et d'un âge ordinaires, se sont opposés aux interventions angéliques racontées ici et en quelques autres endroits du Nouveau Testament. Ils s'y opposent parce qu'ils ne se rendent pas compte des circonstances de l'époque. Le Dr Jortin était un écrivain astucieux du siècle dernier, aujourd'hui trop négligé. Il a fait remarquer à un endroit que, supposons que nous admettions qu'une révélation spéciale des bonnes puissances du monde céleste ait été faite en Christ, il était naturel et juste qu'une manifestation spéciale des puissances du mal ait été permise au moment de la mort de Christ. Incarnation, pour que le triomphe du bien soit plus grand ; et ainsi nous expliquerions les possessions diaboliques qui jouent un rôle si important dans le Nouveau Testament.

Le principe ainsi posé va en effet bien plus loin. Le grand miracle de l'Incarnation, la grande manifestation de Dieu en Christ, a naturellement entraîné des manifestations célestes moindres à sa suite. L'Incarnation élève pour un croyant tout le niveau de l'âge où elle s'est produite, et en fait un moment exceptionnel. Les portes éternelles s'élevèrent un instant, et les anges entraient et sortaient un peu ; et c'est pourquoi nous acceptons sans chercher à expliquer les paroles du récit qui nous dit qu'un ange ouvrit les portes de la prison aux apôtres, leur ordonnant d'aller dire dans le temple toutes les paroles de cette vie.

Et puis du temple, où ils enseignaient tôt le matin, vers l'aube du lendemain de leur arrestation, ils sont conduits par les officiers devant le Sanhédrin qui siégeait dans la ville. Arrêtons-nous ici pour noter la merveilleuse précision des détails dans le récit de saint Luc. Le Sanhédrin avait l'habitude de s'asseoir dans le temple, mais, quelques années avant la période à laquelle nous sommes arrivés, quatre ou cinq au plus, ils sont allés du temple dans la ville, un fait qui est juste évoqué dans le cinquième verset de le quatrième chapitre, où il nous est dit que les chefs, les anciens et les scribes étaient réunis à Jérusalem, c'est-à-dire dans la ville, non dans le temple ; tandis que de nouveau dans ce passage nous lisons que lorsque le Souverain Sacrificateur vint et convoqua le conseil et tout le sénat des enfants d'Israël,

Ces officiers sont revenus après un certain temps avec l'information que les apôtres prêchaient dans le temple. Si le Sanhédrin s'était réuni dans le temple, ils auraient sans doute appris ce fait dès qu'ils se sont réunis, d'autant plus qu'ils ne se sont assis qu'après le sacrifice du matin, plusieurs heures après l'apparition des apôtres dans le temple. Lorsqu'ils furent présentés au concile, les apôtres proclamèrent avec audace leur intention d'ignorer toutes les menaces humaines et de persévérer dans la prédication de la mort et de la résurrection du Christ. La majorité aurait alors procédé à des mesures extrêmes contre les Apôtres, et ce faisant n'aurait agi qu'à leur manière habituelle.

La plupart des Sanhédrins étaient des sadducéens, et ils étaient, comme nous le dit Josèphe, des hommes d'un caractère sanguinaire, toujours prêts à procéder au châtiment de la manière la plus cruelle. Le simple fait est que les Sadducéens étaient des matérialistes. Ils considéraient l'homme comme une simple machine animée et, par conséquent, comme les païens de la même période, ils étaient totalement indifférents aux souffrances humaines ou à la valeur de la vie humaine.

Nous ne reconnaissons guère, élevés comme nous l'avons été dans une atmosphère saturée de principes chrétiens, combien notre esprit miséricordieux, notre tendre souci de la souffrance humaine, notre respect révérencieux pour la vie humaine, sont dus aux idées spirituelles de la Nouvelle Testament, enseignant la terrible importance du temps, le caractère sacré du corps et les énormes problèmes qui dépendent de la vie. Les sadducéens et les païens ne savaient rien de ces choses, parce qu'ils ne savaient rien du trésor inestimable logé dans chaque forme humaine.

La vie et le temps auraient été bien différents pour l'humanité si les principes spirituels inculqués par les pharisiens comme par les chrétiens n'avaient triomphé du credo froid et sévère qui s'efforçait à cette occasion d'étouffer la religion de la Croix dans ses premiers balbutiements. Lorsque les Sadducéens auraient adopté des mesures extrêmes, les paroles d'un homme les ont retenus et ont sauvé les Apôtres, et cet homme était Gamaliel, dont le nom et la carrière reviendront devant nous.

Appliquons-nous maintenant à la considération de son adresse au Sanhédrim. Gamaliel vit que le grand public auquel il s'adressait était très excité et plein de desseins cruels. Il adopte donc, en véritable orateur, la méthode historique comme la plus apte à les traiter. Il signale comment d'autres prétendants s'étaient levés, marchandant sur les attentes messianiques qui existaient alors dans toute la Palestine, et spécialement en Galilée, et comment ils avaient tous été détruits sans aucune action de la part du Sanhédrim.

Il cite deux cas : Judas, qui vécut à l'époque de Cyrénius et de l'imposition sous Auguste César ; et Theudas, qui quelque temps avant cet événement s'était levé, travaillant sur les espérances religieuses et nationales des Juifs, comme les personnes maintenant accusées devant eux semblaient également le faire. Il pointe le sort des prétendants dont il a parlé, et conseille au Sanhédrin de laisser les Apôtres à la même épreuve de la Divine Providence, confiant que si de simples imposteurs, comme les autres, ils connaîtront la même mort aux mains des Romains, sans aucune ingérence de leur part.

Il est évident que Gamaliel devait avoir une raison particulière pour choisir les soulèvements de Theudas et de Judas, au-delà du fait qu'ils étaient des rebelles contre l'autorité établie. Les dernières années du royaume d'Hérode le Grand furent des périodes où d'innombrables rébellions eurent lieu. Josèphe nous donne les noms de plusieurs chefs qui y ont pris part, mais, comme il nous le dit ("Antiqq." 17, 10:4), il y avait alors "dix mille autres troubles", dans les détails desquels il ne Entrer.

Tous ces soulèvements avaient pourtant ces traits distinctifs, ils étaient tous infructueux, et ils étaient tous éteints dans le sang. Gamaliel a dû voir un trait commun au mouvement chrétien et à ceux dirigés par Theudas et Judas une trentaine d'années plus tôt, ce qui l'a conduit à citer ces exemples. Ce trait commun était leur caractère messianique. Ils ont tous proclamé de nouvelles espérances pour Israël, et ont fait appel aux attentes religieuses qui excitaient alors le peuple, et sont encore incarnées dans des ouvrages comme le livre d'Enoch, produit à cette époque ; tandis que toutes les autres tentatives étaient animées par un simple esprit de pillage ou d'ambition personnelle.

Mais ici, nous sommes confrontés à une difficulté. Les commentateurs rationalistes de l'Allemagne ont insisté pour que saint Luc ait composé un discours fantaisiste et l'ait mis dans la bouche de Gamaliel, et, ce faisant, a commis une grave erreur historique. Ils font appel à Josèphe comme leur autorité. Il déclare qu'un Theudas est né vers 44 après JC, environ dix ans plus tard que cette réunion du Sanhédrin, et a attiré un grand nombre d'adhérents après lui, mais a été vaincu par le gouverneur romain.

D'autre part, les paroles de Gamaliel se réfèrent au cas d'un Theudas qui a vécu un demi-siècle plus tôt, et a précédé Judas le Galiléen. Pour dire les choses clairement, saint Luc est accusé d'avoir composé un discours pour Gamaliel, et, ce faisant, d'avoir commis une grande bévue, représentant Gamaliel comme faisant appel à un incident qui ne se produisit que dix ans plus tard.

Cette circonstance a longtemps attiré l'attention des commentateurs et a été expliquée de différentes manières. Certains soutiennent qu'il y avait un Theudas plus âgé, qui a dirigé une rébellion messianique avortée avant l'époque de Cyrenius et les jours de l'imposition. C'est une explication très possible, et l'identité des noms ne constitue pas une objection valable. Les mêmes noms se retrouvent souvent en rapport avec les mêmes mouvements, politiques ou religieux.

Au troisième siècle, par exemple, l'hérésie novatienne surgit à Carthage, et de là fut transférée à Rome. Il était dirigé par deux hommes, Novatus et Novatien, le premier carthaginois, le second prêtre romain. Quel beau sujet pour une théorie mythique, les faits n'étaient-ils pas trop incontestablement historiques ! Comme un critique allemand se délecterait de dépeindre l'impossibilité de deux hommes portant des noms si semblables à occuper exactement la même fonction et à soutenir exactement les mêmes vues dans deux villes aussi éloignées que Rome et Carthage ! Ou prenons deux exemples modernes.

Le mouvement tractarien n'a pas encore tout à fait soixante ans. Elle n'est donc pas encore sortie de la sphère de l'expérience personnelle. Cela a commencé à Oxford dans les années trente, et là à Oxford, nous trouvons à cette même période deux théologiens nommés William Palmer, tous deux favorables aux vues tractariennes, à la fois écrivains et érudits éminents, mais tendant finalement dans des directions différentes, pour un William Palmer est devenu un catholique romain, tandis que l'autre est resté un fils dévoué de la Réforme.

Ou pour venir à des temps encore plus modernes. Il y avait un mouvement irlandais en 1848 qui comptait parmi ses dirigeants les plus éminents un William Smith O'Brien, et il existe maintenant un mouvement irlandais du même caractère, et il compte également un William O'Brien parmi ses dirigeants les plus éminents. A Parnell dirige un mouvement pour l'abrogation de l'Union en 1890. Quatre-vingt-dix ans plus tôt, un Parnell a démissionné de ses hautes fonctions avant de consentir à la consommation de la même union législative de la Grande-Bretagne et de l'Irlande.

Nous pourrions en effet produire des cas parallèles sans nombre dans le domaine de l'histoire, spécialement de l'histoire anglaise, montrant comment les tendances politiques et religieuses courent dans les familles, et reproduisent exactement les mêmes noms, et cela à des intervalles assez rapprochés. Mais le passage même dont nous sommes saisis, le discours de Gamaliel et son argumentation historique, en fournit un exemple suffisant. Gamaliel a cité le cas de Judas le Galiléen comme illustration d'un mouvement religieux infructueux.

Tout le monde admet qu'ici au moins Josèphe et les Actes des Apôtres ne font qu'un. Judas le Gaulonite, comme Josèphe l'appelle dans un endroit, ou le Galiléen comme il l'appelle dans un autre endroit, était le fondateur de la secte des Zélotes, qui "ont un attachement inviolable à la liberté, et disent que Dieu doit être leur seul souverain et Seigneur" (Josephus, "Antiqq.," 18, 1:6). Judas a été vaincu au moment de l'imposition sous Cyrène, et pourtant plus de quarante-cinq ans plus tard, nous trouvons ses fils Simon et Jacques souffrant de la crucifixion sous les Romains parce qu'ils suivaient l'exemple de leur père.

Une autre explication a également été proposée. Il a été suggéré que Theudas était simplement un autre nom pour l'un des nombreux rebelles que Josèphe mentionne, -pour Simon, par exemple, qui avait été un esclave d'Hérode le Grand, et avait à sa mort dirigé une révolte contre l'autorité. L'une ou l'autre explication est tout à fait défendable, contrairement à l'opinion qui représente Saint Luc commettant une grossière erreur historique.

Et nous sommes d'autant plus justifiés d'offrir ces suggestions lorsque nous réfléchissons aux innombrables cas où la recherche moderne a confirmé, et confirme chaque année l'exactitude minutieuse de cet écrivain, qui a sans aucun doute tiré ses informations sur ce qui s'est passé dans le Sanhédrin, à cette occasion. , de saint Paul, qui soit en tant que membre du conseil, soit en tant qu'élève préféré de Gamaliel, a pu assister aux débats, voire participer aux décisions finales.

Tournons-nous maintenant du côté purement historique du discours de Gamaliel, et considérons-le d'un point de vue spirituel.

L'adresse de Gamaliel était si favorable aux apôtres qu'elle a contribué à entourer son nom et sa mémoire de nombreuses traditions légendaires. C'était la tradition de l'ancienne église grecque du Ve siècle qu'il fut converti au christianisme et baptisé, avec son fils Abibus et Nicodème, par saint Pierre et saint Jean. L'histoire de l'adhésion secrète de Gamaliel au christianisme remonte encore plus loin.

Il existe un curieux roman chrétien ou romance, qui remonte à la fin de l'an 200, appelé les « Reconnaissances Clémentines ». On retrouve la même tradition au soixante-cinquième chapitre du premier livre de ces « Reconnaissances ». Mais le récit sacré lui-même ne nous donne aucun indice de tout cela, se contentant d'exposer les avis prudents que Gamaliel donna au concile réuni. C'était un sage conseil, et cela aurait été bien pour le monde si des enseignants religieux et politiques influents de tous les âges avaient donné des conseils similaires.

Gamaliel était un homme d'une grande érudition, combiné avec un esprit large, mais il avait appris que le temps est un grand dissolvant, et le plus grand des tests. Sous son influence, les plans les plus prétentieux, les structures les plus prometteuses, s'effacent s'ils sont construits sur le sable de la sagesse humaine, tandis que l'opposition ne tend qu'à consolider et à développer ceux qui sont construits sur le fondement de la force et du pouvoir divins.

La politique de patience préconisée par Gamaliel est sage, soit pour l'Église, soit pour l'État, dans les choses spirituelles comme dans les choses profanes. Et pourtant c'en est une contre laquelle l'homme naturel recule avec une répugnance instinctive. Il parle bien pour le Sanhédrin juif qu'à cette occasion ils aient cédé à l'avis de leur président. Nous sommes heureux de reconnaître cet esprit dans ces hommes, où nous avons si souvent à trouver matière à blâmer.

Bien aurait-il été pour l'Église et pour le crédit du christianisme si l'esprit qui animait même la majorité sadducéenne dans le concile juif avait pu prévaloir ; et pourtant combien peu ont été considérés les hommes à l'esprit tolérant dans les moments de triomphe temporaire tels que ceux dont le Sanhédrin a joui à ce moment-là. Le conseil de Gamaliel, "S'abstenir de ces hommes et les laisser seuls. Si l'œuvre est de l'homme, elle sera renversée; si c'est de Dieu, vous ne pourrez pas les renverser", porte un coup à la politique de persécution, qui est essentiellement une politique d'impatience.

L'homme intolérant est un homme impatient, ne voulant pas imiter la douceur divine et la longanimité, qui attend, endure et supporte les péchés et l'ignorance des enfants des hommes. Et l'Église du Christ, lorsqu'elle devint intolérante, comme elle le fit dès que Constantin mit à sa portée l'épée de la puissance humaine, oublia la leçon de la patience divine, et moissonna en elle-même, dans une religion creuse, dans une plus pauvre la vie, dans une étreinte intellectuelle et spirituelle restreinte, la juste récompense de ceux qui étaient passés d'une imitation de l'exemple divin à un simple niveau humain.

Il est triste de voir, par exemple, dans le cas d'un homme aussi profondément spirituel que l'était saint Augustin, avec quelle facilité il tomba dans cette infirmité humaine, avec quelle rapidité il devint intolérant lorsque le bras séculier fut rangé du côté du sien. des avis. L'Église dans sa propre enfance, à l'époque de Julien, dut lutter contre l'intolérance des païens ; les orthodoxes, qui soutenaient la vision catholique de la nature de la Divinité et la doctrine scripturaire de la Sainte Trinité, devaient lutter contre l'intolérance des ariens. Pourtant, dès que le pouvoir fut placé entre les mains de saint Augustin, il crut devoir exercer la contrainte contre ceux qui différaient de lui.

C'était exactement la même chose plus tard. Les hommes peuvent prendre des commentateurs des XVIe et XVIIe siècles, protestants comme catholiques romains. Ils y trouveront de nombreuses remarques, aiguës, pieuses, déchirantes, mais très peu d'entre elles seront parvenues à l'équité et à l'équilibre mental impliqués dans ces mots : « S'abstenir de ces hommes et les laisser tranquilles ». Cornelius a Lapide était un commentateur jésuite de cette époque.

Il a écrit de nombreux exposés précieux de l'Écriture Sainte, dont un traitant de ce livre des Actes, rempli de pensées suggestives et stimulantes. Il est cependant presque ridicule de remarquer comment il s'efforce d'échapper à la force des paroles de Gamaliel, et d'échapper à leur application à ses propres adversaires protestants. Le sanhédrin avait bien raison, pense-t-il, d'adopter le conseil de Gamaliel, et de se montrer tolérant à l'égard de la prédication apostolique parce que les apôtres faisaient des miracles ; et ainsi, bien qu'ils ne fussent pas convaincus, ils avaient néanmoins de justes raisons de suspendre leur jugement.

Mais quant aux protestants de son temps, c'étaient des hérétiques ; ils étaient les adversaires de l'Église, l'épouse du Christ, et donc les paroles de Gamaliel ne s'appliquaient pas à eux ; comme si la question même qui était soulevée par les protestants n'était pas celle-ci : si Cornélius a Lapide lui-même et ses frères jésuites ne représentaient pas l'Antéchrist, et si les protestants n'étaient pas la véritable Église de Dieu, qui par conséquent, selon ses propres principes, était tout à fait justifiée. en persécutant leurs adversaires romains.

Il est très difficile d'amener les hommes à reconnaître leur propre faillibilité. Chaque parti triomphant croit avoir le monopole de la vérité et un droit divin de persécution ; et chaque partie quand abattu et m adversité voit et admire les beautés de la tolérance. En vérité, les sociétés, les églises, les familles, ainsi que les individus, ont le droit de prier avec diligence : « En tout temps de notre richesse, bon Dieu, délivrez-nous », car jamais les hommes ne sont en plus grand danger spirituel que lorsque la prospérité les pousse à voter. eux-mêmes infaillibles, et à pratiquer l'intolérance envers leurs semblables en raison de leurs opinions intellectuelles ou religieuses.

Le sentiment de Gamaliel à cette occasion peut cependant être poussé à l'extrême malicieux. Il a conseillé au Sanhédrin de faire preuve de patience et de maîtrise de soi, mais il n'est apparemment pas allé plus loin. Il ne leur recommanda pas d'adopter la voie la plus noble, qui eût été un examen sans préjugés des prétentions des maîtres chrétiens. Le conseil de Gamaliel était bon, c'était peut-être le meilleur qu'il eût pu donner, ou du moins ce à quoi on pouvait s'attendre dans les circonstances, mais ce n'était pas le plus haut ni le plus noble concevable.

C'était le genre de conseil toujours donné par des hommes qui ne souhaitent pas s'engager intempestivement, mais qui sont des serviteurs de la Providence, reportant leur décision quant à savoir de quel côté ils se joindront jusqu'à ce qu'ils voient d'abord quel côté gagnera. Opportunistes, les Français les appellent ; les hommes qui sont assis sur la clôture, nous les désignons en termes plus simples. Il est bon d'être prudent dans nos actions, car la vraie prudence n'est que la sagesse chrétienne, et une telle sagesse nous conduira toujours à prendre les voies les plus efficaces pour faire le bien.

Mais alors la prudence peut être poussée à l'extrême de la lâcheté morale, ou du moins le nom de prudence peut être utilisé comme un manteau pour un désir méprisable de se tenir bien avec toutes les parties, et ainsi faire avancer nos propres intérêts égoïstes. La prudence doit s'unir au courage moral ; il devrait être prêt à prendre le parti impopulaire et à défendre la vérité et la droiture même dans un état déprimé et humble.

Il était assez facile de se ranger du côté de Christ lorsque la multitude cria : « Hosanna au Très-Haut. Mais le test de l'amour le plus profond et d'une dévotion sans faille était quand les femmes se tenaient près de la croix, et quand la Madeleine cherchait la tombe dans le jardin afin qu'elle puisse oindre le corps mort de son Seigneur bien-aimé.

Enfin, remarquons simplement la conduite des Apôtres dans ces circonstances. Les apôtres étaient libérés du danger pressant de la mort, mais ils n'y échappaient pas entièrement. Le Sanhédrin était logiquement incohérent. Ils se sont abstenus de mettre à mort les apôtres, comme le conseillait Gamaliel, mais ils les ont flagellés comme les lois romaines le permettaient ; et une flagellation disciplinaire juive, quand quarante coups sauf un ont été infligés, l'était.

si sévère que la mort en résultait parfois. L'homme est un être curieusement inconsistant, et le Sanhédrin montra à cette occasion qu'il avait sa part de cette faiblesse. Gamaliel a conseillé de ne pas tuer les apôtres, mais de laisser le temps travailler les desseins divins soit de succès, soit d'échec. Ils adoptent la première partie de ses conseils, mais ne sont pas disposés à permettre à la Providence de développer ses desseins sans leur interférence, et ainsi par leurs coups s'efforcent d'assurer que l'échec accompagne les efforts apostoliques.

Mais tout était en vain. Les apôtres vivaient sous un sens réel des choses célestes. L'amour du Christ et la communion avec le Christ et l'Esprit du Christ les ont tellement élevés au-dessus de tout environnement terrestre que ce que les choses semblaient bouleverser, honte et chagrin pour les autres étaient pour eux la joie la plus élevée, parce qu'ils les regardaient du côté de Dieu et l'éternité. Les menaces humaines ne servaient à rien aux hommes animés d'un tel esprit, - non, plutôt comme preuves de l'opposition du malin, elles ne faisaient qu'accélérer leur zèle, de sorte que " chaque jour, dans le temple et à la maison, ils ne cessaient pas d'enseigner et prêcher Jésus comme le Christ.

" Comme la vie serait merveilleusement transformée pour nous tous si nous voyions ses changements et ses chances, ses peines et ses douleurs, comme les apôtres les considéraient. La pauvreté et la disgrâce, les pertes et les souffrances imméritées, toutes seraient transfigurées en une gloire sans pareil lorsqu'elles étaient endurées. pour l'amour de Christ, tandis que nos forces de travail et de travail, et notre zèle actif dans les causes les plus saintes, seraient vivifiés, parce que, comme eux, nous devrions marcher, vivre et travailler en la présence bien-aimée de Celui qui est invisible.