Actes 6:1-4

Chapitre 13

DISSENSIONS PRIMITIVES ET PRECAUTIONS APOSTOLIQUES.

Actes 6:1

Le sixième chapitre des Actes et l'élection des Sept marquent une nette avancée dans la carrière de l'Église primitive. Ce sixième chapitre est comme le douzième de la Genèse et l'introduction d'Abraham sur la scène de l'histoire sacrée. On a tout de suite l'impression que le récit de la Genèse est entré en contact avec les temps modernes, laissant derrière lui la mystérieuse période de ténèbres. Il en est de même des Actes des Apôtres.

Les premiers jours de l'Église primitive étaient très différents de toute expérience moderne. L'Église avait reçu une grande bénédiction et une révélation merveilleuse, et s'était enrichie de pouvoirs merveilleux. Mais de même que les hommes agissent lorsqu'ils ont éprouvé une joie débordante ou une terrible calamité, ils sont bouleversés pendant un certain temps, ils ne se rendent pas compte de leur position, ils ne prennent pas toutes les circonstances d'un seul cours futur sera; ils doivent s'éloigner un peu de la joie ou de la douleur avant de prendre leurs dispositions futures, - il en fut ainsi des Apôtres pendant cet espace de temps qui s'écoula de l'effusion pentecôtiste jusqu'à l'élection des Sept.

Nous sommes tellement habitués à considérer les Apôtres comme des hommes inspirés, que nous oublions que l'inspiration n'a pas détruit leurs pouvoirs naturels ou leurs infirmités, mais doit plutôt avoir agi en accord avec les lois de leur constitution. Les Apôtres devaient, dans une certaine mesure, avoir été bouleversés par les événements extraordinaires dont ils avaient été témoins. Ils cherchaient et trouvaient des conseils quotidiens dans la puissance de l'Esprit ; mais ils n'avaient fait aucun plan établi, n'avaient pas comparé ou arrangé leurs idées, n'avaient formé aucun plan de doctrine ou d'enseignement, n'avaient rien réalisé concernant l'avenir de la société qu'ils construisaient inconsciemment sous la direction divine.

Dieu avait ses plans ; le Seigneur ascensionné avait parlé aux apôtres de l'avenir du royaume des cieux ; mais ce serait faire des Apôtres plus que des hommes de mêmes passions et de mêmes infirmités que nous-mêmes que d'imaginer qu'au cours de ces jours agités et mouvementés ils avaient consciemment réalisé tout le plan de la doctrine et du gouvernement chrétiens. Cette période de quelques mois - car cela n'aurait pas pu être plus - fut une période de chaos divin, à partir de laquelle le règlement final de l'Église de Dieu commença lentement à se développer sous la direction de Dieu le Saint-Esprit.

Combien de temps, peut-on se demander, a duré cette période de déstabilisation ? Une question qui se résout en une autre portant directement sur notre sujet actuel, quelle était la date de l'élection et du martyre ultérieur d'Etienne ? La réponse à cette question jette beaucoup de lumière sur l'histoire apostolique et les événements relatés dans les cinq premiers chapitres de ce livre.

I. Saint Etienne fut mis à mort quelque temps en l'an 37 après JC, après que Ponce Plate eut été rappelé du gouvernement de Palestine, et avant que son successeur ne soit arrivé pour prendre les rênes du pouvoir. Les autorités juives profitèrent de l'interrègne pour satisfaire leur méchanceté contre l'éminent orateur qui faisait tant de tort à leur cause. Dans des circonstances ordinaires, le Sanhédrin juif ne pouvait pas mettre un homme à mort à moins d'avoir reçu le décret des autorités romaines.

Maintenant, cependant, pendant cet intervalle, il n'y avait aucune autorité suprême de qui ce décret pourrait être obtenu, et ainsi ils ont saisi l'occasion et ont exécuté Etienne comme un blasphémateur, selon la méthode prescrite dans la loi de Moïse. Cela s'est produit en l'an 37 après JC, environ quatre ans après la Crucifixion. Nous devons cependant observer un autre point. Au cours des dernières années de son administration, Ponce Pilate avait agi de la manière la plus tyrannique.

Ce fait explique une circonstance qui doit frapper le lecteur le plus désinvolte des Actes. Nous y lisons que le Conseil Juif suprême a fait deux tentatives pour retenir les Apôtres ; le premier après la guérison de l'infirme à la porte du Temple, et le second lorsque Gamaliel les a dissuadés de leurs desseins de sang. Après cela, ils laissèrent les Apôtres poursuivre leur route sans aucune hostilité. Cela paraît au lecteur occasionnel plus frappant, plus difficile à comprendre, qu'il ne l'était en réalité.

Nous sommes maintenant obligés de penser le judaïsme et le christianisme comme des religions opposées et mutuellement exclusives ; nous ne pouvons pas concevoir qu'un homme soit à la fois juif et chrétien. Mais il n'en était pas de même des Apôtres et de leurs disciples à l'époque dont nous écrivons. Cela peut paraître contradictoire avec ce que j'ai dit ailleurs sur le caractère antagoniste des deux religions. Mais l'apparente incohérence s'explique facilement.

En tant que systèmes à part entière et réalisés, le judaïsme et le christianisme sont incohérents. L'un était un bouton, l'autre une fleur épanouie. Un même bulbe individuel ne peut pas être à la fois un bouton et une fleur. Mais les Apôtres n'avaient pas encore réalisé le christianisme comme un système à part entière, ni saisi toutes ses conséquences. Il n'y avait pas d'incohérence quand ils faisaient une profession conjointe de judaïsme et de christianisme.

Les Apôtres et leurs disciples étaient tous des observateurs scrupuleux de la loi de Moïse ; et aucun habitant de Jérusalem n'assistait plus régulièrement au culte du Temple que les personnes qui n'avaient pas encore de nom distinct et n'étaient connues que comme les disciples du prophète de Nazareth. Pour prendre une illustration de l'histoire ecclésiastique moderne, les apôtres et l'Église primitive de Jérusalem doivent avoir été simplement connus des autorités juives, tout comme les premiers méthodistes d'Oxford étaient connus des autorités de l'Église des premiers jours de John Wesley, en tant que membres plus stricts de la Église d'Angleterre que la plupart des gens ne l'étaient.

Ce seul fait diminue la difficulté que nous pourrions trouver à expliquer les déclarations faites quant à l'activité continue des apôtres, et la liberté dont ils jouissaient même après avoir été solennellement avertis par le Sanhédrim. Ni les apôtres eux-mêmes ni le concile juif ne reconnaissaient encore d'opposition religieuse dans l'enseignement de Pierre et de ses frères. Les Apôtres eux-mêmes n'avaient pas encore formulé leurs idées ni perçu où leurs principes les conduiraient finalement.

Personne en effet n'aurait été plus surpris qu'eux s'ils avaient prévu la position antagoniste dans laquelle ils seraient finalement contraints ; et quant au Sanhédrin, la seule accusation qu'ils portèrent contre les apôtres n'était pas du tout religieuse, mais simplement qu'ils contestaient la conduite et la décision des autorités concernant l'exécution de Jésus-Christ, et, comme l'a dit le Souverain Sacrificateur. , " J'ai l'intention de faire venir le sang de cet Homme sur nous.

" Mais alors l'histoire nous révèle d'autres faits qui expliquent complètement la difficulté et justifient l'exactitude historique du récit sacré. Saint Etienne a été mis à mort en l'an 37. A cette époque, il a peut-être agi comme diacre pendant deux , voire trois années, au cours desquelles l'enseignement et les conceptions chrétiennes firent des progrès très rapides, sans que les autorités juives s'y opposent, simplement parce que leur attention était concentrée sur d'autres sujets d'un intérêt beaucoup plus urgent.

Pilate a été nommé gouverneur de la Palestine en 26 après JC. Il l'a gouverné pendant dix ans, jusqu'à la fin de 36 après JC, quand il a été rappelé. Dieu fait que toutes choses concourent au bien et annule même les changements d'état dans le développement de ses desseins. Toute la période de règne de Pilate fut, comme je l'ai déjà dit, marquée par la tyrannie ; mais les dernières années furent les pires. Les membres du Sanhédrin furent alors spécialement excités par deux actions qui les touchaient le plus vivement.

Il saisit le produit accumulé de la taxe du Temple de deux drachmes, environ dix-huit pence, payés par chaque Juif dans le monde entier, qui s'élevait alors à une somme considérable, la dépensant pour faire un aqueduc pour l'approvisionnement de Jérusalem. Cette action a affecté les ressources pécuniaires des autorités juives. Mais il les attaqua sur un point plus cher encore, car il installa les images de l'empereur dans la ville sainte, et les blessa ainsi dans leurs sentiments religieux, introduisant l'abomination de la désolation dans les lieux les plus sacrés.

Toute l'attention des prêtres, des pharisiens, des sadducéens et du peuple, était concentrée sur les actes de violence de Pilate. Ils n'eurent pas le temps de penser aux apôtres, qui durent eux-mêmes partager l'enthousiasme national et l'hostilité universelle que les tentatives de Pilate excitèrent. Une opposition commune apaisa pour le temps les querelles internes et la controverse au sujet du prophète de Nazareth qui avait, pour un peu, déchiré les habitants de Jérusalem.

Répétons maintenant les dates auxquelles nous sommes parvenus. St. Stephen a été exécuté en 37 après JC; son élection eut lieu probablement en 34 après JC. Les sept premiers chapitres des Actes nous présentaient donc tout ce que nous savons de l'histoire des quatre premières années de la vie et de l'œuvre de l'Église ; et pourtant, bien que très brièvement racontée, cette histoire correspond à ce que nous apprennent des écrivains comme Josèphe et Philon.

II. Revenons maintenant au texte de notre récit. Ce sixième chapitre offre un aperçu très utile de la vie intérieure de l'Église primitive. Il nous montre ce qui a conduit à l'élection des Sept en ces mots : « Or, en ces jours, alors que le nombre des disciples se multipliait, il s'éleva un murmure des Juifs grecs contre les Hébreux, parce que leurs veuves étaient négligées dans le ministère quotidien."

(a) L'élection jaillit de la multiplication, et la multiplication engendra un murmure parmi les disciples. Il y a ici un enseignement pour l'Église de tous les temps, clair et évident pour chaque lecteur, une leçon que l'histoire a répétée d'âge en âge. L'augmentation du nombre ne signifie pas toujours l'augmentation du bonheur, l'augmentation de la dévotion, l'augmentation de la vraie vie spirituelle, mais elle a souvent entraîné uniquement une augmentation des troubles et du mécontentement.

Quelle leçon de soumission patiente dans les épreuves actuelles l'homme sage peut lire ici. Dieu a fait toutes choses doubles les unes contre les autres ; et lorsqu'il accorde à l'Église apostolique une augmentation aussi notable qu'il l'a accordé, il y ajoute un inconvénient de contrepoids pour maintenir son peuple bas et le rendre humble. La joie non diluée, le succès non mitigé, ne doivent pas être la portion du peuple de Dieu tout en tabernacant ici-bas. Combien de fois la leçon a-t-elle été répétée dans cette expérience du passé comme dans notre propre expérience personnelle !

L'épreuve de l'Église apostolique était typique des épreuves qui attendaient les siècles futurs. L'Église, dans la persécution de Dioclétien, par exemple, était gaspillée et déchirée. Les archives de cette dernière grande épreuve par laquelle l'Église passa, juste avant son triomphe final sur le paganisme, sont éclairées par les feux de la tentative la plus déterminée jamais faite pour écraser la foi du Crucifié. Combien de fois durant cette dernière persécution les fidèles de Dieu ont dû pleurer en secret sur la ruine des lieux saints et la menace de destruction de la foi ! Pourtant les épreuves des heures d'adversité n'étaient rien en comparaison des dangers qui assaillaient l'Église lorsque la foi triompha sous Constantin et que la multitude des disciples s'augmenta et se multiplia par la puissance du patronage impérial.

Les épreuves du jour de la persécution étaient extérieures et totalement impuissantes à affecter la vie spirituelle du corps mystique du Christ. Les épreuves d'une Église se multipliant et s'élargissant étaient internes ; ils sont nés de l'incrédulité, de l'hypocrisie et du manque d'amour chrétien, et ont détruit la vie de Dieu dans l'âme humaine. Les dangers du succès, les tentations subtiles de la prospérité, nous rendant fiers, méprisants des autres, conscients de nous-mêmes, entièrement dépendants de l'homme et indépendants de Dieu, sont les leçons, ecclésiastiques, sociales et personnelles, qui nous sont imposées par l'ouverture mots de ce sixième chapitre.

(b) Ces mots, encore une fois, corrigent une erreur populaire, et reproduisent un avertissement de notre Maître trop souvent oublié. Lorsque les disciples se multiplièrent et que le cœur des apôtres s'embrasa du succès qui leur était accordé, « un murmure s'éleva entre les Juifs grecs et les Hébreux ». Quel aperçu nous obtenons ici dans le cœur et le centre même de la vie sociale des premiers chrétiens. C'est souvent la tâche la plus difficile dans les recherches historiques d'avoir un aperçu comme celui-ci est donné ici.

Nous connaissons la vie extérieure des sociétés, des familles, des dynasties. Nous les voyons dans leur forme extérieure et leur symétrie : nous les contemplons dans leur tenue de compagnie et dans leurs apparitions publiques ; mais jusqu'à ce que nous apprenions à connaître et à réaliser leur vie quotidienne commune, comment ils mangeaient, buvaient, dormaient, comment leurs relations sociales étaient maintenues, nous ne parvenons pas à saisir le côté le plus important de leur existence. L'Église primitive est souvent pensée et évoquée comme si sa vie sociale et spirituelle était totalement différente de la nôtre ; comme si le péché et l'infirmité étaient entièrement absents et que la sainteté parfaite y régnait.

Cette expression, « Maintenant, en ces jours, il s'éleva un murmure », nous montre que la présence de dons surnaturels, le pouvoir d'opérer des miracles et de parler en d'autres langues, n'a pas élevé le niveau spirituel des croyants individuels au-dessus de celui que nous trouvons dans l'Église. de nos jours. La distribution de l'aumône est toujours accompagnée de jalousies et de disputes, faisant du travail l'une des tâches les plus désagréables qui puissent être entreprises par un homme.

Peu importe à quel point on s'efforce d'être juste et équitable, peu importe avec quelle diligence on peut chercher à équilibrer réclamation contre réclamation et à satisfaire avec droiture les besoins de ceux qui cherchent à obtenir réparation, il y aura toujours des esprits qui ne seront jamais satisfaits et qui efforcez-vous de détecter l'injustice, le mal et le favoritisme, quelle que soit la justesse de l'intention. Quel réconfort pour le serviteur de Dieu s'efforçant d'accomplir son devoir que l'étude de ce sixième chapitre des Actes ! L'inquiétude et l'inquiétude, les journées fatiguées et les nuits blanches sont souvent la seule récompense que le philanthrope chrétien reçoit en échange de ses efforts.

Mais voici venir dans les Actes des Apôtres pour se réjouir. C'était exactement la même chose avec les apôtres, car ils devaient être les principaux aumôniers ou distributeurs du fonds commun de l'Église avant l'élection des Sept. Les Apôtres eux-mêmes n'ont pas échappé à l'accusation de favoritisme, et nous pouvons bien nous contenter de supporter et de souffrir ce que les Apôtres ont été contraints d'endurer. Prenons seulement garde que, comme eux, nous souffrons injustement, et que notre conscience témoigne que nous nous sommes efforcés de tout faire aux yeux du Seigneur Jésus-Christ ; et puis, sans tenir compte de tous les murmures et critiques humains, nous devrions poursuivre calmement notre travail, en aucun cas découragés parce que les bénéficiaires de la générosité chrétienne agissent toujours comme le faisaient même les chrétiens primitifs. C'est une leçon importante que nous tirons de ce passage.

(c) Nous pouvons, encore une fois, apprendre une autre grande vérité de cet incident, et c'est que l'Église primitive n'était pas une communion idéale, mais une société avec des défauts, des faiblesses et du mécontentement, exactement comme ceux qui existent dans l'Église de notre propre fois. L'argument de prédilection des controversés de l'Église de Rome, lorsqu'ils essaient de puiser des prosélytes parmi les protestants, est, comme disent les logiciens, de type a priori .

Ils s'étendront sur l'importance de la religion et de la vérité religieuse, et sur les terribles conséquences qui résulteront d'une erreur sur une question aussi vitale, puis ils argumenteront que Dieu doit avoir constitué un guide vivant infaillible sur un sujet aussi important, et ce guide est à leur avis le Pape, en tant que chef de l'Église catholique. Les Écritures sont pleines d'avertissements - des avertissements qu'ils passent souvent inaperçus, mais ils en sont quand même pleins - quant au caractère peu fiable de tous ces types d'arguments.

Dans ce sixième chapitre, par exemple, l'étudiant réfléchi et méditatif peut voir un spécimen de ces avertissements providentiels, et une raison de son insertion dans l'histoire sacrée. Christ est venu établir l'Église chrétienne sur terre. C'est dans ce but qu'il vécut, souffrit et ressuscita. À cette fin, il a envoyé la troisième personne de la Sainte Trinité pour diriger, guider et habiter dans son Église ; et sûrement, a priori, nous pourrions aussi bien conclure que dans l'Église ainsi fondée, si guidée, si gouvernée par Pierre et le reste des Apôtres, il n'y aurait pas eu de favoritisme, ou de murmure, ou de mécontentement, - sentiments qui pourraient exister dans le monde non régénéré, mais qui ne devraient trouver aucune place dans le royaume de l'Esprit.

Mais, lorsque nous nous tournons vers le récit sacré des paroles du Christ et l'histoire inspirée de l'Église du Christ, nous constatons que toutes nos présomptions a priori et toutes nos anticipations logiques sont mises en fuite, car le Maître nous avertit dans le treizième jour de St. Matthieu, en parlant de ses merveilleuses paraboles concernant le royaume des cieux, que le péché et l'imperfection trouveront toujours leur place dans son Église ; puis l'histoire des Actes des Apôtres vient confirmer la prophétie inspirée, et nous voyons de ce chapitre comment l'Église primitive du Christ a été déchirée et déchirée par de simples sentiments terrestres et de simples infirmités humaines, comme les sociétés mondaines ordinaires qui existaient. tout autour; « il s'éleva un murmure » ​​même dans l'Église où les apôtres enseignaient, où le Saint-Esprit habitait et où les dons pentecôtistes étaient manifestés.

L'occasion du murmure, aussi, est remarquable et prophétique. C'était comme l'épreuve dans laquelle tomba l'homme et par laquelle Christ fut tenté. C'était une simple tentation matérielle. Même dans l'Église primitive, vivant comme elle le faisait dans la région et en présence du surnaturel, attendant chaque jour et heure le retour du Seigneur ascensionné, même là les considérations matérielles sont entrées, et le monde et ses choses ont trouvé une place, et ont causé divisions où ils semblent avoir été strictement exclus par les conditions mêmes de l'existence de l'Église.

L'Église et le monde s'y touchaient et s'influencent mutuellement ; et il doit en être ainsi toujours. Il y a en effet un monde contre lequel l'Église doit toujours protester - le monde des convoitises impures et des désirs méchants, le monde dont le paganisme était le génie qui présidait ; mais alors il y a un monde dans lequel l'Église doit exister et avec lequel elle doit traiter, le monde que Dieu a créé et ordonné, le monde de la société humaine et des besoins, sentiments, désirs, appétits humains.

Avec ceux-ci, l'Église doit toujours entrer en contact. Le monachisme et l'ascétisme se sont effectivement efforcés dans le passé de se débarrasser de ce monde. Ils ont coupé les hommes et les femmes du mariage et les ont séparés de la société, et ont réduit les besoins humains au minimum ; et pourtant la nature s'est affirmée, et les corruptions du monachisme ont été une protestation d'ordre divin contre les tentatives insensées de séparer entre les choses spirituelles et les choses profanes, entre l'Église fondée par Christ et le monde créé par Dieu.

Le murmure s'éleva à cette occasion parce que les Apôtres ne commettaient pas une telle erreur, mais reconnaissaient sans crainte que l'Église du Christ prenait connaissance d'une question telle que la répartition quotidienne et les besoins temporels de ses disciples. L'Église apostolique ne dédaignait pas une simple question économique, et pourtant l'Église de notre temps a été assez lente à suivre son exemple ; mais, Dieu merci, il apprend de plus en plus son devoir à cet égard.

Le temps a été où rien n'a été considéré comme digne de l'attention de la chaire chrétienne ou des synodes de l'Église et des tribunaux de l'Église, sauf les questions purement spirituelles et doctrinales. Les vastes sujets de l'éducation, de la vie sociale, des amusements du peuple, les méthodes de législation ou d'homme d'État, étaient pensés en dehors de la région de l'activité chrétienne, et étaient complètement négligés ou bien laissés entièrement à ceux qui ne faisaient au moins aucune profession. d'être guidé par le principe chrétien.

Mais maintenant, nous avons appris la vérité importante que l'Église est un levain divin placé dans la masse de la société humaine pour l'imprégner de part en part ; et peut-être le danger actuel est-il que le clergé oublie l'avertissement apostolique, vrai pour chaque époque, que tandis que l'Église dans sa totalité, prêtres et peuple, doit s'intéresser activement à ces questions, et s'efforcer de façonner toute la vie de l'homme selon les principes chrétiens, il n'est pas en même temps « convenable que le ministère abandonne la parole de Dieu et serve les tables ».

III. Mais nous n'en avons pas encore fini avec ce murmure ni avec les leçons qu'il fournit pour l'Église de l'avenir. Qu'y avait-il à la base de ce murmure et de la jalousie qu'il indiquait ? « Il s'éleva un murmure des Juifs grecs contre les Hébreux » ; une question raciale se développa, et des différences raciales, ou peut-être devrions-nous plutôt dire, dans ce cas, sociales et linguistiques, trouvèrent place dans l'Église apostolique, et donnèrent lieu à de graves querelles même là où l'Esprit dans sa pleine mesure et avec une puissance extraordinaire était apprécié.

Il y avait des dissensions amères entre les Juifs et les Samaritains, bien qu'ils croyaient au même Dieu et vénéraient la même révélation. Les circonstances politiques du passé expliquent suffisamment cette querelle. Il y avait presque, sinon tout à fait, une hostilité aussi amère entre les Grecs et les Hébreux, parce qu'ils parlaient des langues différentes et pratiquaient des coutumes diverses, et cela bien qu'ils adoraient dans le même temple et appartenaient à la même nation.

L'origine de ces différences dans l'Église chrétienne de Jérusalem remonte à une période très lointaine. C'est ici qu'intervient l'usage des Apocryphes, « que l'Église lit par exemple de la vie et de l'instruction des mœurs ». Si l'on veut comprendre le cours des événements dans les Actes, il faut se référer aux livres des Maccabées, où est racontée l'histoire romanesque de la lutte des Juifs contre les rois grecs de Syrie, qui tentèrent de les mettre en conformité avec la religion de la Grèce, qui était alors considérée comme la religion de la civilisation et de la culture.

Le résultat fut que le parti intensément national devint amèrement hostile à tout ce qui concernait la Grèce et sa civilisation. Les Juifs de Palestine de cette période devinrent comme les Irlandais purement celtiques de l'époque de la Réforme. Les Irlandais identifiaient la Réforme à l'Angleterre et à l'influence anglaise, tout comme les Juifs identifiaient le paganisme à la Grèce et à la Syrie, et à l'influence grecque ; et le résultat fut que les Irlandais devinrent la nation ultramontaine la plus intensément et que les Juifs palestiniens devinrent la nation la plus intensément étroite et préjugée de leur temps.

Les Juifs palestiniens ou hébreux, parlant la langue arnaéique ou chaldéenne, méprisaient la langue grecque et toute trace de civilisation grecque, tandis que les Juifs de la Dispersion, spécialement ceux d'Alexandrie, s'efforçaient de recommander la religion juive au monde des Gentils, dont la civilisation et la culture ils appréciaient et dont ils utilisaient la langue. L'opposition des Hébreux aux Juifs grecs était très amère et s'exprimait dans un langage qui nous est parvenu dans les écrits talmudiques.

"Maudit soit celui qui enseigne à son fils l'étude des Grecs", était un dicton parmi les Hébreux ; tandis que de nouveau, nous entendons parler de Rabban Siméon, le fils de Gamaliel, le professeur de saint Paul, qui incarnait sa haine des Grecs dans l'histoire suivante : « Il y avait mille garçons dans l'école de mon père, dont cinq cents ont appris le la loi et cinq cents la sagesse des Grecs ; et il n'y a pas un seul de ces derniers vivant maintenant, excepté moi-même ici et le fils de mon oncle en Asie.

« Le ciel lui-même était supposé par les Hébreux avoir clairement déclaré son hostilité contre leurs adversaires grecs. De là, naturellement, les mêmes divisions à Jérusalem. Il y avait dans cette ville près de cinq cents synagogues, dont une proportion considérable appartenait aux Juifs grecs. Toutes les classes et toutes les synagogues, hébraïques et grecques, ont contribué leur quote-part aux premiers convertis gagnés par les apôtres, et ces convertis ont apporté leurs vieilles jalousies et oppositions avec eux dans l'Église du Christ.

L'hébreu ou le juif grec d'hier ne pouvaient oublier, aujourd'hui, parce qu'il avait embrassé une croyance en Jésus de Nazareth comme Messie, tous ses anciens sentiments et ses vieilles querelles de tant de dissensions raciales, sociales et linguistiques similaires dans l'Église jusqu'à nos jours. Les Actes des Apôtres sont une sorte de miroir magique pour l'histoire de l'Église.

Dans les temps anciens, les hommes rêvaient d'un miroir magique dans lequel on pouvait regarder et voir le cours de leur vie future représenté. On peut voir quelque chose de la même dans ce livre inspiré. Les dissensions amères que les différences raciales et linguistiques ont faites dans l'Église de tous les âges sont ici représentées en miniature. Les querelles entre l'Orient et l'Occident, entre les Grecs et les Latins, entre les Latins et les Teutons, entre les Teutons et les Celtes, entre les catholiques romains et les protestants, entre les Blancs et les Noirs, entre les chrétiens européens et les hindous convertis ; les scènes scandaleuses encore décrétées autour du lieu saint à Jérusalem, où la paix n'est maintenue entre les chrétiens de nom que par l'intervention de soldats mahométans, -toutes tournent sur les mêmes points et incarnent les mêmes principes, et peuvent mieux trouver une solution sur les lignes tracées par les Apôtres.

Et quelles étaient ces lignes ? Ils ont établi qu'il y a des diversités de fonction et de travail dans l'Église du Christ ; il y a un ministère de la parole, et il y a un service de tables. Une classe ne doit pas absorber toutes les fonctions ; car s'il le fait, la fonction la plus élevée de toutes, le ministère de la parole et de la prière, en souffrira inévitablement. Eh bien, en effet, aurait-il été si cette leçon avait été beaucoup plus mise à cœur.

Combien de schisme et de déchirure dans l'Église visible du Christ ont été causés parce qu'aucun travail, aucune fonction spirituelle, n'a été trouvé pour un laïc nouvellement éveillé désireux de faire quelque chose pour celui qui avait tant fait pour son âme " Le principe posé ici en germe est un germe très fructueux, adapté à tous les âges. Une nouvelle crise, un nouveau départ, un besoin inattendu s'est fait jour, et une nouvelle organisation est donc aussitôt imaginée par les Apôtres ; et bien aurait-il été si leur exemple avait été mieux imité.

Nous avons trop pris l'habitude de considérer l'Église du Christ comme si elle était une fois pour toutes stéréotypée aux temps apostoliques, et comme s'il n'y avait rien à faire dans le présent vivant que d'adapter ces anciennes institutions à nos besoins modernes. . L'Église catholique romaine a été à bien des égards plus fidèle aux principes apostoliques que les enfants de la Réforme. Avec tout son conservatisme intense, Rome n'a jamais hésité à développer de nouvelles organisations au fur et à mesure que de nouveaux besoins surgissaient, et cela de la manière la plus audacieuse.

On a souvent fait remarquer que l'Église de Rome n'aurait jamais perdu John Wesley et les Wesleyens comme l'a fait l'Église d'Angleterre. Elle lui aurait mis une soutane brune, l'aurait ceint d'une corde et l'aurait envoyé comme chef d'un nouvel ordre, pour faire le travail auquel il se sentait poussé et pour lequel Dieu l'avait qualifié. L'expérience nous a appris, cependant, que nous ne pouvons pas négliger en toute sécurité le précédent apostolique ; et l'avertissement impliqué dans les paroles des apôtres, « il n'est pas convenable que nous abandonnions la parole de Dieu et servions des tables », a été amplement accompli.

Le plus haut ministère de la parole a été blessé par l'accumulation de tous les travaux publics dans l'Église sur une seule classe. Quel ministre de Jésus-Christ ne pense pas que, même avec les vues plus larges et plus apostoliques qui prévalent maintenant, avec toute la reconnaissance du service que rendent les pieux chrétiens laïcs, la vieille tradition est encore forte, et les ecclésiastiques sont trop absorbés par la simple servir des tables, au détriment de leurs fonctions supérieures ? Les laïcs se plaignent souvent du caractère pauvre, maigre, maigre de la prédication qu'ils sont obligés d'écouter ; mais comment peut-il en être autrement quand ils exigent tant de service purement séculier, tant de service de table de ceux dont la grande œuvre est d'enseigner ? L'Église d'Angleterre, dans son service pour l'ordination des prêtres,

Je me demande souvent comment son clergé doit maintenant accomplir ce vœu solennel, alors que souvent ils n'ont pas une nuit de la semaine à la maison, sauf peut-être le samedi soir, et quand, du petit matin jusqu'à tard le soir, toutes leurs énergies sont englouties dans le travail des écoles, des clubs, des organisations caritatives et des visites paroissiales, laissant peu de temps et encore moins d'énergie pour le travail de méditation, de pensée et d'étude.

Le clergé sont les prophètes du Seigneur, des sentinelles sur les murs de Sion. C'est leur grande tâche d'expliquer la volonté du Seigneur, de traduire les idées de la Bible dans le langage de la vie moderne, d'appliquer les principes divins de doctrine et de discipline énoncés dans la Bible aux besoins toujours changeants de notre civilisation moderne complexe. ; et comment cette fonction peut-elle être remplie s'il n'y a pas de temps pour lire et pour penser, afin d'acquérir une véritable notion de ce que sont ces besoins modernes, et de découvrir comment les principes éternels des Écritures doivent leur être appliqués ? Nous avons besoin d'une assistance beaucoup plus organisée dans l'œuvre de l'Église, et puis, lorsque cette assistance sera disponible, nous pouvons nous attendre et exiger que le ministère le plus élevé de tous, "le ministère de la Parole et de la prière",

Les Apôtres, en faisant face à cette crise, ont posé une loi de vrai développement et de croissance vivante dans la société divine. L'Église du Christ aura toujours le pouvoir de s'organiser face aux nouveaux départs, tout en proclamant l'absolue nécessité et l'obligation perpétuelle du ministère chrétien dans son aspect le plus élevé ; car certainement si même pour les apôtres il était nécessaire que tout leur temps soit consacré au ministère de la parole de Dieu et de la prière, et que l'Église de ce temps-là, avec tous ses dons merveilleux, exigeait un tel ministère, il devrait exister dans l'Église moderne est aussi un ordre d'hommes entièrement séparés pour ces devoirs solennels.

IV. Les Apôtres, ayant décidé la création d'une nouvelle organisation pour faire face à un nouveau besoin, font alors appel au peuple pour son aide, et lui demandent de choisir les personnes qui seront ses membres ; mais ils se réservent en même temps leurs propres droits et autorité, et, une fois la sélection faite, revendiquent pour eux-mêmes le pouvoir d'ordination et de nomination. Le peuple nommait, tandis que les apôtres nommaient.

Les apôtres utilisèrent le plan le plus efficace pour calmer le trouble qui s'était produit lorsqu'ils confièrent le peuple. L'Église a souvent été décrite comme la mère de la liberté moderne. Les conciles d'autrefois étaient les modèles et les précurseurs des parlements modernes. Les conciles et les synodes de l'Église donnèrent l'exemple de la discussion ouverte et des assemblées législatives dans les siècles où l'autorité tyrannique avait englouti tout autre vestige de liberté.

L'Église, dès le commencement, et dans les Actes des Apôtres, montra clairement que son gouvernement ne devait pas être un despotisme clérical absolu, mais une république chrétienne libre, où le clergé et le peuple devaient se concerter. C'est une chose remarquable en effet, que même dans l'Église catholique romaine, où les revendications exclusives du clergé ont été les plus pressées, la reconnaissance des droits des laïcs en matière de conciles et de débats de l'Église a trouvé place jusqu'aux temps modernes. .

Les représentants de l'empereur et d'autres princes chrétiens prirent place au concile de Trente, conjointement avec les évêques et autres ecclésiastiques, et ce n'est qu'au concile du Vatican de 1870 que cette dernière trace persistante de droits laïcs disparut enfin. Les Apôtres ont posé par leur action le principe de la liberté de l'Église et les droits mutuels du clergé et du peuple ; mais ils ont aussi donné une indication très pratique pour la gestion pacifique des organisations, qu'elles soient ecclésiastiques, sociales ou politiques.

Ils savaient ce qu'il fallait faire, mais ils n'imposaient pas leur volonté par le simple exercice de l'autorité ; ils tinrent conseil avec le peuple, et le résultat fut qu'une solution rapide à toutes leurs difficultés fut trouvée. Combien de querelles dans la vie seraient évitées, combien d'endroits difficiles seraient aplanis, si l'exemple apostolique était toujours suivi. Les hommes résistent naturellement à une loi imposée sans aucune apparence de consultation avec eux ou de sanction de leur part ; mais les hommes obéissent volontiers aux lois, même s'ils peuvent les détester, qui ont été adoptées avec leur assentiment et en faisant appel à leur raison.

Dans les affaires de l'Église en particulier, cette règle s'appliquerait, et l'exemple des apôtres serait suivi avec le plus grand profit. L'action autocratique du clergé dans les petites affaires a souvent détruit l'unité et l'harmonie des congrégations, et a planté des racines d'amertume qui ont ruiné l'utilité ministérielle. Tout en maintenant constamment de grands principes fondamentaux, un peu de tact et de réflexion, une sage condescendance envers les sentiments humains, l'emporteront souvent et entraîneront des mesures qui autrement seraient vigoureusement combattues.

Enfin, les Apôtres énoncent les principes qui doivent guider l'Église dans la sélection de ses fonctionnaires, spécialement lorsqu'ils ont à traiter des préoccupations temporelles de la Compagnie. « Regardez donc parmi vous sept hommes de bonne réputation. » Des tentatives ont été faites pour expliquer pourquoi le nombre a été fixé à sept. Certains ont affirmé qu'il était ainsi déterminé parce que c'était un nombre sacré, d'autres parce qu'il y avait maintenant sept congrégations à Jérusalem, soit sept mille convertis.

Peut-être, cependant, la vraie raison était-elle plus courante, et c'était que sept était un nombre pratique très commode. En cas de divergence d'opinion, une majorité peut toujours être obtenue d'un côté ou de l'autre, et tous les blocages évités. Le chiffre sept a été longtemps maintenu en rapport avec l'ordre des diacres, à l'imitation de l'institution apostolique. Un concile à Néo-Césarée, en l'an 314, ordonna que le nombre de sept diacres ne devrait jamais être dépassé dans aucune ville, tandis que dans l'église de Rome la même limitation prévalait du deuxième siècle au douzième, de sorte que les Romains Les cardinaux, qui étaient le clergé paroissial de Rome, ne comptaient parmi eux que sept diacres jusqu'à cette période tardive.

Les sept choisis par l'Église primitive devaient être des hommes de bonne réputation parce qu'ils devaient être des fonctionnaires publics, dont les décisions devaient apaiser les commotions et les murmures ; et c'est pourquoi ce devaient être des hommes de poids, en qui le public avait confiance. Mais, de plus, ils doivent être des hommes « pleins d'Esprit et de sagesse ». La piété n'était pas la seule qualification ; ils doivent aussi être sages, prudents, sains de jugement.

La piété n'est pas une garantie pour la sagesse, tout comme la sagesse n'est pas une garantie pour la piété ; mais les deux doivent être combinés dans les fonctionnaires apostoliques. Les Apôtres enseignent ainsi à l'Église de tous les temps quelles sont les qualifications nécessaires pour des administrateurs et des fonctionnaires efficaces. Même dans les distributions caritatives et les organisations financières, l'Église devrait maintenir la norme élevée établie devant elle par les apôtres et rechercher des hommes animés par des principes religieux, guidés par la vérité religieuse, influencés par l'amour divin, le résultat de cet Esprit dont la grâce et la bénédiction sont nécessaires à l'exercice de toute charge, que ce soit de service, de charité ou de culte, dans l'Église de Jésus-Christ ; mais possédé d'un fort bon sens et d'un vigoureux pouvoir intellectuel,

Dieu peut en effet faire en sorte que les choses faibles de ce monde confondent les hautes et les puissantes, mais il serait présomptueux de notre part de penser que nous pouvons faire la même chose, et donc nous devons rechercher les instruments les mieux adaptés à tous égards pour faire l'œuvre de Dieu et accomplir ses desseins.