Actes 6:8-11

Chapitre 14

ST. STEPHEN ET L'ÉVOLUTION DU MINISTÈRE CHRÉTIEN.

Actes 6:5 ; Actes 6:8

LES noms des sept choisis sur la suggestion des Apôtres soulèvent très naturellement la question : A quelle fonction ont-ils été nommés ? Les sept élus à cette occasion représentaient-ils le premier commencement de cet office de diacre qui est considéré comme le troisième rang dans l'Église, les évêques étant en premier et les prêtres ou prêtres en second. Il est convenu par toutes les parties que le titre de diacre ne leur est pas donné dans le sixième chapitre des Actes, et pourtant une autorité aussi impartiale et juste que l'évêque Lightfoot, dans son Essai sur le ministère chrétien, soutient que les personnes choisies et ordonné à cette crise a constitué la première origine du diaconat tel qu'il est maintenant connu.

Les Sept ne sont pas appelés, ni ici ni ailleurs où ils sont mentionnés dans les Actes, par le nom de diacres, bien que le mot διακονϵῖν (servir), qui ne peut pas être exactement traduit en anglais, car le nom diacre n'a pas de verbe équivalent répondant à elle, s'applique aux tâches qui leur sont confiées. Mais tous les meilleurs critiques s'accordent à dire que l'ordination des Sept fut l'occasion de la montée d'un nouvel ordre et d'une nouvelle fonction dans l'Église, dont les travaux portaient plus spécialement sur le côté séculier de la fonction ministérielle.

Le grand critique allemand Meyer, commentant ce sixième chapitre, le dit bien, quoique pas aussi clairement qu'on le voudrait. « Dès la première tutelle régulière de l'aumône, dont le mode de nomination ne pouvait que régler analogiquement la pratique de l'Église, s'est progressivement développé le diaconat, qui a par la suite subi une élaboration plus poussée. Cette déclaration est quelque peu obscure, et tout à fait à la manière d'un critique allemand ; développons-le un peu, et voyons quel était le processus par lequel les distributeurs d'aumônes aux veuves de la première organisation de l'Église sont devenus les fonctionnaires dont saint Laurent de Rome au troisième et saint Athanase d'Alexandrie au quatrième siècle étaient de tels exemples éminents.

I. Les institutions de la synagogue devaient nécessairement avoir exercé une grande influence sur l'esprit des apôtres et de leurs premiers convertis. Un seul fait illustre vivement cette idée. Les chrétiens commencèrent bientôt à appeler leurs lieux de réunion par le nom d'églises ou de maisons du Seigneur, mais la vieille habitude était d'abord trop forte, et ainsi les églises ou congrégations des premiers chrétiens furent appelées synagogues.

Cela est évident même d'après le texte de la version révisée du Nouveau Testament, car si nous nous tournons vers le deuxième chapitre de l'épître de Jacques, nous y lisons : « S'il entre dans votre synagogue un homme avec un anneau d'or », montrant qu'à l'époque de la Saint-Jacques, une église chrétienne s'appelait une synagogue. Cette coutume a reçu il y a quelques années une confirmation remarquable dans les archives des voyages et des découvertes. Les Marcionites étaient une curieuse secte chrétienne ou hérésie qui a surgi au deuxième siècle.

Ils étaient intensément opposés au judaïsme, et pourtant cette tradition était si forte que même eux semblaient avoir retenu, jusqu'au IVe siècle, le nom de synagogue comme titre de leurs églises, car de célèbres explorateurs français ont découvert en Syrie une inscription , toujours en existence, sculpté sur la porte d'une église marcionite, daté de 318 après JC, et cette inscription s'exécute ainsi : "La synagogue des marcionites."

Maintenant que la force de la tradition était si grande qu'elle obligeait même une secte anti-juive à appeler leurs lieux de réunion par un nom juif, nous pouvons être sûrs que la tradition des institutions, des formes et des dispositions de la synagogue doit avoir été infiniment plus puissant avec les premiers croyants chrétiens, les contraignant à adopter des institutions similaires dans leurs propres assemblées. La nature humaine est toujours la même, et l'exemple de nos propres colons éclaire le cours du développement de l'Église en Palestine.

Lorsque les Pilgrim Fathers se rendirent en Amérique, ils reproduisirent la constitution anglaise et les lois anglaises dans ce pays avec tant de précision et d'exactitude que les exposés du droit produits par les juristes américains sont étudiés avec un grand respect en Angleterre. Les colons américains reproduisirent les institutions et les lois qui leur étaient familières, les modifiant simplement pour s'adapter à leurs propres circonstances particulières ; et il en a été de même partout dans le monde où la race anglo-saxonne s'est installée - ils ont fait exactement la même chose.

Ils ont établi des États et des gouvernements sur le modèle de l'Angleterre, et non de la France ou de la Russie. Ainsi en était-il des premiers chrétiens. La nature humaine les obligea à se rabattre sur leur première expérience et à développer sous une forme chrétienne les institutions de la synagogue sous laquelle ils avaient été formés. Et maintenant, quand nous lisons les Actes, nous voyons que c'est là que réside l'explication la plus naturelle du cours de l'histoire, et spécialement de ce sixième chapitre.

Dans la synagogue, comme l'explique le Dr John Lightfoot dans ses "Horae Hebraicae", Matthieu 4:23 le gouvernement était entre les mains du souverain et du conseil des anciens ou des prêtres, tandis que sous eux il y avait trois aumôniers ou diacres, qui servi au même titre que les Sept en surveillant les œuvres caritatives de la congrégation.

Le grand travail pour lequel les Sept ont été nommés était la distribution, et nous verrons que cela a toujours été maintenu, et est toujours maintenu, comme l'idée directrice du diaconat, bien qu'un autre travail plus directement spirituel ait été immédiatement ajouté à leurs fonctions par Saint-Etienne et Saint-Philippe. Maintenant, tout comme nos colons ont apporté avec eux des institutions et des idées anglaises partout où ils se sont installés, il en était de même pour les missionnaires qui sont sortis de l'Église mère de Jérusalem.

Ils emportaient avec eux les idées et les institutions qui y avaient été sanctionnées par les apôtres, et ainsi nous trouvons des diacres mentionnés en conjonction avec des évêques à Philippes, des diacres joints avec des évêques dans l'épître de saint Paul à Timothée, et l'existence de l'institution à Corinthe , et son travail spécial en tant qu'organisation charitable, impliqué dans la description donnée de Phoebe aux chrétiens romains dans le seizième chapitre de l'épître aux Romains.

Les instructions de saint Paul à Timothée dans le troisième chapitre de sa première épître traitent à la fois des diacres et des diaconesses, et dans chaque cas établissent des qualifications spécialement adaptées aux distributeurs de secours charitables, dont le devoir les invitait à se rendre de maison en maison, mais en disant rien sur un travail supérieur. Ils doivent en effet « tenir le mystère de la foi dans une conscience pure ; » ils doivent être sains dans la foi comme les Sept eux-mêmes ; mais les qualifications spéciales exigées par saint Paul sont celles qu'exigent les aumôniers : « Les diacres doivent être graves, ne pas avoir de double langue, ne pas être avides de beaucoup de vin, pas avides de sales lucres.

Quant au témoignage de l'Écriture. Lorsque nous dépassons les limites des livres canoniques et arrivons aux pères apostoliques, l'évidence est également claire. Ils témoignent de l'universalité de l'institution, et témoignent de son travail de diffusion. Clément de Rome était un contemporain des Apôtres. Il écrivit une épître aux Corinthiens, qui est le premier témoin de l'existence de St.

Épîtres de Paul à la même Église. Dans l'épître de Clément, nous trouvons une mention expresse des diacres, de leur nomination apostolique et de la diffusion universelle de l'office. Dans le quarante-troisième chapitre de son épître, Clément écrit aux Corinthiens au sujet des apôtres : « Ainsi prêchant à travers les pays et les villes, ils nommèrent des évêques et des diacres pour ceux qui croiraient plus tard », impliquant clairement que les diacres existaient alors à Rome, bien que nous n'en ont aucune mention expresse dans l'épître écrite par saint Paul à l'Église romaine.

Il y a une règle, cependant, très nécessaire pour les enquêtes historiques. Le silence n'est pas un argument concluant contre un fait allégué, à moins qu'il n'y ait silence où, si le fait allégué avait existé, il aurait dû être mentionné. Josèphe, par exemple, est silencieux sur le Christ et le christianisme. Pourtant, il écrivait alors que son existence était une question de notoriété commune. Mais il n'avait pas besoin de s'en apercevoir.

C'était un fait gênant aussi, et donc il est silencieux. Saint Paul ne mentionne pas les diacres comme existant à Rome, bien qu'il les mentionne à Philippes. Mais les paroles de Clément affirment expressément qu'universellement, dans toutes les villes et tous les pays, cet ordre a été établi partout où les Apôtres enseignaient ; et c'est ainsi que nous le trouvons même dans les archives païennes. La lettre de Pline à Trajan, écrite vers 110 ap.

Pierre a dirigé son épître. Les mots de Pline sont : « J'ai donc pensé qu'il était d'autant plus nécessaire, afin de vérifier quelle vérité il y avait dans ce récit, d'examiner deux esclaves qui étaient appelées diaconesses (ministrae), et même d'utiliser la torture. (Voir l'article Trajanus dans le "Dict. Christ. Biog.," 4:1040.) C'est exactement la même chose avec saint Ignace dans le deuxième chapitre de son épître aux Tralliens, qui date à peu près de la même période.

Le côté spirituel du bureau était maintenant devenu plus visible, car l'occasion de leur première nomination était tombée en désuétude ; mais Ignace reconnaît toujours l'origine du diaconat lorsqu'il écrit que « les diacres ne sont pas des diacres de viandes et de boissons, mais des serviteurs de l'Église de Dieu » (Lightfoot, « Apost. Fathers », vol 2. sec. 1. p. 156). Tandis qu'à nouveau Polycarpe, dans son épître aux Philippiens, ch.

5., reconnaît les mêmes qualités nécessaires aux diacres que saint Paul exige et énumère dans son épître à Timothée. Justin Martyr, un peu plus tard, une vingtaine d'années, nous apprend que les diacres ont distribué les éléments consacrés dans la Sainte Communion aux fidèles absents (Justin, « First Apol. », ch. 67.). C'est le témoignage le plus important, reliant l'ordre des diacres alors florissant à Rome et leur travail avec les Sept constitués par l'Apôtre.

La répartition quotidienne du temps des Apôtres était étroitement liée à la célébration de l'Eucharistie qui, en effet, dans son repas ou nourriture, commun à tous les fidèles, et ses collectes charitables et oblations, dont parle Justin Martyr, gardait encore quelque trace de la distribution quotidienne qui prévalait dans l'église primitive, et occasionna le choix des Sept. Les diacres du temps de Justin Martyr distribuaient la nourriture spirituelle aux fidèles, comme autrefois ils distribuaient toute la subsistance dont les fidèles avaient besoin, que ce soit sous leur aspect spirituel ou sous leur aspect temporel.

Il ressort clairement de ce récit des lieux où les diacres sont incidemment mentionnés, que leur origine n'a jamais été oubliée, et que la distribution de secours et d'aide charitable a toujours été retenue comme l'essence, l'idée centrale et la notion, de l'office de diacre. , bien qu'en même temps d'autres fonctions plus importantes leur fussent confiées au fur et à mesure que l'Église grandissait et grandissait, et que la vie et les besoins ecclésiastiques devenaient plus compliqués et complexes.

L'histoire confirme ce point de vue. Irénée était le disciple de Polycarpe, et devait avoir connu beaucoup d'hommes apostoliques, des hommes qui avaient accompagné les Apôtres et connaissaient tous les détails du gouvernement primitif de l'Église ; et Irénée, parlant de Nicolas le prosélyte d'Antioche, le décrit comme « l'un des sept qui furent d'abord ordonnés au diaconat par les apôtres ». Or Irénée est l'un de nos grands témoins de l'authenticité des quatre évangiles ; sûrement alors il doit être un témoin également bon de l'origine de l'ordre des diacres et de l'existence des Actes des Apôtres qui est impliquée dans cette référence. Il n'est guère nécessaire d'aller plus loin dans l'histoire de l'Église, mais plus on descend, plus on verra clairement que la notion originelle du diaconat n'est jamais oubliée.

Au troisième siècle, nous constatons qu'il n'y avait encore que sept diacres à Rome, bien qu'il y ait eu quarante-six prêtres, un nombre qui a été conservé jusqu'au douzième siècle dans les sept cardinaux diacres de cette Église. L'histoire touchante du martyre de saint Laurent, archidiacre de Rome au milieu du IIIe siècle, montre qu'il a été rôti à petit feu afin d'extorquer les sommes colossales qu'il était censé avoir en charge dans le but de soulager les malades et les pauvres liés à l'Église romaine ; prouver que la conception originale du bureau en tant qu'organisme exécutif et caritatif était alors vigoureusement conservée ; tout comme il est encore énoncé dans l'ordinal de l'Église d'Angleterre, où, après avoir récité comment le bureau du diacre est d'aider le prêtre dans plusieurs positions subalternes, il poursuit en disant : "

La seule objection de quelque valeur qui a été soulevée à cette ligne d'argumentation est basée sur une simple hypothèse. Il a été dit que les Sept ont été nommés pour une urgence spéciale et pour servir un objectif temporaire lié à la communauté de biens qui existait dans l'Église primitive de Jérusalem, et donc lorsque cet arrangement a pris fin, l'office lui-même a également cessé. Mais cet argument est basé sur l'hypothèse que l'idée chrétienne d'une communauté de biens a complètement disparu, de sorte que les services d'un ordre comme les Sept n'étaient plus nécessaires.

C'est une pure hypothèse. La communauté des biens telle qu'elle se pratiquait à Jérusalem s'est avérée par expérience une erreur. La forme de l'idée a été modifiée, mais l'idée elle-même a survécu. L'ancienne forme de communauté de biens a disparu. Les chrétiens conservaient leurs droits de propriété privée, mais on leur enseignait à considérer cette propriété privée comme, dans un sens, commune et responsable de tous les besoins et besoins de leurs frères pauvres et souffrants.

Un ordre charitable, ou du moins un ordre chargé du soin des pauvres et de leur secours, dut inévitablement surgir parmi les chrétiens juifs. Le soulagement des pauvres était une partie nécessaire du devoir d'une synagogue. La loi domestique juive imposait un taux des pauvres et le percevait par l'organisation de chaque synagogue, au moyen de trois diacres attachés à chacune. Selden, dans son grand ouvrage sur « Les lois des Hébreux », bk.

2. chap. 6. ("Works," 1:632), nous dit que si "un Juif ne payait pas sa juste contribution, il était puni de coups." Dès que les chrétiens juifs ont commencé à s'organiser, l'idée des aumôniers, avec leurs distributions quotidiennes et hebdomadaires, sur le modèle de la synagogue, s'est nécessairement développée. Nous avons un élément de preuve irréprochable sur ce point. Le satirique Lucien vécut à la fin du IIe siècle.

C'était un moqueur amer, qui se moquait de toute forme de religion, et surtout du christianisme. Il écrivit le récit d'un certain Syrien nommé Peregrinus Proteus, qui était un imposteur trafiquant des principes religieux de diverses sectes philosophiques, et spécialement de ceux des chrétiens. Lucien nous dit que les chrétiens étaient les personnes les plus faciles à tromper, à cause de leurs opinions. Les paroles de Lucian sont intéressantes car elles montrent ce qu'un païen du IIe siècle, un homme de lettres intelligent aussi, pensait du christianisme, le considérant de l'extérieur.

C'est pourquoi nous citerons un peu plus que les mots qui portent immédiatement sur le sujet. "C'est incroyable avec quelle empressement ces gens (les chrétiens) soutiennent et défendent la cause publique. Ils n'épargnent rien, en fait, pour la promouvoir. Ces pauvres hommes se sont persuadés qu'ils seront immortels et vivront éternellement. Ils méprisent mort donc, et offrir leur vie en sacrifice volontaire, étant enseigné par leur législateur qu'ils sont tous frères, et qu'en abandonnant nos dieux grecs, ils doivent adorer leur propre sophiste, qui a été crucifié, et vivre dans l'obéissance à ses lois.

En conformité avec eux, ils regardent avec mépris tous les trésors du monde et ont tout en commun, maxime qu'ils ont adoptée sans aucune raison ni fondement. Si donc un imposteur rusé, qui sait gérer les choses, venait parmi eux, il s'enrichit bientôt en imposant à la crédulité de ces hommes faibles et insensés. biens comme prévalant encore parmi les chrétiens.

Leur libéralité illimitée, leur dévouement intense à la cause de leurs frères souffrants, le prouvaient, et donc, parce qu'une communauté pratique de biens existait parmi eux, un ordre d'hommes était nécessaire pour surveiller la distribution de leur libéralité au deuxième siècle tout comme tout comme l'œuvre des Sept était nécessaire dans l'Église de Jérusalem.

II. Nous pouvons ainsi voir que l'office de diacre, tel qu'il est maintenant constitué, a son origine dans les temps apostoliques et est construit sur un fondement scripturaire ; mais ici, nous sommes obligés de signaler une grande différence entre l'ancien et le moderne. Un bureau ou une organisation peut naître à une époque et, après avoir existé pendant plusieurs siècles, prendre une forme totalement différente de son origine. Pourtant, il peut être très difficile d'indiquer un moment particulier où un changement vital a été effectué.

Tout ce que nous pouvons dire, c'est que les premiers occupants du bureau ne reconnaîtraient jamais leurs successeurs modernes. Prenez la papauté comme exemple. Il y a eu à Rome une succession historique régulière d'évêques depuis le premier siècle. La succession est connue et incontestable. Pourtant, l'un des évêques de Rome des trois premiers siècles, -surtout, un évêque de Rome du premier siècle comme saint Clément - pourrait-il se reconnaître lui-même ou sa fonction dans l'actuel pape Léon XIII ? Pourtant, il serait difficile de fixer le moment exact où un changement vital a été effectué, ou des réclamations inusitées avancées au nom du siège romain.

Il en était de même dans le cas des diacres et de leur office. Leurs successeurs modernes peuvent remonter aux sept élus dans l'Église primitive à Jérusalem, et pourtant la fonction est maintenant très différente dans la pratique de ce qu'elle était alors. Peut-être la plus grande différence, et la seule que nous puissions remarquer, est la suivante. Le diaconat n'est plus que le premier et le plus bas rang du ministère chrétien ; une sorte d'apprentissage, en fait, où le jeune ministre sert pendant un an, puis est promu tout naturellement ; tandis qu'à Jérusalem ou à Rome d'autrefois, c'était une fonction de toute une vie, dans l'exercice de laquelle la maturité de jugement, de piété et de caractère était requise pour s'acquitter convenablement de ses multiples devoirs.

C'est maintenant un bureau temporaire, c'était autrefois un bureau permanent. Et la coutume apostolique était de beaucoup la meilleure. Il a évité bien des difficultés et résolu bien des problèmes. À l'heure actuelle, l'office du diaconat est pratiquement en suspens, et pourtant les fonctions que les anciens diacres remplissaient ne sont pas en suspens, mais sont placées sur les épaules des autres ordres de l'Église, déjà accablés de responsabilités multiples et négligeant, tout en des tables de service, les aspects supérieurs de leur travail.

Le ministère chrétien dans son aspect purement spirituel, et spécialement dans son aspect prophétique ou de prédication, souffre beaucoup parce qu'un office apostolique est pratiquement mis de côté. Dans l'ancienne Église, il n'en fut jamais ainsi. Les diacres ont été choisis pour un office à vie. Ce n'est alors que très rarement qu'un homme élu au diaconat l'abandonne pour une fonction supérieure. Cela n'exigeait pas en effet le dévouement total de temps et d'attention que faisaient les plus hautes fonctions du ministère.

Les hommes, même jusqu'à une période tardive, tant à l'Est qu'à l'Ouest, y ont combiné des activités séculaires. Prenons donc un exemple célèbre. L'ancienne Église d'Angleterre et d'Irlande était d'origine et de constitution celtiques. Il était donc intensément conservateur des anciennes coutumes et usages dérivés des temps de persécution, lorsque le christianisme a été enseigné pour la première fois parmi les Gaulois et les Celtes de l'extrême Occident.

L'histoire bien connue de l'introduction du christianisme en Angleterre sous saint Augustin et l'opposition qu'il rencontra le prouvent. Comme il en était dans d'autres affaires, il en était de même pour les anciens diacres celtiques ; les vieilles coutumes sont restées ; ils exerçaient une charge à vie, et s'y joignaient en même temps à d'autres occupations ordinaires. Saint Patrick, par exemple, l'apôtre d'Irlande, nous dit que son père Calpurnius était un diacre, et pourtant il était un fermier et un décurion, ou échevin, comme nous devrions dire, d'une ville romaine près de Dumbarton sur la rivière Clyde . Cela s'est produit vers l'an 400 de l'ère chrétienne.

Ici en effet, comme dans tant d'autres cas, l'Église du Christ a besoin de revenir à l'exemple scripturaire et à la règle apostolique. Nous avons besoin pour l'œuvre de l'Église de diacres comme les hommes primitifs qui ont consacré toute leur vie à ce seul objet ; en fit le sujet de leurs pensées, de leurs soins, de leurs études, comment ils pourraient instruire les ignorants, soulager les pauvres et les veuves, consoler les prisonniers, soutenir les martyrs dans leur dernière heure suprême ; et qui, usant ainsi bien de l'office de diacre, y trouvèrent une étendue suffisante pour leurs efforts et une récompense suffisante pour leurs efforts, parce qu'ils s'achetaient ainsi un bon degré et une grande audace dans la foi de Jésus-Christ.

L'Église a maintenant besoin de l'aide d'agences vivantes en grand nombre, et elles ne sont pas disponibles. Qu'elle se serve des ressources apostoliques et se replie sur des précédents primitifs. Le vrai diaconat devrait être relancé. Des hommes pieux et spirituels devraient être appelés à faire leur devoir. Les diacres doivent être ordonnés sans être appelés à renoncer à leurs emplois ordinaires. Le travail qui s'accumule maintenant indûment sur des épaules surchargées devrait être assigné à d'autres conformément à leurs talents, et ainsi une double bénédiction serait assurée. La vie chrétienne fleurirait plus abondamment, et bien des déchirures et des schismes, simple résultat d'énergies refoulées et sans emploi, seraient détruits dès leur commencement.

Nous avons consacré une grande partie de notre espace à ce sujet, parce qu'il est d'un grand intérêt, car touchant l'origine et l'autorité du ministère chrétien, et aussi parce qu'il a été un sujet très débattu ; mais il faut se dépêcher sur d'autres points liés à la première nomination du diaconat. Le peuple a choisi la personne à ordonner à ce travail. Il est probable qu'ils ont fait leur choix parmi les différentes classes composant la communauté chrétienne.

Le mode d'élection des Sept et les qualifications établies par les Apôtres provenaient de la synagogue. Ainsi lisons-nous dans la « Cyclopédie » de Kitto, art. « Synagogue : » - « Le plus grand soin a été pris par les dirigeants de la synagogue et de la congrégation pour que ces aumôniers élus soient des hommes de modestie, de sagesse, de justice et qui aient la confiance du peuple. Ils devaient être élus par le voix harmonieuse du peuple.

« Sept diacres en tout furent choisis. Trois étaient probablement des chrétiens hébreux, trois chrétiens grecs ou hellénistes, et un représentant des prosélytes, Nicolas d'Antioche. Cela n'aurait été que naturel. Les apôtres voulaient se débarrasser des murmures, des jalousies et des les divisions dans l'Église, et cela n'aurait en aucun cas pu être fait plus efficacement que par le principe de la représentation.Si les Sept avaient tous été choisis dans une seule classe, les divisions et les jalousies auraient prévalu comme autrefois.

Les Apôtres eux-mêmes l'avaient prouvé. Ils étaient tous des chrétiens hébreux. Leur position et leur autorité auraient pu les protéger du blâme. Pourtant, des murmures s'étaient élevés contre eux en tant que distributeurs, et ainsi ils ont conçu un autre plan, qui, pour avoir réussi, comme il l'était sans doute, doit avoir procédé sur un principe différent. Puis, lorsque les sept sages et prudents furent choisis parmi les différentes classes, les Apôtres affirmèrent leur position suprême : « Quand les Apôtres eurent prié, ils leur imposèrent les mains. Et comme résultat la paix est descendue comme une pluie sur l'Église, et la prospérité spirituelle a suivi la paix et l'union intérieures.

III. « Ils leur ont imposé les mains. Cette déclaration expose l'expression extérieure et le canal visible de l'ordination à leur office que les apôtres conféraient. Cette action de l'imposition des mains était d'un usage fréquent chez les anciens Juifs. Les Apôtres, bien informés de l'histoire de l'Ancien Testament, ont dû se rappeler qu'il a été employé dans le cas de la désignation de Josué comme chef d'Israël à la place de Nombres 27:18 ; comparer Deutéronome 34:9 qu'il a été utilisé même dans la synagogue dans la nomination des rabbins juifs, et avait été sanctionné par la pratique de Jésus-Christ.

Les Apôtres utilisèrent donc naturellement ce symbole lors de la nomination solennelle des premiers diacres, et le même cérémonial se répéta en des occasions similaires. Paul et Barnabas ont été mis à part à Antioche pour leur travail missionnaire par l'imposition des mains. Saint Paul utilise le langage le plus fort au sujet de la cérémonie. Il n'hésite pas à lui attribuer une certaine force et efficacité sacramentelle, ordonnant à Timothée « d'attiser le don de Dieu qui est en toi par l'imposition de mes mains » ; 2 Timothée 1:6 tandis que de nouveau, lorsque nous redescendons quelques années plus tard, nous retrouvons « l'imposition des mains » compté comme l'un des éléments fondamentaux de la religion, dans le sixième chapitre de l'Épître aux Hébreux.

Mais ce n'était pas seulement dans la nomination solennelle des fonctionnaires de l'Église que cette cérémonie trouvait place. Il était employé par les Apôtres comme le rite qui remplissait et parachevait le baptême qui avait été administré par d'autres. Philippe a baptisé les Samaritains. Pierre et Jean leur imposèrent les mains et ils reçurent le Saint-Esprit. La cérémonie de l'imposition des mains était si essentielle et distinctive que Simon Magus le choisit comme celui qu'il désire avant tout acheter efficacement, afin que le symbole extérieur puisse être suivi par la grâce intérieure.

« Donnez-moi aussi ce pouvoir, afin que celui à qui j'impose les mains, il reçoive le Saint-Esprit », était la prière de l'archi-hérétique à saint Pierre ; tandis que de nouveau au dix-neuvième chapitre, nous trouvons saint Paul utilisant la même cérémonie visible dans le cas des disciples de saint Jean, qui ont d'abord été baptisés du baptême chrétien, puis revêtus par saint Paul du don de l'Esprit. L'imposition des mains dans le cas de l'ordination est un symbole naturel, indicatif de la transmission de la fonction et de l'autorité.

Il indique et notifie à toute l'Église les personnes qui ont été ordonnées, et a donc toujours été considéré comme une partie nécessaire de l'ordination. Saint Jérôme, qui était un critique très vif ainsi qu'un étudiant proche des oracles divins, fixe sur cette désignation publique et solennelle comme une explication et une justification suffisantes de l'imposition des mains dans les ordinations, teste que n'importe qui devrait être ordonné sans son connaissance par une prière silencieuse et solitaire.

C'est pourquoi chaque branche de l'Église du Christ a rigoureusement insisté sur l'imposition des mains à l'exemple apostolique, dans le cas des ordinations à des postes officiels, avec une ou deux exceptions apparentes et très douteuses, qui ne font que prouver le caractère obligatoire de la règle.

IV. La liste des noms est à nouveau pleine de profit et d'avertissement. Combien complètement différent des histoires humaines, par exemple, est ce récit divin des premières actions de l'Église ! Comme ce catalogue des premiers fonctionnaires choisis par les apôtres est entièrement façonné d'après le modèle divin ! Les hommes ont spéculé s'ils étaient Hébreux ou Grecs, s'ils appartenaient aux soixante-dix envoyés par Christ ou aux cent vingt qui se sont réunis pour la première fois dans la chambre haute à Jérusalem.

Toutes ces spéculations sont curieuses et intéressantes, mais elles n'ont rien à voir avec le salut de l'homme ; par conséquent, ils sont sévèrement mis de côté et hors de vue. Comme il nous tarderait de connaître l'histoire ultérieure de ces hommes et de retracer leur carrière ! pourtant les Saintes Écritures ne nous en disent que très peu, rien de certain, en fait, si ce n'est ce que nous apprenons sur saint Etienne et saint Philippe. Dieu a accordé la Sainte Écriture aux hommes, non pour satisfaire ou satisfaire leur curiosité, mais pour nourrir leur âme et édifier leur esprit.

Et assurément, aucune leçon n'est plus nécessaire que celle qu'impliquent les silences de ce passage ; il n'y a en vérité rien de plus nécessaire à notre époque de recherche de publicité et de popularité que ceci, que les serviteurs les plus saints de Dieu ont travaillé dans l'obscurité, ont fait leur meilleur travail en secret, et ont compté sur Dieu seul et sur son jugement pour leur récompense . J'ai dit en effet qu'en ce qui concerne la liste des noms enregistrés comme ceux des premiers diacres, nous ne savons que de S.

Stephen et St. Philip, dont les carrières reviendront sous notre attention dans le chapitre ultérieur s. Il existe pourtant une tradition courante selon laquelle Nicolas, le prosélyte d'Antioche, s'est distingué, mais dans un sens malheureux. Il est affirmé par Irénée dans son ouvrage « Contre les hérésies » (Livre 1. chap. 26), que Nicolas était le fondateur de la secte des Nicolaïtes dénoncée dans l'Apocalypse de saint Jean. Apocalypse 2:6 ; Apocalypse 2:16 critiques sont cependant très divisés sur ce point.

Certains dédouanent Nicolas de cette accusation, tandis que d'autres la soutiennent. Il est en effet impossible de trancher cette question. Mais à supposer que Nicolas d'Antioche fût l'auteur de cette hérésie, qui était d'un caractère antinomique, comme tant des premières hérésies qui distrayaient l'Église primitive, cette circonstance nous donnerait une leçon instructive. De même qu'il y avait un Judas Iscariote parmi les Apôtres, et un Démas parmi St.

Disciples les plus intimes de Paul, il y avait aussi un Nicolas parmi les premiers diacres. Aucun lieu n'est si saint, aucune fonction si sacrée, aucun privilège si grand, mais pour que le tentateur puisse s'y frayer un chemin. Il peut se cacher invisible et insoupçonné au milieu des piliers du temple, et il peut nous découvrir, comme il l'a fait pour le Fils de Dieu lui-même, au milieu des étendues sauvages du désert. La position officielle et les privilèges exaltés ne confèrent aucune immunité contre la tentation.

Bien plus, ils apportent avec eux des tentations supplémentaires en plus de celles qui assaillent le chrétien ordinaire, et devraient donc conduire quiconque est appelé à un travail similaire à une vigilance diligente, à une prière fervente, de peur qu'en enseignant les autres ils ne tombent eux-mêmes dans la condamnation. Il y a cependant une autre leçon qu'une autre version de l'histoire de Nicolas enseignerait. Clément d'Alexandrie, dans son célèbre ouvrage intitulé les "Stromates" (Livre 2.

type. 20, et livre 3. chap. 4), nous apprend que Nicolas était un homme des plus strictement vertueux. Il était extrême même dans son ascèse et, comme de nombreux ascètes, utilisait un langage qui pouvait facilement être abusé à des fins de méchanceté. Il avait coutume de dire que la « chair doit être maltraitée », ce qui signifie qu'elle doit être punie et retenue. L'enseignement unilatéral et extrême est facilement perverti par la nature méchante de l'homme, et des hommes aux vies impures, écoutant le langage de Nicolas, ont interprété ses paroles comme un prétexte pour abuser de la chair en plongeant dans les profondeurs de l'immoralité et du crime.

Les hommes placés dans des fonctions officielles et appelés à l'exercice de la fonction cléricale doivent peser leurs paroles. Les déclarations extrêmes sont mauvaises si elles ne sont pas dûment et strictement protégées. L'intention de l'orateur peut être bonne, et la propre vie d'un homme tout à fait cohérente, mais un enseignement déséquilibré tombera sur un terrain où la vie et l'intention de l'enseignant n'auront aucun pouvoir ou influence, et portera des fruits mauvais, comme dans le cas de les Nicolaïtes.

V. La figure centrale de toute cette section de notre récit est saint Etienne. Il est introduit dans le récit avec la même soudaineté saisissante que l'on peut noter dans le cas de Barnabas et d'Elie. Il court un cours rapide, jette tout, les apôtres et tout le monde, dans l'ombre pendant un certain temps, puis disparaît, illustrant ces paroles d'inspiration fructueuses, si vraies dans notre expérience quotidienne des affaires de Dieu, « Le premier sera dernier, et le dernier premier.

« Paul peut planter, Apollos peut arroser, mais c'est Dieu seul qui fait croître. » Étienne, plein de grâce et de puissance, fit de grands signes et prodiges parmi le peuple. Ces deux mots, grâce et puissance, sont étroitement liés. Leur union dans ce passage est significative : ce n'est ni l'intelligence, ni l'éloquence, ni l'activité de saint Etienne qui l'ont rendu puissant parmi le peuple et couronné ses travaux d'un tel succès.

C'était sa grâce abondante. L'éloquence et l'apprentissage, les journées actives et les nuits laborieuses, sont des choses bonnes et nécessaires. Dieu les utilise et les exige de son peuple. Il choisit d'utiliser des agents humains, et exige donc que les agents humains Lui donnent le meilleur d'eux-mêmes et ne Lui offrent pas les aveugles et les boiteux de leur troupeau. Mais ces choses seront totalement inutiles et inefficaces sans Christ et la puissance de sa grâce.

L'Église du Christ est une société surnaturelle, et l'œuvre de Christ est une œuvre surnaturelle, et dans cette œuvre, la grâce de Christ est absolument nécessaire pour que tout don ou effort humain soit efficace dans l'accomplissement de ses desseins d'amour et de miséricorde. C'est l'ère des organisations, des comités et des conseils d'administration; et quelques braves gens s'en emparent tellement qu'ils n'ont pas le temps de penser à autre chose.

À cette époque occupée, ces mots « Étienne, plein de grâce et de puissance » transmettent un avertissement utile, enseignant que les meilleures organisations et les meilleurs projets seront inutiles pour produire la puissance d'Étienne à moins que la grâce d'Étienne ne s'y trouve également. Ce passage est une prophétie et une image du futur sous un autre aspect. La plénitude de la grâce d'Etienne opérait puissamment parmi le peuple. C'était la saveur de la vie pour la vie chez certains. Mais chez d'autres, c'était une odeur de mort jusqu'à la mort, et les a provoqués à de mauvaises actions, car ils subornaient des hommes « qui disaient : Nous l'avons entendu prononcer des paroles blasphématoires contre Moïse et contre Dieu ».

Nous avons dans ces mots, dans cette fausse accusation, même à travers sa fausseté, un aperçu du caractère de la prédication de saint Etienne. Une fausse accusation ne doit pas nécessairement être entièrement fausse. Peut-être devrions-nous plutôt dire que, pour être efficace pour le méfait, une accusation tordue, déformée, avec une base de vérité, un semblant de justification à ce sujet, est la meilleure pour l'objectif de l'accusateur, et la plus difficile pour le défendeur à réponse.

Saint Etienne mûrissait pour le ciel plus rapidement que les Apôtres eux-mêmes. Il apprenait plus rapidement que saint Pierre lui-même le vrai sens spirituel du projet chrétien. Il avait enseigné dans un langage non ambigu le caractère universel de l'Évangile et la mission catholique de l'Église. Il avait développé et appliqué les magnifiques déclarations du Maître lui-même : « L'heure vient où vous n'adorerez le Père ni sur cette montagne ni à Jérusalem » ; " L'heure vient, et c'est maintenant, où le véritable adorateur adorera le Père en esprit et en vérité.

« Et puis les Juifs grecs à l'esprit étroit, soucieux de défendre leur orthodoxie, dont leurs frères hébreux doutaient, ont déformé les conceptions plus larges et plus grandioses d'Etienne en une accusation de blasphème contre le saint homme. Quelle image de l'avenir du meilleur et du meilleur de Christ témoins les plus véridiques, en particulier lorsqu'ils insistent sur un aspect plus noble et plus large ou oublié de la vérité. Leur enseignement a toujours été suspecté, déformé, accusé de blasphématoire, et il doit en être ainsi.

Et pourtant, les serviteurs de Dieu, lorsqu'ils se trouvent ainsi déformés, peuvent se rendre compte qu'ils ne font que suivre le cours que les saints de chaque âge ont suivi, qu'ils sont rendus semblables à l'image d'Etienne le premier martyr, et de Jésus Christ lui-même, le Roi des Saints, qui a subi une accusation similaire. Le simple chasseur de popularité évitera bien sûr soigneusement de telles accusations et soupçons.

Son objet est la louange et la récompense humaines, et il façonne son enseignement de manière à éviter soigneusement d'offenser. Mais alors le simple chasseur de popularité cherche sa récompense ici-bas, et l'obtient très souvent. Stephen, cependant, et tout véritable enseignant n'attend pas de récompense dans ce monde. Etienne a enseigné la vérité telle que Dieu l'a révélée à son âme. Il en a subi les conséquences, puis a reçu sa couronne de ce juge tout-puissant devant le tribunal terrible duquel il s'est jamais tenu consciemment.

Les vrais serviteurs de Dieu doivent toujours s'attendre à de fausses déclarations. Cela doit être écarté, supporté avec patience, considéré comme une épreuve de foi et de patience, et alors, au temps de Dieu, cela se révélera pour notre plus grande bénédiction. Une seule considération devrait suffire pour nous consoler dans de telles circonstances. Si notre enseignement ne s'avérait pas nuisible à sa cause, le Malin ne s'en soucierait pas.

Prenons seulement bien garde de peur que notre propre amour-propre et notre vanité ne nous amènent à nous ennuyer trop au sujet de la calomnie ou du mauvais rapport, en nous souvenant que la fausse représentation et la calomnie sont toujours la part des serviteurs de Dieu. Jésus-Christ et Etienne furent ainsi traités. L'enseignement de saint Paul était accusé de tendre au libertinage ; les premiers chrétiens furent accusés des pratiques les plus viles ; Saint Athanase dans ses luttes pour la vérité a été accusé de rébellion et de meurtre ; les réformateurs étaient accusés d'anarchie ; John Wesley du romanisme et de la déloyauté ; William Wilberforce d'être un ennemi du commerce britannique ; John Howard d'encourager le crime et l'immoralité. Soyons donc satisfaits si notre sort est avec les saints, et notre part est celle des serviteurs du Très-Haut.

Encore une fois, nous apprenons de cet endroit comment le zèle religieux peut renverser la religion et élaborer les desseins du mal. Le zèle religieux, le simple esprit de parti prenant la place de la vraie religion, conduisirent les hellénistes à suborner les hommes et à accuser faussement saint Etienne. Ils ont fait une idole du système du judaïsme et en ont oublié l'esprit. Ils adoraient tellement leur idole qu'ils étaient prêts à enfreindre les commandements de Dieu pour elle.

Les dangers de l'esprit de parti en matière de religion et les mauvaises actions qui ont été commises avec un zèle apparent pour Dieu et un zèle réel pour le diable, ce sont encore les leçons, vraies pour les âges futurs de l'Église, que nous lisons dans ce passage. Et à quel point même notre époque a-t-elle trouvé cette image prophétique fidèle à la réalité. Les hommes ne peuvent en effet maintenant suborner des hommes et porter contre eux des accusations mortelles en matière de religion, et pourtant ils peuvent tomber exactement dans le même crime.

La religion du parti et le zèle du parti conduisent les hommes précisément dans les mêmes voies qu'au temps de saint Etienne. La partisanerie les fait violer toutes les lois de l'honneur, de l'honnêteté, de la charité chrétienne, s'imaginant qu'ils font ainsi avancer la cause du Christ, oubliant qu'ils agissent selon la règle que les Écritures répudient, - ils font le mal pour que le bien puisse venir, - et s'efforcer de faire avancer le royaume du Christ par une violation de ses préceptes fondamentaux.

Oh pour plus d'esprit de vraie charité, qui conduira les hommes à soutenir leurs propres vues dans un esprit d'amour chrétien ! Oh pour plus de cette véritable compréhension du christianisme qui enseignera qu'une violation de la charité chrétienne est bien pire que n'importe quelle quantité d'erreur spéculative ! L'erreur, telle que nous la pensons, peut être en réalité la propre vérité de Dieu ; mais la violation de la loi de Dieu impliquée dans une conduite telle que celle des adversaires d'Étienne, et comme le zèle du parti l'incite souvent maintenant, ne peut jamais être que contraire à l'esprit et à la loi de Jésus-Christ.