Actes 8:14-18

Chapitre 18

LES APTRES ET LA CONFIRMATION.

Actes 8:14

DANS le dernier chapitre, nous avons remarqué l'œuvre de Philippe en Samarie, le présent traitera de la mission des apôtres Pierre et Jean pour achever et perfectionner cette œuvre.

L'histoire, telle qu'elle est racontée dans le récit sacré, est pleine d'instructions. Il révèle le rituel de l'Église apostolique, le développement de son organisation et de sa pratique, les leçons spirituelles que les premiers enseignants de l'Évangile ont données et les derniers enseignants de l'Évangile trouveront applicables. Philippe a converti les Samaritains et a jeté les bases d'une Église chrétienne. Le mot fut aussitôt apporté de ce nouveau départ aux Apôtres à Jérusalem, parce que c'était une nouvelle étape, un nouveau développement qui a dû donner un grand choc au strict sentiment juif, qui considérait l'Évangile comme limité par les limites du judaïsme orthodoxe. .

Les apôtres ont peut-être ressenti une certaine surprise à la nouvelle, mais ils ont manifestement dû reconnaître que les Samaritains se trouvaient à un niveau plus élevé que les Gentils, car ils ne semblent pas avoir soulevé d'objections à leur baptême telles qu'elles ont été ensuite élevées contre St. Pierre quand il a prêché et baptisé Corneille. « Tu es entré chez des hommes incirconcis », était l'objection de l'Église de Jérusalem contre Saint-Pierre.

Pierre en ce qui concerne Cornélius. Les Samaritains étaient circoncis, et donc cette objection ne s'appliquait pas. Les Juifs, en effet, de Judée et de Galilée haïssaient les Samaritains d'une haine parfaite, mais ni la haine ni l'amour ne sont jamais guidés par la raison. Nos sentiments dépassent toujours notre jugement, et le jugement des Juifs les a obligés à reconnaître les Samaritains comme étant dans les limites de la circoncision, et par conséquent les Apôtres ont toléré, ou du moins n'ont pas excepté la prédication de l'Évangile aux Samaritains, et leur admission par le baptême dans le royaume messianique.

C'est un phénomène que nous voyons souvent se répéter dans notre propre expérience. Un frère ou un parent aliéné est plus difficile à gagner et est plus amèrement considéré qu'un parfait étranger avec qui nous avons pu nous quereller, même si, en même temps, la raison, peut-être même l'orgueil et le respect de soi et le souci de la cohérence nous obligent à reconnaître qu'il occupe une position différente de celle d'un parfait inconnu. La conversion des Samaritains doit être considérée comme l'une des étapes divinement désignées dans le plan d'unification humaine, l'une des actions divinement désignées conduisant doucement au renversement final du mur de séparation entre Juifs et Gentils que les chapitres précédents de ce trace de livre pour nous.

Comme l'ordre est beau, comme les progrès constants et réguliers qui s'offrent à nous ! Nous avons d'abord l'appel des Juifs stricts, puis celui des Juifs hellénistiques, ensuite celui des Samaritains, et puis le pas n'a pas été long de l'admission des Samaritains haïs au baptême du païen pieux quoique non circoncis, Cornelius . Dieu fait son œuvre dans la grâce, comme dans la nature, par degrés. Il nous enseigne que les changements doivent venir, et que chaque âge de l'Église doit être marqué par le développement et l'amélioration ; mais il nous montre ici, dans sa parole, comment les changements doivent être apportés, -pas de manière téméraire, imprudente, impétueuse, et donc sans charité, mais doucement, progressivement, avec sympathie, et avec des explications abondamment fournies pour apaiser les sentiments et calmer les craintes des frères plus faibles. .

Cette méthode du gouvernement divin reçoit une illustration dans ce passage. Dieu a conduit l'Église du premier âge très progressivement, et c'est pourquoi nous voyons le collège apostolique avancer régulièrement, quoique peut-être aveuglément et inconsciemment, sur la voie du progrès et de la libéralité chrétienne.

Nous avons dans cette partie de l'histoire de l'Église primitive une double division : l'action des Apôtres d'un côté, l'attitude et la conduite de Simon le Mage de l'autre. Chaque division a un enseignement bien distinct. Notons dans ce chapitre les Apôtres.

I. Les apôtres qui étaient à Jérusalem apprirent la conversion de la Samarie, et ils y envoyèrent aussitôt Pierre et Jean pour superviser les travaux. Les diacres avaient, pendant un temps, semblé supplanter les apôtres devant le monde, mais seulement en apparence. Les apôtres conservaient le gouvernement en chef, bien que pour les hommes de l'époque, d'autres semblaient être les ouvriers les plus éminents. Les Apôtres donnaient libre cours aux dons confiés à leurs brillants subordonnés, mais ils n'en ressentaient pas moins leur propre responsabilité en tant que dirigeants de la société divine, et jamais ils n'abandonnaient un instant l'autorité sur cette société que Dieu leur avait confiée.

Ils pensaient que le Christ avait institué une société organisée avec des grades et des fonctions dûment diplômés, avec des fonctionnaires - dont ils étaient eux-mêmes les chefs affectés à leurs tâches désignées, et ils n'ont jamais abandonné à aucun homme leur pouvoir et leur autorité divinement donnés. Philippe pouvait prêcher en Samarie ; mais bien qu'il ait réussi à gagner des convertis, les apôtres ont réclamé le droit d'inspecter et de contrôler ses travaux.

Ils ont réussi à résoudre un problème qui s'est souvent avéré très gênant. Ils combinaient l'exercice du pouvoir avec le libre jeu de l'enthousiasme, et le résultat était que l'enthousiasme était à l'abri des erreurs, et le pouvoir était vivifié par la touche d'enthousiasme et empêché de tomber dans cette chose froide, sans cœur, semblable à la glace qui la règle autocratique, dans l'Église comme dans l'État, est devenue si souvent.

Quelle image et quel guide nous voyons ici pour l'Église de tous les âges ! Quelle leçon nécessaire est enseignée ici ! Que d'erreurs et de schismes auraient été évités au cours des longs siècles qui se sont écoulés depuis, si l'exemple de l'Église apostolique avait été suivi de plus près, si la puissance avait été plus sympathique à l'enthousiasme, et l'enthousiasme plus aimant, obéissant et soumis à l'égard de l'autorité !

Les apôtres ont reconnu leur propre responsabilité et ont agi selon leur propre sens de l'autorité, et ils ont envoyé Pierre et Jean pour exercer leur ministère en Samarie et pourvoir à ce qui manquait dès qu'ils ont entendu parler de l'œuvre accomplie par saint Philippe. Les personnes que le collège des apôtres a ainsi envoyé sont dignes d'attention et ont une incidence directe sur certains des grands problèmes théologiques et sociaux de cette époque.

Ils ont envoyé Pierre et Jean. Pierre était donc le messager des apôtres, -l'envoyé, pas l'envoyeur. Nous ne pouvons rien trouver de la suprématie de Pierre dans ces premiers jours apostoliques dont les hommes ont commencé à rêver dans les années suivantes. L'autorité suprême dans l'Église et la charge du ministère chrétien reposaient sur les douze apôtres dans leur ensemble, et ils, en tant que corps d'hommes investis d'un pouvoir co-égal, exerçaient leurs fonctions.

Ils ne savaient rien de Pierre en tant que prince des apôtres ; bien plus, quand l'occasion l'exigeait, ils envoyèrent Pierre ainsi que Jean comme délégués. Le choix de ces deux hommes, de même que leur activité précédente, dépendait encore des raisons spirituelles, de leur amour, de leur zèle, de leur expérience chrétienne, non d'un privilège officiel ou d'une position dont ils jouissaient au-dessus des autres Apôtres.

De ce point de vue, les Actes des Apôtres peuvent certainement être considérés comme un miroir de toute l'histoire de l'Église. La prétendue suprématie de saint Pierre sur ses frères a été le terrain sur lequel la revendication de la suprématie romaine sur toutes les autres Églises chrétiennes a été invoquée.

Cette affirmation a été étayée par des contrefaçons comme les fausses décrétales, où des lettres fictives de papes, datant du premier siècle vers le bas, ont été utilisées pour étayer les affirmations papales. Mais des hommes simples n'ont pas besoin d'entrer dans des questions absconses de l'histoire de l'Église, ou dans des débats sur des textes contestés. Nous avons une histoire de l'Église incontestable, admise par tous les partis qui se professent et se disent chrétiens.

Cette histoire, ce sont les Actes des Apôtres, et quand nous l'examinons, nous ne pouvons rien trouver, sur saint Pierre, sa vie ou ses actions, répondant le moins du monde à cette autorité impériale et absolue que la papauté revendique en vertu de sa prétendue descendance de ce saint Apôtre. Les Actes connaissent saint Pierre parfois en tant que chef et porte-parole des apôtres, d'autres fois en tant que leur délégué, mais les Actes ne savent rien et n'indiquent rien de saint Pierre.

Pierre comme souverain, prince, guide absolu et infaillible de ses confrères apôtres et de toute l'Église. Pierre et Jean étaient les personnes envoyées en tant que délégués apostoliques pour achever l'œuvre commencée par Philippe. Nous pouvons voir des raisons spirituelles qui ont pu conduire à ce choix. Pierre et Jean, avec Jacques son frère, avaient été spécialement favorisés par les communications personnelles du Christ, ils avaient été admis dans son amitié la plus intime, et par conséquent ils étaient spirituellement éminents dans l'œuvre de Christ, et particulièrement aptes à faire un travail comme celui qui attendait en Samarie, - indiquant aux hommes chrétiens la grande vérité, que l'éminence dans l'Église et la cause du Christ dépendra toujours, non de la position officielle ou de l'autorité hiérarchique ou ministérielle, mais des qualifications spirituelles et de la vigueur de la vie intérieure.

Combien merveilleusement la prophétie impliquée dans la prééminence de Pierre, Jacques et Jean s'est-elle accomplie. Quand nous regardons en arrière sur les âges du travail chrétien qui se sont écoulés depuis, quels sont les noms les plus importants ? Quelle est la plus grande renommée en tant qu'ouvriers chrétiens ? Pas des papes ou des princes, ou des évêques de grandes villes, mais un Augustin, l'évêque d'un obscur siège africain ; un Origène, un prêtre d'Alexandrie ; un Thomas A Kempis que personne ne connaît ; ou des prêtres comme John Wesley, ou George Herbert, ou Fletcher of Madeley, ou John Keble ; - hommes comme eux, saints et humbles de cœur, obscurs en station ou en scènes de travail, ils ont beaucoup vécu avec Dieu et ils ont gagné les plus hautes places dans la sainte armée, parce qu'ils étaient spécialement les amis de Jésus-Christ.

Le monde n'en savait rien, et les hommes d'affaires et les enfants du temps, dont les pensées étaient sur le rang, la place et les titres, n'en savaient rien ; et de tels hommes avaient peut-être leur récompense, ils obtenaient ce qu'ils cherchaient ; mais les méprisés du passé ont eu aussi leur récompense, car leurs noms sont maintenant devenus comme un parfum répandu, dont le doux parfum a rempli toute la maison du Seigneur.

II. Et maintenant, pourquoi Pierre et Jean ont-ils été envoyés en Samarie depuis Jérusalem ? Ils furent sans doute envoyés pour inspecter les travaux, et voir si l'approbation apostolique pouvait être donnée à la démarche d'évangélisation des Samaritains. Ils devaient former un jugement sur elle ; car peu importe à quel point nous pouvons évaluer l'inspiration des apôtres, il est clair qu'ils ont dû argumenter, débattre, penser et balancer un côté contre l'autre, tout comme les autres personnes.

L'inspiration dont ils jouissaient ne leur épargnait pas la peine de penser et le danger de dispute qui en résultait ; cela ne les a pas forcés à adopter un point de vue, sinon pourquoi les débats que nous lisons concernant le baptême de Corneille, ou le caractère obligatoire de la circoncision ? Il est clair, du simple fait que la controverse et le débat occupaient une place prépondérante dans l'Église chrétienne primitive, qu'on ne croyait pas à l'existence de guides infaillibles, locaux et visibles, dont les décisions autocratiques étaient définitives et irréversibles, liant toute l'Église .

On croyait alors que la direction du Saint-Esprit était donnée par le canal de la libre discussion et de l'échange d'opinions, guidé et sanctifié par la prière. Pierre et Jean durent descendre en Samarie et scruter minutieusement l'œuvre, afin de voir si elle portait les marques de l'approbation divine, achevant l'œuvre par l'imposition des mains et la prière pour les dons du Saint-Esprit.

Les apôtres se sont dûment acquittés de leur mission et, par leur ministère, les convertis ont reçu le don du Saint-Esprit, ainsi que certains ou tous ces signes et manifestations externes qui accompagnaient la bénédiction originelle le jour de la Pentecôte à Jérusalem. Cette partie de notre récit a toujours été considérée par l'Église, que ce soit en Orient ou en Occident, comme son autorité pour la pratique du rite de confirmation.

L'affirmation de l'Église d'Angleterre, dans l'une des collectes désignées pour être utilisées par l'évêque dans le service de confirmation, peut être considérée comme exprimant sur ce point l'opinion des Églises romaine, grecque et anglicane. « Dieu tout-puissant et toujours vivant, qui nous fait à la fois vouloir et faire les choses qui sont bonnes et agréables à ta divine majesté ; nous te faisons nos humbles supplications pour ces tes serviteurs, sur lesquels (à l'exemple de tes saints apôtres ) nous avons maintenant imposé les mains, pour les certifier (par ce signe) de ta faveur et de ta bienveillante bonté envers eux.

" Réfléchissons un peu sur ces mots. La référence à l'exemple apostolique dans ce recueil n'est pas, en effet, simplement à cet incident à Samarie. L'exemple de saint Paul à Ephèse, tel que rapporté dans le dix-neuvième chapitre, est également revendiqué Comme autre exemple, nous trouvons que saint Paul arriva à un endroit où il avait travaillé pendant une courte période.Il découvrit à Éphèse des disciples qui avaient reçu la forme imparfaite et non développée de l'enseignement que Jean-Baptiste avait communiqué.

Une secte avait apparemment déjà été formée pour continuer l'enseignement de Jean, tel que nous le trouvons encore perpétué au milieu des étendues sauvages de la lointaine Mésopotamie, sous la forme de la société semi-chrétienne qui y pratique le baptême quotidien comme une partie de sa religion. Saint Paul leur explique l'enseignement plus riche et plus complet du Christ, leur commande de se faire baptiser selon le modèle chrétien, par l'un de ses serviteurs, puis, comme Pierre et Jean, achève l'acte baptismal par l'imposition des mains et la prière pour le don de l'Esprit.

Ces deux incidents apostoliques ne sont cependant pas les seuls motifs scripturaires qui peuvent être allégués pour l'utilisation continue de. confirmation. On pourrait dire que la pratique des Apôtres n'était pas suffisante pour justifier ou autoriser la confirmation en tant que rite scripturaire, à moins qu'il ne puisse être démontré que l'imposition des mains, après le baptême et comme son achèvement, est passée dans l'usage ordinaire de l'Église primitive. .

Permettez-moi ici de faire une brève digression. Le Nouveau Testament ne peut pas être utilisé comme un guide pour toute la vie et la pratique de l'Église primitive, parce qu'il n'était qu'une sélection des écrits des apôtres et de leurs compagnons. Si nous possédions tout ce que les Apôtres ont écrit, nous aurions sans doute des informations sur de nombreux points de doctrine et de rituel apostoliques sur lesquels nous ne pouvons que deviner maintenant, dont certains nous surprendraient sans doute beaucoup.

Ainsi, pour prendre un exemple, nous serions restés sans une seule référence à la Sainte Communion dans tous les écrits de saint Paul, si les troubles de Corinthe n'avaient conduit à de graves abus de ce sacrement, et ainsi causé saint Paul incidemment. de mentionner le sujet dans les dixième et onzième chapitres de sa première épître à cette Église.

Ou prendre un autre cas. L'« Enseignement des douze apôtres » a déjà été mentionné et décrit. Il s'agit manifestement d'un manuel traitant de l'Église des temps apostoliques, et l'on y trouve référence à des coutumes qui étaient pratiquées dans l'Église apostolique, auxquelles aucune référence, ou du moins une très légère référence, n'est faite dans les épîtres ou d'autres livres de la Nouveau Testament. Les apôtres pratiquaient le jeûne comme préparation à des actions importantes de l'Église, comme nous l'apprend le récit de l'ordination de Paul et Barnabas à Antioche.

L'"Enseignement des Apôtres" nous montre que cette pratique, dérivée des Juifs, était la règle avant le baptême (de cela nous ne lisons rien dans le Nouveau Testament), ainsi qu'avant l'ordination (de cela nous lisons quelque chose), et cela non seulement par les personnes à baptiser, mais aussi par les ministres du baptême. Il mentionne les jeûnes du mercredi et du vendredi comme institués par opposition aux jeûnes du lundi et du jeudi des Juifs ; il montre comment étaient célébrées les fêtes d'amour de l'Église primitive, et jette beaucoup de lumière sur l'Ordre des prophètes et leur activité, à laquelle S.

Paul y fait à peine allusion. Si nous pouvions retrouver les innombrables écrits des apôtres et d'autres premiers chrétiens qui ont péri, nous posséderions sans aucun doute des informations sur de nombreuses autres pratiques et coutumes de la vie de l'Église primitive qui nous surprendraient beaucoup. Le Nouveau Testament ne peut qu'être utilisé comme un compte rendu exhaustif de l'Église primitive ; son silence n'est pas un argument concluant contre l'origine ou la sanction apostolique à l'égard de toute pratique, pas plus que l'Ancien Testament ne doit être considéré comme une histoire exhaustive de la nation juive.

Et pourtant, bien que nous parlions ainsi, la confirmation ou l'imposition des mains aux baptisés comme l'achèvement du sacrement initial n'est pas laissée sans préavis dans les épîtres. L'imposition des mains comme complément du baptême n'a pas cessé avec les Apôtres et n'était pas liée à eux seuls, pas plus que l'usage de l'eau dans le sacrement du baptême lui-même a cessé avec les Apôtres, comme certains membres de la Société des Amis l'ont fait. ou l'imposition des mains dans l'ordination se termine avec les temps apostoliques, comme d'autres l'ont soutenu.

Cela ressort de deux passages. Saint Paul, dans le vingt-deuxième verset du cinquième chapitre de 1Timothée 1 Timothée 5:22 , lorsqu'il traite de la conduite de Timothée dans la surveillance pastorale habituelle de l'Église, établit : « N'imposez les mains soudainement à personne ». Ces paroles ne se référaient pas à l'ordination, car saint Paul était passé de ce sujet et traitait de la conduite ministérielle de Timothée envers les membres ordinaires de son troupeau, indiquant comment il devait prendre soin de leurs âmes, réprimandant publiquement le transgresseur notoire et le mettant ouvrir la honte.

Nous admettons, en effet, tout de suite que cet avis de l'imposition des mains peut se référer à un autre usage qui était pratiqué dans l'Église primitive. Saint Paul fait peut-être référence à l'imposition des mains lorsqu'un membre non pratiquant ou excommunié a été réadmis dans l'Église ; ou les deux utilisations de la cérémonie, dans la confirmation aussi bien que dans l'absolution, peuvent être incluses sous la même référence. Mais en tout cas nous avons une autre mention distincte, quoique accessoire, de ce rite, et cela à la fois, d'une manière et dans un livre qui prouve clairement que la pratique est passée dans la coutume générale de l'Église. Voyons comment c'est.

L'épître aux Hébreux a été écrite par l'un des chrétiens de la deuxième génération, l'un de ceux qui pouvaient regarder en arrière et s'émerveiller des miracles et des dons de l'âge apostolique. L'écrivain des Hébreux nous dit lui-même qu'il était dans cette position ; car lorsqu'il parlait, au début du deuxième chapitre, du danger de négliger le message de l'Évangile, il le décrit comme un « grand salut ; qui, ayant été annoncé au début par le Seigneur, nous a été confirmé par ceux qui l'ont entendu ; Dieu rend également témoignage avec eux, à la fois par des signes et des prodiges, et par des pouvoirs multiples, et par les dons du Saint-Esprit, selon sa propre volonté.

« De sorte qu'il est évident que l'Église des Hébreux était la composition d'un homme qui appartenait à une époque où l'Église était sortie de l'état fluide dans lequel nous la trouvons dans les premiers chapitres des Actes. dans un état où les rites et les cérémonies, le gouvernement de l'Église et les organisations ecclésiastiques se sont cristallisés, et où les hommes ont répété avec le plus grand respect les formes et les cérémonies qui étaient devenues associées aux noms et aux personnes des premiers enseignants de la foi ; les noms et les personnes qui étaient maintenant entouré de tout ce charme sacré et de ce halo que la distance, et surtout la mort, prêtent aux souvenirs humains.

Il y a un passage intéressant dans Tertullien qui montre comment ce sentiment a fonctionné parmi les premiers chrétiens, les rendant soucieux dans le culte divin de répéter très minutieusement et même absurdement les circonstances des premiers jours de l'Église. Dans les œuvres de Tertullien, nous avons un traité sur la prière, dans lequel il expose la nature de la prière du Seigneur, la parcourant pétition par pétition, prouvant de manière concluante que Tertullien et les chrétiens les plus proches de l'âge apostolique ne savaient rien de cette absurdité moderne qui affirme que le Seigneur La prière ne doit pas être utilisée par les chrétiens.

Il procède ensuite à l'explication de certaines coutumes utiles et à la réprobation de certaines cérémonies superstitieuses pratiquées par les chrétiens de son temps. Il approuve et explique la coutume de prier les mains étendues, car c'est une imitation de notre Seigneur, dont les mains étaient étendues sur la croix. Il désapprouve la pratique de se laver les mains avant chaque prière, ce que Tertullien dit avoir été fait en mémoire de la Passion de notre Seigneur, lorsque l'eau était utilisée par Pilate pour se laver les mains, et désigne comme superstitieuse la coutume de s'asseoir sur leurs canapés ou lits. après qu'ils eurent prié, à l'imitation d'Hermas qui écrivit le « berger », dont on disait qu'après avoir terminé sa prière, il s'assit sur son lit.

Or, ce dernier exemple illustre exactement ce qui a dû se passer dans le cas de la deuxième génération de chrétiens, à qui s'adressait l'épître aux Hébreux. Les hommes de la fin du IIe siècle, du temps où vivait Tertullien, regardaient le berger d'Hermas avec la même profonde révérence que pour les apôtres. Ils imitaient donc toutes les actions et toutes les cérémonies pratiquées par le berger, qu'ils considéraient comme inspiré, lisant ses écrits avec le même respect que ceux des apôtres.

La nature humaine est toujours la même. La dernière secte commencée dans la génération actuelle se trouvera agissant sur les mêmes principes que les chrétiens de l'âge apostolique. Les pratiques et le cérémonial de leurs premiers fondateurs deviennent le modèle sur lequel ils se forment, et chaque départ de ce modèle est amèrement ressenti. La nature humaine est régie universellement par des principes qui sont essentiellement conservateurs et traditionnels.

Il a dû en être ainsi des disciples immédiats des Apôtres ; ils se conformaient aussi exactement qu'ils le pouvaient à tout — rite, cérémonie, forme de paroles — que les Apôtres prononçaient ou pratiquaient. Et les apôtres ont certainement délivré des préceptes et établi des règles sur diverses questions liturgiques, dont nous n'avons maintenant aucune trace écrite. Saint Paul se réfère expressément aux traditions et coutumes qu'il avait délivrées ou avait l'intention de délivrer, dont certaines nous sont connues, d'autres que nous ignorons.

Or pourquoi avons-nous fait cette longue excursion dans les régions obscures de l'antiquité primitive ? Simplement pour montrer qu'il est a priori probable que l'auteur de l'Épître aux Hébreux, et des hommes comme lui de la deuxième et de la troisième génération de chrétiens, auraient suivi l'exemple des Apôtres, et pratiqué l'imposition des mains avec la prière pour le don de l'Esprit dans le cas des baptisés en Christ, simplement parce que les Apôtres l'avaient pratiqué auparavant.

Et puis, quand nous arrivons à l'étude réelle de l'Épître aux Hébreux, et lisons le sixième chapitre, nous trouvons nos anticipations accomplies. Dans les deux premiers versets de ce chapitre, l'auteur énonce les premiers principes du Christ, les doctrines fondamentales du système chrétien, qu'il tient pour acquises comme connues et reconnues par tous ; ce sont la repentance des œuvres mortes, la foi envers Dieu, l'enseignement des baptêmes et de l'imposition des mains, et de la résurrection des morts et du jugement éternel.

Ici, l'imposition des mains ne peut pas faire référence à l'ordination, car, comme tous les autres points sont des questions de religion personnelle et de pratique individuelle, et non d'organisation ecclésiastique, nous devons restreindre l'imposition des mains considérée comme un principe de la religion chrétienne, à une certaine imposition des mains est nécessaire pour chaque chrétien, non pour les quelques-uns simplement qui devraient être admis à l'œuvre du ministère.

Alors que, encore une fois, son lien étroit avec le baptême indique clairement l'imposition des mains dans la confirmation, que les apôtres pratiquaient et que les chrétiens primitifs ont adoptée à partir de leur exemple. Et puis, quand nous passons à l'antiquité ecclésiastique et étudions les œuvres de Tertullien, le premier écrivain qui entre dans les détails des pratiques et des rituels établis dans les Églises, nous trouvons l'imposition des mains liée au baptême exactement comme indiqué dans l'Épître à la Hébreux, et considéré comme le canal par lequel le don du Saint-Esprit est transmis, non sous la forme de dons miraculeux, mais dans toute cette puissance édifiante, consolante et sanctifiante dont tout individu a besoin, et en vertu de laquelle le Nouveau Testament les écrivains, comme Tertullien, appellent les hommes baptisés des temples du Saint-Esprit et des participants du Saint-Esprit.