Actes 8:18,19

Chapitre 19

ST. PIERRE ET SIMON MAGUS.

Actes 8:18

Nous nous sommes efforcés dans la dernière exposition d'expliquer l'origine du rite de la Confirmation et de rattacher son développement au IIe siècle à la première constatation de sa montée en germe et en principe à Samarie. Il y a eu de temps en temps des modifications et des changements dans l'ordonnance. L'Église s'est servie du pouvoir qu'elle possède nécessairement pour insister sur différents aspects de la Confirmation à différentes périodes.

L'Église d'Angleterre à la Réforme a mis en évidence le côté humain. de la Confirmation comme nous pouvons l'appeler, qui considère le rite comme un renouvellement et un renforcement des vœux baptismaux de renonciation, de foi et d'obéissance, qui étaient trop perdus de vue, tout en insistant encore sur le côté divin également, qui concerne La confirmation comme méthode d'action divine, canal de grâce divine, fortifiant et bénissant l'âme.

Pourtant, personne ne peut imaginer que les réformateurs ont inventé une nouvelle ordonnance parce qu'ils ont insisté sur un côté oublié et latent de l'ancien rite. Il en fut ainsi au IIe siècle et à l'époque de Tertullien. Les exigences de l'Église chrétienne de cette époque avaient conduit à certaines modifications des coutumes apostoliques, mais l'idée centrale de l'imposition solennelle des mains persistait et était considérée comme une nomination apostolique.

Si nous descendons un peu plus bas, c'est assez clair. Saint Cyprien, contemporain et disciple de Tertullien, attribue expressément l'institution du rite à l'action des apôtres à Samarie, vue qui est attestée par la suite par ces grandes lumières de l'Église antique, saint Jérôme et saint Augustin. Comme mon objet n'est cependant pas d'écrire un traité sur la Confirmation, mais de retracer l'évolution et le développement des coutumes et des rituels apostoliques, et de montrer comment ils étaient liés à l'Église du IIe siècle, je me limite au seul Tertullien.

Je ne vois pas comment éluder cet argument sans rejeter le témoignage de Tertullien et nier ce que nous pouvons appeler la mémoire historique et la continuité de l'Église à la fin du IIe siècle. Sur le témoignage de Tertullien nous dépendons très largement pour notre preuve de la canonicité des livres du Nouveau Testament. Les hommes, lorsqu'ils contestent ou rejettent le témoignage de Tertullien sur cette question ou sur toute autre question similaire, doivent garder à l'esprit quels peuvent être les résultats de leur enseignement ; car assurément, si l'évidence claire de Tertullien ne sert pas à prouver le caractère apostolique de la confirmation, elle ne peut pas être d'une grande utilité pour établir la question encore plus importante du canon du Nouveau Testament ou de la paternité des Évangiles et des Actes.

Nous pensons, d'autre part, que les références de Tertullien à cette pratique s'expliquent naturellement et facilement par notre théorie selon laquelle les Églises établies par les Apôtres ont suivi leur exemple. Les premiers convertis qui ont été faits après que les Apôtres aient fondé une Église ont été traités par l'évêque résident et les prêtres exactement comme l'Apôtre s'était traité eux-mêmes. Timothée à Éphèse a agi comme il avait vu St.

Paul le fait. Timothée acheva le baptême de ses convertis par l'imposition des mains, puis son successeur suivit l'exemple de Timothée, et ainsi la confirmation reçut cette acceptation universelle que les écrits des Pères révèlent.

I. Revenons maintenant à l'examen des faits réels de Pierre et de Jean à Samarie, et les leçons que nous pouvons en tirer comme touchant la manière dont les hommes devraient suivre l'exemple laissé par eux lors de cette crise de l'histoire de l'Église. Les apôtres ont prié pour ceux qui avaient été baptisés au nom du Seigneur Jésus, puis ils leur ont imposé les mains, et les baptisés ont reçu le Saint-Esprit.

La prière allait avant l'imposition des mains, pour montrer qu'il n'y avait rien de mécanique dans leurs démarches ; que ce n'était pas par leur propre pouvoir ou vertu qu'une bénédiction était accordée, mais qu'ils n'étaient que des instruments par lesquels le Seigneur agissait. Les Apôtres ont toujours agi, enseigné, ordonné, confirmé, dans la confiance la plus profonde, la foi la plus sûre que Dieu œuvrait en eux et par eux. Saint Paul, dans son discours aux anciens de Milet et d'Éphèse, qu'il avait lui-même ordonnés, parlait de leur ordination, non comme l'œuvre de l'homme, mais du Saint-Esprit.

Il perça le voile des sens et vit, au loin et derrière l'instrument humain, la puissance de l'Agent divin qui était le véritable Ordonnateur. "Prenez garde à vous-mêmes et à tout le troupeau dans lequel le Saint-Esprit vous a établis évêques." Et de même, dans ses paroles à Timothée, il n'y avait pas l'ombre d'un doute lorsqu'il lui dit « remuez le don de Dieu, qui est en vous par l'imposition des mains » : un don qui n'était sans doute pas un pouvoir miraculeux, mais le dotation purement spirituelle, nécessaire aujourd'hui comme dans les temps anciens, pour l'édification et le renforcement des âmes humaines.

Comme c'était dans les temps anciens, c'est toujours le cas ; l'Église du Christ unit la prière à l'imposition des mains. Elle ne peut reconnaître aucune différence dans les méthodes de Dieu traitant des âmes humaines dans les temps apostoliques et dans les âges modernes. Les besoins humains sont les mêmes, la nature humaine est la même, les promesses de Dieu et le ministère de Dieu sont les mêmes ; et par conséquent, comme en Samarie, de même en Angleterre, l'œuvre du baptême est achevée lorsqu'une prière supplémentaire est offerte, et l'imposition des mains par les principaux ministres de l'Église de Dieu signifie sa sainte confiance dans la présence et l'œuvre permanentes de l'Esprit divin.

Nous désirons insister sur ce côté dévotionnel de la confirmation, parce que le rite de la confirmation a été trop souvent traité comme une simple fonction mécanique, tout comme les hommes en temps de mort et de torpeur spirituelles en viennent à considérer toutes les fonctions spirituelles sous un aspect purement mécanique. Le Nouveau Testament a mis au jour une religion de l'esprit ; mais la nature humaine tend toujours à devenir formelle dans sa religion, et c'est pourquoi elle s'est constamment efforcée, et s'efforce toujours de manière persistante, d'orienter chaque fonction et office externes dans une direction mécanique.

Les apôtres priaient puis imposaient les mains aux convertis samaritains, et nous pouvons être sûrs que ces prières étaient d'intenses supplications personnelles, touchant directement le cœur et la conscience des individus. Confirmation, unie à la prière fervente, publique et privée, avec des adresses de recherche dirigées vers la conscience, avec des relations personnelles concernant les cœurs individuels, suivies de l'imposition publique des mains, - certainement chacun doit reconnaître qu'une telle solennisation et sanctification de la grande crise quand l'enfance et l'enfance passent à la virilité et la féminité doit avoir des effets très bénis.

L'expérience a, en effet, prouvé la sagesse de l'ancienne Église concernant cette ordonnance. La confirmation ne s'est pas exactement développée en Orient comme nous la connaissons en Occident. Dans l'Église d'Orient, comme chez les luthériens d'Allemagne, la confirmation peut être administrée par un prêtre aussi bien que par un évêque, à qui seule l'Église d'Occident limite la fonction. Mais que ce soit en Orient ou en Occident, la confirmation est considérée comme l'étape de transition reliant le baptême et l'Eucharistie.

Les corps chrétiens qui ont rejeté les anciennes coutumes se sont sentis obligés d'adopter une méthode semblable. La préparation à la première communion a remplacé la confirmation. Il y a eu le même traitement sérieux avec la conscience, la même instruction plus complète dans la vérité et la vie chrétiennes, et la seule chose qui a manqué a été de suivre l'exemple apostolique dans l'imposition solennelle des mains, ce qui aurait renvoyé le jeune esprit aux jours de la première vie de l'Église et l'a aidée à prendre conscience de la continuité de l'œuvre et de l'existence de l'Église.

Beaucoup, comme je le sais, exerçant leur ministère dans des sociétés où la confirmation après l'ancien modèle a été rejetée, ont amèrement déploré son désuétude comme les privant d'un moment solennel fixé où ils auraient dû être mis en contact plus étroit avec la vie, les sentiments et le consciences des agneaux du troupeau du Christ. Je dois avouer, en même temps, que personne n'est plus conscient que moi des nombreux défauts et lacunes des modes et des modes selon lesquels la confirmation est parfois considérée et conférée.

La simple vue mécanique de celui-ci est beaucoup trop répandue. Une préparation soigneuse et priante, un enseignement systématique dans le domaine de la doctrine chrétienne, sont encore dans bien des cas bien trop peu pris en compte. La confirmation offre une occasion splendide lorsqu'un pasteur sérieux peut s'ouvrir aux jeunes esprits désireux de recevoir la vérité, une connaissance plus complète des choses profondes de Dieu. Hélas! combien misérablement de jeunes esprits si sérieux sont parfois rencontrés.

Il est dit que c'est par un traitement peu judicieux à une telle époque que l'esprit ardent et enthousiaste de feu Charles Bradlaugh s'est éloigné de la vérité chrétienne. La sympathie intelligente est ce que les jeunes désirent et recherchent à de telles saisons. C'est alors que l'homme qui a gardé son esprit frais et actif par une étude large et généreuse trouve la juste récompense de ses travaux. Il ne cherche pas à répondre aux doutes et aux difficultés par des dénonciations insensées.

Il sait que de tels doutes sont dans l'air ; qu'ils rencontrent' les jeunes dans les journaux, les magazines, les conversations du jour. Il prouve par ses instructions qu'il les connaît et qu'il y entre. Il encourage une discussion franche à leur sujet et se révèle ainsi souvent, à un moment très difficile, l'ami le plus utile et le plus consolant pour l'esprit jeune et troublé.

La confirmation, si elle est vue uniquement du côté purement humain, et si nous ne disons rien du tout d'une bénédiction divine, offre une magnifique opportunité pour un sage pasteur des âmes. Il traitera en effet différents rangs de différentes manières. Une classe de laboureurs ou de garçons et de filles du village a besoin de parler franchement sur les grands faits de la vie et de l'Évangile, tandis que les habitants plus élevés et plus instruits ou plus pointus des villes ont besoin d'un enseignement qui embrassera les problèmes de la pensée moderne, ainsi que comme les vérités fondamentales de la morale.

Une répétition superficielle du Catéchisme de l'Église, comme dans certaines paroisses, ou une brève étude d'une partie du Testament grec, comme dans certaines de nos écoles publiques, est un misérable substitut à cette préparation minutieuse, embrassant la préparation dévotionnelle aussi bien qu'intellectuelle, qu'exige une fonction aussi importante. Ensuite, encore une fois, la méthode dans laquelle la confirmation est administrée appelle à l'amélioration et au changement.

La confirmation d'immenses foules dans les églises centrales tend à confirmer la simple idée mécanique de la confirmation. Les confirmations paroissiales, une confirmation des jeunes de chaque congrégation en présence de la congrégation elle-même, c'est la norme vers laquelle nous devons viser. L'Église de Rome peut nous donner de sages suggestions sur ce point. Il y a quelque temps, j'ai remarqué le récit d'une confirmation catholique romaine dans l'ouest de l'Irlande.

Elle se tenait dans une ville de douze ou quinze mille habitants. L'évêque prit huit jours pour les confirmations dans cette ville, examinant d'avance tous les enfants, les mettant ainsi en contact direct avec lui-même comme leur pasteur suprême, et s'assurant de la suffisance de leur préparation.

II. Nous avons maintenant noté quelques-uns des défauts liés aux confirmations modernes ; mais la conduite de Simon Magus et cet incident à Samarie nous rappellent que les défauts et les défauts doivent toujours exister, comme ils existaient dans l'Église des Apôtres. Nous notons ici l'offre de Simon et l'adresse de saint Pierre, Simon Mage avait cru, avait été baptisé, et sans doute aussi avait été confirmé par les Apôtres. Dans le cas de certains des Samaritains, au moins, la présence du Saint-Esprit doit avoir été prouvée par des signes visibles ou audibles, car on nous dit que lorsque Simon a vu que par l'imposition des mains apostoliques le Saint-Esprit a été donné, il leur a offert de l'argent pour lui permettre de faire de même.

Son offre explique suffisamment la nature de sa foi. Il était intellectuellement convaincu de la véracité de certains faits extérieurs qu'il avait vus. Il ne savait rien de la misère spirituelle, ni de la puissance du péché, ni du désir de paix intérieure et de sainteté. Il considérait les Apôtres comme des jongleurs et des sorciers plus habiles que lui, accessibles précisément aux mêmes motifs, et c'est pourquoi il leur offrit de l'argent s'ils voulaient lui donner la connaissance et le pouvoir qu'ils possédaient et exerçaient. Les Actes des Apôtres, en tant que miroir de toute l'histoire de l'Église, sélectionnent ainsi pour notre instruction un événement qui sonne un avertissement nécessaire à chaque époque.

Simon Magus n'avait qu'une simple connaissance intellectuelle de la vérité, et cette simple connaissance intellectuelle, en dehors d'une conception morale et spirituelle de celle-ci, l'a plongé dans une chute plus profonde que cela n'aurait pu être le cas. Simon Magus en était un exemple typique, et les siècles successifs ont offert de nombreuses imitations notables. Julien l'Apostat a été élevé comme ecclésiastique chrétien et avait l'habitude de lire les leçons à l'église, d'où il s'ajournait pour se joindre aux rites polluants du paganisme ; et il en a été ainsi d'âge en âge, jusqu'à ce que de nos jours certains des adversaires les plus acharnés du christianisme, à la maison ou dans le champ de la mission, ont été ceux qui, comme Simon, connaissaient les faits évangéliques, mais n'avaient rien goûté de la vie évangélique.

Nous pouvons tirer de cet incident la direction d'une difficile controverse qui a récemment fait beaucoup de bruit. Des hommes ont affirmé que les missionnaires chrétiens donnaient beaucoup trop de temps à la simple formation intellectuelle des païens, au lieu de se consacrer au travail d'évangélisation. Un écrivain qui n'a jamais visité le champ de la mission n'a pas le droit de porter un jugement sur une telle question. Mais ne peut-on pas lire dans ce passage un avertissement contre une telle tendance ? La conviction intellectuelle ne signifie pas la conversion spirituelle.

Bien sûr, nous savons qu'aucun effort humain ne peut assurer des bénédictions spirituelles, mais si la formation intellectuelle de jeunes païens intelligents, et non le travail spirituel, est considérée comme le grand objet des missions chrétiennes ; si le Saint-Esprit n'est pas honoré en devenant le seigneur suprême du cœur, de la vie et de l'œuvre, nous ne pouvons pas nous attendre à ce que des résultats bénis s'ensuivent. Nous avons très peu lu dans les premiers âges de l'Église sur les missions éducatives.

Le travail d'éducation n'était pas méprisé. L'école d'Alexandrie, depuis les temps les plus reculés, a tenu haut le niveau de l'érudition chrétienne. Mais cette école, bien qu'ouverte, comme toutes les anciennes académies, à toutes les classes, était avant tout destinée à la formation de la jeunesse chrétienne, plaçant avant toutes les autres études la science divine de la théologie.

L'offre, encore une fois, de Simon Magus, a donné un nom à un péché qui a été trouvé répandu dans tous les âges et dans tous les pays. Le péché a, en effet, pris différentes formes. La Simonie, tout au long du Moyen Âge, était un vice commun contre lequel certains des papes les plus pieux ont lutté longtemps et vigoureusement. En Angleterre et selon la loi anglaise, la simonie signifie encore l'achat d'un office spirituel ou de fonctions spirituelles.

Il serait simoniaque pour un évêque de recevoir de l'argent pour conférer les ordres sacrés ou pour être nommé à un gagne-pain. Ce serait un acte de simonie pour un homme d'offrir ou de donner de l'argent pour atteindre les ordres ou gagner sa vie. Comment alors, peut-on dire, le trafic insensé de la vie de l'Église continue-t-il de prospérer ? Simplement parce que, par des dérobades déguisées, les hommes s'arrangent pour briser l'esprit de la loi en s'en tenant à sa stricte lettre.

La simonie, cependant, est une corruption beaucoup plus étendue et de plus grande envergure que l'achat de bénéfices ecclésiastiques. La Simonie peut prendre des formes plus subtiles et s'adapter à des conditions très différentes de celles qui prévalent sous une Église établie. Tout le monde reconnaît, en paroles du moins, le caractère scandaleux du trafic d'argent dans les offices de l'Église. Même ceux qui la pratiquent vraiment se cachent, par quelque artifice ou excuse, le caractère de leur action.

Mais l'esprit simoniaque, l'essence du péché de Simon, se retrouve dans de nombreux milieux qui ne sont jamais soupçonnés. Quelle est cette essence ? Simon désirait obtenir le pouvoir spirituel et la fonction, non pas selon la méthode divine, mais selon des voies terrestres inférieures. L'argent était sa voie parce que c'était la seule chose qu'il appréciait et qu'il avait à offrir ; mais il existe certainement de nombreuses autres manières par lesquelles les hommes peuvent chercher illégalement une fonction et une influence spirituelles dans l'Église du Christ.

Beaucoup d'hommes qui n'auraient jamais songé à offrir de l'argent pour obtenir une place élevée dans l'Église, ou qui auraient été horrifiés à la suggestion même, ont pourtant eu recours à d'autres méthodes tout aussi efficaces et tout aussi mauvaises. Les hommes ont recherché une position élevée par des méthodes politiques. Ils ont apporté leur soutien à un parti politique, et ont vendu leurs talents pour défendre une cause, espérant ainsi parvenir à leurs fins.

Ils n'ont peut-être pas donné l'or qui vient de la mine pour acquérir une position spirituelle, mais ils ont tout de même accordé une simple considération humaine, et cherché par son aide à obtenir un pouvoir spirituel ; ou bien ils prêchent, parlent et votent dans les synodes et les assemblées de l'Église en vue d'élections à une place élevée et à la dignité. Une Église établie, avec ses propriétés et ses prix légalement garantis, peut ouvrir la voie à l'exercice de la simonie dans ses formes les plus grossières.

Mais une Église libre, avec ses assemblées populaires, ouvre la voie à une tentation plus subtile, conduisant les hommes à façonner leurs actions, à supprimer leurs convictions, à ordonner leurs votes et leurs discours, non pas comme leur conscience secrète les dirigerait, mais comme la nature humaine et les considérations terrestres leur diraient que c'était le mieux pour leurs perspectives d'avenir. Combien de discours sont prononcés, combien de sermons sont prêchés, combien de votes sont donnés, non pas comme le Saint-Esprit l'ordonne, mais sous l'influence de cet esprit non sanctifié de pure mondanité qui a conduit Simon à offrir de l'argent pour que lui aussi puisse être permis d'exercer le pouvoir que possédaient les apôtres non mondains.

L'esprit de simonie peut tout aussi bien conduire un homme à voter ou à s'abstenir de voter, à faire un discours ou à garder le silence, qu'il a conduit les hommes à une époque plus grossière et plus simple à donner des pots-de-vin pour atteindre précisément les mêmes fins. . A cet égard encore, en tant qu'avertissement contre l'intrusion de motifs terrestres inférieurs dans les préoccupations de la société divine, les Actes des Apôtres se révèlent être un miroir de l'histoire universelle de l'Église.

Ensuite, nous avons l'adresse de saint Pierre à ce pécheur notoire. C'est très clair. L'apôtre avait été lui-même un grand pécheur, mais il n'avait pas été traité durement ou brutalement, car il était devenu un grand pénitent. Saint Pierre était très sympathique, et n'aurait jamais pu parler aussi brusquement qu'il l'a fait à Simon Magus s'il n'avait pas perçu avec une rapide perspicacité spirituelle la bassesse innée et la vacuité du caractère de l'homme.

Pourtant, il ne le coupe pas de l'espoir. Il parle clairement, comme les ministres du Christ devraient toujours le faire lorsque l'occasion l'exige, Simon Magus était un homme d'une grande influence en Samarie, mais il n'y avait pas de « peur de l'homme qui tende un piège » au sujet des apôtres, et c'est pourquoi saint Pierre dit sans crainte à Simon sa vraie position. "Il était dans le fiel de l'amertume et le lien de l'iniquité." Il lui indique, cependant, les mesures que, alors ou maintenant, une personne dans cette position devrait prendre s'il désire échapper à la récompense due de ses actes.

« Repentez-vous donc de cette méchanceté. » La repentance est donc le premier pas qu'un homme dont le cœur n'est pas droit aux yeux de Dieu doit faire. Il n'y avait aucune hésitation, comme nous l'avons déjà remarqué en parlant de la prédication de saint Pierre à Jérusalem, d'imposer aux hommes le devoir d'une repentance cordiale et sincère, d'embrasser la douleur pour le péché et d'apporter un véritable amendement à la vie. Après avoir exhorté à la repentance, l'Apôtre poursuit : « Et prie le Seigneur, si peut-être la pensée de ton cœur te pardonne.

" La prière est l'étape suivante. Vient d'abord la repentance, puis la prière, et ensuite le pardon. Il n'y avait rien dans l'enseignement de saint Pierre qui prête le moindre visage à l'erreur moderne qui enseigne qu'un homme inconverti ne doit pas prier, que son seul devoir est croire, et, jusqu'à ce qu'il le fasse, que sa prière est inacceptable pour Dieu. Simon Magus était aussi éloigné de Dieu qu'une âme humaine aurait pu l'être, pourtant St.

La parole de Pierre à lui alors, et sa parole à chaque pécheur encore, serait une exhortation à la prière diligente. "Priez Dieu que peut-être la pensée de votre cœur vous soit pardonnée." L'exhortation de Pierre était bénie, pour l'instant, pour le pécheur. Cela a éveillé un sentiment temporaire de péché, bien qu'il n'ait opéré aucun changement permanent. Il a cependant laissé une bénédiction éternelle et une direction permanente à l'Église du Christ.

Dans sa prédication du jour de la Pentecôte aux Juifs de Jérusalem, il nous montre comment traiter ceux qui ne participent pas encore à l'alliance chrétienne. « Repentez-vous et soyez baptisés chacun de vous au nom de Jésus-Christ », était son message aux Juifs pieux de Jérusalem ; "Repentez-vous et priez" est son message au pécheur qui a été amené, tout indigne, dans le royaume de la lumière et de la grâce, mais n'en sait rien dans son cœur et sa vie.

Saint Pierre appréciait les bénédictions de la croyance en Christ et de l'admission par le baptême dans Son royaume, mais il savait que ces bienfaits ne faisaient qu'intensifier la condamnation d'un homme, s'ils ne sont pas réalisés dans le cœur et vécus dans la pratique. La visite de saint Pierre à Samarie en compagnie de saint Jean a beaucoup à apprendre à l'Église sur bien d'autres points, comme nous l'avons souligné, mais aucune leçon qui peut en être tirée n'est aussi importante que celle qui déclare le vrai chemin pour le retour du pécheur à suivre, la valeur de la repentance, l'efficacité de la prière sincère, l'importance suprême d'un cœur droit aux yeux de Dieu.